Book of the Earth (Sacred Geography & Moral Narratives)
The Section on the Earth
Бхуми-кханда (Bhūmi-khaṇḍa) «Падма-пураны» раскрывает дхарму на «земной сцене»: через святые места, общественные обязанности и назидательные повествования, переводящие богословие в проживаемое поведение. Книга не ограничивается космогонией; она наносит заслугу (puṇya) на карту географии и отношений: этика семейного долга, дāна (дарение), врата (обеты) и паломничество (tīrtha-yātrā). Тем самым святость понимается как верность долгу в повседневной жизни и в узах родства. Нарратив часто строится как многослойная передача (Сута Sūta → риши; либо ссылки на древние авторитеты, такие как Вьяса и Брахма), чтобы подтвердить различные традиции и примирить сомнения. В богословском плане бхакти соединяется с конкретной дхармой: преданность испытывается служением родителям, учителям, предкам (pitṛ) и гостям, а милость Вишну остаётся последним горизонтом освобождения. Особенность этой книги — притчевые эпизоды, порой суровые или парадоксальные, побуждающие различать истинную праведность и пустой ритуализм. В данном разделе повествование переходит от вайшнавской идентичности Прахлады — образца врождённой преданности — к истории «Шивашармы», где сыновнее послушание, майя (иллюзия) и жертвенное самоотдание становятся нравственным испытанием.
Adhyayas in Bhumi Khanda
Adhyaya 1
Prologue to the Śivaśarmā Narrative with the Prahlāda Tradition (Variant-Resolution Frame)
Глава начинается с того, что риши обращаются к Суте с доктринальным сомнением: почему в пуранических преданиях встречаются противоречивые «слышания» о Прахладе и о достижении вайшнавского состояния. Для разрешения сомнения утверждается цепь авторитетной передачи: Брахма (Ведхас) поведал Вьясе, а рассказ Вьясы, передаваемый Сутой, согласует расходящиеся версии. Далее повествование переходит к назидательному примеру о Шивашарме из Двараки и его пяти сыновьях — Яджняшарме, Ведашарме, Дхармашарме, Вишнушарме и Сомашарме. Все они сведущи в шастрах и отличаются различными формами преданности, особенно сильной питри-бхакти — почитанием отца и предков. Шивашарма испытывает и направляет их преданность с помощью уловок, основанных на майе, доводя сыновний экзамен до крайней суровости. В кульминации Ведашарма оказывается втянут в требование, завершающееся самообезглавливанием как предельным доказательством послушания и «освобождения от долга». Эпизод ставит нравственный вопрос: что есть истинная дхарма, когда переплетаются бхакти, иллюзия и насилие, и как в пуранической этике соотносятся преданность и обязанность.
Adhyaya 2
The Account of Śivaśarman (Dharmaśarmā’s Tapas, Dharma’s Boon, and the Amṛta Mission)
Глава сосредоточена на неотложной, подкреплённой истиной решимости Дхармашармы (Dharmaśarmā) и на его тапасе. Этой аскезой он привлекает олицетворённую Дхарму, вступает с ней в беседу; Дхарма утверждает действенность самообуздания, чистоты, правдивости и подвижничества и дарует милость: брат Ведашарма (Vedaśarmā) вновь обретёт жизнь. Молитва некоего почитателя связывает дхарму с бхакти: преданность у стоп отца, радость в праведности и, в конце, мокша — показывая иерархию целей (bhakti → dharma → mokṣa). Когда Ведашарма поднимается и говорит, братья возвращаются к отцу, Шивашарме (Śivaśarmā). Далее возникает новое напряжение: Шивашарма, погружённый в размышления и желающий амриты (amṛta), уничтожающей болезни, велит Вишнушарме (Viṣṇuśarmā) отправиться в мир Индры и добыть нектар, подготавливая следующий поворот повествования.
Adhyaya 3
The Narrative of Śivaśarman: Indra’s Obstacles, Menakā’s Mission, and the Triumph of Pitṛ-Devotion
Когда Вишнушарма отправляется в мир Индры, чтобы добыть помощь для своего отца Шивашармы, Индра, устрашившись силы подвижничества, посылает апсару Менака, дабы воспрепятствовать ему. В Нандане она является, поёт чарующе и просит приюта; но Вишнушарма распознаёт сеть, расставленную Индрой, и уходит, утверждая, что победа над желанием — первое условие истинного тапаса. Затем возникают новые преграды и грозные облики, однако всё рассеивается перед теджасом брахмана. В гневе Вишнушарма грозит низложить Индру; тогда Индра смиряется, восхваляет его сыновнюю преданность и дарует амриту и благословение непоколебимой питри-бхакти — почитания предков. Нектар возвращает благополучие, а в семейной беседе прославляются добродетельные сыновья и матери. Наконец приходит Вишну, несущий раковину, диск и палицу, верхом на Гаруде; четверо сыновей обретают вайшнавский облик и входят в высшую обитель. Также возвещается дальнейшая слава Сомашармы.
Adhyaya 4
The Episode of Śivaśarmā: Testing Somaśarmā through Service and Truth
Шивашарма (Śivaśarmā) доверяет Сомашарме (Somaśarmā) сосуд с «амритой» (amṛta, нектаром) и уходит в паломничество и подвиги аскезы. Спустя время он возвращается, чтобы испытать сына силой майи (māyā): является прокажённым, изнурённым страданием, и принимает тягостные облики, желая поколебать его сердце. Сомашарма отвечает состраданием и безупречной гуру-севой (guru-sevā): очищает нечистоты, переносит и удаляет их, устраивает омовения в тиртхах (tīrtha), подношения и ежедневные почести. Даже под суровыми упрёками и побоями отца он не гневается и не отступает от служения. Когда сосуд кажется опустевшим из-за иллюзии, Сомашарма призывает сатйю (satya, истину) и свидетельство своей верной службы. Силой истины и дхармы (dharma) сосуд вновь наполняется, показывая, что внутренняя чистота и преданное служение—по милости Вишну (Viṣṇu)—побеждают бедствие и возвращают благость.
Adhyaya 5
The Consecration (Anointing) of Indra
PP.2.5 соединяет две линии: наставление о пути освобождения и богословско-политическое утверждение власти Индры. Говорится, что редкая вайшнавская обитель не достигается одной лишь аскезой; самадхи и истинное знание завершаются милостью Вишну. Повествуется о тапасе Сомашармана в Шалиграме, о его страхе перед смертью и кармическом рождении в роду асуров; но, став Прахладой, он вновь обретает прозрение и вспоминает рассказ о Шивашармане. Нарада утешает Камалу, мать Прахлады, пророчеством о новом рождении и будущем возвышении до статуса Индры. Затем риши спрашивают, как возникло владычество Индры; Сута объясняет: после победы девов над асурами боги обращаются с мольбой к Мадхаве. Вишну предписывает возвышение преданного как сына Адити — Сувраты/Васудатты, перечисляет эпитеты Индры и описывает празднества рождения и торжественный абхишека, который с вайшнавским благословением утверждает космическую устойчивость.
Adhyaya 6
Diti’s Lament (On the Fall of the Daityas and the Futility of Grief)
Дану подходит к Дити, сокрушённой горем, кланяется ей и спрашивает, почему мать многих сыновей предаётся столь тяжкому плачу. Их беседа обращается к противостоянию девов и асуров: исполняется дар, данный Адити, утверждается владычество Индры ради её сына, и меркнет сияние дайтьев и данавов. Далее следует рассказ о войне: Вишну, несущий диск и раковину, истребляет демонические полчища, как огонь пожирает сухую траву и как мотыльки гибнут в пламени. Дити падает, сломленная скорбью; утешающий наставнический голос объясняет бедствие как плод адхармы и собственной вины, предупреждая, что печаль умаляет заслуги и препятствует освобождению. Её призывают вернуть самообладание и вновь пребывать в спокойной радости.
Adhyaya 7
Self-Knowledge and the Allegory of the Five Elements & Senses (Karma, Association, and Rebirth)
Глава начинается скорбью и разрывом мирских связей, а затем обращается к метафизическому утешению: Кашьяпа и Махадева (Шива) учат, что земное родство непостоянно, и что человек становится собственным прибежищем через дхарму и праведное поведение. Подчёркивается нравственный закон: враждебность рождает врагов, дружелюбие — друзей; и, как семя земледельца, действие (карма) приносит плод, соответствующий своему виду. Далее повествование становится аллегорией: Атман встречает пятерых сияющих «брахманов», отождествляемых с пятью составными началами/элементами и с функциями чувств. Джняна (мудрость) и Дхьяна (созерцание) предостерегают: одно лишь общение с этими корнями страдания ведёт к узам и перерождению. Но, вопреки совету, связь устанавливается; Самость воплощается, входит в утробу и сетует на омрачение и боль. Пятеро оправдывают свою роль в воплощении и просят дружбы Атмана, показывая, как привязанность и отождествление с составными началами вращают колесо самсары.
Adhyaya 8
Womb-Suffering and the Path to Liberation (Dialogue of Wisdom, Meditation, and Discernment)
PP.2.8 изображает сансару (saṃsāra) как внутренний плен, начинающийся уже в утробе: зародыш страдает, при рождении забывает знание и затем попадает в сети майи (māyā), родственных уз и чувственных объектов. В качестве спасителей и наставников являются олицетворённые силы: Джняна (Jñāna, Мудрость), Дхьяна (Dhyāna, Медитация), Витарага (Vītarāga, Бесстрастие) и Вивека (Viveka, Различение). Учение Махадевы/Шивы (Mahādeva/Śiva), обращённое к Деви, подчёркивает телесную боль и метафизическую трагедию забвения атмана (ātman). Философская вставка обсуждает наготу, стыд (lajjā) и общественную пристойность, переходя к намёкам на недвойственность и к схеме Пуруша–Пракрити (Puruṣa–Prakṛti). Завершает главу практический йогический совет: устойчивость, как у лампы без ветра, уединение, умеренность и самосозерцание, обещающие достижение высшей обители Вишну (Viṣṇu).
Adhyaya 9
Instruction on Dharma and Truth as Viṣṇu’s Own Nature (with Teaching on Impermanence and Detachment)
Глава начинается с наставления Кашьяпы (Kaśyapa): мудрый посредством медитации отстраняет истинное «я» от пятикратной деятельности элементов. Он подчеркивает, что тело неизбежно оставляется, а между праной (prāṇa) и телом нет вечной связи; потому привязанности к богатству, супругу и детям следует видеть как непостоянные. Далее речь переходит к богословию и нравственности: высший Брахман тождествен Вишну (Viṣṇu), именуемому также Брахмой (Brahmā) и Рудрой (Rudra) — творцом, хранителем и разрушителем. Сам образ Вишну есть Дхарма; дхарма и сатья (satya, истина) поддерживают богов. Милость Вишну пребывает с теми, кто исполняет и охраняет праведность и истину, а искажение истины и справедливости ведет к греху и гибели. В завершение Дити (Diti) принимает совет оставить заблуждение и прибегнуть к дхарме. Кашьяпа утешает ее, и она вновь обретает спокойствие.
Adhyaya 10
Description of the Demons’ Austerities (Why the Gods Won)
После поражения в битве Дāнавы приходят к своему отцу Кашьяпе и спрашивают, почему дэвы, хотя их мало, всё же одерживают верх. Кашьяпа переводит разговор с телесной силы на нравственную причинность: победа следует за сатья и дхармой, за тапасом и самообузданием, а также за присутствием Вишну как союзника; опора же на грубую мощь и союзы без праведности ведёт к упадку. Глава выстраивает поучительную цепь: пунья и папа, истина как прибежище и аскеза как средство устойчивости и успеха. Затем показан ответ асуров: Хираньякашипу и Хираньякша призывают к свирепому тапасу ради владычества и к вражде против вайшнавов, тогда как Бали предупреждает, что вражда с Вишну губительна, и предлагает совет, основанный на нити (государственной мудрости). Однако большинство отвергает Бали и уходит в горы на суровые аскезы, подпитываемые ненавистью, постом и решимостью.
Adhyaya 11
Prologue to the Suvrata Narrative: Revā (Narmadā) and Vāmana-tīrtha; Greed, Anxiety, and the Ethics of Trust
Мудрецы (ṛṣayaḥ) просят Суту поведать о великодушном Суврате: о его роде, подвигах аскезы и о том, как он умилостивил Хари. Сута соглашается рассказать священное вайшнавское предание и переносит действие в древнюю эпоху — на берег Ре́вы (Нармады), к святыне Вамана-тиртха. Вводится Сомашарма, брахман из готры Каушика, терзаемый бедностью и отсутствием сына. Его жена Сумана, изображённая как тапасвини и наставница в домашнем диалоге, говорит, что тревога разъедает духовную заслугу. Она излагает нравственную аллегорию: жадность — семя греха, заблуждение — его корень, ложь — ствол, а неведение — плод. Глава развивает социально-этическое наставление о связях между людьми, долгах и обязанностях, особенно подчёркивая кармические последствия присвоения доверенного вклада. Тем самым подготавливается почва для последующего примера, сосредоточенного на Суврате.
Adhyaya 12
Marks of the Debt-Bound/Enemy Son, Filial Dharma, Detachment, and the Durvāsā–Dharma Episode
В главе PP.2.12 сначала даётся нравственная типология вредного родства. Описывается «долговой» или «враждебный» сын: лживый, алчный, жестокий к родителям, пренебрегающий шраддхой (śrāddha) и милостыней. Ему противопоставлен идеальный сын, который с детства до зрелости радует родителей, служит им и исполняет положенные обряды и заботу. Далее речь расширяется до вайрагьи (отрешённости): богатство и связи непостоянны; человек уходит один, потому следует держаться дхармы. Во вставном повествовании Дхарма является вместе с олицетворёнными добродетелями и обращается к гневу Дурвасы (Durvāsā); однако Дурваса всё же проклинает Дхарму на униженные рождения, позднее истолкованные как воплощения Дхармы (Юдхиштхира Yudhiṣṭhira, Видура Vidura) и как дхармическое испытание Харишчандры (Hariścandra). Глава завершается утверждением кармы: деяния формируют рождение и смерть, а пунья (puṇya) взращивается дисциплинированной практикой этических «членов».
Adhyaya 13
The Integrated Dharma-Discipline: Celibacy, Austerity, Charity, Observances, Forgiveness, Purity, Non-violence, Peace, Non-stealing, Self-restraint, and Guru-service
Глава 13 начинается с просьбы Сомашармы дать подробное определение брахмачарьи. Учение различает дисциплинированное супружеское воздержание домохозяина — приближение к собственной жене в надлежащий срок и хранение добродетели рода — и брахмачарью отречённого, основанную на бесстрастии, медитации и знании. Далее следует краткий катехизис дхармы: тапас как свобода от алчности и сексуального проступка; сатья как непоколебимое понимание; дана, особенно дар пищи, как заслуга, поддерживающая жизнь; нияма как поклонение и обетная дисциплина; кшама как не-воздаяние; шауча как внутренняя и внешняя чистота; ахимса как осторожное ненанесение вреда; шанти как стойкий мир; астея как не-воровство мыслью, словом и делом; дама как обуздание чувств; и шушруша как служение гуру. В завершение обещаются небеса и отсутствие нового рождения для твёрдых в практике, после чего повествование возвращается к диалогу супругов.
Adhyaya 14
Dharma as the Cause of Prosperity and the Signs of a Righteous Death
В PP.2.14 Сомашарма спрашивает Суману, откуда ей известно столь высочайше заслугоносное изложение дхармы. Сумана возводит свой авторитет к отцу Чьяване (род Бхаргава) и пересказывает вложенный эпизод с участием Ведашармы (род Каушика). Печаль Чьяваны связана с бездетностью и угрозой пресечения рода; приходит сиддха, его почитают, и он учит, что дхарма — основание, дарующее сына, богатство, зерно и благополучие в браке. Затем Сомашарма вопрошает о смерти и рождении, управляемых Дхармой. Сумана описывает «добрую смерть» праведника: уход без боли и смятения, среди священных звуков и славословий, и при святости мест — по логике тиртхи, простирающейся даже на пограничные пространства. По призыву Дхармараджи, с памятованием о Джанардане и исходом через «десятые врата» приходят небесные колесницы; душа наслаждается небесами и, когда заслуга иссякает, вновь рождается.
Adhyaya 15
Signs at the Death of Sinners and the Approach of Yama’s Messengers
Сомашарма спрашивает Суману о признаках, сопровождающих смерть грешников. Сумана отвечает, что передаст услышанное ею от сиддхи, и далее глава переходит к суровому, наглядному нравственно-эсхатологическому описанию последних мгновений нечестивца. Повествуется о низком окружении и падшем поведении грешника, о появлении карательных существ в устрашающих, подобно Бхайраве, обликах и о их грозном рыке. Посланцы связывают и избивают его; называются образцовые грехи: воровство, посягательство на жену другого, неправедное присвоение богатства, отказ от уже дарованного и недолжное принятие даров. В час смерти грехи словно «поднимаются» к горлу, вызывая удушье, хрипы, дрожь, крики к семье, обмороки и помрачение. В конце грешника уводят по нисходящему пути и уводят прочь слуги Ямы.
Adhyaya 16
Exposition of Sin and Merit (Sumanas Episode: Yama’s Realm and Rebirths)
Глава PP.2.16 изображает суровую «нравственную географию» посмертного мира для грешников. Злодеев волокут по раскалённым углям, жгут жаром, подобным двенадцати солнцам, гонят через горы без тени, избивают посланцы Ямы, а затем мучают ледяные ветры. Грешника приводят в страшные твердыни, и он видит Дхармараджу (Яму) — тёмного и грозного, при присутствии Читрагупты, среди царства, переполненного болезнями. Яма карает «шип дхармы» тяжёлыми молотами; говорится, что мука длится как тысяча юг, с многократным «варением» в разных адах и даже с попаданием в адскую утробу среди червей. Далее речь переходит к перерождениям по карме: перечисляются повторные рождения собакой и другими животными, а также среди презираемых человеческих общин — как плод греха. В завершение Махадева возвещает дальнейшее наставление о страшных переживаниях в миг смерти и намекает на объяснение иной божественной силы.
Adhyaya 17
Narrative of Sumanā: The Quest for a Worthy Son and the Karmic Roots of Poverty
Сомаśарма спрашивает, как обрести сына всеведущего и добродетельного. По совету Суманā он приходит на берег Ганги, с благоговением простирается перед Васиштхой; мудрецы принимают его и предлагают изложить вопрос. Он вопрошает о причине бедности и о том, почему не рождается счастье через детей. Васиштха описывает признаки «достойного сына»: правдивость, знание шастр, щедрость, самообладание, памятование о Вишну и почитание родителей. Затем раскрывается кармическая подоплёка: в прежнем рождении вопрошающий, ведомый жадностью, пренебрёг милостыней, поклонением и шраддхой, копил богатство — и потому ныне пожинает бедность. Глава завершается утверждением, что достаток, супруг(а) и продолжение рода даруются лишь милостью Вишну.
Adhyaya 18
The Sumanā Narrative: Vaiṣṇava Hospitality, Āṣāḍha Śukla Ekādaśī, and the Rise to Brāhmaṇahood
PP.2.18 (Суманопакхьяна) показывает, как кармическая участь и социально‑духовный статус меняются через дхарму, озарённую бхакти. Сомашарма спрашивает Васиштху, как он достиг состояния брахмана, оставив положение шудры; Васиштха рассказывает эпизод из прежней жизни. Добродетельный вайшнавский брахман приходит как странствующий гость, и семья домохозяина (грихастхи)—жена Сумана и сыновья—предлагает ему кров, почтительный приём, омовение стоп, пищу и дары. В благой день Āṣāḍha Śukla Ekādaśī, когда Хришикеша входит в йогический сон, они совершают бодрствование, поклонение, пение и пост; затем исполняют парану и продолжают с даяния (дана) брахманам. Глава связывает эти деяния с очищением от прежних грехов накопительства и жажды, и учит: общение со святыми, обет Экадаши и преданность Говинде даруют истину, праведность, благородный род и достижение высшей обители.
Adhyaya 19
Sumanā and Somaśarmā: Tapas at the Kapilā–Revā Confluence and the Theophany of Hari
Сомашарма и его супруга Сумана приходят к священному слиянию Капилы и Ревы (Нармады). Они совершают омовение, приносят подношения девам и питрам, а затем принимаются за строгую тапасью, сопровождая её джапой мантр Нараяны и Шивы. Когда Сомашарма углубляет созерцание Васудевы посредством двенадцатисложной мантры, одно за другим возникают устрашающие препятствия: змеи, дикие звери, духи, бури и грозные видения. Но он остаётся непоколебим, вновь и вновь прибегая к прибежищу у Хари и призывая божественные образы, особенно Нрихари/Нарасимху, в словах предания и самоотдачи (шаранагати). Довольный этой неизменной бхакти, Хришикеша являет Себя и предлагает дар. Затем звучит пространный гимн победы и поклонения, перечисляющий качества Господа и Его аватары (от Матсьи до Будды и далее), завершаясь мольбой о милости во всех рождениях.
Adhyaya 20
Origin of Suvrata (Boon, Sacred Ford, and the Birth Narrative)
Глава PP.2.20 начинается с того, что Хари (Вишну), довольный аскезой, правдивостью и очищающим гимном Сомашармы, предлагает ему дар (благословение). Проситель желает и освобождающей цели, и практического дхармического блага: сына, преданного Вишну, который искупит род, устранит бедность и поддержит продолжение семейной линии. Хари утверждает дар и исчезает, словно во сне. Затем Сомашарма и его жена Сумана отправляются к тиртхе на реке Рева (Нармада), в особо заслугоносной области, связанной с Амаракантакой и слиянием Капилы и Ревы. Является божественное шествие — белый слон и небесные спутники; Суману украшают и совершают её ритуальное «установление» среди ведических песнопений. Сумана зачинает и рождает ребёнка с божественными знаками; дэвы ликуют. Младенца называют «Суврата», дом процветает, продолжаются обряды и паломничества, и повествование переходит к описанию соблюдения обета Сувраты.
Adhyaya 21
The Sumanā Episode: Suvrata’s Childhood Devotion and All-Activity Remembrance of Hari
Вьяса просит Брахму поведать полный рассказ о Суврате. Брахма излагает священную жизнь, в которой Суврата ещё во чреве созерцает Нараяну (Nārāyaṇa) и вырастает ребёнком, чья игра есть непрерывное памятование Хари (Hari-smaraṇa). Он зовёт друзей божественными именами — Кешава (Keśava), Мадхава (Mādhava), Мадхусудана (Madhusūdana), — поёт Кришну (Kṛṣṇa) в ритме и мелодии и произносит формулы прибежища, подобные стро́трам. Глава утверждает всеобъемлющее памятование: в учёбе, смехе, сне, пути, мантре, знании и добрых делах следует держать Хари в присутствии сердца. Домашние действия становятся поклонением: пища видится как Вишну (Viṣṇu), совершаются подношения, а отдых принимается с мыслью о Кришне. Затем повествование обращается к тиртхам: Суврата живёт на горе Вайдурья (Vaiḍūrya) близ Сиддхешвара-лингама (Siddheśvara-liṅga) и совершает аскезу на южном берегу Нармады (Narmadā), соединяя вайшнавскую бхакти с шиваитским священным пространством.
Adhyaya 22
The Narrative of Suvrata: Tapas, Surrender-Prayer, and Cyclical Time
Глава начинается с вопроса о прежнем рождении Сувраты (Suvrata) и о заслуге его преданности. Брахма (Brahmā) излагает родословие, начинающееся в Вайдīше (Vaidīśā): из линии Р̥тадхваджи (Ṛtadhvaja) происходят Рукмангада (Rukmāṅgada) и его сын Дхармангада (Dharmāṅgada), прославленный крайней сыновней почтительностью и вайшнавской (Vaiṣṇava) праведностью. За чистоту дхармы Вишну (Viṣṇu) уводит его, вместе с телом, в вайшнавскую обитель. После неизмеримо долгого пребывания на небесах он по милости Вишну нисходит на землю как Суврата, сын Сомашармы (Somaśarmā). Он совершает суровую тапасью (tapas) и однонаправленную медитацию в горах Вайдурья (Vaiḍūrya) близ Сиддхешвары (Siddheśvara). Довольный, Кешава (Keśava) является с Лакшми (Lakṣmī) и предлагает дар; Суврата отвечает горячей молитвой, подобной стотре (stotra), прося избавления от сансары (saṃsāra). Далее повествование связывает личную судьбу с космическим круговоротом: юги (yuga), Ману (Manu) и кальпы (kalpa) повторяются, поэтому имена и роли вновь возникают в разных циклах. В завершение говорится о возвышении Сувраты — как Васудатты (Vasudatta) — до ранга Индры (Indra).
Adhyaya 23
Bala: The Rise and Slaying of the Dānava (and the Devas’ Restoration)
Мудрецы восхваляют это повествование, снимающее грех, и просят Суту разъяснить творение и разрушение мира; Сута обещает подробный рассказ, слушание которого дарует глубокое знание. Далее речь переходит к круговороту борьбы девов и дайтьев: после того как Вишну в своих аватарах (Нарасимха и Вараха) уничтожает Хираньякашипу и Хираньякшу, девы возвращают свои уделы, и яджня вновь процветает. Дити, скорбя о погибших сыновьях, приходит к Кашьяпе и просит сына, способного покорить мир; благословение даровано, рождается Бала, получает имя, посвящение и воспитание в брахмачарье и ведической дисциплине. Дану подстрекает Балу отомстить роду асуров, убив Индру и богов. Адити предупреждает Индру; и Индра, хотя и исполнен страха, но тверд в решимости, поражает Балу во время сумеречного поклонения на берегу Синдху/у моря. С гибелью Балы власть девов восстанавливается, и воцаряется мир.
Adhyaya 24
The Deception of Vṛtra
После того как Дити оплакивает гибель своих сыновей, гнев Кашьяпы достигает предела и проявляется в огненном облике грозного существа, отождествляемого с Вритрой, рождённого ради того, чтобы погубить Индру. Индра, устрашённый мощью и приготовлениями Вритры, посылает Семерых Риши для переговоров о перемирии и предложения совместного владычества. Вритра принимает дружбу, основанную на истине, однако повествование подчёркивает склонность Индры выискивать изъяны и пользоваться лазейками. Затем Индра тайно замышляет падение Вритры, посылая Рамбху, чтобы обольстить и обмануть его. Действие переносится в великолепно описанную небесную рощу наслаждений, куда Вритра, движимый временем и желанием, приближается, подготавливая нравственное напряжение между провозглашённой дружбой и скрытым коварством.
Adhyaya 25
The Slaying of Vṛtrāsura (Vṛtra’s Death, Indra’s Sin, and Brahmin Censure)
В главе PP.2.25 повествуется о том, как Вритра (Vṛtra) в священном лесу Нандана воспылал страстью к апсаре Рамбхе (Rambhā). В их разговоре Вритра соглашается на связь, окрашенную властью и контролем, и происходит решающее прегрешение, связанное с хмельным питьём; опьянев и утратив рассудительность, Вритра поражается Индрой (Indra) его ваджрой (vajra) и погибает. Но победа сразу становится нравственным испытанием: Индра объявляется запятнанным грехом, подобным брахмахатье (brahmahatyā), а брахманы обвиняют его в убийстве через нарушение доверия. Индра оправдывается тем, что действовал ради защиты богов, брахманов, жертвоприношения (yajña) и дхармы, устраняя «шип», вредящий жертве. Завершает рассказ обращение Брахмы (Brahmā) и девов к брахманам, знаменующее разбирательство, примирение и восстановление космического порядка после удаления препятствия праведности.
Adhyaya 26
The Origin of the Maruts (Diti’s Penance and Indra’s Intervention)
После того как Индра убил сыновей Дити — Балу и Вритру, Дити, сокрушённая горем, совершает длительную аскезу, желая обрести сына, способного погубить Индру. Кашьяпа дарует ей это благословение, но ставит условие: в течение ста лет хранить безупречную чистоту и строгую соблюдённость обетов. Индра, устрашившись возможного исхода, проникает к ней, приняв облик «сына»-брахмана, и служит Дити с показным смирением, тайно выжидая её промаха. Когда Дити ложится, не омыв ног, Индра пользуется нарушением и рассекает зародыш ваджрой: сперва на семь частей, а затем каждую — ещё на семь, и так возникают сорок девять Марутов. В завершение вновь утверждается, что Хари (Вишну) устанавливает порядок существ и распределяет их по группам. Произносится и пхалашрути: слушание и понимание этого повествования очищает и ведёт к обители Вишну.
Adhyaya 27
The Royal Consecration (Cosmic Appointments and Directional Guardians)
В этой главе раскрывается священная логика власти: Притху (Pṛthu), сын Вены (Vena), проходит царское помазание (abhiṣeka) и утверждается как вселенский правитель, а Брахма (Brahmā) предстает тем, кто упорядочивает творение через торжественные назначения по всем областям бытия. Сома (Soma), Варуна (Varuṇa), Кубера (Kubera), Дакша (Dakṣa), Прахлада (Prahlāda) и Яма (Yama) получают царства-юрисдикции; Шива (Śiva) подтверждается как владыка различных сонмов духов и гаṇa. Химаван (Himavān) назван первейшим среди гор, а Сагара (Sāgara) установлен как непревзойденная тиртха (tīrtha), вмещающая заслугу всех мест паломничества. Читраратха (Citraratha) правит гандхарвами; Васуки и Такшака (Vāsuki, Takṣaka) поставлены над нагами; Айравата и Уччайхшравас (Airāvata, Uccaiḥśravas) — среди слонов и коней; Гаруда (Garuḍa) — среди птиц; лев — среди зверей; бык — среди скота; плакша (plakṣa) — среди деревьев. Затем Брахма назначает хранителей сторон света, называя правителей каждого направления. Завершает главу phalaśruti: благоговейное слушание дарует заслугу, подобную ашвамедхе (Aśvamedha), и приносит земное благополучие.
Adhyaya 28
The Birth of King Pṛthu: Vena’s Fall, the Sages’ Churning, and Earth’s Surrender
Мудрецы просят вновь поведать о рождении царя Пṛтху и о том, как Землю «доили» разные существа. Рассказчик устанавливает строгие правила передачи: открывать это лишь верующим; и возвещает плоды слушания (phalaśruti): слушание или чтение уничтожает грехи многих рождений и приносит благо всем варнам. По родословию, Анга (Aṅga) от Сунӣтхи (Sunīthā) рождает Вену (Vena). Вена отвергает ведийскую дхарму, запрещает учение, жертвоприношения и дары, и объявляет себя Вишну/Брахмой/Рудрой. Разгневанные риши сдерживают его и «взбивают» его тело: из левого бедра возникают нишады (Niṣāda) и иные отверженные группы; из правой стороны появляется сияющий Пṛтху, помазанный богами и брахманами. При Пṛтху возвращаются изобилие и ритуальный порядок. Затем, когда наступает голод и Земля удерживает плоды, Пṛтху преследует Бхудеви (Bhūdevī), пока она меняет облики. Наконец Дхāтри/Васундхара (Dhātrī/Vasundharā) покоряется, умоляет не творить насилия над женщинами и коровами и наставляет в праведных средствах поддержания мира. Пṛтху готовится ответить на её просьбу.
Adhyaya 29
Narrative of King Pṛthu: Chastising and Milking the Earth
PP.2.29 раскрывает образец раджадхармы через противостояние царя Притху (Pṛthu) с Землёй (Васундхарой), которая показана удерживающей пропитание и тем причиняющей страдания существам. Текст утверждает: карательная сила против «мучителя мира» не является грехом, если применяется ради общего блага. Земля, устрашившись, принимает облик коровы, пронзённой стрелами, и покоряется праведной власти. Притху выравнивает горы и местность, восстанавливая порядок, и затем открывает изобилие, «доив» Землю: прежде всего он получает зёрна и пищу, утверждая жертвенный круговорот, который насыщает богов и предков и возвращается дождём и урожаями. Глава расширяется перечнем иных «доений» различными родами существ — девами, Питрами, нагами, асурами, якшами, ракшасами, гандхарвами, а также горами и деревьями — и завершается гимническим прославлением Земли как исполняющей желания космической Матери, изобильной подобно Махалакшми. В конце провозглашается плод слушания (śravaṇa-phala): внимательное слушание очищает и ведёт в обитель Вишну.
Adhyaya 30
Episode of Vena: The Power of Association and Revā (Narmadā) Tīrtha
Глава начинается с вопроса риши: как пал грешный царь Вена и какого плода он достиг. Сута отвечает, разворачивая многослойное повествование: в его рамке звучит более древняя беседа Пуластьи с Бхишмой, через которую и передаётся наставление. Текст выдвигает на первый план saṅga — силу общения и близости: добродетель распространяется через соприкосновение с праведными, а грех — через связь с нечестивыми; это происходит через взгляд, речь, прикосновение, совместное сидение и трапезу. Затем показывается tīrtha-prabhāva, могущество святыни, в эпизоде на Реве (Нармада): жестокие охотники и даже животные, упав в священные воды — особенно при соединении Амāвасьи — очищаются и обретают более высокий удел. Далее повествование возвращается к скверне Вены и к кармическому управлению под властью Ямы/Мритью. Вводится Суनीтха, дочь Мритью: её проступок по отношению к аскету Сушанкхе вызывает проклятие, предвещающее рождение сына, хулящего богов и брахманов, тем самым закладывая нравственную родословную Вены.
Adhyaya 31
The Episode Leading to Vena: Aṅga Learns the Cause of Indra’s Sovereignty
Увидев процветание и сияние Индры, царь Анга размышляет, как обрести праведного сына, равного Индре. Вернувшись домой, он кланяется своему отцу, мудрецу Атри, и спрашивает, какая заслуга и какие прежние подвиги аскезы стали причиной владычества и благополучия Индры. Атри одобряет этот вопрос и излагает прежнюю причину Индры: в древности учёный брахман по имени Суврата угодил Кришне/Хришикеше аскезой и преданностью. Переродившись как Пуньягарбха у Адити и Кашьяпы, по милости Вишну он стал Индрой. Наставление завершается учением бхакти: Говинда радуется сердечной преданности и созерцательной медитации; будучи удовлетворён, Он дарует все цели — в том числе сына, подобного Индре. Анга принимает совет, простирается и направляется к горе Меру, подготавливая повествование о Вене.
Adhyaya 32
The Bestowal of Boons upon Aṅga
Глава открывается сияющим описанием горы Меру: склоны, сверкающие как драгоценности, тень сандаловых деревьев, звучание ведийских гимнов, небесная музыка и танец. В этом освящённом пространстве проявляется Ганга (Gaṅgā), богатая tīrtha — святыми местами омовения и очищения. Мудрец Анга (Aṅga), добродетельный сын Атри, входит в уединённую пещеру на святом берегу Ганги и совершает длительную тапасью (tapas): обуздывает чувства и непрестанно созерцает Хришикешу (Hṛṣīkeśa). Господь испытывает его препятствиями, укрепляя решимость, но Анга остаётся бесстрашным и исполненным духовного сияния. Тогда Вишну (Viṣṇu) является в великолепном облике — с раковиной, диском, палицей и лотосом, восседая на Гаруде — и предлагает избрать дар. Анга просит сына с исключительными качествами дхармы, который продолжит род и будет охранять миры. Джанардана (Janārdana) дарует благословение, велит ему взять в жёны добродетельную деву и исчезает.
Adhyaya 33
The Account of Sunīthā (within the Vena Narrative)
В PP.2.33 мудрецы (Ṛṣayaḥ) спрашивают, как Сунитха (Sunīthā) дошла до нынешнего состояния из‑за проклятия Сушанкхи (Suśaṅkha) и какие кармические деяния стали причиной. Сута (Sūta) повествует о её возвращении в дом отца, где старший наставник укоряет её за тяжкий грех: она велела избить человека мирного, утверждённого в дхарме. Далее раскрывается казуистика насилия и вины: удар по невинному накапливает великое pāpa и приводит к рождению порочного сына; вместе с тем обсуждается и самооборона против нападающего, а также опасность ошибочно приписанного наказания. Затем указывается путь очищения: сатсанга, правдивость, знание и йогическая медитация, подобные огню, очищающему золото, и водам тиртх, омывающим внешнее и внутреннее. Сунитха уходит в аскетическое уединение; позже спутницы увещевают её не губить себя разрушительной тревогой, подготавливая её ответ.
Adhyaya 34
The Vena Episode (Sunīthā’s Lament, Counsel on Fault, and the Turn toward Māyā-vidyā)
В повествовании Суты (Sūta) Суниха (Sunīthā) рассказывает о своём горе: из‑за проклятия риши (ṛṣi) её брачная судьба оказалась под угрозой. Хотя она исполнена достоинств, девы и мудрецы предупреждают, что в будущем у неё родится греховный сын, способный осквернить род; «капля» в их сравнениях (вино в воде Ганги, кислая похлёбка в молоке) показывает, как зло заражает и распространяется. Когда предполагаемый союз отвергают, Суниха решает уйти в лес и предаться тапасу, принимая отказ как следствие кармы. Её подруги (sakhyaḥ), среди них Рамбха и другие апсары, приводят примеры: даже боги несут изъяны — кривое слово Брахмы, проступки Индры, Шива с черепом, проклятие Кришны и неполная правдивость Юдхиштхиры — значит, остаются надежда и возможность исправления. Они перечисляют идеальные женские добродетели и обещают помощь. Затем Рамбха и апсары даруют ей обольщающую видью (māyā-vidyā), и Суниха встречает аскета-брахмана из рода Атри, что подготавливает следующий поворот рассказа.
Adhyaya 35
Counsel to Sunīthā in the Vena Narrative: Boon for a Righteous Son and the Seed–Fruit Law of Karma
В 35-й главе, в рамках сказания о Вене, родословие, устремление и кармическая причинность соединяются в сцене наставления, обращённого к женщине, которая далее узнаётся как Сунитха. Рамбха напоминает о первородной линии—Брахма, Праджапати, Атри—и вводит встречу Анги с сиянием Индры, пробудившую желание иметь сына, подобного Индре. Затем повествование переходит к преданному решению: почитание Хришикеши через тапас и обеты, что приводит к прошению дара и к милости Вишну—сыну, уничтожающему грех и поддерживающему дхарму. Адресатке советуют принять достойного мужа; даже прежнее проклятие, говорится, утрачивает силу, когда рождается сын, распространяющий дхарму. Глава утверждает важный пурнический закон: плод соответствует посеянному «семени», и всё подобно своей причине. В конце Сунитха, поразмыслив, признаёт истинность наставления.
Adhyaya 36
The Vena Episode: Sunīthā’s Māyā, Aṅga’s Enchantment, and the Birth of Vena
С помощью апсары Рамбхи Сунитха (Sunīthā) решает обольстить и ввести в заблуждение брахмана-аскета, прибегнув к знанию чар и силе майи (māyā). Приняв несравненный божественный облик, она является на Меру среди пещер, сияющих драгоценностями, небесных деревьев и сладостной музыки; на качелях она поёт и играет на вине (vīṇā). Анга (Aṅga), погружённый в созерцание Джанардана (Janārdana), увлекается этим пением, поражается стрелой Камы (Kāma) и теряет ясность ума. Подойдя и спросив, кто она, он слышит, как Рамбха представляет Сунитху как благую дочь Мритью (Mṛtyu), ищущую праведного супруга. Закрепляется обязательный обет, и Анга берёт её в жёны по гандхарва-обряду. От их союза рождается Вена (Vena), которого воспитывают и обучают. Когда мир страдает из‑за отсутствия защитника, Праджапати (Prajāpatis) и риши (ṛṣis) совершают его царское посвящение; Сунитха, именуемая дочерью Дхармы, наставляет его в дхарме, и люди процветают при справедливом правлении.
Adhyaya 37
Episode of King Vena: Deceptive Doctrine, Compassion, and the Contest over Dharma
Риши спрашивают, как царь Вена, прежде великодушный, мог стать грешным. Повествование обращается к силе проклятия и показывает, как Вена постепенно приходит к нравственному падению. К нему является обманчивый аскет с признаками нищенствующего подвижника. Вена расспрашивает его о имени, дхарме, Ведах, тапасе и истине; но гость—Пātaka, олицетворённый Грех—выдаёт себя за учителя и проповедует путь, отвергающий основы ведийских обрядов: svāhā и svadhā, śrāddha и жертвоприношение. Он даёт материалистическое объяснение тела и «я» и высмеивает подношения предкам. Спор разгорается вокруг жертвоприношения животных и определения истинной дхармы. В конце вновь утверждается: сострадание и защита живых существ — неотъемлемые признаки дхармы; а презрение Вены к Ведам и к dāna (милостыне, щедрости) возникло из-за многократных наставлений греховного обманщика.
Adhyaya 38
Vena’s Fall into Adharma and the Prelude to Pṛthu’s Birth
В PP.2.38 повествуется о падении царя Вены в адхарму: он отвергает Веды, разрушает порядок жертвоприношений (яджня) и брахманское обучение, обожествляет себя и требует исключительного поклонения, отчего грех распространяется по царству. Семь риши, сыновья Брахмы, увещевают его хранить три мира посредством дхармы; но Вена отвечает высокомерно, заявляя, что он сам и есть Дхарма, и повелевает чтить лишь его. Разгневанные мудрецы преследуют его; Вена прячется в муравейнике, но его хватают и совершают мифическое «взбивание/выжимание» его тела. Из левой руки возникает грозный вождь нишадов (Barbara), а из правой руки затем рождается Притху — восстановитель, который «доит» Землю, возвращая изобилие. Глава завершается тем, что последующее исправление Вены и его восхождение в вайшнавскую обитель связываются с заслугой Притху и всеобъемлющей восстановительной силой Вишну.
Adhyaya 39
The Episode of Vena: Purification, the ‘Vāsudevābhidhā’ Hymn, and the Dharma of Charity (Times, Tīrthas, Worthy Recipients)
Мудрецы спрашивают, как грешный царь Вена достиг небес. Сута объясняет: общение со святыми подвижниками словно «взбивает» грех и выводит его из тела. Вена совершает суровые аскезы в обители Тṛṇabindu на южном берегу Ре́вы и тем угождает Вишну. Он просит высший дар — вознесение в собственном теле в обитель Вишну вместе с родителями — и из заблуждения приводится к преданности (бхакти). Далее глава переходит к учению: очищающий, уничтожающий грех гимн «Вāsudevābhidhā», переданный в древнем прецеденте Брахме. В нём возвещается всепроникновение Вишну и имена, исходящие из Его проявлений. Затем раскрывается прикладная дхарма: превосходство дара (дана), надлежащие ежедневные и особые времена, природа тиртх — рек и освящающих мест, а также признаки достойных получателей (патра) и тех, кого следует избегать; завершается всё утверждением, что шраддха — вера и благоговейная уверенность — решающий принцип, делающий подаяние плодотворным.
Adhyaya 40
Fruits of Occasional (Festival-Specific) Charity — The Vena Episode
В 40-й главе наставление переходит от ежедневной милостыни к naimittika-dāna — дарам, совершаемым в великие священные дни (mahā-parva) и в tīrtha. Вишну отвечает царю Вене и излагает «ступенчатые» плоды дарения: слона, колесницы, коня, а также земли и коров, одежд с золотом, украшений и ритуальных подношений — например, золотого сосуда, наполненного гхи, почитаемого ведическими мантрами и шестнадцатью видами служения (ṣoḍaśopacāra). Неоднократно подчеркиваются pātra (достойный брахман), śraddhā, скрытность и отсутствие показухи в дарении, а также верное время и место — всё это умножает заслугу. Обещаются царская власть, благополучие, знание и, в конце концов, пребывание в Вайкунтхе. Завершение носит нравоучительный характер: привязанность, жадность и māyā заставляют наследников забывать о благотворительности, и тогда на пути Ямы приходит страдание. Поэтому следует добровольно давать, пока человек жив.
Adhyaya 41
The Deeds of Sukalā (Vena Episode): Husband as Tīrtha & Pativratā-Dharma
Вена спрашивает у Шри Вишну, как близкие отношения — сын, жена, родители и гуру — могут быть «тиртхой» (tīrtha), то есть священным переходом. Вишну отвечает примером из Варанаси: купец Крикала и его жена Сукала, воплощение идеала пативраты. Глава раскрывает пуранническое учение о святости отношений: для замужней женщины муж является вместилищем тиртх и заслуг; служение ему приносит плоды, равные паломничеству в Праягу, Пушкару и Гаю. Крикала, опасаясь тягот пути для Сукалы, уходит один; Сукала обнаруживает его отсутствие, скорбит, принимает аскезу и спорит с подругами, которые предлагают ей мирские или отрешённые утешения. В финале утверждается стри-дхарма (strī-dharma) как верность и совместность: муж для жены — защитник, гуру и божество. Также подготавливается переход к следующему примеру (Судева).
Adhyaya 42
Sukalā’s Account: Ikṣvāku and Sudevā; the Boar’s Resolve and the Dharma of Battle
По просьбе своих подруг Сукала начинает повествование о царской этике: в Айодхье царь Икшваку из рода Ману берёт в жёны правдивую Судеву и правит согласно дхарме. Во время охоты в лесу близ рощ у Ганги он встречает царя-кабана (Кола/Вараха) с его стадом. Кабан страшится греховных охотников, но в царе распознаёт почти божественное присутствие — словно образ Кешавы/Вишну. Он колеблется между бегством и схваткой и утверждает, что битва есть героический долг кшатрия, даже самопожертвенное приношение: смерть в таком бою ведёт в обитель Вишну. Шукари скорбит о распаде общины после гибели вождя, тогда как сыновья настаивают на сыновнем долге и адских последствиях оставления родителей. Глава завершается тем, что стадо, руководимое дхармой, решает выстроиться в боевой порядок, когда приближается царственный охотник.
Adhyaya 43
Sukalā’s Narrative (within the Vena Episode): Varāha, Ikṣvāku, and the Dharma of Battle
Сукала повествует о воинственно-охотничьем эпизоде: собираются вепри, и охотники под началом Икшваку (Ikṣvāku), сына Ману и царя Айодхьи/Кошалы, выступают с четырёхчастным войском к Меру и Ганге. Глава прерывается изысканной картиной священной географии Меру — божественные рощи, существа, минералы и воды, подобные тиртхам, — а затем возвращается к битве. Вараха (Varāha), окружённый вепрями и своей подругой, подвергается нападению метательным оружием, арканами и залпами; с обеих сторон велико кровопролитие. Далее рассказ переходит в нравоучение о дхарме сражения, в дидактическом ключе, напоминающем беседу Шивы и Парвати: не отступать — великая заслуга, бегство — позор, а героическая смерть приносит небесные плоды. В завершение решимость крепнет, и Икшваку бросается на одинокого ревущего вепря.
Adhyaya 44
The Deeds of Sukalā in the Vena Narrative: Battle, Liberation of the Boar-King, and Gandharva-Kingship
Когда войско царя было обращено в бегство могучим вожаком вепрей, царь воспылал гневом и двинулся вперёд с луком и стрелой, подобной самому Времени. Колавара, стремительный и свирепый царь-вепрь, расстроил его натиск: конь царя в ужасе пал, и битва перешла в схватку колесниц. Ревя, предводитель вепрей поражал и валил воинов Кошалы, оставшихся без колесниц. Наконец праведный царь Хита убил его булавой. В миг смерти царь-вепрь достиг обители Хари; дэвы почтили его дождём цветов, сандала и шафрана и небесным торжеством. Затем явился его божественный образ с четырьмя руками; он взошёл на виману, почитаемый Индрой, и, оставив прежнее тело, стал царём гандхарвов — знак освобождения и возвышения, утверждённых богами как завершение дхармического пути.
Adhyaya 45
The Account of Sukalā in the Vena Episode: The Sow, the Sons, and Royal Restraint
Глава 45 (PP.2.45) повествует о жестокой схватке: охотники преследуют дикую свинью. Увидев, что её супруг и родичи убиты, она решает достичь небесного удела мужа и одновременно спасти четырёх своих детёнышей. Возникает нравственная дилемма: старший сын отказывается бежать и осуждает самосохранение, при котором оставляют родителей; повествование прямо предупреждает, что такое оставление ведёт к аду. Хотя на поле боя много потерь, царь проявляет сдержанность и не желает убивать самку, ссылаясь на слово богов: убийство женщины — тяжкий грех. Однако охотник Джхарджхара (Jhārjhara) ранит её; она яростно мстит, причиняя большие потери, пока наконец не бывает повержена. Глава соединяет раджадхарму (царскую сдержанность), долг перед семьёй и трагическую цену насилия.
Adhyaya 46
The Vena Episode and the Sukalā Narrative: The Speaking Sow, Pulastya’s Curse, and Indra’s Appeal
Глава начинается состраданием к падшей свиноматке, которая, несмотря на бедственное состояние, преданно заботится о поросятах. Поразительно, что она говорит на изысканном санскрите; царь и его возлюбленная Судева (Sudevā) спрашивают, кто она и какая кармическая история привела её к такому рождению. Śūkarī раскрывает многослойное предание: великий певец Видьядхара (Vidyādhara, Raṅgavidyādhara) встречает мудреца Пуластью (Pulastya) на Меру, и возникает спор о силе песни и музыки в сравнении с тапасом, сосредоточением и обузданием чувств. Затем певец, приняв облик вепря, тревожит медитирующего брахмана; Пуластья проклинает его — быть заключённым в чрево свиньи. Проклятый взывает к Индре; Шакра выступает посредником и просит Пуластью о снятии проклятия. Риши дарует условное прощение согласно просьбе Индры и предвещает царя из линии Ману — Икшваку (Ikṣvāku) — как часть кармического разрешения. В конце повествование переходит к признанию самой Śūkarī в прежних проступках, утверждая закон нравственной причинности в круговороте рождений.
Adhyaya 47
The Story of Sudevā and Śivaśarman (within the Sukalā Narrative): Pride, Neglect, and Household Discipline
Глава начинается с изумления: свинья по имени Шукари (Śūkarī) говорит на изысканном санскрите. Её спрашивают, откуда у неё такое знание и какова её прежняя судьба; тогда звучит голос Судевы (Sudevā), рассказывающей о своей прошлой жизни. Судева родилась в Шрипуре, в Калинге, дочерью брахмана Васудатты (Vasudatta). Прославленная красотой, она впала в гордыню и была выдана за учёного, но осиротевшего брахмана Шивашармана (Śivaśarman), которого хвалят за самообладание. Однако Судева признаётся: из-за тщеславия и общения с распутной компанией она стала нерадивой и жестокой, принесла семье скорбь и довела до того, что Шивашарман покинул дом. Далее повествование переходит в прямое назидание о воспитании и домашнем порядке: любовь без наставления губит детей и разрушает благополучие зависимых. Также говорится, что дочерей не следует держать незамужними, и что справедливая дисциплина в доме — часть дхармы; этим подготавливается продолжение истории.
Adhyaya 48
The Story of Sukalā (Episode: Ugrasena and Padmāvatī’s Return to Vidarbha)
Действие главы разворачивается между Матхурой и Видарбхой: Уграсена представлен как идеальный царь из рода Ядавов. Царская власть определяется как владение дхармой и мирскими целями, знание Вед, сила, щедрость и рассудительность. В Видарбхе Падмакши/Падмавати, дочь Сатьякету, прославленная правдивостью и женскими добродетелями, выдается замуж за Уграсену; подчеркиваются их взаимная любовь и согласие. Позднее Сатьякету и царица тоскуют по дочери и посылают вестников с просьбой вернуть ее в отчий дом. Уграсена радуется и с почтением отпускает Падмавати. В доме отца ее чествуют дарами, и она живет счастливо, гуляя с подругами по знакомым местам; повествование отмечает, как редко бывает столь отрадно в доме свекрови, и потому ее поведение становится свободным и беззаботным.
Adhyaya 49
The Account of Sukalā (Vena-Episode Continuation): Padmāvatī, Gobhila’s Deception, and the Threat of a Curse
Глава 49 открывается развернутой картиной священного ландшафта: горный лес, изобилующий деревьями śāla, tāla, tamāla, кокосом, арекой, цитрусами, champaka, pāṭala, aśoka и bakula, и прудом с лотосами, где слышны птицы, жужжание пчёл и сладостные звуки. В это место, подобное tīrtha, приходит Падмāватī, царевна Видарбхи, забавляясь с подругами. В повествовании, с цитируемой речью Виṣṇu, появляется Гобхила — дайтья, связанный с Вайśраваṇой. Увидев Падмāватī, он охвачен вожделением и решает завладеть ею посредством māyā: принимает облик Уграсены и устраивает соблазнительную музыку. Хотя Падмāватī названа pātivratā, она становится уязвимой для обмана; её уводят в уединение и над ней совершается насилие. В финале звучит нравственное негодование: скорбь Сукалā/Падмāватī крепнет в решимость проклясть Гобхилу. Эпизод служит предостережением о пагубе похоти, обманчивости личины и хрупкости общественно-религиозных обетов.
Adhyaya 50
Dialogue of Gobhila and Padmāvatī: Daitya Obstruction vs. the Power of Pativratā Dharma
В PP.2.50 разыгрывается нравственное противостояние: Гобхила, дайтья-воин на службе у Пауластйи, признаёт хищническое «дайтья-поведение» (захват богатств и женщин), но при этом парадоксально хвалится знанием веда-шастр и искусств. Повествование расширяется до обличения демонических существ, которые высматривают проступки брахманов и срывают тапас и яджну; однако признаётся, что они не в силах вынести духовное сияние Хари, добродетельного брахмана или целомудренной, преданной мужу жены (пативрата). На этом фоне Гобхила переходит к назиданию: верность священному огню и агнихотре (agnihotra/agni), послушание и чистота в служении, а также сыновний долг перед родителями названы опорами, которые нельзя оставлять. Затем звучит суровое предостережение против оставления мужа, а женщину-нарушительницу именуют puṃścalī, тогда как Падмавати защищает свою невиновность, будучи обманута тем, кто принял облик супруга. Глава завершается уходом Гобхилы и скорбью Падмавати, резко противопоставляя нормы дхармы асурическому принуждению.
Adhyaya 51
Sukalā’s Episode: Padmāvatī’s Crisis, the Speaking Embryo (Kālanemi), and Sudevā’s Begging at Śivaśarmā’s House
После ухода Гобхилы Падмāватī горько плачет; подруги расспрашивают её и провожают к родителям. Те скрывают её проступок, и затем она вновь соединяется с Уграсеной в Матхуре. Далее следует страшная беременность: зародыш становится космическим ужасом. Когда Падмāватī ищет средства для прерывания, гарбха заговоривает и учит неотвратимости кармы — лекарства и мантры лишь орудия — и открывает, что он Дāнава Каланеми, вновь рождённый, чтобы продолжить вражду с Вишну. Через десять лет рождается Камса; и повествование утверждает, что, будучи убитым Васудевой, он достигает освобождения. Затем глава переходит к линии Сукалы/Судевы: наставления о том, где должна жить дочь, и о семейном бесчестии приводят к изгнанию опозоренной женщины. Голодная и скитающаяся, она просит милостыню и приходит к богатому дому брахмана Шивашармы; Мангала и Шивашарма сострадательно кормят её, и её личность начинает распознаваться, подготавливая раскрытие в следующей главе.
Adhyaya 52
Sudevā’s Ascent to Heaven (Merit, Hospitality, and Release from Hell)
В PP.2.52 разворачивается дхармическая притча о гостеприимстве и о последствиях пренебрежения достойным человеком. Женщина приходит в облике нищенки и получает почёт: омовение, одежду, пищу и украшения; такое служение объявляется высшим угодным деянием. Далее повествование переходит в исповедь и кармический ужас: страдающее существо признаётся, что некогда не оказало должного почтения — не омыло стоп, не послужило, — умерло в скорби, было схвачено посланцами Ямы, испытало адские муки и унизительные перерождения в чревах животных. Оно молит о спасении царицу Судеву и Деви. Царь Икшваку узнаётся как Вишну, а Судева — как Шри; её сатī-дхарма становится космической тиртхой. Деви дарует заслугу целого года, и просительница преображается в сияющий божественный облик и восходит на небеса, прославляя милость Судевы.
Adhyaya 53
The Tale of Sukalā: Testing Pativratā Fidelity and the Body-as-House Teaching
Глава PP.2.53 начинается с экзистенциального сомнения Сукалы: какой смысл в мирских наслаждениях без мужа? Вишну утверждает, что пативрата-дхарма — священная верность и преданное служение супругу — для женщины является высшим долгом и наивысшей опорой. Индра (Шакра), желая испытать или поколебать её стойкость, призывает Каму (Манматху), который хвастается своей силой и объясняет, как желание обитает в теле. Индра принимает привлекательный человеческий облик и посылает дӯти, чтобы склонить Сукалу; но она называет себя женой Крикалы и рассказывает о паломничестве мужа и своей скорби. Далее повествование переходит в длительное наставление против чувственности: молодость проходит, как проходит «молодость» дома, а тело непостоянно и нечисто. Старость, болезни и распад разрушают иллюзию красоты. Завершается глава метафизическим размышлением об Едином Атмане, пребывающем во множестве тел, и призывом превзойти желание через знание и дхарму.
Adhyaya 54
The Account of Sukalā (within the Vena Episode): Truth-Power and the Testing of a Devoted Wife
Глава PP.2.54 продолжает повествование о Сукале в эпизоде о Вене, показывая столкновение божественной гордыни и человеческой дхармы. Индра распознаёт в речи и нраве женщины необычайную силу сатъи и йогическую ясность; однако Кама (Манматха) хвастливо заявляет, что способен разрушить её стойкость пативраты. Разные голоса усиливают состязание: одни предупреждают, что её правдивость и праведное поведение делают её непобедимой; другие насмехаются, будто «простая женщина» не может устоять. Затем действие переносится в дом преданной жены: она погружена в созерцание стоп мужа, как йогин с неподвижным умом. Кама принимает ослепительный облик и приходит вместе с Индрой и свитой, но её различение остаётся непоколебимым. Её правдивость уподобляется воде на листе лотоса, сияющей как жемчужина. Глава завершается её решимостью распознать истинную природу пришедшего, утверждая сатъю как внутреннюю, неразрывную верёвку.
Adhyaya 55
The Power of a Chaste Woman: Indra and Kāma Confront Satī’s Radiance
В главе 55 изображено нравственно-духовное противостояние: Индра и Кама (Желание) пытаются одолеть или обманом смутить женщину высшей целомудренности (сатī). Её защита — не сила, а медитация, утверждённая в истине; повествование возвышает целомудрие и пативрата-дхарму как мощь, побеждающую принуждение. Каме напоминают о прежнем проступке против Шивы и о его состоянии Анаṅга (бестелесного), и предупреждают: вражда к великим душам приносит страдание и утрату красоты. Примеры Анасӯйи и Савитри являют несравненное сияние верной супруги, способной сдерживать космические силы и даже обращать вспять исход смерти. Хотя Индра наставляет к умеренности, Кама упорствует: он поручает дело Прити и замышляет уловку, связанную с Сукалой — добродетельной женой вайшьи — и рощей, подобной Нандане. По мере приближения божественной свиты испытываются пределы желания перед лицом дхармы.
Adhyaya 56
Kāma and Indra’s Attempt to Shatter Chastity; the ‘Abode of Satya’ and the Ethics of the Virtuous Home
PP.2.56 изображает нравственный кризис, в центре которого — дом как обитель satya (истины) и puṇya (заслуги). Kāma (Манматха), сопровождаемый Индрой, пытается разрушить целомудрие и домашний порядок, и повествование напоминает прежние примеры, когда желание проникало даже в возвышенные обстоятельства (Вишвамитра—Менакā; Ахалья). Глава прославляет добродетельный дом, где прощение, мир, самообуздание, сострадание, служение гуру и преданность привлекают Вишну с Лакшми и даже девов. В решающий миг Prajñā — «Мудрость», являясь как птица-знамение, возвещает возвращение мужа и укрепляет стойкость Сукалы. Тогда Дхармараджа/Яма решает обуздать сияние Kāma и привести его к падению, показывая, что целомудрие и истина охраняются не одной силой, но различением, благими знаками и неколебимой дхармой в сфере грихастхи.
Adhyaya 57
The Tale of Sukalā: Illusion, Desire, and the Testing of a Chaste Wife (within the Vena Cycle)
В повествовательном потоке Бхӯми-кхаṇḍы, связанном с циклом о Вене, эта глава разыгрывает нравственно‑психологическое испытание, сосредоточенное на супружеской преданности Сукалы и на действии иллюзии (мāйи) и желания. Земля (Бхӯми), «в игре» (krīḍā), принимает облик, подобный облику Сати, и приближается к добродетельной жене; ответ, утверждённый истиной, провозглашает мужа главным «счастьем/долей» женщины (strī-bhāgya). Плач Сукалы об оставленности сопоставляется с шастрическим обобщением о том, что супруг — опора и честь женской судьбы. Затем действие переносится в ослепительный лес, подобный Нандане, и к tīrtha, уничтожающему грехи, где мāйя вовлекает Сукалу в среду, насыщенную наслаждениями. Появляются Индра и Кāма; Кāма объясняет, как желание действует через запомненные образы и умственную фиксацию, а также как он принимает формы, чтобы вводить в заблуждение. Глава достигает кульминации, когда Кусumāйудха готовится поразить стрелами целомудренную жену, подчёркивая этическое противостояние kāмы и стойкости дхармы.
Adhyaya 58
The Account of Sukalā: Chastity Overcomes Kāma and an Indra-like Trial
Сукала, добродетельная жена-вайшья и истинная пативрата, входит в божественный лес, связанный с Камой. Хотя роща полна благоуханий и наслаждений, она остаётся невозмутимой; образ ветра и аромата показывает, что близость к соблазну не означает внутреннего соучастия. Посланники Камы, среди них Рати и Прити, пытаются склонить её речами, но Сукала утверждает: её единственное желание — супруг. Она говорит, что её «стражи» — воплощённые добродетели: Истина, Дхарма, чистота, самообуздание и разумение; это внутренняя крепость, которую не одолеет даже Индра. Когда Индра побуждает Каму состязаться собственной силой, боги отступают, страшась проклятия и поражения. Сукала возвращается домой, и её дом освящается, словно слияние тиртх и жертвоприношений, являя мощь заслуги пативрата-дхармы.
Adhyaya 59
The Sukalā Account in the Vena Episode: Krikala, Pilgrimage, and the Primacy of Wifely-Dharma
Крикала возвращается радостным после посещения многих тиртх, уверенный, что его жизнь и участь предков уже обеспечены. Но следует божественное вмешательство: является Брахма (Питамаха), связывает Питров и объявляет, что Крикале недостаёт высшей заслуги; и ещё одна внушительная фигура говорит, что паломничество не принесло плода. Потрясённый, Крикала спрашивает, почему заслуга оказалась тщетной и почему Питры связаны. Дхарма раскрывает причину: он оставил чистую и добродетельную жену, а совершение обрядов—особенно шраддхи (śrāddha)—без неё делает заслугу бесплодной. Глава прославляет жену как необходимую спутницу домохозяина (gṛhastha): когда её чтут, сам дом становится как бы слиянием тиртх. Поэтому дхарма без жены неполна и безрезультатна, тогда как правильный порядок в доме удовлетворяет Питров и поддерживает жертвенную жизнь.
Adhyaya 60
The Account of Sukalā and the Greatness of Nārī-tīrtha (Wife-Assisted Śrāddha and Pitṛ-Liberation)
Кṛкала спрашивает Дхармараджу, как обрести духовное преуспеяние и освободить предков. Дхарма велит ему вернуться домой, утешить преданную супругу Сукалу и совершить шраддху (śrāddha) при её участии, утверждая, что дхарма (и даже артха) достигает полноты в укладе домохозяина (gṛhastha), где жена необходима для полной ритуальной состоятельности. Кṛкала возвращается; Сукала встречает его благими приветственными обрядами. Вместе они совершают в храме достойную шраддху, памятуя о тиртхах (tīrtha) и поклоняясь богам. Питры и дэвы прибывают на небесных колесницах; мудрецы и божественная триада прославляют супругов, особенно правдивость Сукалы. Им предлагают дары; супруги просят неизменной бхакти, дхармы и достижения вайшнавского мира вместе с предками. В завершение место именуется Нārī-tīrtha, а слушателю обещаются плоды: уничтожение грехов, благополучие, знание, победа и благословение рода.
Adhyaya 61
Vena’s Inquiry into Pitṛ-tīrtha: Pippala’s Austerity, the Vidyādhara Boon, and the Crane’s Rebuke of Pride
Глава 61 начинается с того, что Вена обращается к Вишну (Viṣṇu) с просьбой наставить его о Питṛ-тиртхе (Pitṛ-tīrtha), названной «высшей для освобождения сыновей». В этом обрамлении повествование приводит примеры, прославляющие почтительность и праведное поведение. Сукарма (Sukarmā), сын Кундалы (Kuṇḍala) в Курукшетре (Kurukṣetra), восхваляется за неустанную гуру-севу (guru-sevā) и благоговейные нравы; вместе с тем звучит повеление служить и чтить мать и отца. Главная линия следует за брахманом Пиппалой (Pippala), сыном Кашьяпы (Kaśyapa), который совершает суровый тапас (tapas) в Дашаранье (Daśāraṇya) на протяжении тысячелетий, терпя змей, муравейники и тяготы стихий. Боги даруют ему милость и статус Видьядхары (Vidyādhara). Но затем в Пиппале поднимаются гордыня и желание всеобщего владычества; журавль Сараса (Sārasa) обличает его, показывая, что аскеза без правого намерения не есть дхарма, а сила не равна добродетели. В конце Пиппалу направляют к более глубокому знанию, превосходящему его самообман.
Adhyaya 62
The Glory of the Mother-and-Father Tīrtha (Within the Vena Episode)
Виṣṇu повествует о посещении ашрама Куṇḍалы, где он видит Сукарму, сидящего у стоп матери и отца, как образец безупречного служения родителям. Приходит Пиппала и получает почётный приём гостя — āsana, pādya, arghya — после чего начинается беседа о том, откуда у Сукармы знание и сила. Призывают девов; они являются и предлагают дары, но Сукарма направляет просьбы к бхакти и к тому, чтобы его родители достигли вайшнавского мира. Учение расширяется описанием непостижимости Всевышнего и вложенным космическим видением: Джанардана на Шеше, странствие Маркандеи и явление Деви как Махамайи/Каларати. Глава утверждает, что ежедневное, деятельное служение матери и отцу само по себе есть высшая тиртха и сущность дхармы, превосходящая аскезы, жертвоприношения и паломничества.
Adhyaya 63
The Glory of the Mother-and-Father Sacred Ford (Mātāpitṛ-tīrtha-māhātmya)
В 63-й главе (в рамках Вено-упākhyāna) говорится, что служение живым родителям само по себе является высшим tīrtha и совершенным исполнением дхармы. Прославляется сын, который с любовью ухаживает за прокажёнными и больными родителями: этим он радует Вишну (Viṣṇu) и обретает путь в вайшнавскую обитель. Напротив, сурово порицаются те, кто оставляет престарелых или немощных родителей. Текст описывает адские миры и унизительные перерождения как кармические плоды: в собаку, свинью, змею, а также в хищных зверей — тигра или медведя. Далее утверждается, что ведическое учение, аскеза, жертвоприношения, милостыня и паломничества бесплодны без почитания матери и отца. Родительское почитание рождает истинное знание, йогические достижения и благую судьбу.
Adhyaya 64
Yayāti’s Summons to Heaven and the Teaching on Old Age, the Five-Element Body, and Self–Body Discernment
Глава открывается вопросом о высшем счастье Яду и о греховном последствии Руру; вслед за этим Сукарма начинает очищающее повествование о Нахуше и царе Яяти. Прославляются необычайно дхармичное правление Яяти, его жертвоприношения и щедрые дары, что вызывает у Индры тревогу: не превзойдёт ли царь владыку небес. Нарада подтверждает добродетели Яяти, и Индра посылает Матали призвать царя на небо. Яяти спрашивает, как можно оставить тело, сложенное из пяти элементов, и всё же достичь заслуженного мира. Матали разъясняет существование тонкого божественного тела и разворачивает физиолого-нравственное наставление: элементный состав тела, неизбежность старости, внутренний «огонь», голод, болезни и разрушительный круг вожделения, истощающий жизненную силу. Раздел завершается различением между Самостью и телом: Атман уходит, тогда как тело ветшает, и даже заслуга не способна остановить старение.
Adhyaya 65
Greatness of the Mother-and-Father Tīrtha (within the Vena Episode)
В главе PP.2.65 разворачивается назидательный диалог царя Яяти с Матали, божественным возничим. Яяти спрашивает, почему тело, «охранявшее дхарму», не восходит на небеса. Матали отвечает, различая Атман и пять элементов, и утверждает, что элементы не соединяются по-настоящему: в старости и смерти они расходятся и возвращаются каждый в свою область. Глава проводит устойчивую аналогию «земля—тело»: как земля размягчается от влаги и затем бывает изрыта муравьями и мышами, так и тело покрывается опухолями, высыпаниями, червями и мучительными наростами. Итог этико-философский: земная доля тела остаётся на земле, и одно лишь соединение дыхания/жизни не делает его достойным неба; восхождение относится к Атману и заслуге, а не к тленному телу. Колофон называет главу «Величие тиртхи Матери и Отца» в эпизоде о Вене.
Adhyaya 66
Pitṛmātṛtīrtha Greatness & the Discourse on Embodiment: Karma, Birth, Impurity, and Dispassion
В PP.2.66, в повествовательной рамке Бхӯми-кхаṇḍa, Пуластья излагает наставление, начиная с беседы Яяти и Матали о падении и новом возникновении тел согласно карме. Далее последовательно описываются виды рождения, пища и пищеварение, формирование тела, развитие зародыша и страдания беременности и родов. Затем текст подчёркивает врождённую нечистоту тела и порицает опору лишь на внешнюю чистоту, утверждая, что решающим очищением является внутренний настрой, бхава (bhāva). Он показывает всеобщность страдания на разных этапах жизни и в мирах — на земле, на небесах и в аду — и разрушает гордыню властью и богатством. В завершение даётся спасительная последовательность: нирведа (отрешённость, пресыщение сансарой) → вирага (бесстрастие) → джняна (знание) → освобождение. Колофон связывает главу с величием Питриматритиртхи в эпизоде о Вене, указывая на контекст tīrtha-mahātmya.
Adhyaya 67
Pitṛ-tīrtha Context: Marks of Sin, Śrāddha Discipline, and Karmic Ripening (in Yayāti’s Narrative)
Глава 67 (PP.2.67), находящаяся внутри повествования о царе Яяти и эпизода Питṛ-тиртхи, переходит от царской встречи к назидательному перечню греха (pāpa) и созревания его кармических плодов. Мātали называет признаки порочного поведения: поношение Веды и брахмачарьи, причинение вреда садху, оставление родового обычая (kula-ācāra), неуважение к родителям и родичам. Значительная часть посвящена правилам шраддхи (śrāddha) и да́ны: кого приглашать, как проверять брахманов по происхождению и нраву, и какой проступок — пренебречь достойными получателями или удержать дакшину (dakṣiṇā). Далее перечисляются махапатаки и грехи, приравниваемые к брахма-хатье, кража, сексуальные нарушения, жестокость к коровам и злоупотребление властью царями. Описывается и посмертное наказание под властью Ямы, при этом утверждается, что искупление (prāyaścitta) — исправляющее средство дхармы, возвращающее к праведности.
Adhyaya 68
Fruits of Righteousness: Charity, Faith, and the Path to Yama
Глава PP.2.68 переходит от последствий адхармы к наградам дхармы. В ней говорится, что все воплощённые существа—независимо от возраста, пола и жизненного положения—неизбежно проходят путь в царство Ямы, где Читрагупта (Citragupta) и другие беспристрастные судьи рассматривают и взвешивают добрые и дурные деяния. Далее перечисляются дхармические поступки, смягчающие этот путь и возвышающие посмертную участь: сострадательное поведение и «мягкая стезя», а особенно dāna (даяние) — дар обуви, зонта, одежды, паланкина, сидений, а также устройство садов, храмов, ашрамов (āśrama) и залов для обездоленных. Сильный акцент делается на śraddhā — вере и правильном намерении: даже малое подношение, вплоть до крошечной монеты, приносит великий плод, если с верой даруется достойным и нуждающимся брахманам (brāhmaṇa), особенно в контексте śrāddha, с гарантированной заслугой.
Adhyaya 69
The Teaching on Śiva-Dharma and the Supremacy of Food-Giving (within the Pitṛtīrtha–Yayāti Episode)
В главе 69 Шива-дхарма (Śiva-dharma) определяется как многоветвистая традиция, укоренённая в Шиве и осуществляемая через карма-йогу (karma-yoga). Подчёркиваются ахимса (ahiṃsā), чистота и благо всех существ; перечисляются основные добродетели как десятикратное основание дхармы. Говорится, что преданные достигают Шивапуры/Рудралоки (Śivapura/Rudraloka), где наслаждения различаются по заслугам — особенно в зависимости от достойности получателя и веры дарителя. Освобождение через джняна-йогу (jñāna-yoga) отделяется от перерождения, вызванного жаждой удовольствий; наставление призывает к бесстрастию и истинному знанию Шивы. Далее возвышается анна-дана (anna-dāna), дар пищи: пища поддерживает тело — орудие всех пурушартх (puruṣārtha), и отождествляется с Праджапати (Prajāpati), Вишну (Viṣṇu) и Шивой. Описываются дары для ушедших и последствия жестокости; в завершение сопоставляются обители: город Шивы, Вайкунтха (Vaikuṇṭha), Брахмалока (Brahmaloka) и Индралока (Indraloka).
Adhyaya 70
Description of Yama’s Torments and the Discernment of Sin and Merit
В этой главе, начатой речью Матали (Mātali) и продолженной описательным повествованием, приводится суровый перечень наказаний в области власти Ямы (Yama). Грешники—особенно совершившие тяжкие преступления, такие как убийцы брахманов (brāhmaṇa)—изображены терпящими разнообразные муки: горение в огне из нечистот, нападения хищников и ядовитых существ, раздавливание слонами и рогатыми зверями, а также преследование ḍākinī и ракшасами (rākṣasa). К этому прибавляются болезни и образ суда, выраженный через «великую чашу весов», а также космические бедствия: свирепые ветры, каменный дождь, молнии, метеоры, раскалённые угли и пыльные бури. Завершается отрывок назиданием о Дхарме: утверждается, что разъяснено различение между puṇya и pāpa, и всё сказанное включено в более широкий повествовательный круг о Вене (Vena), Питри-тиртхе (Pitṛ-tīrtha) и Яяти (Yayāti).
Adhyaya 71
Yayāti and Mātali on the Order of Divine Worlds, the Merit of Śiva’s Name, and the Unity of Śiva and Viṣṇu
Глава открывается тем, что Яяти (Yayāti) утверждает обновлённую веру после внимательного наставления о дхарме и адхарме. Затем Матали (Mātali) спрашивают о знаменитых числах, ступенях и достижениях в мирах богов. Матали излагает иерархию владычеств и небесных областей: от разрядов Ракшасов (Rākṣasa), Гандхарв (Gandharva) и Якш (Yakṣa) — к сферам Индры (Indra), Сомы (Soma) и Брахмы (Brahmā), и далее к высшему пределу — Шивапуре (Śivapura). Он связывает эти достижения с тапасом, йогической дисциплиной и унаследованным сиянием. Далее речь переходит к бхакти: поклонение Шиве (Śiva) и даже случайное произнесение Его Имени дарует могучую, неутрачиваемую заслугу (пунью) и ведёт к образам небесного восхождения — божественной колеснице и звёздам в бесчисленных обликах. В завершение утверждается недвойственность: шиваитская и вайшнавская формы — единая сущность; Шива пребывает в Вишну (Viṣṇu), и Вишну — в Шиве; а триада Брахма–Вишну–Махешвара (Maheśvara) названа одной воплощённой реальностью. Сукарма (Sukarma) завершает, отмечая молчание Матали после наставления Яяти.
Adhyaya 72
Yayāti and Mātali: Embodiment, Dharma as Rejuvenation, and the Medicine of Kṛṣṇa’s Name
По вопросу Пиппалы (Pippala) Сукарма (Sūkarma) пересказывает ответ царя Яяти (Yayāti) Матали (Mātali), колесничему и посланнику Индры. Яяти отказывается и оставлять тело, и возвращаться на небо, утверждая, что воплощённая жизнь и прана (prāṇa) взаимно поддерживают друг друга, а подлинный успех не достигается ни в одиночестве, ни через отрицание воплощения. Он переосмысливает тело как поле дхармы: грех рождает болезнь и старость, тогда как истина, милостыня, поклонение и дисциплинированная медитация—особенно сумеречное памятование о Хришикеше (Hṛṣīkeśa) и произнесение Имени Кришны (Kṛṣṇa)—становятся высшим «лекарством», уничтожающим пороки и обновляющим жизненную силу. Яяти заявляет, что сохраняет юное сияние, хотя прошли долгие годы. Поэтому он решает не искать небеса где-то ещё, а «создать небо здесь», делая землю подобной небу через тапас, праведное намерение и милость Хари (Hari). Матали уходит, чтобы передать это Индре, и Индра размышляет, как привести Яяти на небо; в заключительных строках упоминается Сута (Sūta) как слушатель, что подчёркивает многослойную передачу пуранического повествования.
Adhyaya 73
Yayāti’s Proclamation: Spreading the Nectar of the Divine Name (All-Vaiṣṇava Gift)
Пиппала спрашивает Сукарму, что сделал Яяти после ухода посланника Индры. Сукарма отвечает: царевич предался размышлению, затем созвал гонцов и повелел им разнести по областям и островам наставление, согласное с дхармой. В провозглашении предписывается исключительное поклонение Мадхусудане через бхакти, джняну и медитацию, богослужение, тапас, ягью и дану, вместе с отречением от чувственных объектов. Вишну следует созерцать повсюду: в сухом и влажном, в движущемся и неподвижном, в облаках и земле, и в собственном теле как саму жизнь. Дары надлежит посвящать Нараяне, соблюдая гостеприимство и приношения предкам (питри); неповиновение приказу осуждается. Посланники распространяют это как высочайший «нектар», особенно нектар Божественного Имени — Кешава, Шриниваса, Падманатха, Рама: его повторение очищает от проступков и приводит к освобождению дисциплинированного ученика-вайшнава.
Adhyaya 74
Yayāti’s Proclamation of Hari-Worship and the Ideal Vaiṣṇava Society (in the Mata–Pitri Tirtha Cycle)
Глава 74 изображает образец дхармического правления, основанного на всеобщем и открытом почитании Вишну (Viṣṇu). Сукарма (Sukarma) провозглашает царский указ: повсюду поклоняться Хари (Hari) всеми доступными средствами — через dāna (дарение), yajña (жертвоприношение), tapas (аскезу), pūjā и сосредоточенную бхакти. Далее описываются долговременные плоды для общества: повсеместная вайшнавская практика — japa, kīrtana и stotra — и чистота тела, ума и речи. При царе, знающем дхарму, названном Яяти (Yayāti), страна процветает; исчезают скорбь, болезни и гнев. Образ распространяется и на внешнюю культуру: благие знаки на дверях (śaṅkha, svastika, padma), храмы и туласи (tulasī) в домах, музыка и искусства преданности, непрестанное воспевание имен Вишну — Хари, Кешава (Keśava), Мадхава (Mādhava), Говинда (Govinda), Нарасимха (Narasiṃha), Рама (Rāma) и Кришна (Kṛṣṇa). Колофон связывает этот идеальный вайшнавский порядок с повествованием о Матри–Питри-тиртхе (Mata–Pitri Tīrtha) в русле истории о Вене (Vena).
Adhyaya 75
Yayāti’s Vaiṣṇava Rule and the Earth Made Like Vaikuṇṭha (with Viṣṇu Name-Invocation)
Глава открывается сосредоточенным вайшнавским призыванием: перечисляются священные имена и образы Вишну — Кришна, Рама, Нараяна, Нарасимха; Кешава, Падманабха, Васудева; а также аватары Матсья, Курма, Вараха и Вамана. Затем рисуется картина всеобщего nāma-kīrtana, когда люди всех сословий и возрастов воспевают славу Хари. Под влиянием вайшнавской праведности земля становится подобием Вайкунтхи: отступают болезни, старость и смерть, а процветают dāna (милостыня), yajña (жертвоприношение), знание и созерцание. Яяти, потомок Нахуши, представлен как образцовый вайшнавский царь, чья заслуга приводит миры к единому благому состоянию. Посланники Ямы оттеснены слугами Вишну и сообщают о необычном порядке Дхармарадже; тот размышляет о поведении царя и его дхарме. Колофон помещает главу в более широкий рассказ о Яяти и в нить повествования, связанную с тиртхой.
Adhyaya 76
The Story of Yayāti: Indra and Dharmarāja on Vaiṣṇava Dharma and the ‘Heavenizing’ of Earth
Саури вместе с посланниками достигает небес и предстает перед Индрой. Индра почитает Дхармараджу подношением аргьи и спрашивает, как возникло это положение. Дхармараджа повествует о необычайной заслуге Яяти и объясняет, что «сын Нахуши», следуя вайшнавской дхарме, сделал смертных на земле подобными бессмертным — свободными от болезни, лжи, вожделения и греха, — так что Бхурлока стала подобна Вайкунтхе. Один из говорящих сетует на падение своего положения из‑за гибели кармы и побуждает Индру действовать ради блага мира. Индра говорит, что прежде уже звал великого царя, но тот отверг небесные наслаждения и поклялся сделать землю подобной небу через праведную защиту подданных. Опасаясь силы дхармы Яяти, Дхармараджа настойчиво требует от Индры привести его на небеса. Тогда Индра призывает Камадеву и гандхарвов; они устраивают блистательное представление — с песнями о Вамане и выходом Джары (Старости), — чтобы очаровать и ввести царя в заблуждение и тем склонить его к восхождению на небеса.
Adhyaya 77
The Account of King Yayāti: Kāmasaras, Rati’s Tears, and the Birth of Aśrubindumatī (within the Mātā–Pitṛ Tīrtha Narrative)
В PP.2.77 царь Яяти, сын Нахуши, попадает под чары Камы и внутренне оказывается одолеваем одновременно старостью и желанием. Преследуя дивного золотого оленя с четырьмя рогами, он входит в лес, подобный Нандане, и достигает обширного освящённого озера — Камасараса. Небесная музыка приводит его к сияющей женщине, и его страсть разгорается сильнее. По рассказу Вишалы, дочери Варуны, озеро связано с горем Рати после того, как Шива сжёг Каму, и с условным возвращением Камы к жизни по воле Шивы. Из слёз Рати возникают олицетворённые бедствия — старость, разлука, печаль, жгучая мука, обморок, любовная тоска, безумие и смерть; затем проявляются благие качества, и в завершение из лотоса рождается дева Ашрубиндумати. Яяти стремится к соединению, но ему указывают, что его порок — старость. Ему советуют передать царство (и вместе с ним юность) сыну, подготавливая знаменитый мотив Яяти об обмене юности и старости как проблему дхармы, раскрытую через силу тиртхи и нравственную причинность.
Adhyaya 78
The Yayāti Episode (with the Glory of Mātā–Pitṛ Tīrtha)
В PP.2.78 царь Яяти, хотя и состарился, мучим жаждой наслаждений. Он просит сыновей принять на себя его немощь и отдать ему свою юность. Сыновья удивляются внезапной неустойчивости отца; Яяти признаётся, что танцовщицы и одна женщина разожгли его ум. Когда Туру, а затем Яду отказываются принять старость, разгневанный Яяти произносит суровые проклятия, меняющие их дхармический статус и определяющие будущий нрав их потомков, вплоть до исходов, связываемых с млеччхами; Яду при этом получает частичное утешение — предсказание очищения через явление Махадевы. Пуру же принимает бремя, получает царство, и Яяти вновь обретает юную силу, предаваясь чувственным удовольствиям. При посредничестве Вишалы он достигает желанной женщины и обсуждается вопрос «вины». Рассказ служит наставлением о сыновнем долге, царской сдержанности, разрушительной силе желания и долгой кармической тени проклятий, соотнесённой со славой Мātā–Pitṛ Тиртхи.
Adhyaya 79
Yayāti Ensnared by Desire: Gandharva Marriage, Aśvamedha, and the Demand to See the Worlds
В PP.2.79 цикл о Яяти продолжается спором о «сосупругах» и об опасности домашнего соперничества. Резкие образы—как благоухающий сандал, окружённый змеями—показывают уязвимость царя, когда его опутывают желание и раздоры в доме. Затем Яяти вступает в союз по обычаю гандхарвов с Ашрубиндумати, связанной также с родом Камы; время проходит в затянувшихся наслаждениях, что знаменует его заблуждение. Под влиянием «прихоти беременной» она вынуждает его совершить Ашвамедху; царь поручает приготовления добродетельному сыну и завершает обряд щедрыми дарами. После жертвоприношения она просит ещё большего чуда: увидеть миры Индры, Брахмы, Шивы и Вишну. Следует рассуждение о том, что доступно воплощённым людям и чего можно достичь через тапас, дана и яджню, при этом прославляется исключительная кшатрийская мощь Яяти.
Adhyaya 80
Yayāti, Yadu’s Refusal, and the Merit of the Mother–Father Tīrtha
По вопросу Пиппалы Сукарма повествует о семейном смятении, возникшем после того, как царь Яяти привёл в дом Камаканью. Деваяни, охваченная ревностью, в гневе проклинает собственных сыновей, и соперничество между ней и Шармишṭхой становится ещё ожесточённее. Камаджа, узнав о враждебном замысле, сообщает об этом царю. Разъярённый Яяти приказывает Яду казнить Шармишṭху и Деваяни. Яду отказывается, указывая, что убийство матери — тягчайший грех, и утверждая, что они без вины; наставление в рассказе подтверждает: матерей и женщин, находящихся под защитой дхармы, нельзя убивать. За неповиновение Яяти проклинает Яду и уходит; глава завершается возвращением к аскезе, истине и созерцанию Вишну и связывает этот эпизод со святостью и заслугой тиртхи Матери и Отца.
Adhyaya 81
Yayāti Episode: Indra’s Anxiety, the Messenger Motif, and a Discourse on Time (Kāla) and Karma
Глава 81 начинается с вопроса Сукармы: почему Индра страшится великодушного царя Яяти, сына Нахуши, прославленного доблестью и заслугами? В ответ Индра посылает апсару Менаку в качестве вестницы, чтобы призвать царя, и тем открывается придворно-драматическая сцена. В ней появляется Ашрубиндумати — женская собеседница, связывающая Яяти истиной и дхармой. Далее повествование переходит в наставление: Время (кāла) и карма управляют воплощённой жизнью, определяя судьбу, страдание и даже условия рождения и смерти. Текст подчёркивает неизбежность созревания плодов деяний, предел человеческих ухищрений и то, что действие следует за человеком, как тень. Столкнувшись с тревогой и проявлением прежних поступков, Яяти обращается внутрь, размышляет о роке и законе кармы. В конце он ищет прибежища у Хари — Кришны/Мадхусуданы — и возносит смиренную мольбу о защите.
Adhyaya 82
The Yayāti Episode: Succession and Royal Dharma Instructions to Pūru
В повествовании о Яяти (Yayāti) в Бхӯми-кхаṇḍе божественная прекрасноликая женщина обращается к праведному царю, успокаивая его тревогу и противопоставляя мирской страх и заблуждение обещанию божественного лицезрения. Царь отвечает, что уход на небеса может вызвать смуту: народ пострадает, а дхарма ослабеет. Он призывает сына Пуру (Pūru), прославленного как знающего дхарму, и предлагает необычайную передачу власти: отец отдаёт сыну свою старость и возвращает себе юность, одновременно передавая царство и все средства управления. Далее следуют наставления по рāja-дхарме: защищать подданных, карать злодеев, чтить брахманов (brāhmaṇa), хранить казну и тайну мантр, избегать охоты и прелюбодеяния, творить дāну (милостыню), поклоняться Хришикеше (Hṛṣīkeśa), устранять угнетателей и сохранять род и дисциплину шастр. Затем Яяти восходит на небеса, и глава завершается в рамках эпизода о Вене (Vena) и в контексте названной тиртхи (tīrtha).
Adhyaya 83
Yayāti’s Ascent to Heaven (and Entry into Vaikuṇṭha)
В главе 83 повествуется об уходе царя Яяти после того, как он утвердил Пуру (Pūru) на престоле. В необычайной верности дхарме и преданности Вишну (Viṣṇu) его подданные — из четырёх варн (varṇa) — решают сопровождать его. Их шествие явно отмечено как вайшнавское: знаки раковины и диска, туласи (tulasī) и белые знамёна. Яяти поочерёдно встречают Индра и Брахма (Dhātṛ), затем его чествует Шива (Śaṅkara) в присутствии Умы (Umā). Шива учит недвойственности Шивы и Вишну и дозволяет Яяти продолжить путь в высшую вайшнавскую обитель. Далее текст подробно описывает великолепие Вайкунтхи (Vaikuṇṭha); пред Нараяной (Nārāyaṇa) Яяти просит не наслаждений, а вечного служения (sevā). Вишну дарует ему пребывание в Своём мире вместе с царицей, и Яяти вечно обитает в высшей вайшнавской обители.
Adhyaya 84
Description of the Greatness of the Mother-and-Father Tīrtha
Глава 84 возвышает родителей (и гуру) как живые тиртхи: служение им с почтением приносит необычайную заслугу. Через примеры (сыновья Яяти — Пуру и Туру; а также Яду и Туру, подпавшие под проклятие) утверждается, что благоволение или гнев отца мощно определяют судьбу потомков, а благоговейный отклик на зов родителей равен плоду омовения в Ганге. Деяния служения — омовение стоп достойных, массаж учителя, подношение пищи, одежды и купания — приравниваются к паломничеству и даже к заслуге уровня ашвамедхи (Aśvamedha). Вместе с тем звучит суровое предупреждение: поношение родителей ведёт в ад Раурава; пренебрежение престарелыми родителями приносит страдания; а хуление своего гуру объявляется не подлежащим искуплению. Завершаясь в рамках повествования о Вене, глава подчёркивает: ежедневное почитание матери, отца и учителя — основание знания, благополучия и духовного восхождения.
Adhyaya 85
The Glory of Guru-Tīrtha: The Guru as Supreme Pilgrimage (Prelude: Cyavana and the Parable Cycle)
В главе 85 учение о tīrtha жены, отца и матери переходит к доктрине Гуру-тīrtha: для ученика гуру — высшее место паломничества и самый близкий источник зримых духовных плодов. Через образы солнца, луны и светильника гуру показан как тот, кто непрестанно рассеивает тьму неведения и освещает путь. Далее приводится пример: мудрец Чьявана (Cyavana), стремясь к истинному знанию, совершает обширные странствия по великим рекам и лиṅга-святыням, особенно к Нармаде/Амаракантаке и Омкаре (Oṁkāra). Отдыхая под баньяном, он встречает семью попугаев; их сыновняя преданность становится рамкой для нового рассказа (Plakṣadvīpa), где разворачивается трагическая череда повторного вдовства и разрушительный сваямвара (svayaṃvara). Так глава связывает внешнее паломничество с внутренним, решающим «переходом», совершаемым благодаря гуру.
Adhyaya 86
The Sin of Breaking Households: Citrā’s Past Karma and the Remedy of Hari’s Name and Meditation
Куṃджала рассказывает Уджджвале о прежнем рождении Читры в Варанаси. Будучи богатой, она склонилась к адхарме: поносила людей и стала сводницей, разрушающей браки, прямо названной gṛhabhaṅga — «ломающей домохозяйства». Её деяния приводят к общественному распаду, насилию и смерти; а после кончины она терпит кары Ямы и муки адов, таких как Раурава, где неумолимо созревает плод кармы. Но появляется и заслуга: в другом эпизоде она гостеприимно служит отречённому сиддхе — омывает ему стопы, предлагает место, пищу и воду. Этот единственный акт приносит ей высокое рождение как Дивьядеви, дочери царя Диводасы, хотя остаток греха всё же оборачивается вдовством и скорбью. Далее глава переходит к учению об освобождении: очищение через медитацию на Хари, джапу, хому и обеты, особенно через Имя Вишну/Кришны. Описывается двоякая дхьяна — бесформенная и с формой — и образ лампы, что сжигает «масло» кармы, пока не исчезнут загрязнения.
Adhyaya 87
Vows of Hari and the Hundred Names of Suputra (Viṣṇu/Kṛṣṇa): Ritual Metadata and Fruits of Japa
В главе 87 перечисляются различные вайшнавские обеты (vrata) — соблюдение Экадаши (Ekādaśī), Ашуньяшаяны (Aśūnyaśayana), Джанмаштами (Janmāṣṭamī) и другие — и утверждается, что они уничтожают грехи и даруют очищение. Затем вводятся «Сто имён Супутры» — превосходная шатанама Вишну/Кришны — с указанием ритуальных сведений (ṛṣi, chandas, devatā, viniyoga). Далее следуют поклонения Хари под многими именами: Кешава, Нараяна, Нарасимха, Рама, Говинда и т. д. В фаляшрути говорится, что постоянная джапа в три сандхьи, особенно перед Туласи и Шалаграмой и в месяцы Картика/Магха, приносит очищение и заслуги, равные великим жертвоприношениям, приносит благо предкам и ведёт в обитель Вишну.
Adhyaya 88
The Aśūnyaśayana Vow: Expiation, Viṣṇu’s Theophany, and Liberation for Divyā Devī
Куṃджала наставляет своего сына Уджджвалу в четырёхчастной вайшнавской дисциплине—vrata, stotra, jñāna и dhyāna—сосредоточенной на Вишну и отождествляемой с обетом Аśūnyaśayana («не спать в одиночестве»). Затем он посылает его спасти царевну, отягощённую тяжким грехом. Уджджвала отправляется к сияющей горе на Плакшадвипе (Plakṣadvīpa), где описаны реки, божественные музыканты и небесные существа. Там он встречает Дивью Деви, плачущую в своём вдовстве; она понимает своё страдание как созревание прежней кармы. Сострадательно приняв образ великой птицы (Махāпакшī), Уджджвала выслушивает её историю и назначает прая́щчитту: медитацию на Хришикеше (Hṛṣīkeśa) и чтение ста имён Вишну, вместе со строгим соблюдением обета. После многих лет подвижничества Вишну является, утверждает сущностное единство Тримурти и дарует Дивье Деви очищенную бхакти и служение в Вайкунтхе; так она восходит в высшую вайшнавскую обитель.
Adhyaya 89
Glory of Guru-tīrtha: Mānasarovara Marvels and the Revā Confluence
В многослойном повествовании Бхӯми-кхаṇḍы Кунджала спрашивает сына Самудджвалу о невиданном чуде. Самудджвала описывает священную область близ Манасароварa, где собираются риши и апсары, где сходятся лебеди-хаṃсы разных цветов, и внезапно являются четыре устрашающие женщины. Далее действие переносится к Виндхье: охотник и его жена находят на северном берегу Ревы (Нармады) слияние вод, уничтожающее грех. Омовение там преображает супругов в сияющих существ с божественными телами, и они восходят на вайшнавской колеснице. Четыре тёмных хаṃсы также омываются и очищаются, тогда как тёмные женщины — названные Дхартарāштрами — умирают сразу после омовения и отправляются в обитель Ямы, что побуждает Самудджвалу задавать вопросы о причинности кармы, чистоте и силе тиртхи.
Adhyaya 90
The Deeds of Cyavana (in the Context of Guru-tirtha Glorification)
PP.2.90 начинается с того, что Сута передаёт обещание Кунджалы поведать рассказ, рассеивающий сомнения и уничтожающий грех. Затем действие переносится в небесный двор Индры, куда приходит Нарада и получает должные почести по обряду — arghya, pādya и место для сидения. Возникает вопрос о различии силы тиртх (tīrtha) в очищении от тяжких проступков: brahmahatyā, surāpāna, gohatyā, hiraṇyasteya и иных mahāpātaka. Индра созывает земные тиртхи; они являются олицетворёнными, сияющими и украшенными, и перечисляются реки и великие кшетры: Ганга, Нармада, Праяга, Пушкара, Варанаси, Прабхаса, Аванти, Наймиша. Индра настойчиво требует назвать махатиртху (mahātīrtha), способную уничтожить даже самые страшные грехи без prāyaścitta. Собравшиеся тиртхи признают общее достоинство в разрушении греха, но очерчивают пределы своей силы в отношении самых ужасных прегрешений, выделяя исключительные центры — прежде всего Праягу, Пушкару, Аргха-тиртху и Варанаси. Глава завершается гимном хвалы Индры и колофоном, связывающим эпизод с повествованием о Вене и прославлением Гуру-тиртхи.
Adhyaya 91
Indra’s Purification and the Limits of Pilgrimage: Four Sinners Seek Release
Кунджала повествует о падении Индры: его тяготят грех brahmahatyā и проступок приближения к тому, к чему нельзя приближаться (Ахалья). Оставленный, он предаётся суровой тапасье (tapas), стремясь смыть скверну. Затем боги, риши (ṛṣi) и полубожественные существа совершают над ним абхишеку (abhiṣeka) и ведут его через великие тиртхи (tīrtha) — Варанаси, Праягу, Пушкару и Аргха/Чаргха-тиртху — и так он достигает очищения. Индра дарует благословения, возвышающие эти святыни и освящающие Малаву (Mālava) процветанием и заслугой. Далее следует назидательный пример: четверо тяжких грешников (убийца брахмана, убийца гуру, виновный в запретном союзе, и пьющий хмельное/убийца коровы) странствуют по множеству тиртх, но не находят освобождения. Так показывается предел паломничества без должного прайашчитты (prāyaścitta); в конце они направляются к горе Каланджара (Kālañjara), ища высшего искупления.
Adhyaya 92
Glory of Guru-tīrtha and the Kubjā Confluence: How Festival Bathing Removes Grave Sin
Группа людей, отягощённых тяжкими грехами, страдает в Калаñджаре (Kālañjara). Прославленный сиддха, увидев их скорбь, расспрашивает о причине и предписывает путь очищения. Он перечисляет главные тиртхи для соединения Амавасьи с Сомой (Amāsoma): Праяга, Пушкара, Аргхатиртха и Варанаси, обещая освобождение через омовение в священной Ганге. Однако повествование подчёркивает: одного паломничества недостаточно; даже после омовений во многих превосходных тиртхах грех может оставаться, если не достигнуто решающее место искупления. Грешники и связанные с ними тиртхи уподобляются лебедям, блуждающим в беде; прямо названы проступки — brahmahatyā, убийство гуру, пьянство (surāpāna) и незаконная связь. Окончательное очищение достигается у слияния Кубджи на реке Рева (Нармада), прославляемого как сущностная заслуга всех святых бродов. Также воспеваются иные места на Реве — Омкара, Махишмати и другие — как уничтожающие грех и дарующие благополучие.
Adhyaya 93
The Marvel at Ānandakānana: A Lake-Vision and a Karmic Parable (Prabhāsa / Guru-tīrtha Context)
Глава начинается с того, что Кумджала спрашивает Виджвалу о невиданном чуде, замеченном во время странствий. Виджвала описывает Анандаканану на северном склоне горы Меру — роскошный божественный лес, населенный богами, сиддхами и апсарами. В его центре находится безупречное озеро, огромное, как океан, и наполненное священными водами. Сияющая пара прибывает на вимане, совершает омовение, а затем жестоко убивает друг друга, так что два трупа падают на берег; однако их тела восстанавливаются. В шокирующей кармической сцене они разрывают и пожирают плоть трупов, смеются и кричат «Дай! Дай!». Эту загадочную историю мудрец Пуластья рассказывает Бхишме.
Adhyaya 94
Karmic Causality, Fate, and the Supremacy of Food-Charity (within Guru-tīrtha Glorification)
Глава 94 учит, что лишь карма управляет опытом воплощённого существа: как совершаются деяния, так неизбежно созревают их плоды, определяя рождение, срок жизни, богатство, учёность и чередование радости и страдания. Через ремесленные образы—металл в огне, золото в формах, глина гончара—и картины неизбежности—тень, следующая за человеком, телёнок, находящий мать—подчёркивается: прошлое действие не отменить ни силой, ни умом. Далее текст переходит к прикладной дхарме в повествовании о стране Чола: царь Субāху, преданный вайшнав, получает наставление от своего жреца Джаймини о трудности и величии дāны (дара). Завершает глава возвышением анна-дāны — подаяния пищи — как высшего дара, приносящего благо в этом и иных мирах, в рамках более широкого прославления Гуру-тиртхи и цикла рассказов о Вене и Чьяване.
Adhyaya 95
Qualities and Faults of Heaven; Karma-Bhumi vs Phala-Bhumi; Turning to Viṣṇu’s Supreme Abode
Царь Субāху просит мудреца Джаймини описать природу небес. Джаймини изображает сваргу (svarga) как мир божественных рощ, деревьев, исполняющих желания, небесных колесниц и жизни без голода, болезней и смерти; там пребывают добродетельные — правдивые, сострадательные и дисциплинированные. Затем он указывает на изъяны: заслуга (puṇya) истощается наслаждением, стремление к дальнейшему подвигу может угаснуть, а зависть к чужому благополучию способна привести к падению. Так раскрывается учение о различии: Земля — карма-бхуми (karma-bhūmi), где совершаются деяния, а небо — пхала-бхуми (phala-bhūmi), где вкушаются их плоды. Субāху отвергает милостыню и жертвоприношения, совершаемые ради небесной награды, и решает поклоняться Вишну (Viṣṇu) через медитацию. Учение утверждает, что праведные яджня (yajña) и дана (dāna), правильно направленные, ведут в высшую обитель Вишну, превосходящую пралаю (pralaya), а слушание этого повествования уничтожает грех и исполняет цели.
Adhyaya 96
Karmas Leading to Hell and Heaven (Ethical Catalog of Destinies)
В 96-й адхьяе, в повествовательной рамке Бхӯми-кханды, дан нравственный перечень дхармы и соответствующих уделов. Сначала перечисляются деяния, ведущие в нараку (ад): оставление обязанностей брахмана из жадности, безверие и лицемерие, воровство — особенно у брахманов, ложная и вредоносная речь, прелюбодеяние, насилие, разрушение общественных водных источников, пренебрежение гостем и поклонением предкам и божествам, разложение порядка ашрамов и отсутствие созерцания Вишну. Затем говорится о путях к сварге (небу): правдивость, тапас (аскеза), милостыня и дары, хома, чистота, преданность Васудеве, служение родителям и учителям, ненасилие и дела общего блага — колодцы, приюты. Восхваляются сострадание даже к малым существам и паломнические обряды, такие как подношение пинда на Ганге, в Пушкаре и Гайе. В заключение утверждается причинность кармы и намекается, что благожелательность к другим приближает освобождение.
Adhyaya 97
Annadāna and the Obstruction of Viṣṇu-Darśana; Vāmadeva’s Teaching and the Vāsudeva Stotra Prelude
Царь Субаху, хотя и предан Вишну и даже достиг Его обители, внезапно охвачен голодом и жаждой и не удостаивается Вишну-даршана. Тогда Вāmадева разъясняет: преданность, выраженная лишь обрядами и восхвалениями, неполна без анна-даны и родственных даров — раздачи пищи и подношений брахманам, гостям, предкам и богам, посвящённых Вишну. Вāmадева учит через образ «поля» (brāhmaṇa-kṣetra): что посеешь, то и пожнёшь. Поскольку Субаху пренебрёг дарами пищи и соблюдением обетов, таких как дисциплина Экадаши, он должен испытать плод своей кармы, доходя до потрясающего мотива — поедания собственной плоти. Олицетворённые Праджня и Шраддха смеются, обнажая жадность и заблуждение как корень помрачения. В конце указывается путь исцеления через наставление и правильную практику, прежде всего через великий гимн Васудеве, уничтожающий тяжкие грехи и ведущий к освобождению.
Adhyaya 98
Manifestation of the Śrī Vāsudeva Hymn in the Glory of Guru-tīrtha (Cyavana Narrative within the Vena Episode)
После того как Виджвала услышал благой наставнический рассказ Кунджалы, Кунджала провозглашает гимн Хари, сосредоточенный на спасительном Имени «Васудева», называемом вратами к освобождению (мокше) и дарителем мира и благополучия. Затем Виджвале велено приблизиться к царю Субаху и правдиво поведать о тяжком грехе царя. Действие переносится в Анандаканану: Субаху прибывает на небесной колеснице, исполненной наслаждений, но странно лишённой пищи и воды, что указывает на кармическое воздаяние. Возникает столкновение из‑за безжалостного поступка, связанного с трупом, и следуют нравственное наставление и расспрос о дхарме. Субаху и его преданная супруга с изумлением и почтением склоняются перед птицей‑мудрецом. Виджвала называет себя и излагает stotra-viniyoga: Нарада как риши, размер Ануштубх, Омкара как божество, а мантра — «Oṃ namaḥ bhagavate vāsudevāya». Далее приводится обширная стотра, соединяющая богословие Пранавы/Омкары с преданием себя Васудеве, и глава завершается включением эпизода в прославление Гуру-тиртхи в цикле о Вене.
Adhyaya 99
The Glory of the Vāsudeva Hymn: Boons, Japa across the Yugas, and Ascent to Vaikuṇṭha
Услышав древний гимн, уничтожающий грехи, царь очищается и сияет даже среди испытаний. Тогда является Хари — Вишну, именуемый Васудевой, Кешавой, Мурари, — с божественной свитой; собираются риши и боги и возносят ведические хвалы. Вишну предлагает дар, и царь отвечает смирением, прибежищем и преданностью, прежде всего прося блага для своей супруги Виджвалы. Хари раскрывает решающую силу Имени «Васудева», способного уничтожить даже тяжкие прегрешения, и дарует наслаждение в Своей обители. Далее глава упорядочивает практику гимна: сроки джапы по югам (мгновенно в Крита; месяц в Трета; шесть месяцев в Двапара; год в Кали), правила ежедневного повторения и применение в шраддхе, тарпане, хоме, жертвоприношениях и защите в опасности. Примеры — освобождение Индры от брахмахатьи и достижение сиддхи нагами и другими существами — подтверждают действенность; в конце царь и царица восходят к Хари среди небесного торжества, а колофон связывает главу с повествованием о Вене, Гуру-тиртхой и рассказом о Чьяване.
Adhyaya 100
The Cyavana Narrative (within the Glory of Guru-tīrtha, in the Vena Episode)
На берегу Нармады сын Виджвала (Vijvala) подходит к своему отцу Кунджале (Kuñjala) и рассказывает о славе гимна Vāsudevābhidhāna и о том, как Вишну (Viṣṇu) явился, чтобы даровать благословение. Кунджала радуется, обнимает сына и восхваляет святость помощи праведному царю через прославление Васудевы (Vāsudeva). Затем рамка повествования вновь утверждает силу преемственности: Пуластья (Pulastya) говорит Бхишме (Bhīṣma), что полностью изложил деяния этих великодушных душ в присутствии Чьяваны (Cyavana). В назидательном повороте эпизода о Вене (Vena) вайшнавское знание уподобляется нектару, поданному в раковине: слушание его не насыщает, а умножает веру. Далее следует просьба поведать о дальнейших деяниях Кунджалы и о «четвёртом сыне», и Благословенный Господь (Śrī Bhagavān) соглашается рассказать историю Кунджалы. Глава завершается phalaśruti: благоговейное слушание приносит заслугу, равную дарению тысячи коров.
Adhyaya 101
The Glory of Kailāsa, the Gaṅgā Lake, and Ratneśvara (Entry into the Kuñjala–Kapiñjala Narrative)
Сута открывает главу, представляя благой, уничтожающий грехи рассказ, некогда поведанный Хришикешей. Затем повествование входит в эпизод Кунджалы и Капинджалы: Кунджала призывает сына Капинджалу и спрашивает, какое необыкновенное видение тот встретил, добывая пищу. Капинджала начинает яркое тиртха-описание Кайласы: её белизну, драгоценности, леса, божественных существ и храм Шивы, показывая гору как «сгущённую груду заслуг». Он рассказывает о нисхождении Ганги, о великом озере на Кайласе и о скорбящей небесной деве, чьи слёзы рождают лотосы, плывущие в пещерный поток. Упоминается Ратнешвара/Махешвара, пребывающий на горе Ратна, и вводится аскет — предельный преданный Шивы. Раздел завершается просьбой Капинджалы объяснить увиденное, после чего слово готовится взять мудрый Кунджала.
Adhyaya 102
Vision of Nandana Grove: The Glory of the Wish-Fulfilling Tree and the Birth of Aśokasundarī
В многослойном повествовании Бхӯми-кхаṇḍы Пārvatī выражает желание увидеть наилучший лес, и Шива (Махāдева), окружённый бесчисленными гāṇами, ведёт её в небесную рощу Нандана. Глава развернуто описывает священную топографию: деревья и цветы, птиц, пруды и божественных существ, показывая Нандану как пространство, исполненное заслуги (пуṇья). Затем Пārvatī замечает необычайно благой знак/предмет, связанный с высшей заслугой; Шива отвечает, излагая иерархию «наипревосходнейших» реальностей, и открывает Калпадруму — древо исполнения желаний, дарующее богам желаемое. Испытывая его силу, Пārvatī получает прекрасную дочь, позднее названную Ашокасундарī (Aśokasundarī), которой предначертан брак с царём Нахушей (Nahuṣa). Колофон помещает главу в контекст эпизода о Вене и прославления Гуру-тиртхи (Guru-tīrtha), связывая небесное видение с плодом паломничества.
Adhyaya 103
Aśokasundarī and Huṇḍa: Chastity, Karma, and the Foretold Rise of Nahuṣa
В Нандане Ашокасундари (Aśokasundarī), дочь Шивы, также именуемая Нишкала (Niścalā), пребывает в радости, когда Хунда (Huṇḍa), сын Випрачитти, воспылав страстью, просит её стать его супругой. Деви утверждает обет супружеской чистоты (pativratā-dharma) и говорит, что её брак предопределён божественной волей с Нахушей (Nahuṣa) из Лунной династии, предвещая рождение сына, которому суждено продолжить царский род. Хунда отвергает пророчество, спорит, ссылаясь на молодость и старость, и, прибегнув к майе (māyā), обманом уводит её в свой город на Меру. Там гнев Деви проявляется как проклятие и как обет суровых аскез на берегах Ганги (Gaṅgā), утверждая закон кармы и неизбежность предназначенного. Затем Хунда советуется со своим министром Кампаной (Kampana), желая предотвратить появление Нахуши. Повествование переходит к Аю (Āyu), страдающему без наследника, и его встрече с Даттатрейей (Dattātreya): парадоксальная аскеза мудреца испытывает преданность и завершается даром, обеспечивающим исполнение предначертанной линии.
Adhyaya 104
Indumatī’s Auspicious Dream and the Prophecy of a Viṣṇu-Portioned Son
После ухода благословенного мудреца Даттатреи (Dattātreya) царь Аю (Āyu) возвращается в свой город и входит в благополучный дом Индумати (Indumatī). Съев плод, дарованный силой слов Даттатреи, Индумати зачинает. Ей снится необычайный сон: сияющее четырёхрукое божество, подобное Вишну (Viṣṇu), в белых одеждах, с раковиной (śaṅkha), булавой (gadā), диском (cakra) и мечом (khaḍga). Оно почитает её обрядами—ритуальным омовением и украшениями—и кладёт в её руку лотос, после чего удаляется. Индумати рассказывает сон Аю, а царь советуется со своим наставником Шаунакой (Śaunaka). Шаунака связывает видение с прежним даром Даттатреи и предсказывает сына, наделённого долей Вишну: могучего, как Индра/Упендра, хранителя дхармы, укрепителя Лунной династии, искусного в стрельбе из лука и сведущего в Ведах.
Adhyaya 105
The Birth and Preservation of Nahuṣa (Guru-tīrtha Greatness within the Vena Episode)
Пророчество возвещает рождение героя, которому суждено положить конец Хуṇḍе, и это приносит печаль и страх тем, кто вовлечён в судьбоносное событие. Беременность царицы Индумати (Indumatī) охраняется сиянием Вишну (Viṣṇu), и потому грозные чары Хуṇḍы оказываются бессильны. По прошествии ста лет она рождает лучезарного сына. Но Хуṇḍа, проникнув во дворец с помощью злой служанки, похищает младенца и велит своей жене Випуле (Vipulā) приготовить ребёнка в пищу. Сострадание пробуждается в поваре и служанке Сайрандхри (Sairandhrī): они тайно подменяют мясо и спасают дитя, доставляя его в ашрам Васиштхи (Vasiṣṭha). Мудрецы узнают царские знаки, принимают мальчика, и Васиштха нарекает его Нахушей (Nahuṣa), совершает обряды рождения и затем обучает Веде, дхарме, государственному устроению и стрельбе из лука, показывая карму, дхарму и защиту гуру как духовную ось главы.
Adhyaya 106
The Lament of King Āyū and Indumatī: The Abduction/Loss of the Child and Karmic Reflection
В главе 106 изображается внезапная утрата/похищение ребёнка царя Аю (Āyū) и Индумати (Indumatī, дочери Сварбхану). Плач матери перерастает в самоиспытание: она связывает беду с проступками прошлых рождений — нарушением доверия, обманом или оскорблением ребёнка — и спрашивает, не были ли оставлены без внимания ритуальные обязанности, такие как гостеприимство вайшвадэвы (Vaiśvadeva) и подношения, освящённые брахманами. Вспоминается и дар Даттатреи (Dattātreya): благословение на добродетельного, непобедимого сына, что делает кризис ещё острее — как может возникнуть препятствие уже осуществлённой милости? Индумати падает в обморок от горя; Аю, потрясённый, рыдает и сомневается в действенности аскезы и милостыни перед лицом судьбы. Колофон помещает главу в контекст повествования о Вене, прославления Гурутиртхи, истории Чьяваны и эпизода о Нахуше.
Adhyaya 107
Narada Consoles King Āyu: Prophecy of the Son’s Return and Future Sovereignty
Глава посвящена утешению скорби через открытое знание. Дэвариши Нарада нисходит с небес к царю Аю и прямо спрашивает о причине его печали, переосмысливая похищение царского сына как событие, которое в конечном итоге окажется благим и безопасным. Затем Нарада возвещает пророческое уверение: царь обретёт — или вновь вернёт — необыкновенного сына, всеведущего, искусного в искусствах и наделённого божественными качествами; он непременно возвратится, да ещё и в сопровождении дочери Шивы. Своим врождённым сиянием и заслугами деяний этот сын сравняется с Индрой и достигнет власти, подобной индровой. Утешив царя и (в другом месте) царицу, Нарада удаляется. Аю сообщает пророчество царице; радость сменяет отчаяние, и повествование подчёркивает неистребимость тапаса и милости, дарованных Даттатреей. В завершение глава связывает этот эпизод с более широким обрамлением Бхуми-кханды: историей Вены, прославлением Гуру-тиртхи, рассказом о Чьяване и повествованием о Нахуше.
Adhyaya 108
The Nahusha Episode: Aśokasundarī’s Austerity and Huṇḍa’s Doom
Васиṣṭха призывает Нахушу и посылает его в лес собрать необходимые припасы. Вернувшись, Нахуша слышит вести Чаранов (Cāraṇa), раскрывающие скрытый кризис рода и смуту, вызванную демоном; потому он спрашивает, кто таковы Ваю (Vāyu), Индумати (Indumatī), Ашокасундари (Aśokasundarī) и он сам, и какова глубинная причина происходящего. Васиṣṭха разъясняет: царь Аю (Āyu) и Индумати — родители Нахуши. Ашокасундари, дочь Шивы (Śiva), совершает суровую тапасью (tapas) на берегу Ганги (Gaṅgā), ибо божественным установлением Нахуша предназначен ей в супруги. Но данав Хунда (Huṇḍa), разожжённый желанием, требует её руки, похищает её и получает проклятие: он погибнет от руки Нахуши. Васиṣṭха открывает также, что и Нахуша некогда был похищен, но был сохранён и доставлен в ашрам (āśrama); теперь ему надлежит убить Хунду, освободить пленницу и соединиться с Ашокасундари, восстановив порядок дхармы.
Adhyaya 109
The Aśokasundarī–Nahuṣa Episode: Demon Stratagems, Protection by Merit, and Lineage Prophecy
Глава 109 продолжает повествование об Ашокасундари и Нахуше. Дайтья/данава Хун̣да хвастливо заявляет, будто он пожрал сына Аю — новорождённого Нахушу, — и склоняет Ашокасундари отказаться от предназначенного ей супруга. Она же, как подвижница, рождённая от Шивы, отвечает силой тапаса и истины (сатья), грозя проклятием и утверждая, что правдивость и аскеза даруют долгую жизнь. Далее разъясняется, как прежняя заслуга (пун̣ья) оберегает праведного даже среди ядов, оружия, огня, чар и заточения. Приходит посланник-киннара Видвара, преданный Вишну, и утешает Ашокасундари: Нахуша жив, охраняем божественным промыслом и кармической заслугой; в лесу его наставляет аскет Сатьека, и в будущем он убьёт Хун̣ду. В завершение даётся пророчество о царской родословной: Яяти и его сыновья Туру, Пуру, Уру и Яду, а также потомки Яду, связывая личную добродетель, божественное водительство и непрерывность династии.
Adhyaya 110
The Devas Arm Nahuṣa: Divine Weapons, Mātali’s Chariot, and the March Against Huṇḍa
Простившись с риши, особенно с Васиштхой, Нахуша отправляется навстречу данаве Хуṇḍе. Мудрецы благословляют его, а девы празднуют под бой барабанов и дождь из цветов. Индра и боги даруют ему небесные оружия и астра-оружие. По просьбе девов Индра велит своему колесничему Матали привести знамённую колесницу, чтобы доставить царя в битву, и прямо поручает Нахуше поразить грешного Хуṇḍу. Окрылённый милостью девов и благословением Васиштхи, Нахуша клянётся в победе. Является Господь с раковиной, диском и палицей; даруются и другие астры: трезубец Шивы, оружие Брахмы, аркан Варуны, громовая ваджра Индры, копьё Ваю и огненный снаряд Агни. Нахуша восходит на сияющую колесницу и вместе с Матали выступает к вражескому стану.
Adhyaya 111
Nahuṣa’s Departure and the Splendor of Mahodaya (City-and-Forest Description)
Когда Нахуша (Nahuṣa) выступает в путь с героическим намерением, Кунджала (Kuñjala) — в рамках повествовательного диалога Бхуми-кханды — рассказывает, как появляются небесные девы: апсары и киннари, поющие благоприятные песни, а женщины-гандхарвы собираются, движимые любопытством. Затем открывается великолепная городская картина: Маходая (Mahodaya) — город, который связывают даже со злодеем Хумдой (Huṃḍa), но он украшен, как Нандана Индры: рощи наслаждений, стены, усыпанные драгоценностями, сторожевые башни, рвы, воды, полные лотосов, и дворцы, подобные Кайласе. Нахуша созерцает это процветание и, сопровождаемый Матали (Mātali), входит в дивный лес у окраины города, достигая берега реки, где поют гандхарвы, а суты и магадхи возносят ему хвалу. Глава завершается тем, что Нахуша слышит сладостную песнь киннары, подчеркивающую царское величие, окруженное небесной красотой и торжественными славословиями.
Adhyaya 112
Gurutīrtha Māhātmya (within the Nahuṣa Episode): Celestial Song, Divine Splendor, and Reflective Doubt
В многослойном повествовании о тиртхах (tīrtha) в Бхӯми-кханде небесное представление вызывает внутреннее смятение у дочери Шамбху (Śambhu). Она поднимается с твёрдым настроем подвижницы, словно утверждаясь в тапасе (tapas), чтобы преодолеть сомнение. Затем является образ, подобный князю, сияющий божественным блеском: ароматы, гирлянды, украшения, одежды и благие знаки окружают его. Потрясённые зрители строят догадки: не дева ли он, не гандхарва, не сын нагов (Nāga), не видьядхара (Vidyādhara), а может, сам Индра (Indra), явившийся в игривой силе? Вопросы обостряются до новых предположений—Шива (Śiva), Кама/Манобхава (Kāma/Manobhava), Пуластья (Pulastya) или Кубера (Kubera)—и раскрывают пуранический мотив «божественной неоднозначности», когда необычайная красота испытывает различение. Пока Самā (Samā) размышляет, приходит владычица красоты вместе с Рамбхой (Rambhā) и спутницами; улыбаясь и тихо смеясь, она обращается к дочери Шамбху. Колофон помещает главу в рамки повествования о Вене (Vena), прославления Гурутиртхи (Gurutīrtha), рассказа о Чьяване (Cyavana) и эпизода о Нахуше (Nahuṣa).
Adhyaya 113
Within the Greatness of Guru-tīrtha: The Episode of Nahuṣa and Aśokasundarī (in the Cyavana account)
В Адхьяе 113 раскрывается напряжение между тапасом (аскетическим подвигом) и желанием. Рамбха предупреждает Ашокасундари, что даже мысль о мужчине способна уменьшить силу покаяния; однако Ашокасундари (Шива-нандинӣ), названная дочерью Шивы, утверждает, что её тапас остаётся непоколебимым, несмотря на вожделение Нахуши. Повествование переплетается с наставлениями об ātman как вечном Брахмане и о петле заблуждения (моха), связывающей воплощённых существ и делающей ум неустойчивым. Затем следует социально-дхармическое разрешение: Нахуша признаётся предназначенным супругом, а к прочим мужчинам предписывается относиться с осторожностью. Далее идёт посольская сцена: Рамбха приходит к Нахуше. Он принимает истинность рассказа (говорится, что это известно через Васиштху), но откладывает союз, пока не убьёт данаву Хунду. Колофон помещает эпизод в рамки повествования о Вене и величия Гуру-тиртхи, связывая личную дхарму со святостью тиртхи.
Adhyaya 114
Nahusha’s Challenge to Hunda and the Mustering of Battle
После того как Кумджала (Kuṃjala) пересказывает услышанное, Хумḍа (Huṃḍa) принимает донесение посланца и вспыхивает гневом. Он велит быстрому разведчику выяснить, кто тот человек, что беседует с Рамбхой (Rambhā), названной здесь дочерью Шивы (Śiva). Лагхуданавa (Laghudānava) подходит к Нахуше (Nahuṣa) в его уединении и допрашивает о происхождении, намерении и бесстрашии перед Хумḍой. Нахуша объявляет себя сыном царя Аюрбали (Āyurbali) и истребителем дайтьев (Daityas); повествование вспоминает и его похищение в детстве Хумḍой, а также показывает, что аскеза Рамбхи направлена к гибели Хумḍы. Посланец возвращается с угрозой Нахуши, и Хумḍа решает уничтожить «недуг», выросший из-за промедления. Он поднимает четырёхчастное войско и выступает на колесницах, подобно Индре (Indra). Боги наблюдают с неба, как сыплется град оружия; Нахуша отвечает громовым звуком лука и устрашающим рыком, сокрушающим мужество данавов (Dānavas).
Adhyaya 115
The Battle of Nahuṣa and Huṇḍa (within the Guru-tīrtha Glorification Episode)
В рамках более широкого цикла Бхӯми-кхаṇḍы, связанного с прославлением Гуру-тиртхи и нитью повествования о Чьяване и Нахуше, эта глава описывает решающую битву. Нахуша, сын Аю, солнечными залпами стрел обращает данавов в бегство; Хуṇḍа, воспылав гневом, бросает ему вызов, и начинается поединок. Когда колесницей правит Матали, возничий Индры, Нахуша и Хуṇḍа обмениваются сокрушительными ударами. Хуṇḍа на миг падает, но, оживлённый боевой яростью, вновь бросается в атаку, ранит Нахушу в бок и повреждает колесницу, знамя и коней. Нахуша отвечает превосходным искусством лучника: выводит из строя колесницу и оружие Хуṇḍы, отсекает ему руку и в конце концов поражает его насмерть. Дэвы, сиддхи и чараны славят восстановление порядка. Завершая рассказ, повествование подтверждает место этой главы в прославлении Гуру-тиртхи и в истории Нахуши.
Adhyaya 116
The Marriage of Nahuṣa and Aśokasundarī at Vasiṣṭha’s Hermitage (within the Gurutīrtha Glorification)
Ашокасундари, описанная как тапасвини и законная супруга, назначенная богами, приходит к герою Нахуше и просит о браке как о требовании дхармы. Нахуша соглашается, опираясь на слово гуру (guru-vākya), и в колеснице вместе с Рамбхой отправляется в ашрам Васиштхи. Там он сообщает о победе на поле битвы и о гибели асуры; Васиштха радуется и совершает бракосочетание в благоприятные титхи и лагну, перед священным огнём и брахманами, после чего направляет супругов к родителям Нахуши. Параллельно Меника утешает Индумати вестью о возвращении сына с победой; царский дом готовит торжества и поминает Вишну. Глава завершается возвышением вайшнавского освобождения и богословским отступлением: Шива обращается к Деви, упоминая Даттатрейю и сына — долю Вишну, предназначенного уничтожить данавов, связывая восстановление рода с космической дхармой.
Adhyaya 117
The Deeds of Nahuṣa: Entry into Nāgāhvaya, Reunion with Parents, and Royal Consecration
Нахуша возвращается на божественной колеснице Индры вместе с Сарамбхой и Ашокасундари и вступает в блистательный город Нагāхвйа (Nāgāhvaya). Его прибытие описано в ведийском ритуальном звучании: песнопения, музыка и благие возгласы, а народ показан праведным и благочестивым. Он воссоединяется с родителями — Аю (Āyu) и Индумати (Indumatī): склоняется в почтении, принимает благословения; семейная любовь подчеркнута объятием и сравнением «как корова и телёнок». Нахуша рассказывает о своём похищении, браке и битве, в которой был убит Хунда (Huṇḍa), чем приносит радость родителям. Затем он покоряет землю, преподносит её отцу и поддерживает раджасую (Rājasūya) и другие жертвоприношения (yajña), совершая дары, обеты и духовные дисциплины. Боги и совершенные существа совершают его царское помазание в Нагāхвйе; а Аю, благодаря заслугам и сиянию сына, восходит в высшие миры. Заключительная пхалашрути обещает наслаждение и, в конце концов, достижение обители Вишну (Viṣṇu) тем, кто слушает это повествование.
Adhyaya 118
Viṣṇu’s Māyā and the Stratagem Against Vihuṇḍa (with the Kāmodā–Gaṅgādvāra motif)
Глава открывается трогательным образом у устья Ганги: благородная женщина рыдает, и её слёзы, падая в реку, превращаются в божественные лотосы и благоуханные цветы. Затем повествование переходит к вопросу: кто эта женщина и кто тот человек, похожий на аскета, собирающий лотосы для поклонения Шиве? Шива спрашивает Деви о причине её плача, и излагается «уничтожающее грехи» предание. Далее вводится род даитьев: Хуṇḍа убит Нахушей; его сын Вихуṇḍа совершает суровую тапасью, становится ужасом для богов и брахманов и клянётся отомстить. Дэвы ищут прибежища у Вишну, и Джанардана обещает погубить Вихуṇḍу силой своей майи. В Нандане Вишну являет несравненную женщину—Майю—которая опутывает Вихуṇḍу желанием и ставит условие: почтить Шанкару семью крорами редких цветов, рождённых Камодой, и возложить на неё гирлянду. Не найдя «дерева Камода», Вихуṇḍа обращается к Шукра, и тот раскрывает: Камода — апсара, чей смех порождает благоуханные цветы; она пребывает у Гангадвары, где, говорят, есть город по имени Камода. Шукра советует уловку — заставить её рассмеяться, тем самым продвигая замысел Вишну: низложить демона через переплетение обряда, влечения и цветочной заслуги, связанной с тиртхой.
Adhyaya 119
The Kāmodā Episode: Ocean-Churning Maiden, Tulasī Identity, and the Merit of Proper Flower-Offerings
Глава открывается восхвалением дивного источника божественных цветов, рождающихся из радости и смеха Камоды (Kāmodā). Подчеркивается, что Шанкара (Śaṅkara, Шива) быстро бывает доволен, когда поклонение совершается с ликованием и благоуханными подношениями. Задается вопрос о особой силе этого цветка и о подлинной природе Камоды. Кумджала (Kuṁjala) пересказывает пахтание океана, из которого вышли четыре девы-сокровища: Сулакшми (Sulakṣmī), Варуни (Vāruṇī), Джьештха (Jyeṣṭhā) и Камода. Камода, связанная с варуни/пеной и волнами амриты (amṛta), предсказана как будущая Туласи (Tulasī), вечно угодная Вишну; даже один лист туласи, поднесенный Кришне (Kṛṣṇa), прославляется. Далее следует предостережение: поклонение безароматными или неподобающими цветами приносит скорбь. Затем начинается новый эпизод: Кришна посылает Нараду (Nārada) обмануть грешного Вихунду (Vihuṇḍa), который ищет цветы Камоды, чтобы завоевать женщину. Нарада направляет его к цветам, несомым Гангой (Gaṅgā), а сам идет к Камоде, размышляя, как остановить ее слезы.
Adhyaya 120
Entering Kāmodā and the Doctrine of Dreams, Sleep, and the Self
Нарада описывается созерцающим божественный город по имени Камода (Kāmoda), наполненный богами и обращённый к исполнению желаний. Войдя в жилище Камоды/Камоды (Kāmodā), он принимается с почестями; Нарада спрашивает о её благополучии, а она отвечает, что процветает по милости Вишну (Viṣṇu), и просит наставления. Тревожный сон и возникшее от него помрачение становятся поводом для долгого учения: человеческие сны классифицируются по доша (doṣa)—вата (vāta), питта (pitta), капха (kapha) и их сочетанию—тогда как боги считаются свободными от сна и сновидений; особо выделяется сон на рассвете как действенный. Далее речь переходит к метафизике и тонкой «физиологии»—Атман и пракрити, таттвы, пять элементов, прана и удана, механизм сна как действие Махамайи (Mahāmāyā), кармические отпечатки и причина появления сна—и завершается утверждением, что плоды событий раскрываются по воле Вишну.
Adhyaya 121
The Tale of Kāmodā and Vihuṇḍa: Tear-Born Lotuses on the Gaṅgā and the Ethics of Worship
Адхьяя 121 начинается с богословского вопроса: если вселенная растворяется в Едином Атмане, а сансара (saṃsāra) есть майя (māyā), то почему Хари (Hari) входит в круг перерождений? Нарада (Nārada) объясняет это кармической причинностью: на жертвоприношении Бхригу (Bhṛgu) обет охранять обряд переплёлся с повелением Индры (Indra) и с разрушением ягьи (yajña) данавами (Dānava), из-за чего Бхригу проклял: Хари должен претерпеть десять рождений. Далее повествование переносится на берег Ганги (Gaṅgā): слёзы скорбящей девушки падают в реку и становятся лотосами. Вихуṇḍа (Vihuṇḍa), данав, обманутый майей Вишну (Viṣṇu) и движимый желанием, собирает эти «слезорождённые» лотосы для поклонения. Деви/Шри (Devī/Śrī) даёт нравственное наставление: плод почитания соответствует бхаве (bhāva) — намерению и внутреннему настрою — и нравственной чистоте подношений. Приняв облик брахмана (brāhmaṇa), Деви обличает демона; когда тот прибегает к насилию, она поражает его. Так восстанавливается космическое благополучие и утверждаются закон кармы, чистота намерения и целостность ритуала.
Adhyaya 122
Dialogue with the Parrot-Sage: Lineage, Ignorance, and the Vow of Learning
PP.2.122 открывается обрамлённым наставлением: упоминается попугай Кунджала, чьи «крылья — праведность (дхарма)», и учёный брахман расспрашивает его под баньяном. Из-за необычайного знания дхармы vipra подозревает, что птица — бог, гандхарва, видьядхара или сиддха, связанный проклятием. Кунджала узнаёт род брахмана и начинает откровение, переходя от космической генеалогии (Брахма → Праджапати → Бхригу; Чьявана в линии Бхаргава) к личной истории. Он рассказывает, что брахман Видьядхара имел трёх сыновей, и что Дхармашарма — повествователь — был невежествен и опозорен. Глава раскрывает нравственную психологию стыда, родительского наставления и тягот учения как обета. В конце к святыне приходит совершенный йогин/сиддха; его вопросы становятся вратами к высшему знанию и к поиску, направленному на освобождение (мокша).
Adhyaya 123
The Nature of Knowledge, the Guru as Living Tīrtha, and the Law of Final Remembrance
Глава PP.2.123 начинается философским рассуждением о джняне (знании): оно описывается как бестелесное, без членов и органов чувств, и всё же как высший свет, уничтожающий тьму неведения и открывающий Высшую Обитель. Затем текст переходит к практике, утверждая, что покой, обуздание чувств, умеренность, уединение и различение — внутренние условия, при которых рождается знание. Далее следует назидательный рассказ: Кумджала повествует, как дурное общение и заблуждение привели его к падению в животное рождение, тогда как милость гуру и внутренняя йога восстановили чистое, незапятнанное знание. Кульминацией становится учение о том, что последнее состояние ума определяет следующее рождение, и прославление Гуру как высшей «движущейся тиртхи», живого святилища. В завершение Вишну/Хари подводит итог, направляет Вену к жертвоприношению и милостыне и обещает освобождение по божественной милости.
Adhyaya 124
The Episode of Vena: Pṛthu’s Counsel, Royal Proclamation, and Brahmā’s Boon
После того как Вишну исчезает из виду, тревога Вены сменяется наставлением и примирением с Притху. Притху прославляется как сын, чьи добродетели восстанавливают поколебленную родовую линию. Далее повествование обращается к практическому раджадхарме: собираются припасы, приглашаются брахманы, знающие Веды, и издаётся строгий указ — не совершать греха тремя способами действия (умом, речью и телом), а за нарушение назначается суровое наказание вплоть до смертной казни. Затем Притху передаёт управление и удаляется в лес для тяжкого тапаса на символические сто лет. Брахма, довольный, спрашивает о причине; Притху просит дар, чтобы его отец не был запятнан грехами подданных, и призывает Вишну как невидимого карателя. Брахма дарует очищение, подтверждая, что Вена был наказан Вишну и Притху, и Притху возвращается к царствованию; при правлении Вайньи сдерживается даже намерение согрешить, и общество исправляется через праведное поведение.
Adhyaya 125
Vena Episode Conclusion: Pṛthu’s Merit and the Greatness of Hearing the Padma Purāṇa in Kali-yuga
Глава завершает повествование о Вене и Притху (Pṛthu), утверждая царскую власть Притху как согласную с Вишну (Viṣṇu) и показывая, как при его праведном правлении Земля вновь становится плодородной и дарует существам изобилие. Далее пример царя переходит в учение о самом тексте: слушание и чтение Бхуми-кханды (Bhūmi-khaṇḍa) и «Падма-пураны» (Padma Purāṇa) восхваляется как уничтожающее грехи и по заслуге приравнивается к великим ведийским жертвоприношениям, включая Ашвамедху (Aśvamedha), особенно в Кали-югу (Kali-yuga), когда такие обряды, как говорится, приходят в упадок. В диалоге поднимается вопрос препятствий к слушанию Пураны: неверие, жадность, склонность к порицанию и общественные смуты. Предписываются ритуальные средства: вайшнавская хома (Vaiṣṇava homa) с определёнными гимнами и мантрами, почитание Грах (Grahas) и вспомогательных божеств, милостыня; а для бедных — пост Экадаши (Ekādaśī) и поклонение Вишну. В конце утверждается, что последовательное слушание всех пяти кханд приносит неизмеримую заслугу и освобождение.