Book of Creation (with Puṣkara-māhātmya framing)
The Section on Creation
Сṛṣṭi-khaṇḍa открывает «Падма-пурану», утверждая космологию и авторитет Писания (prāmāṇya) в сакральной географии, сосредоточенной на tīrtha, прежде всего на Пуṣкаре. Святые воды и места паломничества здесь выступают не фоном, а носителями благодати и мерилом действенности дхармы. В богословском плане акт творения (sṛṣṭi) связывается с верховенством Вишну (Viṣṇu), а Брахма (Brahmā) показан как первый получатель и первый передатчик пураннического знания. Пурана предстает одновременно откровением и сохраняющей памятью, проходящей через юги (yuga) и удерживающей непрерывность традиции. Преданность и ученость соединены: mangalācaraṇa освящает воды Пуṣкары хвалой; многоуровневое повествование (риши–Сута Sūta–Вьяса Vyāsa–Брахма–Хари Hari) удостоверяет происхождение и законность текста. В Наймише (Naimiṣa) мотив Дхарма-чакры (Dharma-cakra) изображает Пурану как живое, «времязависимое» хранилище, где «износ обода» отмечает землю высочайшей заслуги. Этот раздел служит и внутренним оглавлением «Падма-пураны»: типы творения, родословия, tīrtha-māhātmya, царская дхарма (rāja-dharma) и мокша (mokṣa). В центре — вайшнавская чистота, выраженная в viṣṇu-stuti, как признак «безупречного» пураннического учения.
Adhyayas in Srishti Khanda
Adhyaya 1
Puṣkara Invocation, the Dharma-Wheel at Naimiṣa, and the Padma Purāṇa Prologue
Глава открывается благим славословием Пуṣкаре (Puṣkara) и его очищающим водам, снимающим скверну и дарующим заслугу в согласии с дхармой. Затем разворачивается многоуровневое повествование о передаче знания: Сута (Sūta, Уграшравас Ugraśravas), наследник ученической линии Вьясы (Vyāsa), направляется к мудрецам, чтобы отвечать на их вопросы о дхарме. В Наймише (Naimiṣa) место утверждается образом Колеса Дхармы: Господь Хари/Вишну (Hari/Viṣṇu) учит, что земля, где стирается обод колеса, обладает высшей заслугой; затем Он становится невидим, и риши во главе с Шаунакой (Śaunaka) приступают к длительному жертвоприношению. Прибывает Сута, его почитают, и собрание просит изложить «Падма-пурану» (Padma Purāṇa), включая вопрос о творении: лотос и возникновение Брахмы (Brahmā). Пролог также определяет роль Суты как пуранического сказителя, прославляет Вьясу как Нараяну (Nārāyaṇa) и дает обзор разделов (khaṇḍa) и главных тем: творение, тиртхи (tīrtha), царская дхарма, династии и мокша (mokṣa).
Adhyaya 2
Invocations, Definition and Authority of Purāṇa, Pulastya–Bhīṣma Frame, and the Creation–Dissolution Schema
PP.1.2 открывается многослойным maṅgalācaraṇa: поклонением Господу, ведающему Pradhāna, и затем Брахме–Вишну–Шиве, Индре, хранителям сторон света (lokapālas), Савитру и главным ṛṣi. Глава утверждает священный авторитет Пураны и заслугу её изучения, которое проясняет и озаряет смысл Вед. Далее она служит оглавлением тем Сṛṣṭi-khaṇḍa: сотворение космического яйца (hiraṇyāṇḍa), калпы и манвантары, двипы и океаны, Дхрува и движения светил, адские миры, а также тройственная pralaya (растворение). Затем следует поворот повествования: ṛṣi спрашивают Суту (Sūta), как Пуластья (Pulastya) встретил Бхишму (Bhīṣma). Благодаря аскезам Бхишмы у Гангадвары (Gaṅgādvāra) приходит Пуластья. На вопросы Бхишмы о творении Пуластья отвечает санкхья-пуранической последовательностью эманаций, завершающейся hiraṇyāṇḍa, и утверждает Единого Господа как творца, хранителя и разрушителя.
Adhyaya 3
Cosmic Time, Cycles of Creation and Dissolution, and the Varāha Uplift of Earth
Бхишма спрашивает, как творение может приписываться ниргуна-Брахману, пребывающему вне качеств. Пуластья отвечает учением о непостижимых шакти: по неизъяснимым силам Всевышнего вселенная проявляется, не затрагивая Его безатрибутной природы. Далее глава упорядочивает священное время: от нимеши до года; юги с сандхьей и сандхьямшей; манвантары; день и ночь Брахмы, связывая космологию с периодическим растворением (наймиттика-пралая). Затем следует эпизод Варахи: Земля тонет в потопе, Притхиви возносит хвалу, и Вишну в образе вепря поднимает её на своём клыке, являя Себя как яджня-пурушу, пронизывающего мироздание. Текст возвращается к классификации творений (разные сарги: пракрита, вайкрита, Каумара), описывает порождения Брахмы—существ и ведийско-жертвенных форм—, происхождение варн, повторяемость кармы и завершает генеалогическими развертываниями, включая возникновение и наречение Рудры.
Adhyaya 4
Durvasa’s Curse, the Churning of the Ocean, and Lakshmi’s Manifestation (Chapter 4)
Бхишма просит Пуластью согласовать предания о происхождении Шри/Лакшми и связанных с ними божественных родословиях. Пуластья излагает цепь причин: гирлянда Дурвасы и неуважение Индры приводят к тому, что Шри покидает три мира, и дэвы терпят поражение. Брахма и дэвы обращаются за защитой к Вишну, и совершается пахтание Молочного океана. Являются Варуни, дерево Париджата, Луна (которую забирает Шива), яд Калакута (который выпивает Шива), Дханвантари с амритой и, наконец, Шри/Лакшми, избирающая грудь Вишну своим обиталищем. Затем Вишну лишает асуров амриты, приняв женский облик. Глава сохраняет и другую линию рождения Лакшми через Кхьяти, а также повествует о споре Бхригу и Вишну из‑за города, породившем взаимные проклятия, определяющие человеческие воплощения Вишну и его возвращение в йогический сон. В завершение Нарада возносит хвалу, и Брахма дарует благословение.
Adhyaya 5
The Destruction of Dakṣa’s Sacrifice
Бхишма спрашивает, как Сати оставила тело и почему Рудра разрушил жертвоприношение Дакши. Пуластья повествует о великом яджне Дакши в Гангадваре, куда собрались боги, риши, различные существа и весь полный чин жрецов и исполнителей обряда. Сати видит собрание и обличает социально-ритуальное унижение: Шива не приглашён. В беседе Шиву высмеивают через его грозный и аскетический облик, а Сати убеждают смириться, ссылаясь на карму; но она произносит слово истины и, силой йоги, совершает самосожжение, оставляя память о тиртхе на берегу Ганги. Рудра, сокрушённый горем, велит ганам разрушить жертву, и боги оказываются бессильны. Тогда Дакша возносит Шиве пространную хвалу — намаскара-стотру; Шива возвращает плод яджны и восстанавливает порядок. Нарада открывает, что Сати вновь родится дочерью Химавана и Мены, и Пуластья завершает рассказ утверждением её нового брака и завершённости события.
Adhyaya 6
Expansion of Creation through Dakṣa and Kaśyapa: Devas, Dānavas, Nāgas, Birds, and Cosmic Offices
Бхишма просит Пуластью изложить по порядку происхождение девов, данавов, гандхарвов, нагов и ракшасов. Пуластья объясняет, что в древнейшем виде творения существа возникали силой намерения, взгляда и прикосновения; затем же, начиная с линии Дакши, установилось рождение через половое соединение. Сыновья Дакши — Харьяшвы и Шабалашвы — по наставлению Нарады уходят и не возвращаются, и потому Дакша порождает дочерей и раздаёт их в жёны Дхарме, Кашьяпе, Соме и другим. Далее перечисляются жёны Дхармы и их потомство — Вишведевы, Садхьи и Васу, приводятся имена Васу и их роды, а также Рудры и их ганы. Затем названы жёны Кашьяпы — Адити, Дити, Дану, Вината, Кадру и прочие — и их дети: Адитьи, дайтьи/данавы, птицы линии Гаруды, главные наги и иные существа. Всё повествование заключено в рамки циклического творения, совершающегося в каждом манвантаре.
Adhyaya 7
The Jyeṣṭha Full-Moon Vow, the Birth of the Maruts, and the Outline of Secondary Creation (Manvantaras)
Бхишма спрашивает Пуластью, как Маруты — рождённые от Дити — стали любимы богами. Пуластья повествует о подвигах (тапасе) Дити в Пушкаре на берегу Сарасвати и о её обращении к Васиштхе. Васиштха предписывает обет полнолуния месяца Джйештха (Jyeṣṭha Pūrṇimā vrata) и подробно излагает его устройство: калаша, белые подношения, образы Брахмы и Савитри, мантры, ежемесячное повторение и завершающая дана, обещающие очищение от грехов, благополучие и соединение с Брахманом. По исполнении обета Кашьяпа совершает обряд, ведущий к зачатию сына, предназначенного стать убийцей Индры, и наставляет в правилах беременности. Индра пользуется промахом, рассекает зародыш на сорок девять частей, и Брахма нарекает их «Марутами», даруя им статус девов и долю в жертвоприношениях. Затем глава переходит к пратисарге: назначения Притху космических владык и очерк манвантар и их риши.
Adhyaya 8
Pṛthu’s Earth-Milking, the Etymology of ‘Pṛthivī,’ and the Vaivasvata (Solar) Genealogy
Бхишма спрашивает, почему царей называют pārthiva и как Земля обрела свои имена. Пуластья повествует о падении Вены и явлении Притху — воплощения Вишну, — который преследует Землю, принявшую образ коровы, и «доит» её, возвращая пропитание и дхарму; перечисляются разные существа, получающие свои особые «молока» с разными телятами и сосудами. Затем описывается идеальное царствование Притху, включая выравнивание земли ради всеобщего блага. Далее рассказ переходит к династической преемственности: линия Вайвасваты, Санджня и Чайя, проклятие Ямы и его должность. Говорится, как Тваштри уменьшил сияние Солнца и почему в иконографии запрещено изображать стопы Солнца. В завершение — превращение Илы в Шараване под владычеством Шивы и Парвати, упоминание Будхи и Пуру и протяжённая солнечная генеалогия, завершающаяся славой Икшваку и утверждением Рамы в роду Рагху.
Adhyaya 9
Genealogy of the Ancestors (Pitṛs) and the Procedure of Śrāddha
Бхишма просит Пуластью изложить родословие Питṛов (Предков) и происхождение Рави и Сомы как божеств, связанных со шраддхой (śrāddha). Пуластья описывает разряды Питṛов и их обители — Vairāja, Somapathā, Barhiṣad и Somapā — и вплетает повествования о причинах установлений: падение Акчходы (Acchodā), освящение дня Амавасья (Amāvāsyā), а также пророческие связи, ведущие к Сатьявати/Аштака (Satyavatī/Aṣṭakā) и Вьясе/Бадараяне (Vyāsa/Bādarāyaṇa). Далее глава становится наставительной: перечисляются виды шраддхи (nitya, naimittika, kāmya), требования к приглашённым брахманам и причины исключения, а также порядок обряда — направление, ношение prācīnāvīta, сосуды (особенно серебряные), подношения, мантры/чтения, раздача piṇḍa и ограничения после завершения. Указываются благоприятные и неблагоприятные времена (parvan, saṅkrānti, равноденствия/солнцестояния, Mahālaya). Завершается изложением «sādhāraṇa»-шраддхи, доступной даже шудрам (без мантр), с утверждением, что dāna — их высшая дхарма.
Adhyaya 10
The Greatness of the Ancestors: Ekoddiṣṭa Śrāddha, Āśauca Rules, and Sapiṇḍīkaraṇa
Пуластья излагает обряд Экоддишта-шраддхи (Ekoddiṣṭa śrāddha) и правила ашоучи (āśauca, ритуальной нечистоты), определяя сроки по варне и степени родства и приравнивая нечистоту рождения к нечистоте смерти. Предписываются двенадцать дней пинда-дана (piṇḍa-dāna), возлияние и постановка воды для облегчения состояния преты (preta), а также кормление брахманов, включая угощение на одиннадцатый день. Далее описывается переходный обряд сапиндикарана (sapiṇḍīkaraṇa), совершаемый через год: как прета включается в сонм Питров (Pitṛ) и как подношения (havya/kavya) достигают предков через мантру, готру (gotra) и чистое намерение. Следует предостережение о неподобающих дарах, особенно о дарении ложа, и указание искупительных действий. В завершение приводится обширный вставной рассказ (сыновья Каушики, череда перерождений до Брахмадатты, с явлением Брахмы), показывающий преобразующую силу шраддхи, приводящую к йогическому достижению и освобождению.
Adhyaya 11
The Glory of Śrāddha at Sacred Fords and the Determination of the Kutapa Time
Бхишма спрашивает Пуластью о надлежащем времени для совершения шраддхи (śrāddha) и о том, какие тиртхи (tīrtha) дают наибольший плод. Пуластья, в пурāнической рамке повествования, перечисляет питри-тиртхи Бхараты — Пушкару, Наймишy, Курукшетру, Гайю, места слияния рек и святыни лингама — и утверждает, что дāна (дары), хома, джапа и шраддха, совершённые там, приносят неисчерпаемую заслугу. Далее излагается учение о времени: день делится на пятнадцать мухурт; шраддху не следует совершать в вечерний, «ракшаси» (Rākṣasī) период. Особо восхваляется Кутапа — восьмая мухурта после полудня — как время наивысшей плодотворности. Подтверждаются и «внутренние тиртхи» добродетелей: истина, сострадание, самообуздание и умиротворение. Гайя выделяется как место, где шраддха дарует освобождение (мокша).
Adhyaya 12
Origin of the Lunar Dynasty: Soma’s Rise, the Tārā Abduction War, Budha–Purūravas Genealogy, and Kārtavīrya Arjuna
Бхишма спрашивает Пуластью, как возникла Лунная династия и какие прославленные цари явились в ней. Пуластья повествует о подвижничестве Атри и явлении Сомы (Чандры), о его сиянии и владычестве над травами и целебными растениями. Под божественным надзором Сома возвышается через обряды, и всё завершается царским жертвоприношением Раджасуя (Rājasūya), совершённым по священному установлению. Но Сома похищает Тару, супругу Брихаспати, и вспыхивает губительная война, затрагивающая даже Шиву; наконец Брахма вмешивается, и Сома возвращает Тару. От Тары рождается Будха, а от Будхи — Пуруравас; описываются царствование Пурураваса, его связь с Урваши и дальнейшее продолжение рода. Затем излагаются ветви династии, включая линии Яду и Пуру, и повествование достигает прославления Картавирьи Арджуны — тысячерукого Хайхайи. Говорится о дарованных ему благословениях, завоеваниях, конфликте и проклятии, а в конце приводится пхалашрути, восхваляющая чтение рассказа о его рождении как приносящее заслугу.
Adhyaya 13
Kroṣṭu–Yādava Lineages, the Syamantaka Jewel, Krishna’s Birth Context, and the Māyāmoha Account
Глава 13 представляет собой составной пурāнический раздел: сперва она утверждает линии, происходящие от Крошт̣у, доводя их до родословий Сāтвата/Вришни—Андхака—Ядава, и многократно связывает царскую законность с жертвоприношением (yajña), дарением (dāna) и покровительством брахманам. В генеалогическом реестре праведное царствование показано как плод ритуальной верности и щедрости. Далее включается повествовательный узел о драгоценности Сьямантака: Прасена, Сатраджит, Джамбаван и Говинда/Кришна; здесь подчеркиваются оправдание Кришны, его самообладание и следование дхарме. Затем глава расширяется до учения об аватаре: почему Вишну рождается среди людей, на фоне проклятия Бхригу и космического противоборства девов и асуров. Наконец, эпизод о Майямохе объясняет, как обманчивые доктрины возникают как божественная стратегия для обезоруживания дайтьев, и тем самым сектантские отклонения осмысляются как проявление промысла под властью Хари.
Adhyaya 14
Rudra’s Removal of Brahmahatyā; Kapālamocana and Avimukta Māhātmya; Origins of Nara and Karṇa (link to Arjuna/Karna query)
На вопрос Бхишмы о сложном рождении Арджуны и о двойном обозначении Карны как kānīna и sūta, Пуластья излагает цепь событий эпохи творения. Из гнева Брахмы возник воин, рождённый из пота, Куṇḍalī, и он угрожал Рудре; тогда Вишну вмешался и своим huṁkāra навёл омрачение, остановив распрю. В эпизоде с подаянием и чашей-черепом явился Нара, сопряжённый с Нараяной, а затяжная битва существ, рождённых из пота и из крови, была отложена до стыка Двапара и Кали. Далее повествование переходит к сиянию пяти ликов Брахмы и к тому, как Рудра отсёк пятый лик, породив грех brahmahatyā и состояние капалика. Вишну предписывает искупление через пепел и знаки из кости; Рудра странствует с обетом и получает указание идти в Авимукту/Варанаси. Там, у тиртхи Капаламочана, череп отпадает, и говорится о заслуге, связанной с освобождением: омовение, dāna, homa и śrāddha даруют плод.
Adhyaya 15
Puṣkara Mahatmya: Brahmā’s Lotus-Tīrtha, Sacrifice, Initiation, and Kṣetra-Dharma
Бхишма спрашивает Пуластью о происхождении и ритуальном смысле движения Брахмы к Каши, а также о деяниях Вишну и Шанкары. Пуластья излагает мифическое предание: в своей небесной обители Брахма решает совершить яджню (yajña), и тогда Пушкара утверждается как первозданная тиртха (tīrtha), связанная с лотосом, родившимся из пупка Вишну. Брахма нисходит в дивный лес, благословляет деревья и лесных божеств и освящает эту область как высшую кшетру (kṣetra). Когда лотос брошен на землю, громовой удар сотрясает миры; дэвы вопрошают Вишну, и Он разъясняет деяние Брахмы и направляет их к поклонению. Далее глава раскрывает ритуал и путь освобождения: брахми-дикша (Brāhmī dīkṣā), брахма-снана (brāhma-snāna), порядок жертвоприношения, стути Брахме, убиение асуры Ваджранабхи (Vajranābha), и описание под-тиртх Пушкары (Jyeṣṭha/Vaiṣṇava/Kaniṣṭha). Также подробно излагается кшетра-дхарма: классификация бхакти (умственная, словесная, телесная; мирская/ведийская/внутренняя), преданность в духе санкхья–йоги (Sāṅkhya–Yoga) и правила ашрамов (āśrama), ведущие к Брахмалоке и мокше.
Adhyaya 16
Brahmā’s Puṣkara Sacrifice: Kokāmukha Tīrtha, Varāha’s Aid, and the Arrival of Gāyatrī
PP.1.16 начинается с просьбы Бхишмы подробно поведать о происхождении тиртх Пушкара и о жертвоприношении Брахмы: о жрецах, долях подношений, веществах, алтаре и дакшине. Пуластья принимает на себя бремя вопросов и объясняет, что устройство яджны само является образом творения: священные огни, Веды, травы, существа и меры времени утверждаются через неё. Вишну является как Вараха, связанный с тиртхой Кокамукха, и обещает защиту; воцаряется космическое спокойствие, когда собираются боги и все существа. Назначаются служители обряда: Бхригу — Хотар, Пуластья — Адхварью, Маричи — Удгатар, Нарада — «Брахма» (надзиратель яджны). Когда Савитри задерживается, Брахма велит Индре привести другую супругу, чтобы жертва не прервалась. Индра находит девушку-абхиру/гопи, позднее узнаваемую как Гаятри; Брахма берёт её в жёны по гандхарва-обряду, и яджна, рассчитанная на тысячу юг, продолжается.
Adhyaya 17
Puṣkara Sacrifice: Gāyatrī’s Marriage, Sāvitrī’s Wrath, Rudra’s Test, and the Tīrtha-Māhātmya
Бхишма просит Пуластью подробно поведать о дивном событии на жертвоприношении Брахмы в Пушкаре: о роли Рудры, позиции Вишну и о том, что совершили Гаятри и община Абхиров. Пуластья излагает цепь эпизодов: Гаятри, явившаяся как девушка-абхири из пастушьего рода, принимается в жёны Брахме, чтобы завершить обряд; Вишну утешает скорбящих и предвещает будущие игры Своих аватар. Рудра приходит в облике носителя черепа; его поносят, но он показывает необходимость капалы (черепного сосуда) в ведических подношениях и получает причитающуюся долю жертвы. Затем является Савитри, обличает Брахму и жрецов и произносит проклятия, определяющие ограниченность почитания Брахмы; она также проклинает Индру и предсказывает грядущую скорбь Вишну в одном из воплощений. Далее глава переходит к прославлению тиртхи и предписаниям: верховенство Пушкара, перечень имён и эпитетов Деви в разных святых местах, заслуги омовения, даны и джапы — особенно Гаятри, — а также колесничного шествия в месяц Картика. Завершается всё гимном Рудры Гаятри и её благим согласием.
Adhyaya 18
Brahmā’s Puṣkara Sacrifice and the Manifestation of Sarasvatī (with Tīrtha-Merit Teachings)
PP.1.18 начинается с изумления Бхишмы по поводу освящения Гаятри, после чего Пуластья повествует о первозданной жертве (яджне) Брахмы в Пушкаре в Крита-югу. Перечисляется грандиозное собрание божественных существ — риши, Адитьи, Рудры, Васу, Маруты, Наги, Гандхарвы и Апсары, — утверждая Пушкару как космическую арену ритуала. Далее глава переходит к учению о тиртхе: о пятиструйном проявлении Сарасвати в Пушкаре (Супрабха и другие имена), о заслугах омовения, даны и шраддхи, особенно в Джйештха-Пушкаре/Джйештхакунде, а также о правилах обхода (прадакшины) и подношений. В ткань рассказа вплетён эпизод о Манканаке, где Махадева/Рудра вмешивается и благословляет его тапас, и мифическая миссия, в которой Сарасвати, как дочь Брахмы, переносит Вадавагни к западному океану, беседуя с Гангой. В конце намечается вставная повесть «Нанда», ведущая к нравственному наставлению о обетах, правдивости и материнской преданности.
Adhyaya 19
The Greatness of Puṣkara: Tripuṣkara Pilgrimage, Sacred Geography, and the Doctrine of Self-Restraint
На вопрос Бхишмы Пуластья излагает учение о тиртхах, сосредоточенное на Пушкаре: как риши различали священные броды, кто утвердил главные места и как совершать паломничество в Трипушкару. Прежде всего он определяет внутреннюю пригодность паломника — дама (самообуздание), правдивость, равновесие ума и отказ от принятия даров, ибо без чистоты нрава внешнее странствие не приносит подлинной заслуги. Далее описывается сакральная география Пушкара: следы стоп Вишну, Панчатиртха, установленная нагами, размеры и пределы тиртхи, предписанное омовение в месяце Чайтра и особая сила месяца Картика. С этим связаны ритуальные плоды: шраддха и тарпана, угощение брахманов и дар воды в медном сосуде. Глава переплетает великие пуранические повествования: жертву Дадхичи, отдавшего кости для создания ваджры, благодаря которой Индра побеждает Вритру; ночное избиение риши демонами Калейя; и совет Вишну, приведший к тому, что Агастья выпил океан и боги уничтожили асуров. Брахма подтверждает превосходство Пушкара и первенство ашрама Агастьи, а завершает глава развернутое наставление о даме, осуждающее алчность, неподобающие царские дары и гнев, утверждая, что истинный плод тиртхи — нравственное владычество над собой.
Adhyaya 20
Vrata–Dāna Compendium at Puṣkara: Puṣpavāhana’s Account and the Ṣaṣṭhī-vrata Purification Rite
В Адхьяе 20 (PP.1.20) Пуластья отвечает на вопрос Бхишмы, приводя повествование о царе Пушпавахане, которому Брахма даровал золотой лотос и колесницу-лотос. Вставной рассказ раскрывает причинную связь: аскеза, нравственное преображение и поклонение Вишну в Пушкаре и на Лаваночале являют славу тиртхи и очищающую силу дхармы. Далее глава развертывается как ритуально-правовой свод обетов (vrata) и даров (dāna): перечисляются названия и правила соблюдения (ekabhakta, naktam), циклы Двадаши (Dvādaśī), ограничения Чатурмасьи (Cāturmāsya), а также предписания милостыни. Упоминаются дары — коровы, золотой лотос, трезубец, раковина, «кунжутная корова», подношение дома или ложа — и каждому действию соотносятся плоды в мирах Вишну, Шивы/Рудры, Индры, Варуны, Сарасвати и Брахмы. В завершение начинается изложение обряда Шаштхи-враты (Ṣaṣṭhī-vrata): очищение омовением, призывание Ганги, мантры над священной глиной (mṛttikā), последовательности тарпаны для богов, риши и предков (pitṛ), аргьи Сурье, а затем домашнее поклонение и угощение брахманов.
Adhyaya 21
Viśokā Dvādaśī Vow, Guḍa-Dhenū (Jaggery-Cow) Gift, and Śaila-Dāna (Mountain-Charity) Rites
Глава 21 начинается восхвалением сияющего, праведного царя и его царицы Бханумати, а затем вводит кармическую предысторию: Васиштха объясняет, что прежняя преданность и отказ принимать плату — в связи с шиваитским благочестием куртизанки Лилавати — созрели в нынешней жизни как царская власть, блеск и удача. Далее изложение становится предписывающим: даётся обет Вишока-Двадаши (в месяце Ашваюджа) — пост, поклонение Лакшми и Вишну, ночное бдение, устроение алтаря и завершающие дары, включая ложе и гуда-дхену, «корову» из пальмового сахара (джаггери). Затем глава расширяется до систематического руководства: описываются различные дхену — десять «коров», уничтожающих грехи, — и шайла-дана, пожертвование символических «гор» (зерно, соль, джаггери, золото, кунжут, хлопок, гхи, драгоценности, серебро, сахар), с мерами, образами, размещением локапал, мантрами и плодами заслуг. В завершение упоминаются дополнительные солнечные соблюдения саптами — Калйана-, Вишока-, Пхала-, Шаркара-, Камала-, Мандара- и Шубха-саптами, — обещающие безпечальность, здоровье, процветание и освобождение.
Adhyaya 22
Agastya Arghya Rite and the Gaurī & Sārasvata Vows (with Origin Narratives and Merit Statements)
PP.1.22 начинается с перечисления семи божественных миров и переходит к вопросам владычества, красоты, долголетия и здоровья. Пуластья излагает мифический кризис: данавы укрываются в океане; Индра велит Агни и Ваю иссушить его, но те отказываются, опасаясь гибели множества существ, и за это получают проклятие родиться в телесном облике. Отсюда разворачиваются предания о «рождении из кувшина» Васиштхи и Агастьи через Митру и Варуну; позднее Агастья выпивает океан и устраняет угрозу для богов. Далее глава становится преимущественно ритуальной: предписывается утреннее подношение аргьи Агастье с белыми веществами и дарами, обещающее ступенчатые плоды вплоть до достижения семи миров и обители Вишну. Затем описывается почитание Деви в Ананта-тритийю: приветствия наподобие ньясы, установление богинь в лотосной мандале, помесячный порядок цветов и строгое почитание гуру. Третья часть раскрывает обет Расакальяṇини (тритийя месяца Магха) с ежемесячными воздержаниями и дарами, а завершает глава Сāрасвата-врата ради сладкоречия, разума, популярности и долгой жизни, приводящая к заслуге Брахмалоки.
Adhyaya 23
The Bhīma-Dvādaśī (Kalyāṇinī) Vow and the Anangadāna-Vrata (with a Courtesan-Conduct Discourse)
Глава PP.1.23 начинается с просьбы Бхишмы изложить вайшнавские обязанности, преподанные Рудрой, и их плоды. Пуластья пересказывает рамку прежнего кальпы: Брахма вопрошает Шиву, как обрести здоровье, благополучие и освобождение при малом подвиге; Шива помещает учение в Варāха-кальпу, Вайвасвата-манвантару и эпоху Кришны в Двараке. Далее выделяется доступный обет для тех, кто не способен поститься во многие титхи: Бхима-двадаши (Кальяṇини). Подробно описаны правила: приготовления в светлую Дашами месяца Мāгха, пост и ночное бдение в Экадаши, поклонение в Двадаши, хома, аскеза непрерывной струи воды, а также великие дāны — особенно тринадцать коров и ложа. Позднее вставной рассказ говорит о бедствии похищенных женщин Двараки, пришедших с вопросами о дхарме. Далбхья излагает наставления о должном поведении куртизанок, и глава завершается Анангада̄на-вратой для женщин, где желание переустраивается в дисциплинированную преданность и заслугу.
Adhyaya 24
The Aśūnyaśayanā Vow (Unempty Bed) and the Aṅgāraka Caturthī Observance
Брахма обращается к Шиве с просьбой указать благодатное делание, отвращающее скорбь, болезни, страх и страдание. Шанкара излагает обет Ашуньяшаяна (Aśūnyaśayanā), совершаемый в Шравана-кришна-двитийю (Śrāvaṇa kṛṣṇa-dvitīyā), когда, как говорится, Кешава пребывает с Лакшми в Молочном океане. Обряд включает предписанную пуджу (pūjā) Вишну, молитвы о защите дома — о непрерывности супружеского союза, сохранении священных огней и домашних божеств — и пение, либо, при невозможности, звон колокольчика. Предписывается умеренность в пище и великая дана (dāna): дарение хорошо устроенного ложа достойной вайшнавской брахманской супружеской чете домохозяев. Далее приводится вложенное повествование: Бхаргава (Шукра) наставляет Вирочану в соблюдении Анга̄рака-чатуртхи (Aṅgāraka Caturthī) — четвертого лунного дня, приходящегося на вторник, связанного с Бхаумой/Марсом. Подробно перечисляются ритуальные принадлежности и обещаются красота, здоровье, процветание и долговременные небесные почести.
Adhyaya 25
The Āditya-Śayana (Ravi-Śayana) Vow: Night-Meal Discipline, Nakṣatra Limb-Worship, and the Unity of Sūrya and Śiva
Бхишма спрашивает, какой обет подходит тем, кто не может поститься из‑за болезни или слабости. Пуластья предписывает одобренную замену — принимать пищу ночью — как часть великого соблюдения, именуемого Адитья-шаяна (Рави-шаяна), совершаемого вместе с должным почитанием Шанкары. Глава определяет благоприятное календарное совпадение (воскресенье, Саптами, Хаста и солнечный переход — Сурья-санкранти), называемое Сарвакамики. Она учит ритуальному тождеству: поклонение Уме–Махешваре под солнечными именами есть одновременно поклонение Сурье и Шива-лингаму, ибо различия между Умапати и Рави не признаётся. Далее даётся соответствие наподобие ньясы: накшатры соотносятся с частями тела для почитания; затем следуют пищевые ограничения, милостыня и щедрые даны (золотой лотос, ложе, корова с драгоценной упряжью). Завершается молитвами, правилами тайны и пригодности, а также нравственными предостережениями против обмана.
Adhyaya 26
The Rohiṇī–Candra Śayana Vow (Lunar Bed-Vow with Rohiṇī)
Бхишма просит Пуластью изложить полное соблюдение обета, который вновь и вновь дарует долголетие, здоровье, красоту, благородное рождение и процветание рода. Пуластья подтверждает вопрос и открывает «тайный» пуранический врата: Рохини–Чандра-шаяна — обет «ложа», связанный с Луной и Рохини. Глава устанавливает время исполнения (понедельник, светлая половина месяца, особенно полнолуние; с учётом условий накшатры), очищение через панчагавью с горчицей и чтение мантр. Совершается почитание Нараяны в образе Сомы с лунными эпитетами; далее следует последовательность в духе стотры/ньясы, где божественные члены прославляются особыми именами, и поклонение Рохини как Лакшми, супруге Инду. Предписаны пищевые правила (хавишья, без мяса), слушание священного повествования, ежемесячные подношения цветов и годичное соблюдение. Завершение сопровождается дарами: ложе, золотые изображения Чандры и Рохини, жемчуг, установление сосуда с молоком и дар коров. Пхала-шрути обещает высокое небесное владычество, трудное возвращение из Чандра-локи и доступность обряда для женщин и преданных шудр; чтение или слушание приносит честь в обители Вишну.
Adhyaya 27
The Procedure for the Consecration of a Pond
Бхишма просит Пуластью изложить полный порядок освящения прудов и иных водоёмов: требования к жрецам, устройство алтаря, вознаграждение (дакшина), выбор благого времени и руководство обрядом. Пуластья наставляет в ведийском чине: избрать счастливый срок (светлая половина месяца, Уттараяна), очистить место и воздвигнуть квадратную веди и четырёхсторонний мандапа, с окружающими ямами и деревянными столбами. Назначаются знатоки Вед как хотры, чтецы и стражи; устанавливаются калаши и принадлежности, ставится короткий юпа. Жертвователь (яджамана) проходит очищение и ночные приготовления; чертится мандала, совершаются размещения, сосредоточенные на Варуне, устанавливаются божества и совершается адхивасана, затем в течение нескольких дней проводится хома с предписанными суктами и песнопениями, исполняемыми специалистами Ṛg, Yajur, Sāma и Atharva. Завершается всё обильной даной — украшениями, ложами, сосудами, коровами и угощением; сохранение воды во все времена года приравнивается к великим шраута-жертвам и обещает небеса и, в конце концов, достижение обители Вишну.
Adhyaya 28
Rite of Tree Consecration and the Merit of Planting Sacred Trees
Бхишма просит Пуластью изложить полный и верный порядок посадки и утверждения деревьев. Пуластья отвечает стройной программой обряда освящения (пратиштха) деревьев и садовых земель: подготовить жреческие принадлежности, почтить и накормить брахманов, украсить деревья, разложить подношения и благовония, установить сосуды, наполненные зерном, поклониться Локапалам, совершить адхивасу и абхишеку с ведическими мантрами и водными обрядами, связанными с Варуной; затем завершить хомой, дакшиной и празднеством на четвертый день. Далее следует пхалашрути: неизмеримая небесная награда и заслуга, ведущая к освобождению, через слушание и чтение. Для бездетных деревья становятся символом «сыновства». В конце перечисляются плоды по видам—ашваттха, палаша, кхадира, ним и другие—и указывается, какие божества пребывают в них, утверждая, что даже дерево с неизвестным именем приносит заслугу, если его посадить.
Adhyaya 29
The Vow of the Bed of Good Fortune (Saubhāgya-śayana) and the Saubhāgyāṣṭaka
Пуластья наставляет Бхишму о Саубхагья-шаяне — священном врата, которое, как говорится, дарует плоды всех желаний. В главе приводится мифическое происхождение: во время космического пламени саубхагья (благополучие, удача) собирается и пребывает на груди Вишну; затем, среди мотивов соперничества, оно высвобождается. Дакша выпивает его и обретает красоту, а остаток становится восьмеричным набором благих веществ — саубхагьяштакой (saubhāgyāṣṭaka). От Дакши рождается Сати/Лалита, восхваляемая как дарующая и наслаждение (bhoga), и освобождение (mokṣa). Бхишма спрашивает о порядке почитания, и Пуластья предписывает весеннее соблюдение на третий лунный день (tṛtīyā): омовение, поклонение Шиве и Гаури, подношения, последовательность приветствий в духе ньясы по частям тела и чтение Саубхагья-аштки. Описаны помесячные варианты питания и обряда на протяжении года, а завершение — через дану (dāna), особенно дар ложа, золотых изображений и коровы или быка. Заслуга обещает супружеское согласие, достаток, славу, небесные достижения и плоды, ведущие к освобождению.
Adhyaya 30
The Manifestation of Viṣṇu’s Footprints: Vāmana–Trivikrama, Bāṣkali’s Subjugation, and the Rise of Viṣṇupadī (Gaṅgā)
PP.1.30 объясняет, почему в Пушкаре (Puṣkara) почитают «путь следов»: это земной отпечаток деяния Вишну как Тривикрамы (Trivikrama). В Крита-югу (Kṛta Yuga) данав Бāшкали/Бāшкалин (Bāṣkali/Bāṣkalin) захватывает три мира и нарушает ведические обряды; Индра и боги обращаются к Брахме за помощью. Брахма входит в самадхи (samādhi), и Вишну является, возвещая мудрое решение: принять образ Ваманы (Vāmana) и попросить три шага земли. Глава описывает город Бāшкали, его добродетели царя-дарителя, предостережение Шукрачарьи (Śukrācārya) и твёрдую решимость Бāшкали сдержать обещание. Вишну расширяется как Тривикрама и совершает три шага по космическим пределам; из раны на кончике большого пальца возникает священная река Вайшнави/Вишнупади (Vaiṣṇavī/Viṣṇupadī) — Ганга (Gaṅgā). Рассказ завершается tīrtha-phala: созерцание и омовение у следов дарует великое благочестие и путь к обители Вишну.
Adhyaya 31
The Account and Merit of Śivadūtī (with the Nāga-tīrtha at Puṣkara)
Бхишма просит Пуластью разъяснить несколько преданий, связанных с Пушкарой: о порабощении Бāшкали, о шаге Вишну как Ваманы–Тривикрамы над Бали, о происхождении Нага-тиртхи, о пишачах и о явлении Шивадӯти. Далее повествование переходит к бедствию, вызванному нагами: змеи губят существ, и те взывают к Брахме. Брахма проклинает нагов, предрекая охоту Гаруды и грядущее змеиное жертвоприношение Джанамеджайи, но вместе с тем устанавливает договор и назначает им подземные области. Ища прибежища, наги приходят в Пушкару; возникают воды, образуя Нага-тиртху/Нага-кунду, и возвещаются заслуги омовения и шраддхи в день Шравана Панчами, а также пищевые ограничения. Затем описывается грозное проявление Шивадӯти в войне с асурой Руру, в окружении матерей-спутниц. Возникает спор о «пище» и о должном дарении, после чего звучит гимн Чамунде/Калара́три. Заключительная пхалашрути обещает защиту, благополучие и освобождение тем, кто слушает, читает и переписывает это сказание.
Adhyaya 32
The Tale of the Five Pretas and the Glory of Puṣkara & the Eastern Sarasvatī
Бхишма спрашивает Пуластью, как возникает состояние преты и как оно прекращается. Пуластья приводит пример: строгий в обетах брахман-паломник встречает пятерых ужасных прет. Они раскрывают свои кармические причины, «имена-как-грех» и то нечистое пропитание, которое получают там, где в домах пренебрегают чистотой, дхармой и обрядами шраддхи. Брахман наставляет в предотвращающих дхармах и средствах освобождения: обеты Кṛччра и Чāндрāяна, поддержание священного огня, равностность, почитание гостя и гуру, соблюдение времени шраддхи, милостыню, благоговение к коровам и тиртхам. Он также перечисляет явные причины падения в прета-бхаву: оставление родных, тяжкие преступления, нечистые связи через пищу, предательство и безбожное сокрытие дакшины. Далее повествование переходит к славе Пушкара: благоприятные йоги месяца Кāртика, мантры призывания и восточное проявление Сарасвати (Прачӣ). Возвещается необычайный плод омовения, даров и подношений пинда/тарпана, завершаясь божественной хвалой и утверждением первозданных тиртх, таких как Шуддхāваṭа и Āдитиртха.
Adhyaya 33
Mārkaṇḍeya’s Birth and Boon; Puṣkara’s Glory; Rāma’s Śrāddha; Refuge-Hymn to Śiva
Бхишма спрашивает, как Рама был наставлен Маркандейей и как состоялась их встреча. Пуластья повествует о рождении Маркандейи у Мриканды и о пророчестве краткой жизни; вслед за этим совершается упанаяна, вмешиваются Саптариши, и Брахма изрекает указ, даруя Маркандейе долголетие, равное долголетию самого Брахмы. Далее рассказ обращается к славе Пушкара (Puṣkara-māhātmya). Рама приходит в Пушкар, встречает Атри и Маркандейю и совершает шраддху по Дашаратхе, соблюдая предписанное время (кутапа) и необходимые ритуальные принадлежности; мотив сновидческого видения и присутствие питров утверждают учение о предках. На горе Марьяда Рама возносит пространный гимн прибежища (шаранагати-стотра) Шиве. Рудра отвечает благословениями и божественным повелением исполнить дело богов, соединяя святость тиртхи, обряд и предназначение аватары.
Adhyaya 34
Brahmā’s Puṣkara Sacrifice: Ṛtvij System, Sāvitrī’s Reconciliation, Tīrtha-Catalogue, Śrāddha & Initiation Rites, and Vrata Fruits
Глава PP.1.34 начинается с вопроса Бхишмы о первозданной (paitāmaha) жертве Брахмы: когда она совершалась, кто был жрецами-исполнителями и какова была дакшина (dakṣiṇā). Пуластья отвечает, называя Пушкару священным местом жертвоприношения, описывает строй из шестнадцати ритвиджей (ṛtvij) и перечисляет великих риши и божеств, назначенных на жреческие роли. Омовение-завершение (avabhṛtha) венчается дакшиной космического масштаба, соотносимой со сторонами света и мирами. Затем возникает драматический узел: недовольство Савитри (Sāvitrī). Брахма посылает Вишну (Viṣṇu) как посланника для умиротворения, при поддержке наставлений Лакшми и посредничества Шивы и Парвати, пока Савитри не возвращается и не примиряется с Гаятри (Gāyatrī). Далее раскрывается Пушкара-махатмья: плоды тиртх (tīrtha) — здоровье, благополучие и уничтожение грехов, гимны (stotra), перечень божественных образов по святым местам (108 обителей), а также предписания о мандале (maṇḍala) и калаше (kalaśa), обрядах, сходных с дикшей (dīkṣā), правилах шраддхи (śrāddha) и умиротворении планет. Завершение ведёт к примеру царя Шветы, который испытывает голод даже на небесах из-за скупости в дарении пищи.
Adhyaya 35
The Supremacy of Food-Charity and the Rāma–Śambūka Episode (Child Revived through Rājadharma)
В 35-й адхьяе вновь утверждается авторитет Пураны, а затем даётся наставление об анна-дане (даровании пищи) как о высочайшем даре, который, как говорится, поддерживает даже владычество Индры. Пуластья, ссылаясь на древнее повествование Агастьи, переносит рассказ ко времени Рамы из рода Рагху после гибели Раваны: риши приходят к Раме, принимают аргьху и гостеприимство и уходят, словно намекая на близкий долг. Позднее к Раме является брахман, несущий мёртвого сына, и его жалоба напоминает, что беспорядок в царстве вменяется царю. Нарада разъясняет юга-дхарму и говорит, что запретные аскезы (тапас), совершаемые в пределах царства, возлагают на правителя долю греха. Рама разыскивает причину, находит аскета Шамбуку — шудру, предающегося суровому тапасу, — и убивает его; дэвы восхваляют Раму и даруют ему благословение. Рама просит оживить сына брахмана, и ребёнок тотчас возвращается к жизни.
Adhyaya 36
Rāma’s Meeting with Agastya: Gift-Ethics (Dāna) and the Tale of King Śveta
Боги удаляются на небесных колесницах, и Рāма следует за ними к ашраму Агасьи. Отягощённый скорбью — особенно из‑за истории с Ситой и из‑за убийства шудры — Какутстха просит наставления, чтобы прояснить свою дхарму и обрести внутренний покой. Агасья приветствует его с благостью и предлагает божественное украшение, созданное Вишвакарманом. Возникает вопрос о праведности: может ли кшатрий принять дар от брахмана и какие дары допустимы? Мудрец отвечает древним преданием, утверждая, что царская власть основана на долях сил Локапал, и тем раскрывает основы раджадхармы. Далее приводится кармический пример царя Шветы из Видарбхи: достигнув Брахмалоки, он всё же терпит голод из‑за нарушений гостеприимства (атитхи‑дхармы) и щедрости в его эпоху. Брахма назначает суровое искупление до прихода Агасьи; с явлением риши Швета освобождается и дарует украшение. Глава соединяет раджадхарму, этику дана и долг к гостю в единую спасительную логику очищения.
Adhyaya 37
The Origin of the Daṇḍaka Forest and Rāma’s Dharma-Judgment (Vulture vs. Owl)
Пуластья вновь вопрошает, и Агастья излагает древнее происхождение Дандаки: наставление Ману о даṇḍa (праведном наказании) и возвышение царя Данда. Совершив адхарму и посягнув на Бхаргави Араджу, он встречает её отказ и предостережение о дхарме; тогда гнев Шукра/Ушанаса приводит к произнесению проклятия. Проклятие явилось как губительный «дождь пыли», опустошивший область в сто йоджан и утвердивший лес Дандака как место карательного следствия греха. Затем повествование переходит к дхарме, явленной Рамой: после обрядов сандхьи он рассуживает спор между грифом и совой и наставляет старейшин говорить истину в собраниях. Бестелесный небесный голос раскрывает прежнюю карму грифа—это Брахмадатта, проклятый Гаутамой,—и его освобождение при одном лишь видении Рамы. Так утверждается правосудие, смягчённое состраданием, и очищающая сила царской власти, воплощающей дхарму.
Adhyaya 38
The Establishment of Vāmana at Kānyakubja and the Sanctification of Setu
Бхишма спрашивает, как Рама утвердил Ваману в Каньякубдже и откуда была получена священная мурти. Пуластья повествует о праведном царствовании Рамы и о его заботе, чтобы правление Вибхишаны на Ланке соответствовало дхарме. На Пушпаке Рама вместе с Бхаратой и Сугривой обходит памятные места «Рамаяны», встречается с ванарами и входит в Ланку, где Вибхишана воздаёт ему почести; являются Кекаси и Сарама, и обсуждается положение Ситы. Ваю открывает вайшнавский образ Ваманы, связанный с узами, наложенными на Бали, чтобы установить его в Каньякубдже, и Рама уносит святыню. Чтобы мост не был использован во зло, Рама разрушает его, утверждает поклонение Рамешваре/Джанардане, получает от Шивы благословение Сету и возносит пространную Рудра-стути. В Пушкаре является Брахма, подтверждает Раму как Вишну и направляет его далее; затем Рама устанавливает Ваману на берегу Ганги и заповедует непрерывное богослужение и охрану установлений дхармы.
Adhyaya 39
Yoga-Sleep, Cosmic Dissolution, and the Lotus of Creation (with Mārkaṇḍeya’s Vision)
Бхишма просит Пуластью поведать о славе Вишну, превосходящей деяния Ваманы, и вопрошает о тайне Падманабхи: как из пупка возникает лотос, как совершается творение в Падма-махакальпе и почему Господь пребывает в йогическом самадхи во время пралайи. Пуластья разъясняет упадок дхармы в югах, меру дня Брахмы и ход растворения мира, когда элементы вновь поглощаются Верховным Господом. Затем повествование переходит к дивному переживанию Маркандейи: Господь проглатывает его, и он видит миры внутри Божественного Тела; после чего встречает Нараяну в образе младенца на ветви баньяна посреди космического океана. Нараяна открывает Себя как Всецелое—время, элементы, богов, Веду и Санкхья-йогу—объясняет майю, Свою защиту во все эпохи и возрождение творения, завершающееся явлением пупочного лотоса.
Adhyaya 40
Brahmā’s Lotus-Birth, Puṣkara-Creation Imagery, Madhu–Kaiṭabha, and Early Genealogies
PP.1.40 открывается рассказом о творении Брахмы и образе космического лотоса: Земля отождествляется с Раса-деви (Rasā-devī), нити лотоса соотносятся с божественными горами, а Джамбудвипа (Jambūdvīpa) помещается среди них. Затем возникают Мадху и Кайтабха (Madhu–Kaiṭabha), порождённые гунами раджаса и тамаса (rajas–tamas), и бросают вызов Брахме; но, узнав Вишну (Viṣṇu), смиренно склоняются. Вишну дарует им будущую милость и затем сокрушает их, утверждая космический порядок. Брахма совершает тапас (tapas); Нараяна (Nārāyaṇa) является в ином облике, присутствует Капила (Kapila), и повествование переходит к созданию миров и уморождённых родов. Далее следует обширный генеалогический перечень (дочери Дакши, Кашьяпа, Адитьи, Дайтьи/Данавы и др.), завершающийся фаляшрути (phalaśruti) о плодах слушания и чтения Пураны, после чего начинается крупный военный сюжет: боги ищут прибежища у Вишну и получают уверение в победе.
Adhyaya 41
The Tārakāmaya War: Divine Mustering, Māyā Countermeasures, Aurva Fire, and Viṣṇu’s Slaying of Kālanemi
В главе 41 описывается, как дэвы собираются на войну Таракамайя: шествие Индры, размещение Локапал по сторонам света и вступление в битву космических сил — Солнца, Луны, Ветра, Огня и Варуны. Асуры через Майю наводят māyā, но дэвы отвечают: мороз Сомы и пāша (аркан) Варуны рассеивают наваждение и возвращают ясность. Далее следует обширное наставление, прославляющее брахмачарью и «уморожденное» творение, завершающееся рождением Аурвы и огня Аурвы. Этот огонь помещают в океан как Баḍавāмукху (Baḍavāmukha) — сокрытое пламя, предназначенное проявиться при конечном разрушении мира. Война усиливается с возвышением Каланеми, который на время подчиняет себе космос, пока Вишну — Гададхара, Тривикрама — не развертывает свою мощь, не поднимает чакру и не поражает Каланеми. Затем порядок восстанавливается: стражи направлений вновь назначены, ритуальный строй утвержден, и Вишну вместе с Брахмой отправляется в Брахмалоку.
Adhyaya 42
The Birth of Tāraka and the Prelude to the Deva–Asura War (Topic-based Title)
Бхишма просит Пуластью кратко поведать о величии Шивы и происхождении Гухи. Рассказ начинается с рода Дити: предрекается рождение Ваджранги (Vajrāṅga), чьи члены подобны ваджре; в первых подвигах он даже захватывает Индру. Брахма и Кашьяпа вмешиваются; Ваджранга освобождает Индру и получает наставление обратиться к тапасу. Брахма дарует ему в жёны Варангī (Varāṅgī), и супруги совершают долгие аскезы. Индра пытается устрашить Варангī грозными обликами, но её обет остаётся непоколебим. Брахма дарует благословения; Варангī просит сына — Тараку (Tāraka), и его рождение потрясает вселенную. Тарака становится владыкой асуров, вновь совершает тапас и получает условный дар смерти: его может убить лишь ребёнок семи дней от роду. Он собирает огромные силы и побеждает девов; Индра советуется с Брихаспати о четырёх путях политики, но война всё же разгорается, и Локапалы оказываются связанными — предвестие предназначенного вмешательства Карттикеи.
Adhyaya 43
Means to Slay Tāraka: Girijā’s Birth, Kāma’s Burning, and Umā’s Austerities
В PP.1.43, после унижения девов из‑за деяний дайтьев, боги ищут прибежища у Брахмы. Они возносят ему возвышенную хвалу, описывая космическое Тело и грубые и тонкие начала. Брахма разъясняет: Тараку нельзя уничтожить, пока не родится предначертанный победитель, а это возможно лишь при браке Шивы; потому он поручает Нише содействовать рождению Гириджи. Нарада согласует замысел Индры с Химаваном, раскрывая тайну «нерождённости» Шивы и тем снимая кажущееся противоречие о «муже, ещё не рождённом». Индра посылает Каму пробудить желание Шивы; Кама пускает цветочную стрелу и сгорает от третьего ока Шивы. Рати скорбит, воспевает Шиву и получает дар: Кама будет существовать как Ананга — без тела. Далее повествование переходит к суровым тапасам Умы и беседе мудрецов, испытывающих её решимость, на что она отвечает твёрдой верой.
Adhyaya 44
Umā’s Austerity, Kauśikī’s Manifestation, and Skanda’s Birth Leading to Tāraka’s Defeat
Адхьяя 44 начинается напряжённым разговором Шивы и Парвати: замечание о её цвете кожи («Кришна» — Kṛṣṇā) вызывает гнев Умы; она размышляет о грехе злословия и решает совершать суровые аскезы (тапас), чтобы обрести состояние Гаури. Далее следует эпизод с привратником Виракой: один дайтья принимает облик Умы, чтобы проникнуть к Шиве, но разоблачается из‑за отсутствия телесного знака и погибает. По вмешательству Брахмы и силой тапаса Парвати её тёмная оболочка отбрасывается и становится Каушики/Чандика (Kauśikī/Caṇḍikā), восседающей на льве и получающей божественное поручение. Затем повествование переходит к явлению Сканды через Агни и Криттик, его посвящению и решающей битве, где Кумара поражает Тараку. В заключительной пхалашрути обещаны слава, благополучие и бесстрашие тем, кто благоговейно читает и слушает.
Adhyaya 45
Narasiṃha’s Greatness and the Slaying of Hiraṇyakaśipu (Boon, Portents, and Cosmic Restoration)
Бхишма просит Пуластью поведать о гибели Хираньякашипу, о величии Нарасимхи и о силе, уничтожающей грех. Пуластья рассказывает о крайних подвигах (тапас) дайтьи, о явлении Брахмы и о даровании хитро составленных благ, призванных обеспечить неуязвимость и почти космическое самоотождествление. Дэвы, страшась бедствия, но желая сохранить непреложность слова Брахмы, просят решения, согласного с дхармой. Брахма уверяет: Вишну положит конец дайтье в надлежащее время. После этого Хираньякашипу угнетает риши и покоряет три мира. Боги прибегают к Вишну как к прибежищу; Он дарует бесстрашие и принимает парадоксальный образ Нарасимхи. Разворачивается торжественное описание украшенной драгоценностями сабхи, свиты и космических знамений; в битве оружие и майя оказываются бессильны. Нарасимха истребляет войска дайтьев, убивает тирана и восстанавливает устойчивость мироздания; дэвы славят Господа, узнавая в Нём Брахму, Рудру, Индру, жертвоприношение и высшую Пурану.
Adhyaya 46
Slaying of Andhaka; Hymn to the Sun; Glory of Brahmins; Gayatri Nyasa and Pranayama
По просьбе Бхишмы Пуластья повествует о величии Бхавы/Бхайравы через эпизод с Андхакой. Дайтья Андхака, одержимый похотью и яростью, угрожает Парвати и дэвам; Индра ищет прибежища на Кайласе. Шива дарует бесстрашие и являет грозный вселенский образ, чтобы противостать врагу. В битве распространяются тьма и наваждение, пока Сурья не является в человеческом облике, рассеивает мрак и принимает пространные хвалы. Кровь Андхаки порождает множество Андхак; Шива создаёт Матрик, чтобы они выпили кровь, Андхака пронзается и затем обращается к преданности, получая возвышение — статус Ганы и имя. Далее глава переходит к наставлению в дхарме: слава брахманов, необходимость служения, даров и обрядов, а также признаки достойного брахмана и гуру. Затем следует подробное изложение о Гаятри — её божество Савитри, божества слогов, пранаяма и ньяса — и завершается фалаша́рути о плодах чтения, обучения и слушания.
Adhyaya 47
Brahmin Conduct, Purificatory Baths, and the Garuḍa–Nectar Episode (Illustrative Narrative)
Глава начинается с вопроса Нарады к Брахме: каким поведением брахман становится «самым низким»? Наставление утверждает важность нитья-кармы: соблюдение Сандхьи, тарпана предкам (Питṛ), обеты и чтение мантр, чистота и учёность, а также перечисляет занятия и поступки, считающиеся унижающими достоинство. Далее разъясняются очистительные «омовения»: Агнея (пеплом), Варуṇa (водой), Брахма (с мантрой Āpohiṣṭhā), Вāйавья (коровьей пылью) и Божественное (дождём, солнцем и водой). Провозглашается, что омовение с мантрой приносит заслугу, подобную заслуге от тиртх. Затем следует пространный пример: эпизод голода Гаруды, неприкосновенность брахманов, терпение Хари/Вишну, Его явление и дарование милости. Позднее Гаруда отправляется за амритой, чтобы освободить Винату; глава завершается пхалашрути: слушание этого повествования уничтожает грехи.
Adhyaya 48
Right Conduct, Offenses Against Brāhmaṇas, Truthfulness, and the Greatness of the Cow (Go-Māhātmya)
Адхьяя 48 открывается историей дважды-рождённого, павшего до состояния чандалы, который приходит к Кашьяпе за спасением. Мудрец назначает ему путь искупления: чтение Гаятри, джапу и хому, обеты вроде Чандраяны, посты в священные дни Хари, омовения в тиртхах и непрестанное памятование Хари; следуя этому, он вновь обретает статус брахмана и достигает небес. Далее, в беседе Нарады с Брахмой, излагаются кармические последствия неуважения или вреда, причинённого брахманам: падение в адские миры Раурава, Махараурава, Тапана и Кумбхипака, болезни (включая классификации проказы) и правила ритуальной нечистоты. Разъясняется также грех брахмахатьи и исключения, например убийство ататаяина. Затем следует обширный раздел дхармы о средствах к существованию: унчха (подбор колосьев), преподавание и совершение обрядов, торговля в крайней нужде; истина провозглашается высшей добродетелью, а для торговли и земледелия устанавливаются нравственные ограничения. Завершает главу Го-махатмья: космическое величие коровы рядом с Ведой и Агни, ритуальные применения панчагавьи и мантр, заслуга ежедневного прикосновения к корове и подробные плоды дарения коров и быков.
Adhyaya 49
Brahmin Right Conduct: Morning Remembrance, Bathing, Purification, and Tarpaṇa Method
Нарада спрашивает Брахму, как возрастает или угасает теджас брахмана. Брахма отвечает, излагая стройный ахника: вставать в последнюю стражу ночи или на рассвете, вспоминать божеств и образцовых праведников, затем совершать гигиеническое и ритуальное очищение — правила направления при испражнении, использование зубной палочки, сдержанность в сандхье и предписанную медитацию на Сарасвати по времени дня. Глава описывает нанесение глины (mṛd) с мантрой, уничтожающей грех, ведические способы омовения и учение о воде как области Вишну. Далее даётся наставление о питри-тарпане: надлежащие сроки, применение куши и чёрного кунжута, жесты рук, ориентация, чистота одежды и запреты, делающие обряд недействительным. Затем речь расширяется до правил поведения (шауча, этикет, избегание дурного и этика речи), и утверждается, что праведное поведение дарует небеса и освобождение.
Adhyaya 50
The Five Great Sacrifices: Supremacy of Honoring Parents, Pativrata Dharma, Truthfulness, and Śrāddha
Бхишма спрашивает Пуластью о высшей, всеми признаваемой заслуге. Пуластья пересказывает наставление Вьясы двиджам о пяти «великих жертвоприношениях»: почитание и служение родителям (а для жены — почитание мужа), равновесие духа, непричинение измены друзьям, и преданное поклонение Шри Хари/Вишну. Глава утверждает, что служение родителям превосходит жертвы и паломничества. Гордость Нароттамы и эпизод с журавлём приводят его к Муке — чандале по рождению, но брахману по поведению, ибо он самоотверженно заботится о родителях. Вишну является инкогнито и направляет брахмана через примеры: Шубха как образец пативрата-дхармы, Туладхара как пример правдивости и беспристрастия, и Саджжанадрохака как победитель желаний, стойкий перед общественной клеветой. Далее излагаются учения о питри-ягье и шраддхе, о заслугах затмений, о погребальных обязанностях и искупительных обрядах. Итог один: почитание родителей — вернейший путь к обители Хари.
Adhyaya 51
The Glory of the Devoted Wife (Pativratā) and the Māṇḍavya Curse: Sunrise Halted and Restored
В главе 51 повествуется о славе идеальной пативраты: брахманка с непоколебимой преданностью служит своему прокажённому мужу, даже когда его желание обращается к ганике (gaṇikā). В доме куртизанки она смиренно совершает очищающие служения, добивается её согласия и ночью несёт мужа на себе, чтобы исполнить его просьбу. По пути они задевают мудреца Мандовью (Māṇḍavya), пронзённого колом, и нарушают его самадхи; риши проклинает: на рассвете мужчина обратится в пепел. Тогда садхви, защищая супруга, останавливает восход Солнца, и миры погружаются в смятение. Дэвы во главе с Индрой обращаются к Брахме, и он устанавливает решение: восход возвращается, кармическое следствие проявляется, но по дару Брахмы муж возрождается сияющим, подобным Манматхе, и супруги достигают небес. В конце приводится пхалашрути о плодах слушания и чтения этой катхи.
Adhyaya 52
The Account of Women (Householder Ethics, Fault, Merit, and Govinda-Nāma as Purification)
PP.1.52 начинается с вопроса двиджи к Хари (Вишну) о кармических страданиях — о пронзении Мандавьи и о проказе, возникающей из нравственной вины. Далее наставление расширяется до этики домохозяина и предупреждений о последствиях распутства: порча рода, смятение общественного порядка и умножение греха. В рамке повествователя приводится вложенный диалог Умы (Деви/Парвати) и Нарады, где перечисляются проступки (прелюбодеяние, насилие, оставление, недолжные связи) и их адские плоды. Затем текст обращается к очищению: памятование и провозглашение Имени Говинды уподобляется огню, сжигающему грехи, включая тяжкие махапатаки. Позднее излагаются темы заслуги: слушание и чтение Пураны, дāна (дары), подношения, связанные с семенем и брачными дарами, а также предписания о допустимости брака и запреты на формы «выкупа невесты». Завершается глава фаляшрути — обещанием благих плодов тем, кто слушает это повествование.
Adhyaya 53
Narrative of the Śūdra’s Renunciation of Greed (with the Tulādhāra Greatness Prelude)
Адхьяя 53 начинается с просьбы двиджи (брахмана) поведать полную историю и величие Туладхары. Господь отвечает, утверждая, что сатйя (правдивость) и отсутствие жадности — самые весомые мерила дхармы, превосходящие даже множество великих яджн; это подтверждается устойчивостью мироздания и примерами Юдхиштхиры, Бали и Харишчандры. Далее следует назидательный рассказ о шудре: будучи нищим, он отказывается от воровства и побеждает алчность, когда его испытывают «найденной» одеждой и скрытым кладом. Поняв, что богатство рождает оковы, заблуждение и страх перед людьми, он оставляет привязанность. Боги восхваляют его; аскет-испытатель открывает себя как Вишну и дарует восхождение на небеса. Глава завершается утверждением непревзойдённой правдивости Туладхары и фалашрути: слушание или чтение уничтожает грехи и приносит плод жертвоприношений.
Adhyaya 54
The Abduction/Seduction of Ahalyā and Indra’s Mark (Sahasrākṣa)
В главе 54 повествуется об эпизоде с Ахальей как о нравственном примере, раскрывающем опасность вожделения и необходимость равновесия духа. После восхваления почти недостижимой добродетели — быть свободным от злобы и предательства — говорится, что Ахалья, дочь Брахмы, была отдана риши Гаутаме. Индра, охваченный Камой, замышляет обман и приходит в обитель во время отсутствия Гаутамы. Происходит обманный союз; но Гаутама, благодаря внутренней чистоте и прозрению, распознаёт поступок Индры и произносит проклятия. Индра получает знаки йони (позднее превращённые в прозвание «тысячеокий», Сахасракша) и терпит унижение; Ахалья же обречена на иссохшее, почти скелетное существование у дороги. Сострадание смягчает приговор: в будущем узнавание Рамой восстановит Ахалью, и она воссоединится с Гаутамой. Индра, устыдившись, совершает водное поклонение и прославляет Богиню Индракши/Джаганмату, и та дарует милости, обращая позор в почётное имя Сахасракша и возвращая Индре его достоинство, напоминая, что кама опасна даже для богов.
Adhyaya 55
The Origin of the Lauhitya River (and the King of Tīrthas)
Глава 55 переплетает два назидательных примера о kāma (вожделении) с повествованием о происхождении tīrtha. У берегов Ганги почитаемый брахман-парамахамса сталкивается с женщиной необычайной красоты; страх, искушение, отказ и ночное напряжение приводят к смерти и общественному расспросу, показывая, как желание способно поколебать даже стойкого. Далее рассказ поднимается до космического уровня: Брахма, увидев Амогху (жену Шантану), оказывается охваченным страстью; его семя падает, и благодаря дхармичному обращению супругов с этим событием проявляется очищающий «Царь Тиртх», связанный с истоком реки Лаухитья. Наконец, Парашурама (Джамадагнья), ищущий очищения за истребление кшатриев, омывается во многих реках без облегчения; его топор очищается в правовращающемся водовороте/пруду, утверждая эту тиртху как дарующую освобождение. Так подтверждается мысль главы: kāma трудно обуздать, но тиртха и бхакти возвращают чистоту.
Adhyaya 56
The Five Narratives (Pañcākhyāna): Desire, Forbearance, Devotion, and Merit of Hearing
Глава 56 (Панчакхьяна) соединяет несколько назидательных мини‑повествований в единое целое, приносящее заслугу. Она начинается с вызывающего эпизода о Шиве: его страсть и игры с женщинами; Гаури/Ума прозревает это йогическим видением и, разгневавшись, входит в образ Кшеманкари (Kṣemaṅkarī). Развязка — проклятие, определяющее судьбу этих женщин и их общественное изгнание. Далее текст переходит к наставлению в бхакти и нравственности: признаётся сила kāma (желания) даже у великих божеств, а kṣamā (терпение, снисхождение) восхваляется как качество, делающее человека владыкой. Затем следует вайшнавский раздел, утверждающий доступность Хари/Джанардана в доме преданного и первенство служения родителям и искреннего поклонения. Заключительная пхалашрути провозглашает: слушание или чтение этого «пятикратного» повествования оберегает от бедствий и дарует заслуги, равные великим дарам и паломничествам к священным тиртхам.
Adhyaya 57
Praise of Digging Wells and Building Water-Reservoirs (The Merit of Water-Works)
В 57-й главе вода показана как ритуальная и общественная основа дхармы: она поддерживает жизнь и чистоту, делает возможными обряды śrāddha, питает земледелие и служит повседневным нуждам. Поэтому рытьё колодцев, устройство прудов и священных водоёмов (puṣkariṇī) прославляется как высшая общественная милостыня. Описывается небесная награда — пребывание в раю на протяжении кальпы (kalpa) — и приводится образ «заслуги по капле», подчёркивающий неисчислимый плод дарования воды, распространяющийся на многие рождения и на разные сословия. В повествовании-испытании сопоставляются денежные пожертвования и непреходящая заслуга водного сооружения: в водоём бросают каменную плиту, и при свидетельстве Дхармы заслуга «взвешивается», показывая превосходство и неиссякаемость подаяния воды. В конце говорится, что неуважение приносит скорбь, а провозглашение или слушание этого наставления уничтожает грех, дарует заслугу и может вести к освобождению.
Adhyaya 58
Praise of the Merits of Sacred Ponds, Tree-Planting, and Water-Charities
В этой главе говорится, что заслуга (puṇya), обретаемая через посадку и охрану деревьев, неизмеримо возрастает, если это совершается у воды — на берегах рек, у прудов, водохранилищ и лотосовых озёр. Особо прославляется ашваттха (aśvattha, пиппала): прикосновение к ней, обход по кругу (pradakṣiṇā) и поклонение уничтожают грехи и даруют благополучие, долголетие, сыновей и небесное пребывание; причинение ей вреда влечёт тяжкие адские последствия. Текст расширяет этику заслуги до общественного блага, восхваляя устройство пуṣкариṇи (священных водоёмов), прапā (мест раздачи питьевой воды) и «дхарма-сосудов» для жаждущих как долговечные милостыни, поддерживающие освобождение (mokṣa) и приносящие благо предкам и потомкам. Тем самым забота об экологии и водной инфраструктуре освящается как преданное служение с плодами для многих поколений.
Adhyaya 59
Merit of Causeways and Crossings, Temple Construction Rewards, and the Rudrākṣa Mahātmya
Глава PP.1.59 соединяет гражданскую дхарму с преданным ритуалом. Вначале прославляется благой плод строительства насыпей, переходов и переправ: общественная польза дарует долговременные небесные результаты и уменьшает грехи. Далее приводится нравственно-кармический пример: вор предстает перед книгой деяний Читрагупты и оказывается почти без заслуг; однако малое действие — поднять или коснуться головы коровы — приносит ограниченную царскую награду и становится поворотом к исправлению. Затем, совершая общественные работы, раздавая милостыню и правя по праведности, он получает рекомендацию Читрагупты; Дхармараджа/Яма соглашается, и человек восходит в мир Вишну. Затем излагаются плоды (пхалашрути) строительства храмов и установления образов Вишну, Шивы, Деви, Ганапати и Сурьи, а также строгие предупреждения против кражи и злоупотребления храмовым имуществом и притеснения храмовых служителей. В завершение раскрывается махатмья рудракши: мифическое происхождение (эпизод Трипуры), польза от созерцания, прикосновения и ношения, правила для четок, классификация бусин по числу «ликов» с соответствующими мантрами и ньясой, и великие заслуги от слушания и чтения этого раздела.
Adhyaya 60
The Glory of Dhātrī (Āmalakī) and Tulasī: Ekādaśī Observance and Protection from Preta States
Сканда вопрошает Шиву о освящающей чистоте священных плодов и растений. Глава прежде всего прославляет Дхатри/Амалаки как высшее средство очищения: посадить её, увидеть, коснуться, произнести имя, вкусить плод, омыться её соком и поднести её Вишну — всё это уничтожает грехи, дарует благополучие и ведёт к освобождению. Особо подчёркиваются омовения и пост, связанные с Экадаши, а также запреты для некоторых дней и титхи (в особенности воскресенье/Саптами и другие перечисленные). Во вставном повествовании охотник/неприкасаемый ест амалаки, умирает и становится недосягаем даже для слуг Ямы, что показывает спасительную силу плода. Далее следует наставление: перечисляются деяния, ведущие к состояниям прета/пишача, и средства исцеления — чтение Вед, поклонение, обеты и применение амалаки. Затем глава обращается к Туласи как к высшему листу и цветку для поклонения Хари: её присутствие отгоняет неблагие существа, уничтожает грехи и дарует и мирские блага (bhukti), и мокшу.
Adhyaya 61
The Greatness of the Hymn to Tulasī
Глава 61 (PP.1.61) начинается с того, что двиджи — брахманы — просят Хари (Вишну) открыть им исполненный заслуг гимн Туласи (Tulasī-stotra). Вьяса подтверждает законность передачи, вспоминая прежнее провозглашение, связанное со «Сканда-пураной», после чего повествование переходит к Шатананде (Śatānanda), к которому приходят дисциплинированные ученики, ищущие полезного и приносящего пунью (puṇya). Далее глава раскрывает гимническую и ритуально-богословскую славу Туласи-деви: произнесение её имени и даже одно созерцание уничтожают грех; её листья освящают поклонение Шалаграме (Śālagrāma) и Кешаве (Keśava); а власть Ямы становится бессильной для того, кто подносит Туласи Вишну. Упоминаются её святые места — Гомати, Вриндаван, Гималаи, Дандака, Ршьямука — и приводятся обещания плодов (phalaśruti). В завершение говорится о пользе чтения гимна и ночного бдения в Двадаши (Dvādaśī): прощение проступков, благополучие дома, достаток, здоровье и стойкая вайшнавская преданность.
Adhyaya 62
The Greatness of the Gaṅgā: Purification, Ancestor Rites, and Liberation
Глава 62 — это «Ганга-махатмья», где Вьяса отвечает на вопросы брахманов о том, как уничтожаются грехи, включая тяжкие проступки. Прославляется спасительная сила Ганги: памятование её имени, созерцание, прикосновение, омовение, питьё её воды, а также совершение обрядов для предков (piṇḍa, tilodaka) даруют глубокое очищение и благодать. Преданность Ганге многократно связывается с достижением небес, «не-возвращением» и мокшей, подчёркивается особая действенность в Кали-югу и в благоприятные времена — saṅkrānti, vyatīpāta, во время затмений. Приводятся гимн (stuti) и «коренная мантра», где Ганга названа Viṣṇu-pādodakī и Nārāyaṇī. Во вставленном рассказе о происхождении Нарада вопрошает Брахму, и Брахма объясняет её богословский статус и нисхождение: вода со стопы Вишну, удержанная в локонах Шивы и нисведённая на землю Бхагиратхой. Завершает главу phalaśruti: слушание, преподавание и чтение этой главы приносит заслугу, равную омовению в Ганге, и возвышает также предков.
Adhyaya 63
The Hymn to Gaṇapati (and the Rule of Worshipping Gaṇeśa First)
Глава начинается с того, что Пуластья вспоминает прежний случай: Санджая спросил Бхишму о правильной последовательности почитания божеств и о том, какое поклонение решительно сообщает обрядам действенную силу. Наставление Вьясы утверждает Ганешу как «первое почитание» (prathama-pūjā): Он устраняет препятствия и делает любое начинание успешным. Далее приводится назидательный рассказ: Парвати дарует божественный модак, именуемый Махабуддхи (Mahābuddhi), и устраивает состязание о том, «кто первенствует». Ганеша, вместо паломничеств, обетов и жертвоприношений, совершает обход вокруг своих родителей; и этот поступок провозглашается превосходящим паломничества, аскезы и яджны, тем самым подтверждая его первенство в обрядах. Затем предписываются поклонение и пост в день Чатуртхи (Caturthī), а также даётся образец стотры с чтением двенадцати имён. Обещаются успех, защита и достижение небесного удела.
Adhyaya 64
The Hymn to Gaṇapati (Gaṇa-aṣṭaka) and Its Merit
В главе PP.1.64 Вьяса возвещает чистый гимн Ганапати, дарующий сиддхи. Затем в ряду призывных поклонов (namas) описывается Его священный облик: Экаданта — Одноклыкый, великое тело, золотое сияние, священный шнур (yajñopavīta) в виде змея и полумесяц как украшение на вершине. Он прославляется как Вигхнешвара, Владыка, устраняющий препятствия, и как воинственный предводитель ган — свиты Шивы, почитаемый различными полубожественными чинами. Далее приводится phalaśruti: преданное чтение, и даже одно лишь слушание, приносит достижения, честь в мире Рудры, величие, подобное царскому, влияние в трёх мирах и защиту от бедности на семь рождений. Глава завершается колофоном с названием «Гимн Ганапати».
Adhyaya 65
The Slaying of the Kālakeyas and the Greatness of Vināyaka Worship
PP.1.65 начинается с ритуальных наставлений и прославления Вина́яки (Ганеши/Херамбы): поклонение в обрядах Нандимукха, применение мантр к жертвенным сосудам, а также установление или начертание Херамбы на видных местах ради успеха, защиты, учёности, процветания и освобождения от бед. Далее Вина́яка обозначается как лингам в Ваните на южном берегу Лаухитьи; даршана, спарша и прадакшина там даруют очищение, небесное блаженство и долговременное благополучие. Затем повествование переходит к мифическому кризису: дэвы терпят поражение, поскольку пренебрегли почитанием Ганеши. Шива (Трипурари/Шамбху) велит им прежде поклониться Ганапати; Вина́яка дарует победу и направляет их к Вишну. Хари/Нараяна собирает дэвов против войск Хираньякши, разгорается великая битва, завершающаяся падением предводителя Калакеев, что утверждает правило: устранение препятствий предшествует торжеству.
Adhyaya 66
The Slaying of Kāleya
Увидев, что его брат повержен, Калейя в ярости бросается на Читраратху с луком и стрелами. Ему навстречу выходит Джаянта, сын Индры, и в самом ходе битвы звучит наставление дхармы: поражать уже сломленного и истерзанного противника — безумие и порок; пусть враг стоит в дхарме сражения, в дхарма-юддхе. Разгневанный Калейя клянётся убить Джаянту. Завязывается долгий поединок, где оружие сменяется и усиливается: стрелы, булава, затем меч и щит; бой на булавах описан так, словно длится годы. Наконец Джаянта получает решающее превосходство: схватив Калейю за прядь волос, он обезглавливает его. Боги ликуют, возглашая победу, а полчища дайтьев в страхе рассеиваются, потерпев поражение.
Adhyaya 67
The Slaying of Bala–Nāmuci
В главе 67 Хираньякша (Hiraṇyākṣa) велит асурам выступать; рать дайтьев и данавов множится и заполняет небо. Собираются девы — Рудры, Садхьи, Вишведевы и Васу, — к ним присоединяются Сканда и Ганапа, и под предводительством Вишну (Джишну) они выходят на битву. Разгорается страшное сражение: гремит неисчислимое оружие, являются зловещие знамения, и сама природа приходит в смятение. Кровь заливает землю, превращая её в «океан крови», а реки словно обращают течение вспять. Могущественное нисхождение Сканды отправляет многих дайтьев в царство Ямы, тогда как Индра и Вишну отражают демонические натиски. В кульминации могучий асура Бала терзает богов. Гнев Индры и обмен ударами завершаются падением демонического витязя; девы ликуют, осыпаемые небесными цветами, а оставшиеся дайтьи обращаются в бегство.
Adhyaya 68
The Slaying of Muci
После гибели Балы и Намучи Муци, исполненный скорби и упрёков, выступает против Индры, заявляя, что убит его старший брат. Шакра/Индра отвечает воинственной решимостью, грозя низринуть Муци градом стрел; повествование изображает ярость Муци как заблуждение, ведущее к самоуничтожению, подобно мотыльку, летящему в огонь. В битве летят стрелы: Муци поражает спутников Индры — Матали, возничего, и Айравату, слона, — но Индра отвечает решающей силой. Когда Муци поднимает железную палицу, Индра стремительно применяет ваджру и поражает его; с гибелью Муци содрогается земля, боги торжествуют, а данавы обращаются в бегство, и порядок дэвов вновь утверждается над асурической жестокостью.
Adhyaya 69
The Slaying of Tāreya
В главе 69 повествуется кульминационная битва на поле брани между Сканда (Гуха, сын Пārватī и Хары) и дайтьей Тāреей. Божественные оружия (астра) и ответные противодействия сменяют друг друга стремительно: Тāрея вновь и вновь осыпает Сканду градом стрел и применяет именованные силы — Вайшванара, Раудра и Агхора, — являя также устрашающие образы, словно угрожающие мирам. Сканда, при поддержке своих союзников, особенно Вишакхи, нейтрализует каждый натиск и пронзает предводителя дайтьев пылающими стрелами. Образы становятся всё ярче: стрелы с золотыми перьями, кровь, текущая как весенние цветы, и столкновения оружия в воздухе — пока Тāрея не терпит поражение и не падает, сотрясая землю. В завершение боги совершают торжественное почитание Сканды, утверждая победу как восстановление космического порядка и подтверждение божественного покровительства над мирами.
Adhyaya 70
The Slaying of Devāntaka, Durdharṣa, and Durmukha
Глава 70 (PP.1.70) изображает утверждение дхармы через упорядоченную битву между демоническими силами и Ямой/Шаманой (Yama/Śamana), исполнителем нравственного воздаяния. Девантака (Devāntaka) врывается с ревом, но сражается «по правилам праведной войны», и назидательные строки напоминают: неведение дхармы неизбежно призывает Калу (Kāla) и Мритью (Mṛtyu) как предвестников смерти. Схватка нарастает обменом стрел и метательных оружий, уподобленных космическому разрушению, пока демон не поражён и не падает. Затем Дурдхарша (Durdharṣa) и Дурмукха (Durmukha) бросаются на Шаману; копьё, посох, трезубец и меч становятся носителями главной мысли: адхарма завершается крахом, а божественная справедливость действует беспристрастно через назначенные силы. Оставшееся воинство в страхе разбегается во все стороны, и эпизод завершается как нравственный пример в обрамлении эпической битвы.
Adhyaya 71
The Second Slaying of Namuci
В новом столкновении девов и дайтьев Намучи яростно нападает и осыпает богов стрелами, подобными змеям, приводя их в смятение. Индра восходит на свою колесницу, запряжённую Уччайхшравасом и управляемую Матали, и выходит навстречу Намучи, который хвастается, что убийство низших не приносит славы, и грозит Индре смертью, притязая на верховную власть. Индра обличает пустые речи и требует доказать доблесть делом. Начинается долгий обмен стрелами и оружием, где проявляется необычайное воинское мастерство и нарастает сила применяемых средств. Тогда Намучи прибегает к майе, распространяя ослепляющую тьму по трём мирам и вводя обе стороны в замешательство. Распознав уловку, Хари вмешивается с противодействующим оружием и открывает путь решающему удару Индры. Намучи хватает Айравату и стаскивает Индру вниз, но в конце концов Индра отсекáет Намучи голову; девы, гандхарвы и риши ликуют.
Adhyaya 72
The Slaying of Madhu (Establishment of the Name ‘Madhusūdana’)
В главе 72 описывается кульминационная битва девов и асур, где Мадху выступает против Хари (Вишну) и обвиняет Его в нарушении воинского закона. Силой māyā Мадху вводит воинов в заблуждение и даже приводит к гибели некоторых девов через обманчивые образы. Вишну отвечает пронзающими стрелами и диском Сударшана, поражая асуров, являющихся в облике девов, и отсекáя бесчисленные головы, показывая различение, превосходящее иллюзорные формы. Мадху усиливает наваждение: принимает облик Хары/Шивы, а затем богини, стремясь поколебать Господа и небесное воинство. Брахма вмешивается, чтобы рассеять омрачение Сканды. В конце Вишну разрушает созданные чарами препятствия, включая падающие горы, и обезглавливает Мадху. Тогда боги прославляют Господа именем «Мадхусудана» — «Убивший Мадху», утверждая этот эпитет как знак победы над māyā и силами адхармы.
Adhyaya 73
The Slaying of Vṛtrāsura
В PP.1.73 повествуется о нарастающем поединке Вритры и Индры, проходящем через разные виды битвы: сражение слонов и колесниц, густой обмен стрелами, удары копьями и, наконец, рукопашная схватка с булавой (gadā), мечом и щитом. В небесах сталкиваются божественные оружия — Шамбхава (Śāmbhava) и Вайшнава (Vaiṣṇava); искры разлетаются и обращают в бегство оба войска, так что поле боя пустеет. Вритра являет свою майю (māyā) то как «груду гор», то как ужасающие полчища существ, но всё это отражается и рассекается. На глазах у девов и сиддхов (siddha) бой превращается в яростный поединок на булавах. В конце Индра берёт верх, хватает Вритру за волосы и отсекает ему голову; девы ликуют, звучат победные крики и барабаны, танцуют апсары, а дайтьи в страхе бегут.
Adhyaya 74
The Crushing of the Traipuras (Gaṇeśa’s Battle with Tripura’s Son)
В главе 74 описывается свирепая битва девов и дайтьев, в центре которой — Ганеша (Винаяка/Херамба), вступающий в поединок с сыном Трипуры (Трайпури/Трипуранандана). Асур провозглашает месть за смерть отца, а Ганеша отвечает нравственно-богословским доводом: павший предок действовал против блага богов и против порядка дхармы. Сражение перерастает в плотный обмен оружием — стрелами, секирами, мечами и булавами; Ганеша отражает удары и сокрушает демонических витязей. Трайпури ранен, оживлён и возвращается на слоне, опустошая ряды девов, пока те не ищут прибежища у Ганеши. В кульминации оба противника наносят друг другу раны, и повествование прибегает к образам звериной схватки; наконец падают и демон, и его слон. Мудрецы восхваляют победу, боги ликуют, а великая битва продолжается далее.
Adhyaya 75
Hymn of Victory: Varāha, the Slaying of Hiraṇyākṣa, and the Praise of Viṣṇu
В главе PP.1.75 повествуется о великой битве девов с асурами, завершающейся победой Вишну. Хотя боги обращают в бегство многих дайтьев, появляется Хираньякша на великолепной колеснице, сокрушает небесные рати и вынуждает девов искать прибежища у Хари. Вишну вступает в долгий поединок с царём дайтьев, и сражение приводит к космическим потрясениям. Хираньякша увлекает Землю в Расаталу; тогда Вишну принимает образ Варахи, нисходит в глубины, видит погружённую Землю и поднимает её на своих клыках. После дальнейшей битвы Сударшана уничтожает Хираньякшу. Затем девы воспевают «Виджаястотру», прославляя многочисленные аватары и величие Вишну. Глава завершается фалаша́рути, обещающей великое благочестие и желанные достижения тем, кто читает или слушает этот гимн.
Adhyaya 76
The Marks of Merit and the Destinies of Beings (Divine vs Demonic Traits)
Санджая спрашивает Вьясу, какая участь ожидает асуров/дайтьев, погибающих в битве: тех, кто встречает врага лицом к лицу, и тех, кто обращается в бегство. Вьяса отвечает нравственным разделением: доблестная смерть перед противником сама по себе ведёт к божественным наслаждениям, тогда как трусость, обман и неправедное убийство, противное дхарме, низвергают в ад. Далее глава разворачивается в перечень «признаков», по которым среди людей распознаются демонические, претоподобные, якшеподобные и богоподобные природы. Критерии связаны с чистотой и нечистотой, истиной и ложью, почтением или враждой к богам и брахманам, а также с общественной нравственностью. В завершение прославляется дхармическое поведение — поклонение, милостыня, самообуздание и почитание вайшнавов — как заслуга, поддерживающая мир, и обещается благой плод тем, кто слушает это наставление.
Adhyaya 77
The Arkāṅga Saptamī (Bhāskara Saptamī) Vow: Origin of Sūrya, Pacification of Rays, and Māgha Saptamī Observance
В главе 77 спрашивается, кто есть вечно сияющий владыка неба — Сурья, и какая сила делает его повсеместно прославляемым. Повествование называет Солнце брахманическим светом, исходящим от Брахмы и поддерживающим миры вместе с Луной; однако изначально его сияние было столь мощным, что становилось невыносимым. Испытывая космическое страдание, дэвы обращаются к Брахме. По его повелению Вишвакарман изготавливает колесо, подобное ваджре, чтобы отсечь и умиротворить лучи Сурьи; из отсечённых лучей возникают божественные оружия, прежде всего Сударшана Вишну. Затем глава переходит к дхарме: излагается соблюдение светлой Саптами месяца Мāгха (Коṭибхāскарā/Бхāскарī Саптами) и обет Аркāṅга Саптами — с календарными условиями, подношениями, постом и пищевыми ограничениями, мантрой и медитацией на образ Солнца, правилами pāraṇa и фалaшрути, обещающей очищение, здоровье, благополучие, небесное наслаждение и освобождение.
Adhyaya 78
Appeasement Rite of the Sun (Sunday Vrata, Mantra, and Healing Praise)
В PP.1.78 излагаются Сūrya-śānti и воскресный обет (Sunday vrata): подношение аргьи с красными цветами, соблюдение умеренной диеты (есть только ночью; haviṣyānna) и особая сила обряда, когда воскресенье совпадает с Saptamī или Saṅkrānti. Описывается порядок ритуала: очищение, размещение maṇḍala, созерцание двурукого Солнца, восседающего на красном лотосе, затем подношения благовоний, мазей, лампы, naivedya и воды, с соответствующими mudrā. Далее следует богословское прославление: Солнце как высшее начало, двенадцать Āditya по месяцам и stotra, утверждающая Sūrya как принцип Brahmā/Viṣṇu/Rudra. Даются коренная мантра (oṃ hrāṃ hrīṃ saḥ …) и исцеление водой Sūryāvarta, с правилами тайны и допуска; завершает phalaśruti, обещающая здоровье, уничтожение грехов, благополучие, небеса и освобождение.
Adhyaya 79
The Account of King Bhadreśvara (Sun-worship, healing, and heavenly ascent)
Царь Бхадрешвара, самодержавный владыка Мадхьядеши, прославленный тапасом и обетами, внезапно поражается проказой, и на его ладони появляется белое пятно. Посоветовавшись с врачами, он созывает брахманов и министров, желая обрести наисвятейшее средство, чтобы сбросить грех и страдание. Брахманы предписывают ему преданное почитание Бхаскары/Сурьи: ежедневное подношение архгьи, чтение мантр и соблюдение обряда Арка-ангa с установленными цветами, зёрнами, плодами и благовониями, в сосуде из удумбары, при участии цариц и женщин дворца. Со временем болезнь исчезает; Сурья является, дарует милость и наделяет царя небесной обителью и неизменным благополучием, распространяя это и на его брахманов-советников и общину. В завершение провозглашается заслуга слушания и чтения этого сокровенного учения Бхаскары, которое, как говорится, было передано Яме и возвещено на земле Вьясой.
Adhyaya 80
Somārcana — Worship and Pacification of Soma (Moon) within Graha-Rites
Глава 80 открывается просьбой изложить средства умилостивления грах, начиная с Сурьи. Утверждается, что планеты выступают проводниками, через которых существа вкушают плоды заслуг и грехов, тем самым исчерпывая накопленную карму; Сурья описан как Кала — Время, и как верховная сила, соединяющая грозный и милостивый облик. Далее следуют практические предписания: огненные возлияния (хома) с определёнными листьями, топлёным маслом (гхи) и приведённой мантрой для шанти; устанавливаются меры подношений для исцеления болезней и для освобождения от убийства/насилия или от уз и пленения, с указанием дня недели и титхи (лунного дня), например, воскресные обряды для Сурьи и 7-й/15-й день светлой половины месяца для выздоровления. Затем внимание переносится на Сому: метафизическая хвала его всепроникновению и владычеству от творения до растворения, а также образность тонкого тела — амрита и лунная обитель на темени. После молитвенных поклонов даётся мантра Сомы для чтения на рассвете и конкретные правила даны: даровать сосуды и простоквашу с гхи брахманам с почтением, что обещает красоту, процветание и устойчивую благость.
Adhyaya 81
The Origin and Worship of Bhauma (Mars/Lohitāṅga)
Глава PP.1.81 начинается с вопроса о происхождении Лохитāṅги/Бхаумы (Марса), о его грозной силе и о том, почему божественный граха может казаться жестоким. Затем повествование переходит к эпизоду об Андхаке: этот дайтья, укреплённый даром Вишну, побеждает девов, и те обращаются к Брахме (Видхи/Дхāте) за советом. Через наваждение, страсть и преступление, связанное с Пārватī, Андхака вовлекается в столкновение с Шивой. Нандин захватывает Шукра (Бхāргаву), а Шива поглощает его, отчего космическая битва разгорается ещё сильнее. В конце Андхака усмирён и превращён в гаṇу (Бхṛṅгīриṭи), что выражает пураническую тему: обращать вражду в служение. После обращения к богам Шива извергает семя; зародыш падает на землю и становится Бхаумой — рождённым от Земли, но являющимся долей Хары, связывая марсианскую свирепость с шиваитской мощью. Глава предписывает умилостивительное почитание: по вторникам и в четвёртый лунный день, с красными подношениями и треугольной мандалой, обещая разум, богатство и благие плоды.
Adhyaya 82
Description of the Worship of the Planets
По просьбе Бхишмы Пуластья излагает способы умилостивления грах, уделяя особое внимание Будхе (Меркурию), а затем распространяет тот же ритуальный образец на Гуру (Брихаспати), Бхаргаву/Шукру, Шани, Раху и Кету. В главе описываются формы мандалы (стрела, пятиугольник, человеческая фигура, круг/знамя), цветные порошки, благовония, цветы, одежды и иные подношения, соответствующие каждой грахе. Указываются и целевые дары (дана)—драгоценные камни, металлы, зерно и даже животные—особенно в неблагоприятные астрологические периоды. Приводятся краткие гимнические обращения (stuti) к Будхе, Брихаспати, Шукре, Шани и Раху, а также перечисляются начальные слова мантр для грах. В завершение учение провозглашается приносящим заслугу, близким вайшнавскому духу, и подчёркивается, что в Кали-югу высший долг — дана, прежде всего дар бесстрашия и защиты (абхая).