Mandala 7
मण्डल 7
The Family Book of Vasishtha
Die siebte Maṇḍala des Rigveda ist das große Familienbuch der Vasiṣṭhas und entfaltet eine eng gefügte priesterliche Stimme, die das Soma-Ritual durch inspirierte Rede (brahman), Schutz und gemeinschaftlichen Zusammenhalt sichert. Berühmt ist sie für ihr historisches Gedächtnis an die Schlacht der Zehn Könige (Dāśarājña), in der Vasiṣṭhas rituelle Autorität und Indras kriegerische Macht mit dem Geschick von Stämmen und Königen verflochten sind. In ihren drei Anuvāka-Gruppierungen belebt das Buch das Opfer immer wieder neu, indem es Indra, die Maruts als…
Suktas in Mandala 7
Sukta 1
Sukta 7.1
RV 7.1 eröffnet Vasishthas Buch, indem Agni aus den araṇis «zur Geburt gebracht» und als gṛhapati (Herr des Hauses) sowie als priesterlicher Mittler des Opfers eingesetzt wird. Der Hymnus schreitet vom sichtbaren Entzünden Agnis und seinem weithin erblickten Glanz zu Bitten um Schutz vor rākṣasas und feindlichen Mächten fort und endet mit der Bitte, Agni möge das brahman des Dichters (heilige Rede) emporheben und Wohlergehen im Geben und Empfangen sichern.
Sukta 2
Sukta 7.2
Dieser Hymnus des Vasiṣṭha entzündet Agni als den strahlenden Priester des Opfers und bittet ihn, das Brennholz anzunehmen, empor zu lodern und sich im Einklang mit Sūryas Strahlen auszubreiten. Er verwebt die ganze yajña-Szenerie: Morgenröte und Nacht als stützende Mächte, den heiligen Sitz (barhis), Aditis Schutz und das Nahen Indras und der Götter, damit die Darbringung suvitā (guten Durchgang), Fülle und göttliche Freude bringe.
Sukta 3
Sukta 7.3
In diesem Hymnus ruft Vasiṣṭha Agni als den würdigsten Boten (dūta) und als priesterliche Macht an, fest unter den Sterblichen gegründet und doch Träger des ṛta, der Wahrheits- und Weltordnung. Agni wird in seinem strahlenden, sonnen- und donnergleichen Glanz gepriesen und gebeten, Gedeihen zu entfachen, klare Einsicht (su-cetas/kratu) und dauerhaftes Wohlergehen für die Sänger und ihre Gemeinschaft zu verleihen.
Sukta 4
Sukta 7.4
Dieser Hymnus des Vasiṣṭha entzündet Agni als das leuchtende innere und äußere Feuer und fordert die Opfernden auf, ihm sowohl die Opfergabe (havya) als auch die geläuterte Gesinnung/Intention (mati) darzubringen. Agni wird gepriesen als der Wissende, der durch alle Geburten schreitet — göttliche wie menschliche — und Unsterblichkeit, Reichtum und heldische Kraft gewährt, wenn man sich ihm mit Stärke und rechtem Verständnis nähert. Der Hymnus schließt mit einem Gebet um dauerndes Wohlergehen (svasti) und Segen für den Sänger und alle, die preisen.
Sukta 5
Sukta 7.5
Dieser Hymnus ruft Agni als Vaiśvānara an – das universale Feuer, das zwischen Himmel und Erde wandelt und durch die Wachsamkeit der erwachten Verehrer anwächst. Er wird gepriesen als Herr der Völker und als leuchtendes Zeichen von Morgenröte und Tag; sodann bittet man ihn um reichen Wohlstand, ruhmreiche Kraft (vāja) und weiten Schutz im Einklang mit den Rudras und den Vasus.
Sukta 6
Sukta 7.6
Dieser Hymnus preist Agni als die souveräne „Asura-Kraft“ (herrische geistige Macht), die im heiligen Holz entzündet wird und als Inspirator und Beschützer des Volkes hervortritt. Agni wird dafür gerühmt, die Wesen aus westwärts gerichteter Finsternis zum Osten des Lichts zu wenden, innere und äußere Widersacher zu bezwingen und Reichtümer aus den kosmischen Tiefen an Himmel und Erde zu verteilen.
Sukta 7
Sukta 7.7
In diesem kurzen Triṣṭubh-Hymnus entzündet und preist Vasiṣṭha Agni als das mächtige göttliche Ross und den wissenden Boten, der das Opfer zu den Göttern trägt. Agni ist im menschlichen Haus als viśpati (Herr der Sippen) eingesetzt, süßredend und dem Ṛta treu, und wird gebeten, den Sängern und Gönnern Nahrung, Antrieb und dauerhaftes Wohlergehen zu gewähren.
Sukta 8
Sukta 7.8
Dieser Hymnus des Vasiṣṭha entzündet Agni als königliche, edle Gegenwart, die an der Spitze der Morgenröten steht und ghee-gespeiste Opfergaben mit ehrfürchtigem Lob empfängt. Er erinnert an Agnis weite, sonnenhafte Strahlkraft und an seine schützende Hilfe für Bharata und Pūru im Kampf und schließt mit einem direkten Gebet um Nahrung, Antrieb und dauerhaftes Wohlergehen für Sänger und Gönner.
Sukta 9
Sukta 7.9
Dieser Hymnus an Agni (Jātavedas) preist den Feuerpriester, der im Morgengrauen erwacht, als den Liebenden, der aus dem Schoß der Uṣas emporsteigt und sein vermittelndes Werk zwischen Menschen und Göttern aufnimmt. Agni wird gebeten, das „zweifache Sein“ (inneres und äußeres Leben) ins Rechte zu setzen, die Opfergaben unter den Gottheiten zu begründen und den Rechtschaffenen Reichtum, Kraft und dauerhaftes Wohlergehen zu gewähren.
Sukta 10
Sukta 7.10
Dieser kurze Hymnus an Agni schildert das Feuer als dämmerungshell: weithin strahlt es aus, es blitzt auf und weckt die inspirierte Erkenntnis wie der Geliebte der Uṣas. Vasiṣṭha stellt Agni als den schönen, recht schreitenden Träger der Opfergaben und als menschlichen Führer dar, der durch die Opfernächte Reichtum und göttliche Gegenwart herbeibringt.
Sukta 11
Sukta 7.11
Dieser fünfstrophige Hymnus ruft Agni als den vornehmsten Hotṛ an, der das Opfer verständlich und wirksam macht; ohne ihn gelangen selbst die Unsterblichen nicht zu ihrer Freude. Agni wird gebeten, zusammen mit den Viśve Devāḥ zu kommen, die Darbringung „auf menschliche Weise“ zu vollziehen, als Bote und als Schutz gegen feindselige Rede zu dienen und schließlich den Ritus unter den Göttern im Himmel zum dauerhaften Wohlergehen zu begründen.
Sukta 12
Sukta 7.12
Dieser kurze Hymnus des Vasiṣṭha tritt Agni mit „großer Ehrfurcht“ entgegen und preist ihn als die jugendliche Flamme, die leuchtet, wenn sie in ihrer eigenen Wohnstatt entzündet wird, und deren Glanz beide Welten durchdringt. Agni wird als Jātavedas, der Kenner der Geburten, angerufen, um alle Mühsale zu überwinden und die Verehrer vor Not und moralischer Verfehlung zu schützen. In einer abschließenden Identifikation wird Agni als derjenige gepriesen, der die Funktionen von Mitra und Varuṇa verkörpert, und er wird gebeten, Schätze, gelingende Errungenschaften und dauerhaftes Wohlergehen zu gewähren.
Sukta 13
Sukta 7.13
Dieser kurze dreistrophige Hymnus des Vasiṣṭha ruft Agni in seiner Vaiśvānara-Gestalt an: als allreinigendes, die Welt erfüllendes Feuer, das feindliche Mächte vernichtet und Hindernisse aus dem Weg räumt. Gepriesen wird Agnis Geburt als kosmisches Ereignis, das beide Welten erfüllt und die Götter aus Bedrängnis befreit. Der Hymnus gipfelt in der Bitte, Agni möge den „Pfad“ für das brahman (heiliges Wort/Sehnsucht) offenbaren und die göttlichen Mächte mögen die Verehrer mit dauerhaftem Wohlergehen schützen.
Sukta 14
Sukta 7.14
Dieser kurze Hymnus des Vasiṣṭha ist eine knappe Agni-Anrufung für das Opfer: Die Dichter entfachen Jātavedas mit samidh (Opferholz/Brennstoff), Lob und Opfergaben und bitten ihn, den vaṣaṭ-Ruf anzunehmen und die Götter herbeizubringen. Er betont die Identität des Opfernden als ehrfürchtigen Geber (dāśat) und schließt mit der Bitte um dauerhafte svasti (Wohlergehen/Schutz) durch Agnis Vermittlung.
Sukta 15
Sukta 7.15
Dieser Hymnus des Vasiṣṭha ruft Agni als den nächsten, innigsten göttlichen Verbündeten an – gegenwärtig beim Opfer und im Haus, in dessen „Mund“ die Gabe gegossen wird. Er bittet Agni, durch Nächte und Morgenröten zu leuchten, die Verehrer zu wahren Feuerentzündern zu machen und sie bei Tag und bei Nacht vor Sünde, Bedrängnis und feindlicher Absicht zu schützen.
Sukta 16
Sukta 7.16
RV 7.16 ist ein Vasiṣṭha-Hymnus, der Agni als den geliebten, höchst einsichtsvollen Lenker des Opfers anruft — den „Boten aller“, der die Gaben zu den Göttern trägt und dem Ritus Ordnung verleiht. Agni wird als Hotṛ/Vahni gepriesen, von den Göttern geformt, um den Adhvara zu erhellen; man bittet ihn, die Seher und Gönner in Glück und Gedeihen zu setzen und Schatz, heldische Kraft (suvīrya) sowie rechte Führung unter den Völkern zu gewähren.
Sukta 17
Sukta 7.17
Dieser kurze Agni-Hymnus lädt dazu ein, das Feuer vollkommen zu entfachen – mit gutem Brennstoff und einem wohl ausgebreiteten Barhis –, damit das Opfer weit und den Göttern angemessen werde. Agni als Jātavedas wird gepriesen als der, der den Ritus ordnet, die Unsterblichen herbeibringt und ihre Kräfte durch rechtes Opfermehrt; er gipfelt in einem Gebet um verteilte „Schätze“ (ratna) für die Verehrer.
Sukta 18
Sukta 7.18
Dieser Indra-Hymnus, Vasiṣṭha zugeschrieben, preist Indra als angestammte Zuflucht der Bharatas – Spender von Rindern, Pferden und Sieg – und erinnert an seine entscheidende Hilfe in Stammeskonflikten. Er rühmt Indras Freundschaft mit inspirierten Sehern und erzählt, wie die Gegner zu Fall gebracht werden, während jene, die Indras Bündnis wählen, „helle Tage“, Wohlstand und sichere Herrschaft erlangen.
Sukta 19
Sukta 7.19
Dieser Triṣṭubh-Hymnus des Vasiṣṭha ruft Indra als den furchtbaren, scharfgehörnten Stier an, der Völker und Mächte in die rechte Bewegung setzt und den Opfernden zu einem lichteren Übergang führt. Er verknüpft Indras uralte Gaben und Siege mit dem Gedeihen des opfernden Königs (Sudās), indem er Indras falbe Rosse durch Mantra und Opfergabe anjocht, um vāja (Fülle, Kraft) zu gewinnen. Der Hymnus schließt mit einer direkten Bitte um anhaltenden Schutz, feste Standorte und Wohlergehen durch Indras Hilfe, „vom brahman“ (dem Wahrheitswort) angetrieben.
Sukta 20
Sukta 7.20
Dieser Indra-Hymnus des Vasiṣṭha preist den furchtbaren, jugendlichen Gott, der die Wasser bereitet und den Menschen heilsame Werke vollbringt, indem er die Verehrer selbst aus großer Schuld und Verwirrung rettet. Er lehrt, dass ehrfürchtiger Dienst und Opfer für Indra den Menschen und den Geist festigen und zu dauerndem Gedeihen führen, das in ṛta (kosmischer Ordnung) gründet. Der Hymnus endet als Gebet um indrazentrierte Inspiration (iṣ) und anhaltendes Wohlergehen für den Dichter und die freigebigen Gönner, die das Ritual beleben.
Sukta 21
Sukta 7.21
Dieser Hymnus des Vasiṣṭha ruft Indra zur Soma-Pressung, ihn mahnend, zum Opfer und zum Lob des Dichters im berauschenden Soma-Rausch zu „erwachen“. Er preist Indras Weite und unwiderstehliche Kraft — besonders seine Tötung Vṛtras — und wendet diesen kosmischen Sieg in ein praktisches Gebet um Stärke, Gedeihen und fortwährenden Schutz für die Verehrer.
Sukta 22
Sukta 7.22
Dieser Hymnus ist Vasiṣṭhas Soma-Einladung an Indra: Der ausgepresste Soma soll getrunken werden, damit Indras Kraft und seine weitende Freude erwachen — zum Sieg und zum Schutz. Der Dichter preist Indras schnelle, herrscherliche Meisterschaft, bekräftigt das unablässige Gedenken an seinen Namen und erbittet dieselbe wohlwollende Freundschaft, die Indra den Sehern der Vorzeit wie der Gegenwart gewährte. Er schließt mit einem schützenden Wunsch nach dauerhaftem Wohlergehen (svasti) und weitet die Bitte auf verbündete göttliche Mächte aus, die den Verehrer behüten.
Sukta 23
Sukta 7.23
In diesem sechsstrophigen Triṣṭubh-Hymnus erhebt Vasiṣṭha (auch im Namen des Vasiṣṭha-Geschlechts) siegreiche Kampfgebete zu Indra und bittet ihn zu hören, schnell herbeizukommen und Kraft, Ruhm und Schutz zu verleihen. Der Hymnus verbindet recht-inspiriertes Lob mit ṛta (kosmischer Wahrheit/Ordnung) und zeichnet Indra als die sich ausweitende Macht, die vāja (Siegeskraft, Fülle) denen zuteilt, die mit dhī (erleuchtetem Denken) herantreten. Er schließt mit einem knappen Segensspruch: Möge Indra helden- und viehreichen Wohlstand begründen, und mögen die göttlichen Hüter die Verehrer in dauerhaftem Wohlergehen bewahren.
Sukta 24
Sukta 7.24
Dieser kurze Indra-Hymnus lädt den vielfach angerufenen Herrn auf den bereiteten Sitz im Opfer ein, bittet ihn, mit seinen Kräften zu kommen, am brahman (heiligen Spruch) Gefallen zu finden und die Verehrer mit sieghafter Macht zu stärken. Der Dichter fleht um Schutz, um Weitung des Raumes (Beseitigung von Bedrängnissen/Hindernissen), um Reichtümer und um den belebenden Antrieb, der freigebige Gönner und heldische Nachkommenschaft trägt. Er schließt mit einem Gebet um dauerndes Wohlergehen (svasti) unter Indra und seinen verbündeten göttlichen Helfern.
Sukta 25
Sukta 7.25
Dieser sechsstrophige Triṣṭubh-Hymnus des Vasiṣṭha ruft Indra als den furchtbaren, schlachtführenden Beschützer an, dessen blitzhafte Macht das Heer festigt und den Sieg sichert. Der Dichter bittet Indra, gesammelt zu bleiben, Tag für Tag dauerhafte Zuflucht und Schutz zu gewähren und die Verehrer mit Fülle, Kraft und Wohlergehen zu erfüllen.
Sukta 26
Sukta 7.26
Dieser kurze Hymnus des Vasiṣṭha fordert Indra auf, nur dann zu antworten, wenn Soma ordnungsgemäß gepresst ist und das Lobwort (brahman/uktha) richtig geformt wurde; er bekräftigt, dass rituelle Korrektheit und inspirierte Rede gemeinsam den Gott „erfreuen“. Er erinnert an Indras stets erneuerte Kraft, feindliche „Fronten“ zu durchbrechen und Hindernisse zu beseitigen, und schließt mit der Bitte um tausendfache Stärke, siegreichen Reichtum und dauerhaftes Wohlergehen für die Verehrer.
Sukta 27
Sukta 7.27
Dieser kurze Indra-Hymnus des Vasiṣṭha ruft Indra als die grundlegende Macht an, die die Suchenden anrufen, wenn sie ihre Gedanken zum ferneren Ziel anjochen. Er preist Indras Königtum über die vielfältige Welt und bittet ihn, Reichtum und Schutz dem Verehrer zuzutreiben — sinnbildlich als Kühe, Pferde und Wagen — und weiten Raum (varivas) sowie dauerhaftes Wohlergehen (svasti) zu gewähren.
Sukta 28
Sukta 7.28
Dieser kurze Indra-Hymnus ist eine gezielte Einladung an den Gott, seine Kräfte dem Opfer des Dichters zuzuwenden und ihren besonderen Ruf unter den vielen, die ihn anrufen, zu erhören. Er preist Indra als den, der das strebende Volk sammelt und führt, selbst das Träge zur Bewegung erweckt und „große Reichtümer“ denen gewährt, die brahman — das inspirierte, gestaltende Wort — formen und singen. Der Hymnus schließt mit der Bitte um dauerhaften Schutz und Wohlergehen (svasti).
Sukta 29
Sukta 7.29
Dieser kurze Hymnus des Vasiṣṭha lädt Indra zur Soma-Pressung ein, drängt ihn, rasch zu kommen, den gut gepressten Soma zu trinken und großzügige Gaben (maghāni) zu verleihen. Er verbindet zuversichtliches Lob mit der offenen Frage, welche Opfergabe Indra wirklich zu sättigen vermag, und mündet in das Gelübde, das wahre Wort von Indra zu sprechen, sowie in ein Gebet um dauerndes Wohlergehen und Schutz.
Sukta 30
Sukta 7.30
Dieser kurze Indra-Hymnus aus der Vasiṣṭha-Überlieferung ruft den „Mächtigen“ herbei, damit er in Kraft komme, den Reichtum des Verehrers mehre und in der Auseinandersetzung siegreiche Herrschaft begründe. Er verknüpft Indras kriegerischen Glanz — der in den Schlachten das Banner des Lichts erhebt — mit Agnis innerem Priestertum, das die Götter zum Wohlergehen herbeiruft. Der Hymnus schließt mit dem Lob Indras als Spender großen Reichtums und als sicherer Helfer des Sängers, der „das brahman formt“, und endet mit einem Gebet um beständigen Schutz und Heil.
Sukta 31
Sukta 7.31
RV 7.31 ist ein Vasiṣṭha-Hymnus an Indra, der den mächtigen „Stier“ drängt, die dringende Not des Geschlechts zu hören und es vor feindlicher Rede, Tadel und Zwang zu schützen. Indra wird als allgegenwärtig und standhaft in seinen vratas (Gesetzen des Handelns) gepriesen; bekräftigt wird, dass wahre Seher wirksames brahman (mantrische Kraft) formen, im Einklang mit seiner Ordnung. Der Hymnus wirkt als Anrufung und als Schild: Er ruft Indra zur Hilfe und verankert das kratu (Willen/Unterscheidungsvermögen) des Verehrers in ihm.
Sukta 32
Sukta 7.32
Dieser Triṣṭubh-Hymnus des Vasiṣṭha ruft Indra herbei, sich dem Soma-Pressen zu nähern und der Anrufung des Dichters aufmerksam zu lauschen, und bekräftigt, dass kein Sterblicher dem Gott gleichkommen kann, der „reich an Hilfe“ ist. Er verwebt das Lob von Indras Macht und Freigebigkeit mit einem starken Faden von śraddhā (Vertrauen/Glaube) als der Kraft, die den Verehrer zu Sieg und Fülle trägt. Der Hymnus schließt als Schutzgebet: Mit Indra als Gefährten mögen uns verborgene Gefahren nicht ereilen, und mögen wir jenseits der hemmenden „Wasser“ und der anhaltenden Abstiege hinübergelangen.
Sukta 33
Sukta 7.33
RV 7.33 ist ein selbstbezüglicher Vasiṣṭha-Hymnus, der die Seher-Schar der Vasiṣṭhas aufruft, sich dicht um das Barhis (heilige Grasstreu) zu sammeln und das Opfer sowie den Sänger zu schützen. Er preist die gemeinsame priesterliche Kraft — leuchtend wie Sūrya, weit wie der Ozean und antreibend wie Vāta —, damit das Stoma (Loblied) die ihm zugedachte Gemeinschaft erreicht und wirksam wird. Der Schluss ruft den Soma-Presskomplex (grāvan, uktha, sāman) auf und stellt Vasiṣṭha als den „Wegebrecher“ dar, der den rituellen Strom voranführt.
Sukta 34
Sukta 7.34
RV 7.34 ist ein Vasiṣṭha-Hymnus, der Manīṣā — leuchtende, inspirierte Einsicht — als göttliche Macht anruft, die das Opfer wie ein wohlgebauter Wagen voranträgt. Die Strophen führen von der Weihe von Denken und Rede zu einem schützenden Glanz, der Feindseligkeit und leibliches Leid abwehrt, und enden mit einem weiten Segensspruch, der viele göttliche und natürliche Kräfte um Frieden, Schutz und dauerhaftes Wohlergehen bittet.
Sukta 35
Sukta 7.35
Dieser Hymnus ist ein weitreichender śānti‑ (Frieden) und svasti‑ (Wohlergehen) Segen, der viele göttliche Paare anruft – besonders Indra, verbunden mit anderen Mächten –, um den Verehrern Schutz, rechten Gang und Sieg zu sichern. Er weitet sich von rituellen Verbündeten (Indra–Agni, Indra–Varuṇa, Indra–Soma, Indra–Pūṣan) zu kosmischen Stützen wie Sūrya, den Himmelsrichtungen, Bergen, Flüssen und Wassern und bittet, dass alle Richtungen des Lebens günstig werden. Das Schlussgebet versammelt „alle opferwürdigen Unsterblichen“, damit sie weitreichendes Glück und fortwährende Bewahrung gewähren.
Sukta 36
Sukta 7.36
Dieser Hymnus eröffnet den Vasiṣṭha‑Zyklus, indem er das Ritual in ṛta (kosmische Ordnung) verankert: inspirierte Rede steigt aus dem Sitz der Wahrheit auf, Sūrya entlässt die „Kühe“ des Lichts, und Agni wird im Zentrum des Altars entzündet. Er preist Agni als vermittelnde Flamme, die Klarheit, Lebenskraft und rechte Beziehung zwischen Göttern und Menschen stiftet, und weitet die Anrufung kurz auf verbündete Mächte (namentlich Rudra, die Maruts und Viṣṇu) aus, um Schutz und Mehrung zu erbitten. Ziel ist es, das Opfer zu heiligen—Rede, Licht und Feuer wirken zusammen—damit Wohlergehen, Nachkommenschaft und sich ausdehnende Lebensmacht gesichert werden.
Sukta 37
Sukta 7.37
Dieser Hymnus (Vasiṣṭha zugeschrieben) eröffnet mit der Einladung an die Ṛbhus — auch als Vājas und Ṛbhukṣaṇas gepriesen — zu den Soma-Pressungen auf ihrem makellosen Wagen; sie werden gebeten, sich an den dreifachen Tränken zu erfreuen und weitende Kräfte zu verleihen. Danach weitet sich das Gebet auf verbundene göttliche Wirkkräfte aus (in einer Strophe besonders Indra, im Schluss Savitar) und erbittet sieghaften Antrieb, Schutz sowie das Herankommen von Reichtum und „Hilfen“ (rādhāṃsi) aus den Höhen. Insgesamt ist es ein liturgischer Ruf zum Soma-Ritus, der Lobpreis mit Bitten um Geschick, Fülle und dauerndes Wohlergehen (svasti) verbindet.
Sukta 38
Sukta 7.38
Dieser Hymnus ruft Savitar als den göttlichen Antreiber an, der den „goldenen Gedanken“ erhebt und in Bewegung setzt und so rechte Gesinnung, Tatkraft und glückverheißende Anfänge erweckt. Bhaga wird als der Zuteiler der Anteile erinnert und gebeten, Reichtum und Wohlergehen zuzuteilen, während die verbündeten Mächte von Himmel und Erde zum Schutz und zur Mehrung eingeladen werden. Der Sukta gipfelt in einer somaartigen Heiterkeit: Die wahrheitskundigen unsterblichen Mächte sollen die honigsüße Essenz trinken und auf den devayāna, den gottwärts führenden Pfaden, voranschreiten.
Sukta 39
Sukta 7.39
Dieser kurze Hymnus des Vasiṣṭha preist Agni als die aufwärts steigende Flamme und als Hotṛ, den Priester, der die Opfergabe auf dem Pfad des ṛta (Wahrheits‑ und Weltordnung) zu den Göttern trägt. Er schildert, wie die Götter sich am gemeinsamen Ritualsitz versammeln, und bittet Agni, das ersehnte Opfer zu vollziehen; er mündet in einen Segensspruch für inspirierte Hymnenkraft (arka) und dauerhaftes Wohlergehen (svasti).
Sukta 40
Sukta 7.40
Der Hymnus eröffnet mit der Anrufung der vidathyā śruṣṭi – der empfänglichen, „hörenden“ Kraft der heiligen Versammlung –, damit das stoma des Dichters recht aufgenommen und gekräftigt werde. Savitṛ wird als der Antreiber gepriesen, der Geben und lichtvolle Fülle in Bewegung setzt; sodann weitet sich der Gesang zu einer am ṛta ausgerichteten Bitte an Varuṇa, Mitra, Aryaman, die Wasser und Aditi, die Verehrer über die Bedrängnis hinauszutragen. Er schließt mit einer gemeinsamen Anrufung von Himmel und Erde und der ṛtāvān-Götter, einen unvergleichlichen Licht-Hymnus und fortwährenden Schutz im Wohlergehen zu gewähren.
Sukta 41
Sukta 7.41
Dieser Hymnus ist eine Litanei der Morgenzeit, die wiederholt einen Kreis von Gottheiten anruft — Agni, Indra, Mitra-Varuṇa, die Aśvins, Bhaga, Pūṣan, Brahmaṇaspati, Soma und Rudra —, damit der Tag in rechter Ordnung und unter glückverheißender Kraft beginne. Er bittet um bhaga, den Anteil an Glück und Gedeihen, um Schutz und um „svasti“ (Wohlergehen) durch alle Phasen des Tages. Am Schluss wendet er sich an Uṣas (die Morgenröten) und fleht um stets erneuerte, gedeihliche Morgen, die ghee-gleiche Wonne „melken“ und die Lebenskraft des Opfernden erhalten.
Sukta 42
Sukta 7.42
Dieser sechsstrophige Hymnus des Vasiṣṭha treibt das Soma-Opfer voran, indem er angirasartige Ritualmächte, die strömenden „Kühe“ des Soma und die Presssteine anruft, damit das Werk (peśaḥ) des adhvara erfolgreich in Gang gesetzt werde. Agni wird gepriesen als der willkommene göttliche Gast (atithi), der, wenn er recht erkannt und im Haus bzw. im Ritualraum eingesetzt ist, begehrenswerte Reichtümer und sicheren Fortgang gewährt. Der Hymnus schließt mit einem knappen, phala-śruti-ähnlichen Gebet um geweitete Lebenskraft (iṣ), Wohlstand (rayi), Stärke (vāja) und dauernden Schutz durch svasti.
Sukta 43
Sukta 7.43
Dieser fünfstrophige Hymnus der Vasiṣṭhas eröffnet mit dem Lob auf Dyāvā‑Pṛthivī (Himmel und Erde) als weite Grundlage, die durch ehrfürchtige Rede im yajña gefestigt wird. Danach wendet er sich der praktischen Liturgie zu: der Einladung der Götter zum barhis und der Bitte an Agni, das Opfer zu weihen und das „göttliche Werden“ des Opfernden vor Feindseligkeit zu schützen. Der Schluss ist ein gemeinsames Gebet um dauerndes Wohlergehen (svasti), Standhaftigkeit und unverletzte Teilhabe am gemeinsamen Gedeihen.
Sukta 44
Sukta 7.44
Dieser kurze Hymnus des Vasiṣṭha eröffnet mit einem weiten, bewusst angelegten Aufruf helfender göttlicher Mächte, angeführt von Dadhikrāvan, um Schutz, Klarheit und rechte Bewegung im Leben wie im Ritus zu begründen. Er verknüpft das Erwachen bei der Morgenröte und das Entzünden Agnis mit der Beseitigung von duritā (schädlichen Übergängen, gefährlichen Durchgängen) und dem Gewinn eines sicheren, am ṛta ausgerichteten Pfades. Ziel des Hymnus ist praktisch und geistlich: günstiges Geleit, rechte Ordnung und aufmerksames göttliches Hören für den Opfernden zu erlangen.
Sukta 45
Sukta 7.45
In diesem kurzen Triṣṭubh-Hymnus ruft Vasiṣṭha Savitṛ als den göttlichen Antreiber an, der mit seinen Rossen durch den Luftraum zieht und Gaben sowie rechte Ausrichtung für das menschliche Leben bringt. Savitṛ wird gebeten, die Verehrer in einer passenden Wohnstatt „anzusiedeln“, ihre Werke in Gang zu setzen, leuchtende Einsicht zu weiten und tragende Nahrung und weite Lebenskraft zu gewähren. Der Hymnus endet als gesprochenes Lobopfer, das dauerndes Wohlergehen und Schutz erbittet.
Sukta 46
Sukta 7.46
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus des Vasiṣṭha richtet sich an Rudra als den mächtigen Bogenschützen, dessen schnelle, scharfe Kraft sowohl verwunden als auch heilen kann. Der Dichter fleht, Rudras blitzgleiche Macht und sein Zorn mögen abgewandt werden, und ruft seine „tausend Heilmittel“ zum Schutz von Familie, Nachkommenschaft und fortdauerndem Leben an. Zweck der Sūkta ist Beschwichtigung (śamana) und Wohlergehen (svasti) durch ehrfürchtiges Lob und eine direkte Bitte um Erbarmen.
Sukta 47
Sukta 7.47
Dieser kurze Triṣṭubh‑Hymnus des Vasiṣṭha preist die Āpaḥ (Wasser/Flüsse) als göttliche Reiniger, deren erste, honigsüße Woge für Indra und für menschliche Opfergabe tauglich wird. Er bittet die Wasser, im Einklang mit dem Pfad der Götter und den Satzungen Indras zu strömen und den Verehrern weiten Raum (varivas) und dauerhaftes Wohlergehen (svasti) zu gewähren.
Sukta 48
Sukta 7.48
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus des Vasiṣṭha ruft die Ṛbhus — R̥bhukṣaṇa und Vāja als Mächte kunstvoller Vollendung — dazu auf, sich am gepressten Soma zu erfreuen und wirksame Werke „in Gang zu setzen“, die Kraft und Sieg bringen. Er verbindet ihr weitwirkendes Handwerk mit Indras heldischer Macht und bittet, dass die alten, wahren Satzungen obsiegen und die List des Feindes zunichte werde. Der Hymnus schließt mit einem allgemeinen Ruf an alle Götter, besonders an die Vasus, um weiten Freiraum (varivas), Nahrung und beständigen Schutz durch Wohlergehen (svasti).
Sukta 49
Sukta 7.49
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus des Vasiṣṭha preist die göttlichen Wasser (Āpaḥ) als uralte, sich selbst reinigende Mächte, die durch die Welt strömen, und bittet sie um unmittelbaren Schutz und Wohlergehen. Er verbindet die Wasser mit Indras belebender Kraft und mit Varuṇas sittlicher Aufsicht über Wahrheit und Unwahrheit und stellt sie sowohl als leibliche Reiniger wie auch als Hüter des ṛta dar. Der Hymnus gipfelt darin, Varuṇa, Soma, alle Götter und Vaiśvānara-Agni in den Wassern zu verorten und sie so zur tragenden Matrix des kosmischen und rituellen Lebens zu machen.
Sukta 50
Sukta 7.50
Dieser kurze apotropäische Hymnus ruft Mitra–Varuṇa als wachsame Beschützer an, um verborgenes, schleichendes Unheil — genannt ajakāva und tsaru — sowie Gift abzuwehren, das aus Bäumen, Flüssen und Kräutern hervorgeht. Das Gebet schreitet von persönlicher Bewahrung zu einer umfassenderen Reinigung fort und gipfelt in einem Segen über die Wasser und Flüsse, ganz und gar heilsam und nicht verletzend für den Weg des Verehrers zu werden.
Sukta 51
Sukta 7.51
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus des Vasiṣṭha ruft die Ādityas zusammen mit Aditi um stets erneuerte Schutzgewährung, Schuldlosigkeit (anāgas) und die feste Einsetzung des Opfers innerhalb des ṛta an. Er bittet die führenden Ādityas — Mitra, Aryaman und Varuṇa — die Verehrer zu behüten und Soma zu trinken, damit ihre stärkende Hilfe wirke; dann weitet er sich zu einer universalen Bitte an alle Götter um dauerhafte svasti (Wohlergehen).
Sukta 52
Sukta 7.52
Dieser kurze Hymnus des Vasiṣṭha richtet ein Gebet an die Ādityas — besonders an Mitra und Varuṇa — um Standhaftigkeit, Schutz der Familienlinien und Befreiung von ererbter oder von außen verursachter Schuld. Er bittet, dass die Verehrer „grundfest“ werden wie Dyāvā‑Pṛthivī (Himmel und Erde), und gipfelt in einer Schau der Aṅgirasas, die Savitṛs Schatz erlangen, während alle Götter einmütig zustimmen, den Opfernden zu segnen.
Sukta 53
Sukta 7.53
Dieser kurze Hymnus des Vasiṣṭha ruft Dyāvā‑Pṛthivī — Himmel und Erde — gemeinsam an, als die weiten göttlichen Eltern, die Ṛta (die kosmische Ordnung) tragen. Er bittet sie, im Opfer den ersten Platz einzunehmen, mit den „göttlichen Völkern“ (stützenden Mächten) zu kommen und den Verehrern reichen Schatz und dauerhaftes Wohlergehen zu verleihen.
Sukta 54
Sukta 7.54
Dieser kurze Hymnus des Vasiṣṭha ruft Vāstoṣpati, die waltende Macht der Wohnung, an, den Haushalt anzuerkennen und den Eintritt ins Haus glückverheißend und frei von Heimsuchung zu machen. Er erbittet Frieden für Menschen wie für Tiere, Mehrung von Leben und Wohlstand sowie dauerhaften Schutz — durch Wohlergehen im täglichen Leben und rechtes „Anjochen“ (geordnete Ausrichtung von Leben, Arbeit und Verehrung).
Sukta 55
Sukta 7.55
RV 7.55 ist ein häuslicher Friedenshymnus an Vāstoṣpati, den schützenden Herrn der Wohnung, der angerufen wird, in all seinen „Gestalten“ ins Haus einzutreten und Bedrängnis zu vertreiben. Er reicht von Schutz und Wohlergehen zu einer weiten Befriedung — der Hausgenossen, der Verwandten und der umliegenden Gemeinschaft — und endet in einer zauberformelhaften Beschwichtigung, die den häuslichen Bereich in ruhige, erholsame Stille wiegt.
Sukta 56
Sukta 7.56
Dieser Hymnus des Vasiṣṭha preist die Maruts — Rudras jugendliches Sturmheer — und staunt über ihren einmütigen Ansturm, ihre glänzenden Zierden und ihre waffentragende Macht, die Regen bringt und den Himmel klärt. Er erbittet ihren Schutz und ihr Wohlergehen und bittet, dass ihre wilde Energie dem Opfernden und der Gemeinschaft heilsam werde. Der Schlussvers weitet den Segen aus und ruft weitere kosmische Mächte (Indra, Varuṇa, Mitra, Agni, die Wasser, die Pflanzen, die Waldherren) an, die Gabe anzunehmen und Frieden im Schutz der Maruts zu gewähren.
Sukta 57
Sukta 7.57
Dieser Hymnus preist die Maruts als honignamige, kraftgefüllte Sturm-Götter, die in das Opfer drängen und Himmel und Erde erschüttern können, indem sie verborgene Quellen des Überflusses freisetzen. Er verbindet jubelnde Anrufung mit einer bedachtsamen Bitte um Vergebung menschlicher Schuld: Ihr Blitz und ihr Zorn mögen ferngehalten werden, und ihr standhaftes Wohlwollen möge die Verehrer schützen. Der Sūkta gipfelt in dem Ruf, die Maruts mögen von allen Seiten herbeikommen, die Führer der Gemeinschaft stärken und alle in dauerhaftem Wohlergehen behüten.
Sukta 58
Sukta 7.58
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus preist die Maruts als eine einzige, geeinte Sturm-Schar, deren Macht Himmel und Erde „vorwärtstreibt“ und den himmlischen Bereich jenseits des Verfalls erreicht. Vasiṣṭha bittet sie, dichterische Eingebung, Reichtum und sieghafte Kraft zu fördern, die Hemmnisse zerbricht, und schließlich Hass weit fortzutreiben und die Verehrer mit dauerndem Wohlergehen zu schützen.
Sukta 59
Sukta 7.59
Dieser Hymnus des Vasiṣṭha ruft die Viśve Devāḥ an — besonders Agni, Varuṇa, Mitra, Aryaman und die Maruts — um stufenweisen Schutz, sichere Führung und eine gefestigte „Stätte des Friedens“ um den Verehrer. Er steigert sich zur berühmten Tryambaka‑Bitte (Mahāmṛtyuñjaya) und erbittet Lösung aus der Fessel des Todes, während man in amṛtatva, der unsterblichen Fülle, verankert bleibt.
Sukta 60
Sukta 7.60
Dieser Hymnus des Vasiṣṭha ruft Sūrya beim Aufgang an, damit er satya (Wahrheit) verkünde, und bittet die Ādityas — besonders Mitra–Varuṇa, Aryaman und Aditi — die Verehrer auf dem göttlichen Pfad zu führen. Die Ādityas erscheinen als wachsame Hüter der kosmischen Ordnung, die selbst den noch un-erwachten Geist leiten, eine „Furt“ durch Gefahr gewähren und den Frommen über Schwierigkeiten hinaus in svasti (Wohlergehen) tragen. Zweck der Sukta ist Schutz, rechte Ausrichtung (devatrā) und sicherer Übergang durch moralische und existentielle „durgas“, indem Rede und Handeln mit ṛta/satya in Einklang gebracht werden.
Sukta 61
Sukta 7.61
Dieser Hymnus des Vasiṣṭha preist Mitra und Varuṇa als Hüter des ṛta (der kosmischen Ordnung), deren allsehendes „Auge“, Sūrya, aufgeht, um die Welten zu überschauen und die Regungen des Menschen zu erkennen. Er rühmt ihre weite Macht, die Himmel und Erde trägt, stellt dem geordneten Gang der Zeit die Gefahr gegenüber, die den Nicht-Opfernden bedroht, und schließt mit einem Gebet, sicher über alle schwierigen Übergänge hinübergetragen und mit dauerhaftem Wohlergehen beschirmt zu werden.
Sukta 62
Sukta 7.62
Dieser sechsstrophige Hymnus des Vasiṣṭha preist Sūryas tägliches Aufgehen als sichtbares Zeichen des ṛta (der kosmischen Ordnung): mit unparteiischem Licht überschaut er alle menschlichen „Geburten“ und Tätigkeiten. Danach weitet sich der Hymnus zu einem āditischen Gebet an Aditi, an Himmel-und-Erde sowie an die sittlichen Hüter Mitra–Varuṇa–Aryaman, mit der Bitte um Schutz vor Verfehlung, um weiten Freiraum (varivas) und um sichere, glückverheißende Wege für einen selbst und die Nachkommenschaft.
Sukta 63
Sukta 7.63
Dieser sechsstrophige Triṣṭubh-Hymnus des Vasiṣṭha preist Sūrya/Savitṛ, der als universales, allsehendes Licht aufgeht, verborgene Finsternis enthüllt und vertreibt und so menschliches Tun und rechte Ordnung ermöglicht. Die Sonne wird als das „Auge“ von Mitra–Varuṇa gerühmt und verbindet das solare Sehen mit der Souveränität der Ādityas, mit Wahrheit und moralischer Klarheit. Der Hymnus mündet in ein Gebet an Mitra, Varuṇa und Aryaman um weiten Raum, sichere Wege und dauerhaftes Wohlergehen.
Sukta 64
Sukta 7.64
Dieser fünfstrophige Triṣṭubh-Hymnus des Vasiṣṭha ruft Mitra–Varuṇa zusammen mit Aryaman als Ādityas an, die ṛta (kosmische und sittliche Ordnung) über Himmel, Zwischenraum und Erde aufrechterhalten. Er bittet diese souveränen Mächte, die Opfergabe anzunehmen, den Verehrer auf den „am meisten vollbringenden Wegen“ zu führen, Feindseligkeit abzuwehren und fortwährend svasti (Wohlergehen) zu gewähren, indem sie das inspirierte Denken (dhī) zu seinem ersehnten Ziel stärken.
Sukta 65
Sukta 7.65
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus ruft Mitra–Varuṇa beim Sonnenaufgang an und preist ihren geläuterten Entschluss und ihre souveräne Schutzmacht, die alle Pfade der Welt durchzieht. Er bittet die Zwillingsherren des ṛta, als „Brücke“ gegen Unwahrheit zu wirken und sicheren Übergang durch Bedrängnis zu gewähren, und mündet in ein Gebet um dauerndes Wohlergehen und Schutz.
Sukta 66
Sukta 7.66
Dieser Hymnus des Vasiṣṭha preist Mitra–Varuṇa als die Zwillings-Ādityas, die ṛta (kosmische Ordnung) durch Wahrheit, Gesetz und wachsame Herrschaft aufrechterhalten. Er bittet sie, die Opfergaben anzunehmen, rechtes Denken zu stärken und den Verehrern Schutz, Beständigkeit und eine harmonische soziale Ordnung zu gewähren. Der Sukta schreitet von ehrfürchtiger Lobpreisung zu anschaulichen Bildern der ṛta-tragenden Mächte fort und gipfelt in einer ausdrücklichen Einladung, zu kommen und Soma zu trinken.
Sukta 67
Sukta 7.67
In diesem Triṣṭubh-Hymnus ruft Vasiṣṭha die Aśvins, rasch auf ihrem Wagen herbeizukommen und die Opfergabe anzunehmen, und spricht sie in der Vertrautheit eines Sohnes zu seinen Eltern an. Der Dichter erbittet Schutz der inneren Kräfte, fruchtbare und unversehrte Schöpfermacht, Gedeihen an Kindern und Geschlecht sowie einen von den Göttern geführten Weg, gekennzeichnet durch Wohlergehen (svasti). Der Sūkta schließt mit einer direkten Bitte um Schätze, um das Reifen der Seher und um fortwährende Bewahrung durch die wohltätige Gegenwart der Aśvins.
Sukta 68
Sukta 7.68
Dieser Hymnus ist eine Einladung an die Aśvinau, die strahlenden Zwillingsheiler, rasch auf ihren eigenen Rossen herbeizukommen, die Mantren des Dichters anzunehmen und am Opfer ihren Platz einzunehmen. Er erinnert an ihre wunderbaren, lebensschützenden Gaben (besonders ihre Hilfe für Atri) und schließt mit der Bitte um beständiges Wohlergehen, Nahrung und Schutz in der Morgenröte für den Sänger und die Gemeinschaft.
Sukta 69
Sukta 7.69
Dieser Hymnus ist Vasiṣṭhas Anrufung der Morgenröte an die Aśvinau: Er ruft ihren goldenen Wagen, von dem gesagt wird, er spanne Himmel und Erde zusammen, auf, schnell auf dem geradesten Weg herbeizukommen. Er preist ihren strahlenden, gheehellen Lauf und bittet sie, in das Opfer einzutreten und Frieden, Wohlergehen, Schätze sowie die Stärkung von Sehern und Gönnern zu bringen.
Sukta 70
Sukta 7.70
In diesem kurzen Hymnus ruft Vasiṣṭha die Aśvinau an, „zu uns zu kommen“, ihren irdischen Sitz einzunehmen und schnelle, heilende, schatzbringende Hilfe zu bringen. Die Zwillinge werden als innige Mächte gepriesen, die durch Wasser und Pflanzen wirken, Heilmittel, Gedeihen und rechte Führung verleihen, während der Dichter ein wohlgeflochtenes Gebet um dauerhafte svasti (Wohlergehen) darbringt.
Sukta 71
Sukta 7.71
Dieser kurze Hymnus an die Aśvinau ist an die leuchtende Schwelle gesetzt, an der die Nacht der Morgenröte weicht, und ruft die göttlichen Zwillinge, rasch in ihrem strahlenden Wagen herbeizukommen. Vasiṣṭha beschwört sie als Schützer, die Unheil „bei Tag und bei Nacht“ vertreiben, und als Spender von Lebenskraft, Reichtum und Wohlergehen. Der Sūkta gipfelt darin, ein sorgfältig gewobenes Loblied darzubringen und um fortwährende Bewahrung durch svasti (heilvolle Gunst, Glück) zu bitten.
Sukta 72
Sukta 7.72
Dieser kurze Hymnus des Vasiṣṭha ruft die Aśvinau (Nāsatyā) an, rasch in ihrem strahlenden Wagen herbeizukommen, umgeben von ihren angespannten Kräften, und Schönheit, Schutz und Gedeihen zu bringen. Ihr Kommen wird mit dem Erwachen des Lobpreises und mit Uṣas (der Morgenröte) verknüpft und gipfelt in einem universalen Ruf, dass die Zwillinge den Verehrer von allen Seiten mit svasti (Wohlergehen) behüten mögen.
Sukta 73
Sukta 7.73
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus ruft die Aśvinau (Nāsatyā) herbei, dass sie eilends aus allen Richtungen als Retter kommen und den Verehrer über die „Finsternis“ hinaus an ein ferneres, sicheres Ufer tragen. Vasiṣṭha legt ein wohlgefügtes Lob vor, während das Opfer auf seinen rechten Bahnen vorangetrieben wird, und bittet die Zwillingsheiler um fünffachen, allseitigen Wohlstand und beständigen Schutz.
Sukta 74
Sukta 7.74
Dieser kurze Hymnus ruft die Aśvinau im Augenblick der Morgenröte, wenn die „Lichter der Dämmerung“ aufsteigen und die Suchenden des leuchtenden Himmels ihre schnelle Hilfe anrufen. Er betont die bewegliche, von Mensch zu Mensch wirkende Wohltätigkeit der Zwillinge: Auf schnellen Rossen kommen sie zum Haus des freigebigen Verehrers. Zugleich erscheinen sie als Beschützer, die die menschliche Lebenskraft stärken und Gemeinschaften in Wohlergehen festigen.
Sukta 75
Sukta 7.75
In diesem Morgenröte-Hymnus preist Vasiṣṭha Uṣas als himmelgeboren und von ṛta geleitet; ihr Erscheinen enthüllt Größe, setzt die Bahnen der Welt in Bewegung und vertreibt feindliche Finsternis. Der Dichter rühmt sie als strahlende Braut Sūryas und als Spenderin von Reichtum und Lebenskraft und wendet sich dann zu einem abschließenden Gebet um Rinder, Pferde, heldenhafte Söhne und ungebrochenes Wohlergehen für den Opfernden und den Ritualsitz.
Sukta 76
Sukta 7.76
In diesem Hymnus preist Vasiṣṭha Uṣas (die Morgenröte) als Offenbarerinnen der Welt, als das durch göttlichen Willen geborene „Auge“, das das unsterbliche, allumfassende Licht emporhebt. Savitṛ und Viśvānara stehen ihr als kosmische Erleuchter zur Seite und rahmen die Morgenröte nicht nur als tägliches Ereignis, sondern als Erscheinung des Ṛta (Wahrheits- und Ordnungsgefüges) und des erwachten Sehens. Die Dichter erinnern an die alten Seher und Väter, die das verborgene Licht fanden und die „Morgenröte zur Geburt brachten“ durch wahre Mantras, und sie schließen mit der Bitte um Reichtum, guten Ruhm und dauernden Schutz.
Sukta 77
Sukta 7.77
Dieser kurze Uṣas-Hymnus des Vasiṣṭha preist die Morgenröte als strahlende junge Bringerin von Bewegung, Leben und erneuerter Ordnung, die einen weiten, sicheren Pfad für menschliches Wirken öffnet. Ihr Aufgang ist untrennbar mit dem Entzünden Agnis verbunden: Wenn sich das Licht ausbreitet, wird die Finsternis vertrieben, und der Opfernde wird zu Reichtum (rayi), Schutz und Wohlergehen geführt.
Sukta 78
Sukta 7.78
Dieser kurze Uṣas-Hymnus feiert die ersten sichtbaren Zeichen der Morgenröte, wenn sich ihre strahlenden Gestalten ausbreiten und die Welt sich wieder dem Licht zuwendet. Die Morgenröten werden dafür gepriesen, Sūrya hervorzubringen, Agni und das Opfer (yajña) neu zu entfachen und die unwillkommene Finsternis zu vertreiben. Der Dichter bittet, dass die leuchtenden Morgenröten begehrenswerte Gaben gewähren, Verwirrungen lösen und die Sänger mit dauerhaftem Wohlergehen schützen.
Sukta 79
Sukta 7.79
Dieser kurze Morgenröte-Hymnus preist Uṣas: Sie breitet die Wege des Lebens aus, weckt die fünf Menschengeschlechter und setzt mit ihren klaren Strahlen die Welt in rechte Bewegung. Der Dichter verbindet ihr Aufgehen mit Sūryas Weitung der beiden Welten und bittet die Morgenröte, innere Göttlichkeit, wahrhaftige Eingebung und Wohlergehen anzutreiben – zu gelingendem Handeln und Gewinn.
Sukta 80
Sukta 7.80
Dieser kurze Hymnus des Vasiṣṭha grüßt Uṣas (die Morgenröte) als erste Erweckerin der Seher und Offenbarerinnen aller Welten, die die beiden Bereiche wendet und das Dasein sichtbar macht. Die Morgenröte wird gepriesen, weil sie das Leben erneuert, die Finsternis mit Licht verhüllt und die Wahrnehmung zu Sūrya, Agni und zum Yajña hinführt. Das Schlussgebet bittet, dass die Morgenröten täglich glückverheißend aufsteigen — Kraft, Erleuchtung und heldenhafte Lebenskraft bringend — und die Verehrer mit dauerhaftem Wohlergehen schützen.
Sukta 81
Sukta 7.81
Dieser kurze Uṣas-Hymnus des Vasiṣṭha feiert die unmittelbare Epiphanie der Morgenröte: Sie tritt „vor unsere Augen“, breitet die Wasser aus und weitet das Gesichtsfeld, indem sie die nächtliche Dunkelheit in leuchtende Ordnung verwandelt. Der Dichter bittet, ihr gnädiges Aufgehen möge klare Wahrnehmung der strahlenden Welt schenken, Anteil an ihren „Schätzen“ (Wohlstand, Kraft, Ruhm) gewähren und Krummheit, Misslingen und innere Hemmnisse hinwegnehmen.
Sukta 82
Sukta 7.82
Dieser Hymnus des Vasiṣṭha ruft die gepaarte Souveränität von Indra–Varuṇa an, um «mahi śarma» (weiten, großen Schutz) für Opfer, Volk und Gemeinschaft zu erlangen und den Sieg über hartnäckige Widersacher zu sichern. Er wechselt zwischen kriegerischer Stärke (Indra) und moralisch-kosmischer Ordnung (Varuṇa) und stellt ihr Zusammenwirken als Grundlage von Beständigkeit, Wachstum und rechter Herrschaft dar. Der Schluss weitet den Blick auf den Āditya-Kreis (Mitra, Aryaman, Aditi) und Savitṛ und erbittet ein ungebrochenes Licht, das Ṛta trägt.
Sukta 83
Sukta 7.83
Dieser Hymnus ruft Indra–Varuṇa als vereinte Macht von Sieg und ṛta, der rechten Ordnung, an und preist ihre Hilfe für Sudās und die Tṛtsus in der berühmten Schlacht gegen die Zehn Könige. Er erinnert daran, wie sie vṛtra-gleiche Hemmnisse und den Widerstand der Dāsas zerschlagen, und wandelt dann den geschichtlichen Sieg in ein Gebet um inneren und äußeren Wohlstand, wahrheitsgeleitetes Licht und weiten Frieden.
Sukta 84
Sukta 7.84
In diesem kurzen Trishtubh-Hymnus ruft Vasiṣṭha Indra und Varuṇa gemeinsam als „zwei Könige“ an und wendet sie mit ehrfürchtigen Gaben und dem glänzenden Strom des Ghee dem Opfer zu. Der Dichter betont das gelungene Vollenden von Ritus und Mantra, schön in den Versammlungen, und bittet um gottgewirktes Gedeihen, schützende Hilfe und Wohlergehen für Nachkommenschaft und Geschlecht. Der Hymnus schließt mit der zuversichtlichen Versicherung, dass das Lied die Gottheiten erreicht hat, und erbittet ihr fortwährendes Hüten in svasti (Wohlfahrt).
Sukta 85
Sukta 7.85
Dieser kurze Hymnus des Vasiṣṭha ruft die gepaarten Mächte Indra–Varuṇa an, Soma zu empfangen und den Verehrer „auf der Reise“ zu schützen – sowohl äußerlich (sichere Passage, Wohlergehen) als auch innerlich (Wachstum von Nachkommenschaft/inneren Kräften). Er hebt ihre komplementäre Souveränität hervor: der eine festigt und trägt die Völker und die Ordnung, der andere zerschmettert Hindernisse und Widerstände, wobei die Wasser selbst als diejenigen erscheinen, die sie als göttliche Autoritäten einsetzen.
Sukta 86
Sukta 7.86
Dieser Varuṇa-Hymnus des Vasiṣṭha preist den kosmischen Souverän, der Himmel und Erde gegründet hat und ṛta, die moralisch-kosmische Ordnung, aufrechterhält. Aus dieser Schau der weiten, geordneten Schöpfung wendet sich der Dichter nach innen zu Bekenntnis und Bitte: Er fleht um Lösung von ererbten und selbst verschuldeten Verfehlungen und schließt mit einem Segenswunsch um Frieden, Schutz und Wohlergehen.
Sukta 87
Sukta 7.87
Dieser von Vasiṣṭha vorgetragene Hymnus an Varuṇa preist den Gott als Wahrer des ṛta, der die Bahn der Sonne eingeschnitten und die Flüsse in geordneten Läufen strömen ließ. Er führt von kosmischer Herrschaft zu esoterischer Unterweisung: Varuṇa enthüllt ein gehütetes Geheimnis der „unverletzlichen Kuh“ und den verborgenen Schritt des Wortes — und gipfelt in einer Bitte um Erbarmen, Schuldlosigkeit und dauerhaftes Wohlergehen unter den Gesetzen der Aditi.
Sukta 88
Sukta 7.88
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus ist Vasiṣṭhas inniges Lob auf Varuṇa als den weiten, verehrungswürdigen Wahrer des ṛta (der kosmischen Ordnung) und als den gnädigen Löser von Fesseln. Er erinnert an Varuṇas besondere Gunst gegenüber dem Seher – dass er ihn „ins Boot setzte“ und ihn zum ṛṣi machte – und gipfelt in der Bitte, Varuṇa möge die Fesseln der Sünde lösen und die Ādityas die Verehrer mit dauerhaftem Wohlergehen behüten.
Sukta 89
Sukta 7.89
Dieser kurze Hymnus ist Vasiṣṭhas dringende Bitte an Varuṇa um Erbarmen, um Befreiung von Sünde (enas) und um Schutz vor dem „Haus aus Lehm“ (dem Tod). Er bekennt menschliches Fehlgehen – fehlgeleiteten Willen und unbeabsichtigte Übertretung des göttlichen Gesetzes (dharma) – und bittet den souveränen, reinen Varuṇa immer wieder: „sei gnädig“.
Sukta 90
Sukta 7.90
Dieser Hymnus ist eine Soma-Einladung, vornehmlich an Vāyu gerichtet, oft als das Paar Indra–Vāyu: Sie werden gedrängt, rasch mit angespannten Gespannen heranzukommen und den honigreichen, ausgepressten Soma zu trinken, den die Adhvaryus bereitet haben. Neben dem rituellen Ruf beschwört der Dichter die Morgenröte und das sich weitende Licht und verknüpft das Eintreffen der Götter mit dem Öffnen lichter Räume und dem Strömen der Wasser. Er gipfelt in der Bitte der Vasiṣṭhas um Kraft, Zuwachs, Ruhm und dauernden Schutz durch Wohlergehen (svasti).
Sukta 91
Sukta 7.91
Dieser Hymnus des Vasiṣṭha ruft Vāyu in enger Gemeinschaft mit Indra–Vāyu an, lädt sie zum Somaopfer ein und erbittet Schutz, Kraft und Wohlergehen. Er erinnert an die uralten, schuldlosen Götter, die Manu in einer Zeit der Hemmung beistanden, indem sie die Morgenröte mit der Sonne einsetzten – ein Bild der Wiederherstellung rechter Ordnung und klarer Schau für den menschlichen Weg. Am Schluss bitten die Dichter (die Vasiṣṭhas) durch ihr wohlgefügtes Lob um dauerhafte svasti, harmonisches Heil.
Sukta 92
Sukta 7.92
Dieser kurze Hymnus des Vasiṣṭha ist eine Einladung an Vāyu, rasch mit seinen vielen niyuts (angespannten Gespannen) zu kommen, beim Opfer Platz zu nehmen und als „Ersttrinker“ den Soma zu trinken. Wiederholt verknüpft er Vāyus Ankunft und seine berauschende Erregung mit greifbaren Gaben – Reichtum, Kraft/heldische Macht, Rinder, Pferde – sowie mit fortwährendem Schutz durch svasti (Wohlergehen). Der Zweck ist zugleich liturgisch (die Gottheit zur Soma-Pressung herbeirufen) und pragmatisch (Wohlstand und Sicherheit für die Verehrer zu erlangen).
Sukta 93
Sukta 7.93
Dieser Hymnus ruft die gepaarten Mächte Indra und Agni als gemeinsame Vṛtra-Schlächter an und bittet sie, ein frisches, reines Loblied anzunehmen und dem Verehrer unverzügliche Kraft, Sieg und gedeihenden „vāja“ zu verleihen. Ihre Hilfe wird in den Zusammenhang von Opfer und gemeinschaftlichem Wettstreit gestellt; sie werden gedrängt, gottlosen Widerstand niederzuschlagen und das Volk mit Wohlergehen zu schützen, mit einem abschließenden Blick auf verbündete Götter (Viṣṇu, die Maruts), damit der Opfernde nicht übersehen werde.
Sukta 94
Sukta 7.94
Dieser Hymnus an Indra und Agni stellt das Lob als eine „uralte“ Eingebung dar, die wie Regen aus einer Wolke hervorbricht, und wendet diese inspirierte Rede dann in eine praktische Anrufung um Schutz und Sieg. Wiederholt bittet er die beiden Mächte — Kraft (Indra) und heiliges Feuer (Agni) — mit Hilfe zu kommen, die Verehrer unter den Völkern zu sichern und feindliche Rede, böse Absicht und rākṣasische Behinderung niederzuschlagen.
Sukta 95
Sukta 7.95
Dieser Hymnus preist Sarasvatī als die mächtige, antreibende Flusskraft, die alle anderen Wasser überragt, fest und „eisengegründet“, voranstürmend wie ein Wagen. Dann wendet er sich von der kosmischen Schilderung zum Opfergebet: Möge sie hören, sich nahen, Reichtum und Kraft gewähren und für Vasiṣṭha und seine Gefährten die „Tore des ṛta“ (Wahrheit/Ordnung) öffnen.
Sukta 96
Sukta 7.96
Dieser sechsstrophige Hymnus des Vasiṣṭha preist Sarasvatī als die souveräne, lebensspendende Flussgöttin, deren inspirierter Strom die beiden Welten weitet und Rede, Kraft und Gedeihen nährt. Der Dichter ruft Sarasvatī (und Sarasvant) um zeugende Macht an — Nachkommenschaft, Zuwachs und tragende Nahrung — und stellt sie sich als ein sichtbares, überquellendes Euter vor, aus dem die Gemeinschaft schöpfen darf. Insgesamt wirkt die Sūkta als Anrufung von Fülle, rechter Rede und fruchtbarer Kontinuität unter der reinigenden Strömung der Gottheit.
Sukta 97
Sukta 7.97
Dieser Hymnus des Vasiṣṭha ruft Bṛhaspati/Brāhmaṇaspati als göttlichen Freund und priesterliche Macht an, die das Opfer wirksam macht, die Rede läutert und den Weg zur Fülle öffnet. Das Lob ist in das Soma-Pressen gestellt, bei dem auch Indra willkommen geheißen wird; die Verehrer bitten, vor dem freigebigen Geber „ohne Fehl“ zu werden und Kraft, Freude und rechte Führung zu empfangen.
Sukta 98
Sukta 7.98
Dieser Hymnus drängt die Adhvaryu-Priester, Indra den rötlichen, gemolkenen Soma darzubringen; Indra erscheint als der stets wiederkehrende Sucher des ausgepressten Trankes und als Stier-Führer der Völker. Dann wendet er sich Indras kriegerischer Hilfe zu — dem Überwinden selbsternannt „großer“ Gegner — und gipfelt in einer gemeinsamen Bitte an Indra und Bṛhaspati um Reichtum (rayi), Ruhm und dauerhaftes Wohlergehen (svasti).
Sukta 99
Sukta 7.99
Dieser Hymnus preist Viṣṇu als die unermessliche, allgegenwärtige Macht, deren Größe niemand ganz erreicht und die den höchsten Bereich kennt. Er erinnert an seine weltordnenden Taten: Er schuf weiten Raum für das Opfer, setzte Sonne, Morgenröte und Feuer ein und überwand feindliche Trugbilder. Abschließend folgt eine feierliche Vaṣaṭ-Anrufung mit der Bitte um dauernden Schutz und Wohlergehen.
Sukta 100
Sukta 7.100
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus preist Viṣṇu als die allgegenwärtige Macht, die die Erde „ausschreitet“ und ein weites, festes Feld für menschliches Leben und heiliges Wirken begründet. Vasiṣṭha stellt die Verehrung als zielgerichtetes Nahen dar — Gabe, Lobpreis und der Vaṣaṭ-Ruf — und sucht Viṣṇus Schutz, Wohlergehen (svasti) und eine sichere Wohnstatt.
Sukta 101
Sukta 7.101
Dieser Hymnus an Parjanya preist die donnernde Regenmacht als vṛṣabha (den Stier), dessen samenhafte Kraft die Pflanzen belebt, die Welt mit Süße erfüllt und Fruchtbarkeit begründet. Vasiṣṭha fasst den Regen als kosmische Austeilung von Wassern und Essenzen — dreifach in Bewegung und Gestalt — und schließt mit dem Gebet, dass Ṛta (Wahrheitsordnung) und svasti (harmonisches Wohlergehen) den Verehrer zu langem Leben schützen mögen.
Sukta 102
Sukta 7.102
Dieser kurze Gāyatrī-Hymnus ruft Parjanya, den „Sohn des Himmels“, als großzügigen Regenbringer an, der Weide, Pflanzen und die Fruchtbarkeit von Rindern und Pferden erweckt. Er preist seine lebensspendende Kraft und wendet sich dann zu einer direkten rituellen Anweisung: Bringt Parjanya eine süße Opfergabe dar, damit er geordneten Zuwachs (Iḷā) und Wohlergehen gewähre.
Sukta 103
Sukta 7.103
RV 7.103 (Maṇḍūka-Sūkta) schildert die Frösche als gelübdetreue „Brahmanen“, die während der Trockenzeit schweigen und dann, von Parjanyas Regen geweckt, in vielstimmige Rede ausbrechen. Mit dieser eindringlichen Monsunszene preist der Hymnus die lebensspendende Kraft des Regens und verbindet den Froschchor mit ritueller Rezitation und dem Auspressen des Soma, indem er um Reichtum und langes Leben bittet.
Sukta 104
Sukta 7.104
RV 7.104 ist ein machtvoller Schutzgesang an Indra und Soma, der das Verbrennen und Vertreiben von Rakṣas, Yātu-Kräften und inneren „Verschlingern“ erbittet, die rechte Schau und Opferhandlung behindern. Er verbindet Anrufung mit kraftvollen Imperativen – sieh, erwache, schlage zu –, damit Wahrheit, Klarheit und der Pfad des Yajña ungehindert bleiben. Zugleich umreißt der Hymnus eine ethisch-geistige Ordnung: falsche Rede und krummer Vorsatz fallen unter Indras gelenkte Macht, während Soma das Gerade und Leuchtende stützt.
Frequently Asked Questions
Mandala 7 is a ‘family book’ attributed to the Vasiṣṭhas, whose hymns share a distinctive priestly voice focused on protecting and empowering the soma sacrifice through brahman (inspired, effective speech) and loyal ritual solidarity.
The Dāśarājña narrative (most famously RV 7.18) remembers a major inter-tribal conflict in which Indra’s victory is framed as being won and secured through correct ritual leadership and the patron’s alliance with the Vasiṣṭha priestly tradition.
Indra and Agni dominate the book: Indra embodies victory, protection, and the securing of patrons, while Agni anchors the rite as messenger and sacrificial fire. The Maruts appear as a unified storm-host granting force and inspiration, and Varuṇa (often with Mitra) introduces a profound ethical-psychological register of bonds, guilt, and release.
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