Mandala 6
मण्डल 6
The Family Book of Bharadvaja
Mandala 6 ist ein Bharadvāja-Familienbuch mit 75 Hymnen (762 Mantras), geprägt von kraftvollem Indra-Lob, Soma-Einladungen und einer kampfbereiten königlichen Ideologie. Die Dichter rufen Indra immer wieder als den schnellen, uralten König zur Presssitzung, bitten um Schutz, Vieh und Sieg und feiern die inspirierte Rede (vā́c), die durch den Gott gestärkt wird. Neben dem dominierenden Indra-Zyklus bewahrt die Mandala gewichtige Varuṇa-Stoffe, die kosmische Ordnung (ṛtá), Eid und moralische Selbstzucht betonen und dem Buch besondere Tiefe verleihen.
Suktas in Mandala 6
Sukta 1
Sukta 6.1
Dieser Eröffnungshymnus des Sechsten Maṇḍala ruft Agni als den ersten Erwecker der inspirierten Einsicht (dhī) und als den wunderbaren Hotṛ an, der das Opfer wirksam macht. Er preist Agnis unwiderstehliche Kraft und seine lichtvolle Führung, die die Menschen zur göttlichen Ordnung leitet, und schließt mit der Bitte an das „königliche“ Feuer um reichen, vielförmigen Besitz und Wohlergehen.
Sukta 2
Sukta 6.2
RV 6.2 ist ein knappes Lied an Agni als den beständigen Herrn des geordneten Hauswesens und als strahlende Macht, die Ruhm (śravas) und Gedeihen (puṣṭi) mehrt. Es preist seine sichtbare Kraft — Rauch und Flamme, die himmelwärts steigen — und schließt mit der Bitte, Agni möge den Verehrer unter den Göttern gut nennen und ihn über Feindschaft, Sünde und Unheil hinweg zu Wohlergehen und sicherer Wohnstatt geleiten.
Sukta 3
Sukta 6.3
Dieser Hymnus preist Agni als Hüter und Verkörperung des ṛta (kosmische Wahrheit) — jener Kraft, die den Suchenden zum „weiten Licht“ führt und den Sterblichen vor einengender Not schützt. Agni wird gefeiert sowohl als die schnelle, leuchtende Macht, die wie ein Vogel durch die Nacht zieht, als auch als ein blitzgleiches Strahlen, durch Hymnen gestärkt, das im Einklang mit Mitra–Varuṇa wirkt, um Ordnung und Sicherheit zu wahren.
Sukta 4
Sukta 6.4
Dieser Hymnus ruft Agni als Hotṛ und als „devatātā“ an – den, der die Götter beim Ritus an ihren Platz setzt – und bittet ihn, für die gegenwärtigen Opfernden zu wirken, wie er einst für Manu, den urbildlichen Stifter des yajña, gewirkt hat. Agni wird als schnell und unbezwingbar gepriesen: durch die Nächte schreitend, feindselige Mächte (arāti) überholend und die Verehrer auf sicheren, nicht verzehrenden Wegen führend. Der Sūkta gipfelt in einem Gebet um Schutz vor Bedrängnis, um freigebigen Segen für die Sänger und um langes Leben mit heldenhafter Nachkommenschaft.
Sukta 5
Sukta 6.5
Dieser kurze Agni-Hymnus ruft den „Sohn der Stärke“ als den jugendlichen, wahrhaftigen Priester an, der alle begehrenswerten Reichtümer erweckt und in Bewegung setzt. Er bittet Agni, die Verehrer zu schützen, indem er ferne und innere Angreifer verbrennt, und schließt mit wiederholten Wünschen, das Ersehnte zu erlangen: Reichtum mit heldenhaften Söhnen, sieghafte Kraft (vāja) und Agnis unvergänglichen Ruhm.
Sukta 6
Sukta 6.6
Dieser Hymnus ruft Agni, den „Sohn der Kraft“, als göttlichen Hotar an, der den Weg für die Verehrung öffnet und den Opfernden durch die Finsternis in die lichtvolle Ordnung führt. Agni wird gepriesen als strahlende, reinigende Macht, deren Energien das irdische Feld „pflügen“ und bereiten, das Ritual vorantreiben und sein Licht ausweiten. Die Sukta gipfelt in der Bitte um inneres Erwachen (citra-citayantam) sowie um leuchtenden, heldenhaften Reichtum und Schutz für den Sänger und die Gemeinschaft.
Sukta 7
Sukta 6.7
Dieser Hymnus preist Agni als Vaiśvānara — das allgegenwärtige Feuer, aus Ṛta (kosmischer Ordnung) geboren, als „Haupt des Himmels“ eingesetzt und als leitende Kraft auf Erden. Agni erscheint als Seher-König und „Gast“ der Völker, der die Opfergaben vermittelt, die lichten Bereiche ausweitet und die Unsterblichkeit bewacht, damit Götter und Menschen gemeinsam an Leben, Ordnung und Schutz teilhaben.
Sukta 8
Sukta 6.8
Dieser Hymnus preist Agni als Vaiśvānara und Jātavedas – das allumfassende Feuer, das alle Geburten kennt und das Opfer trägt – und rühmt seine rötliche Kraft sowie sein rasches Erscheinen in der rituellen Versammlung. Er erinnert an den mythischen Herbeibringer Agnis aus der fernen Sphäre durch Mātariśvan und bittet den Feuergott, die Gemeinschaft, ihre Führer und Gönner zu schützen und sie sicher über die Gefahren hinüberzuführen.
Sukta 9
Sukta 6.9
Dieser Hymnus preist Agni als Vaiśvānara, das universale Feuer, das wie ein König geboren wird und durch seinen Glanz die dunklen und die hellen Tage trennt und ordnet. Agni wird als der zuerst schauende Hotṛ gerühmt, der in den Sterblichen das „unsterbliche Licht“ offenbart und innere wie äußere Finsternis vertreibt. Der Hymnus gipfelt in einer Bitte um Schutz und Erhebung: Selbst die Götter verneigen sich vor Agni, der in der Dunkelheit steht.
Sukta 10
Sukta 6.10
Dieser Hymnus stellt Agni Jātavedas an die Spitze des Opfers: als strahlenden Führer, der den Weg des Ritus freimacht und die Gebete sicher voranträgt. Agni wird gepriesen als weithin sichtbarer Läuterer; seine Flamme verwandelt einen „dunklen Pfad“ in einen lichten Weg, vertreibt Feindseligkeit und nährt iḷā — Opferfülle und inspirierte Nahrung. Ziel ist zweifach: rituelle Wirksamkeit — eine ununterbrochene Opferfahrt — und innerer Sieg: Licht über Dunkel, Eintracht über Zwietracht, Kraft für langes Leben und edle Nachkommenschaft.
Sukta 11
Sukta 6.11
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus des Bharadvāja drängt Agni, den innerlich angetriebenen Hotṛ, das Opfer mit marutischer Kraft voranzutreiben und verbündete Götter zur Darbringung heranzuziehen. Er preist Agnis selbstleuchtenden, allgegenwärtigen Glanz und bittet, dass er, „mit den Göttern“ entzündet, Fülle gewähre und den Verehrern helfe, über Not und Gefahr hinauszugelangen.
Sukta 12
Sukta 6.12
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus des Bharadvāja preist Agni als königlichen Hotṛ, der auf dem Barhis am Hausaltar sitzt, dessen weitreichende Flamme sich wie die Sonne ausbreitet. Er bittet Agni Jātavedas, mit dem Eifer der Verehrer voranzuschreiten, das Opfer zur Reife und Vollendung zu bringen, sie zu Fülle zu führen und schädliche Wege zu vertreiben, damit die Gemeinschaft die volle Lebensspanne hindurch gedeihe und heldenhafte Nachkommenschaft habe.
Sukta 13
Sukta 6.13
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus preist Agni als den Quell, von dem alle glückverheißenden Kräfte — Wohlstand, Sieg, Regen und der geordnete Lauf der Wasser — nach außen ausstrahlen. Er betont, dass der Sterbliche, der Agni am Altar durch Hymnen und Opfer erreicht, jede „Öffnung“ (vāra) zum Gelingen gewinnt: Nahrung, Reichtum und beständiges häusliches Gedeihen. Der Hymnus schließt mit einer direkten Bitte um Nachkommenschaft, die Kontinuität der Linie und die Erfüllung/Vollendung (pūrti), die aus recht dargebrachtem Lob erwächst.
Sukta 14
Sukta 6.14
Dieser kurze Agni-Hymnus lehrt, dass der Sterbliche, der Agni mit wahrer Absicht und inspiriertem Denken dient, strahlend wird und an Kraft, Nahrungfülle und Schutz voranschreitet. Agni wird gepriesen als die uralte Macht, die einen standhaften, angriffserduldenden Helden gewährt, und als der Mittler, der für uns zu den anderen Göttern „sprechen“ kann. Der Hymnus gipfelt in einem wiederholten Gebet, zum Heil und zu guter Wohnstatt geführt zu werden und mit Agnis Hilfe jenseits von Hass, Bedrängnis und falschen Wegen hinüberzugelangen.
Sukta 15
Sukta 6.15
Dieser Hymnus preist Agni als den im Morgengrauen erwachenden „Gast“ des Hauses und als den Herrn, der alle Sippen führt und die menschlichen Opfergaben zu den Unsterblichen trägt. Bharadvāja ruft Agni als den allwissenden Priester an, der Ritus und Einsicht (vayunāni) vollendet, und bittet ihn, die häuslichen Feuer fest zu gründen und die Kraft der Gemeinschaft sowie den rechten Eifer zu schärfen.
Sukta 16
Sukta 6.16
RV 6.16 ist ein Bharadvāja-Hymnus an Agni als den universalen Hotṛ, der das Opfer begründet, die Menschen mit den Göttern verbindet und feindliche Mächte vertreibt. Gepriesen werden Agnis leuchtende Führung (saṃdṛṣṭi), seine nährende und reichtumspendende Kraft sowie seine Vṛtra-erschlagende, rakṣas-zermalmende Macht, die den Weg zu Sieg und Gedeihen freimacht.
Sukta 17
Sukta 6.17
Dieser Hymnus ist eine kraftvolle Soma-Anrufung an Indra und preist ihn als den Vajra-tragenden Zerschmetterer Vṛtras und Öffner der „Kühe“ (Licht, Strahlen und Fülle), die in der Verhinderung festgehalten sind. Er erinnert daran, wie die Götter Indra an die Spitze stellten, als die Gottlosen sie angriffen, und er erbittet Sieg, Stärke und göttlich zugewiesene Fülle für die Opfernden. Das Schlussgebet wendet den mythischen Triumph in gegenwärtiges Streben: Möge das Ritual gottgesetzten Gewinn erringen und zu standhafter, heldenhafter Freude heranreifen.
Sukta 18
Sukta 6.18
RV 6.18 ist ein Triṣṭubh-Hymnus des Bharadvāja, der das Lob Indras steigert: des Unbesiegten, viel angerufenen Kämpfers, dessen Macht Angriffe bricht und befestigte Feinde stürzt. Er erinnert an Indras entscheidende Siege über dämonische Widersacher und ihre Festungen und wendet dann diese kosmische Kraft auf das gegenwärtige Bedürfnis des Opfernden — Stärke, Schutz und das Hervorbringen stets neuer heiliger Rede durch das yajña.
Sukta 19
Sukta 6.19
Dieser Hymnus preist Indra als die unverminderte, weithin wirkende Macht, die sich den Verehrern zuwendet und ihre heldische Kraft vermehrt. Er wird gebeten, seinen siegbringenden „mada“ (sieghaften Kampfesrausch) zu bringen, damit die Gemeinschaft Schutz, Gedeihen und die Fortdauer von Kindern und Nachkommen erlange und Hindernis um Hindernis überwinde.
Sukta 20
Sukta 6.20
Dieser Indra-Hymnus preist seine unwiderstehliche Macht im Kampf, erinnert an sein Zerschmettern schlangenartiger Feinde und befestigter Burgen sowie an seinen Schutz freigebiger Verehrer. Er bittet Indra, dem Volk des Dichters weites, „himmel-über-erde“ reichendes Gedeihen zu schenken — Reichtum, Rinder und fruchtbare Fluren. Die Verse verknüpfen Indras kosmische Siege (Vṛtra-Tötung und Niederwerfung der Feinde) mit dem greifbaren Wohlstand, den er denen gewährt, die Soma pressen und Lob darbringen.
Sukta 21
Sukta 6.21
Dieser Hymnus ruft Indra mit machtvollen Opfergaben und wagengefügten Eingebungen (dhīḥ) an und preist ihn als den ewig jungen, unvergänglichen Machtträger, der weiten Reichtum und Sieg verleiht. Er stellt sich feindlichen Mächten (rakṣas) entgegen und bittet Indra, den Vajra-Träger und uralten Verbündeten, sie zu vertreiben. Der Sukta schließt mit einem praktischen Gebet: Möge Indra erwachen als der Wegbereiter und Führer durch leichte wie schwere Pfade und die Verehrer zu Stärke und Fülle (vāja) tragen.
Sukta 22
Sukta 6.22
Dieser Hymnus preist Indra als den überall Anrufungswürdigen: wahrhaftig, stiergleich an Kraft und Herr vieler wirksamer Mächte (māyāḥ). Er erinnert an seine unwiderstehlichen Taten — das scheinbar Unbewegliche zu sprengen und das Gebundene zu lösen — und wendet sich dann zu einer direkten Einladung, Indra möge mit seinen angeschirrten Kräften (niyut) zum Opfer kommen. Ziel ist zugleich Lobpreis und liturgischer Ruf um Schutz, Sieg und Gabenverleihung beim yajña.
Sukta 23
Sukta 6.23
Dieser Hymnus preist Indra als den stets wachsamen Herrn der Kraft, den das Pressen des Soma und die inspirierten Lieder der Seher aus dem Geschlecht der Bharadvājas anziehen. Er wird gebeten, mit seinen fahlbraunen Rossen zu kommen, den Vajra zu führen und den Verehrern friedenspendenden Wohlstand, Schutz und „allbegehrtes“ Übermaß zu gewähren.
Sukta 24
Sukta 6.24
RV 6.24 ist ein Triṣṭubh-Hymnus des Bharadvāja, der Indra preist als den Soma trinkenden, das Wort erhellenden König, den Lieder und Opfer erwecken, damit er Kraft, Sieg und Schutz gewähre. Er feiert Indras überströmende Macht — den Wassern gleich, die aus einem Berg hervorbrechen — und gipfelt in einem direkten Gebet um Bewahrung des Anführers und der Verehrer, daheim wie in der Wildnis, damit sie lange leben mit heldenhafter Nachkommenschaft.
Sukta 25
Sukta 6.25
Dieser Hymnus ist ein bharadvājisches Lob‑ und Anrufungsgebet an Indra als den unübertroffenen Vṛtra‑Schlächter; er bittet, dass jede Stufe seiner Hilfe — nah oder fern, hoch oder niedrig — die Verehrer durch den Kampf geleite. Er preist Indras Unbesiegbarkeit und seine Vorrangstellung über alle Wesen und fleht ihn an, feindliche, „ungöttliche“ Mächte zu bezwingen, damit die Sänger sichere, weite Morgenröten und anhaltenden Wohlstand erlangen.
Sukta 26
Sukta 6.26
Diese Hymne ist eine kriegerische und schützende Anrufung Indras: Er möge den Sänger aus dem Geschlecht der Bharadvājas erhören und am „entscheidenden Tag“, wenn die Völker sich zum Sieg versammeln, furchtbare Hilfe gewähren. Als Grund für gegenwärtigen Beistand werden Indras bewährte Taten erinnert – vor allem die Tötung Śambaras und der Schutz Divodāsas –, damit er den Gönnern nun Kraft, Vieh/Reichtum und herrscherliche Macht verleihe.
Sukta 27
Sukta 6.27
Dieser Hymnus ergründet das Geheimnis von Indras berauschender Macht – wie seine somaerregte Ekstase und seine Freundschaft den entscheidenden Sieg im Kampf verleihen. Dann erinnert er an konkrete Heldentaten (das Erschlagen von Feinden wie Śeṣa und dem Vṛcīvant) und gipfelt in einem priesterlichen, rituellen Rahmen, in dem königliche Gönner großzügige Dakṣiṇā spenden und so Indras Kraft mit Wohlstand und Patronat verknüpfen.
Sukta 28
Sukta 6.28
RV 6.28, das berühmte Go-sūkta des Bharadvāja, segnet das Kommen und das Sich-Niederlassen der Kühe im goṣṭha (Kuhpferch/Stall) als Quelle von Wohlstand, Freude und Mehrung. Es preist die Kühe als glückverheißende, vielgestaltige, nachkommenspendende Mächte — verbunden mit Uṣas-gleichem Glanz und Indras Kraft — und bittet, dass ihre Milch, Fruchtbarkeit und ihr Schutz unablässig Haus und Opfer nähren.
Sukta 29
Sukta 6.29
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus wendet die Verehrer Indra zu als einem verlässlichen Verbündeten (sakhā) und mächtigen Wohltäter, den man um Schutz und weitreichende, ausdehnende Hilfe anruft. Indras Lob wird in das Soma-Opfer gestellt – gepresster Soma, bereitetes Opfermahl und gesungene Ukthas –, sodass der Ritus zum Kanal von Indras unbezwingbarer Kraft wird, Hindernisse (Vṛtras) zu brechen und feindliche Mächte (Dasyus) zu bezwingen.
Sukta 30
Sukta 6.30
Dieser kurze Indra-Hymnus preist die stets wachsende heldische Kraft des Gottes und seine unfehlbare Freigebigkeit beim Spenden von Reichtum und Fülle. Er ruft Indras kosmische Taten in Erinnerung — das Spalten des Berges, das Öffnen der gestauten Wasser und das Festigen der Welten —, damit der Verehrer an Beständigkeit, Sieg und Überfluss teilhabe.
Sukta 31
Sukta 6.31
Dieser kurze Indra-Hymnus preist ihn als den einzigen Herrn der Reichtümer, der die Völker in seiner Hand hält und überall gerühmt wird – im Haus, an den Wassern, in der Nachkommenschaft und in der Sonne. Er erinnert an seine heldischen Siege mit Kutsa über Śuṣṇa und andere Hemmer auf der Suche nach den Kühen/dem Licht und schließt mit der Aufforderung, Indra möge den Wagen besteigen, auf den weiten Wegen herbeikommen und den Ruf des Verehrers wirksam erhören.
Sukta 32
Sukta 6.32
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus des Bharadvāja preist Indra mit frisch geformter Rede und rühmt seine unwiderstehliche Kraft als vajrin (Träger des Donnerkeils) und purandara (Zerstörer der Festungen). Er erinnert an Indras Sieg, errungen mit inspirierten Sehern und flammentragenden Priestern, und gipfelt in der Befreiung/dem Gewinn der Wasser — Sinnbild von Leben, Fruchtbarkeit und ungehindertem Erlangen.
Sukta 33
Sukta 6.33
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus an Indra erbittet vom Gott sein machtvollstes „mada“ (belebende, heroische Ekstase), die Sieg, Fülle und rechtes Genießen ermöglicht. Er erinnert an Indras entscheidende Erschlagung der hemmenden Mächte im Kampf und schließt mit einem Gebet um seinen Schutz nicht nur in unmittelbarer Not, sondern auch „jenseits“ — im ferneren, lichtvollen himmlischen Zustand.
Sukta 34
Sukta 6.34
Dieser kurze Trishtubh-Hymnus bündelt den uralten und stets sich erneuernden Strom des Lobes, der in Indra „zusammenläuft“ und zugleich aus ihm als weit sich ausbreitende Inspiration „hervorströmt“. Er betont Indras Unerschöpflichkeit – kein Gedanke und kein Wort vermag ihn zu Ende zu beschreiben – und ruft seinen archetypischen Sieg über Vṛtra in Erinnerung, der dem Verehrer Schutz, Mehrung und Lebensfülle verbürgt.
Sukta 35
Sukta 6.35
Dieser kurze Indra-Hymnus ist eine Folge dringlicher Bitten: Der Dichter fragt wieder und wieder „wann?“ Indra das Brahman (das inspirierte Wort) stärken, die Stotra/Stoma (den Lobgesang) mehren und auf den Ruf des Opfernden kommen wird. Er gipfelt in Indras typischer Tat – dem Aufbrechen der verschlossenen Feste –, damit die „hell-melkende Kuh“ (Bild leuchtender Fülle) nicht versiegt und die Angiras-Kräfte im Innern belebt werden, um verborgene Schätze hervorzubringen.
Sukta 36
Sukta 6.36
Dieser kurze Bharadvāja-Hymnus preist Indra als allgegenwärtige Quelle von Begeisterung, Reichtum und sieghafter Kraft für die auf Erden Gefestigten. Er schildert, wie alle Mächte und Loblieder zu Indra zusammenströmen wie Flüsse ins Meer, und endet mit einer innigen Bitte, er möge die Opfergabe erhören und die Verehrer durch die Zeitalter mit stets erneuerter Macht erhalten.
Sukta 37
Sukta 6.37
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus ruft Indra herbei, dass er schnell auf seinem alle Gaben bringenden Wagen, von fahlen Rossen gezogen, komme, um sich den Dichtern in der ekstatischen Soma-Sitzung (sadhāmāda) anzuschließen. Er preist Indra als Spender fester, dauerhafter Kraft und als sicheren Erschläger Vṛtras, damit den Verehrern Fülle, inspirierte Rede und sieghafte Macht zuteilwerden.
Sukta 38
Sukta 6.38
Dieser kurze Indra-Hymnus erhebt eine lichtvolle „indra-hūti“ (Anrufung/Ruf an Indra) und bittet den Gott, den inspirierten Gedanken des Volkes zu tragen und ihnen Gaben und Schutz zu erringen. Indra wird gepriesen als uralt geboren und alterslos, als der Mittelpunkt, in dem Mantra (brahman) und Gesang (giraḥ) zusammenklingen; der Hymnus gipfelt in einer dringlichen Einladung zur Hilfe in den Kämpfen gegen Vṛtra, den kosmischen „Bedecker/Verhüller“.
Sukta 39
Sukta 6.39
Dieser kurze Hymnus preist Indra (mit einem Überglanz von Soma/Indu) als den uralten König, der die inspirierte Rede entfacht, die Wechsel von Nacht und Morgenröte erhellt und den Gesang des Sehers stärkt. Er wird gebeten, die göttlichen «iṣaḥ» — Impulse von Fülle und Inspiration — zu mehren und lebenserhaltende Kräfte in Gang zu setzen: Wasser, heilkräftige Pflanzen, fruchtbare Wälder, das Licht des Viehs, Pferde und menschliche Stärke — zum Gedeihen des Verehrers und zum rechten Wort.
Sukta 40
Sukta 6.40
Dieser kurze Indra-Hymnus ist eine dringliche Einladung an den Gott, zum Opfer zu kommen, wenn Agni entzündet und Soma gepresst ist, um zu trinken und sich zu berauschen. Der Dichter bittet Indra, auszuspannen und sich zur opfernden Gemeinschaft zu setzen, Kraft, „guten Durchgang“ (suvitā) und Schutz zu gewähren. Selbst wenn Indra fern im Himmel oder an seinem eigenen verborgenen Sitz weilt, wird er angefleht, zusammen mit den Maruts das Ritual zu behüten.
Sukta 41
Sukta 6.41
Dieser kurze Indra-Hymnus lädt den vajratragenden Gott ein, ohne Zorn zum Opfer zu kommen und den frisch gepressten Soma zu trinken, der für ihn „klar fließt“. Er preist Soma als den stärkenden Tropfen, der für Indras Kraft bereitet ist, und bittet Indra, vom Opfer erfreut, in Kämpfen und unter den Stämmen Schutz zu gewähren.
Sukta 42
Sukta 6.42
Dieser kurze Indra-Hymnus drängt die rituelle Gemeinschaft, Soma und alle „Füllen/Plenituden“ dem heroischen Nár zu bringen — Indra als die geradeaus schreitende, das Ziel erreichende Kraft, die nicht zurückbleibt. Er verknüpft rechtes Opfer und Lobpreis mit Indras erwachtem Wissen und kühner Mehrung und erbittet seinen Schutz gegen feindselige Rede, Flüche und Angriffe auf den Opfernden.
Sukta 43
Sukta 6.43
Dieser kurze Indra-Hymnus ist eine knappe Soma-Einladung, die Indras Heldentaten in Erinnerung ruft: die Bezwingung Śambaras für Divodāsa, das Befreien der «Kühe/Strahlen» aus dem Stein und das Begründen sieghafter Kraft im freigebigen Gönner. Jede Strophe kreist um den refrainartigen Ruf: «Dies ist jener Soma für dich, o Indra, ausgepresst: trink», wodurch Lobpreis (stuti) unmittelbar mit der Opfergabe (havis) verknüpft wird. Ziel ist es, Indra zur Pressung herbeizuziehen, seine Begeisterung/Trunkenheit (mada) zu erneuern und Schutz, Sieg und Gabenfülle für Opfernden und Patron zu erlangen.
Sukta 44
Sukta 6.44
RV 6.44 ist ein kraftvoller Indra-Hymnus, in dem der Seher aus der Bharadvāja-Tradition den frisch gepressten Soma als Indras höchstes Rausch- und Begeisterungsmittel darbringt und ihn als König des Opfers sowie als Spender von Reichtum, Sieg und strahlender Macht preist. Der Hymnus verknüpft wiederholt Somas „madhu/mada“ (Wonne, Rausch) mit Indras welterhaltenden Taten — dem Öffnen der Wege, dem Stärken des Streitwagens und dem Aufrichten der kosmischen Ordnung, die Himmel und Erde trägt.
Sukta 45
Sukta 6.45
Dieser Hymnus preist Indra als jugendlichen Freund und Retter, der die Sippen aus Gefahr geleitet und auf den Ruf des Dichters mit Schutz und Gunst antwortet. Er verwebt heroisches Erinnern (Indras frühere Führung von Turvaśa und Yadu), gegenwärtige Bitten um Hilfe und eine abschließende Dānastuti, die großzügige Patronage feiert – und zeigt, wie göttliche Macht und menschliches Geben gemeinsam ṛta und Wohlstand erhalten.
Sukta 46
Sukta 6.46
Dieser Indra-Hymnus des Bharadvāja ruft den Gott als sicheren „wahren Herrn“ in jeder Hemmung (vṛtra) und an jedem Wendepunkt des Weges an und erbittet Sieg, Stärke und das Gewinnen von vāja (Kraft, Preis, Fülle). Er erinnert daran, wie Indra heroische Macht unter berühmten Menschengeschlechtern verteilte, und bittet, dieselbe sieghafte Kraft der Gemeinschaft des Sängers zu verleihen, um Feinde in der Schlacht zu überwinden. Der Schluss wendet sich zu schneller, flussgleicher Bildsprache: Kräfte sammeln sich zum Ruf hin und deuten Indras Vermögen an, Energien zu sammeln, wiederherzustellen und ins Licht zu führen.
Sukta 47
Sukta 6.47
Dieser Triṣṭubh-Hymnus des Bharadvāja preist Indra als den unwiderstehlichen Krieger, einst durch Soma gestärkt—siegreich in inneren wie äußeren Kämpfen. Er schreitet von der Süße und Wirkkraft des gepressten Soma zu Indras anschwellender Macht unter den Menschenstämmen fort und gipfelt in Bitten um Schutz, geeinte Stärke und Sieg im wagengeführten Kampf.
Sukta 48
Sukta 6.48
Dieser Hymnus preist vor allem Agni Jātavedas als den stets erneuerten Empfänger des Opfers, gepriesen „Gabe um Gabe“ und „Wort um Wort“, der dem Verehrer Geschick (dakṣa), Eintracht und ein glückverheißendes Voranschreiten verleiht. Zugleich weitet er sich zu einer kosmisch-rituellen Schau: Inspiration, die das Marut-Heer nährt, und eine abschließende Betrachtung über die einzigartige, ein für alle Mal vollzogene Grundlegung von Himmel und Erde sowie das uranfängliche „Melken“ der Nahrung aus dem Mutterprinzip (Pṛśnī). Ziel ist es, Agni als vermittelnden Freund und unsterblichen Kenner zu etablieren, der das Ritual trägt, schützt und menschliches Handeln an die erste Ordnung der Welt angleicht.
Sukta 49
Sukta 6.49
Diese Hymne ist eine weitgespannte Anrufung, die mit Mitra–Varuṇa beginnt, den Hütern des ṛta (kosmischer Ordnung) und rechten Handelns: Man bittet sie zu kommen, zu hören und heilsamen Schutz zu gewähren, vereint mit der wirksamen Kraft Agnis. Dann weitet sie sich zu einem Vielgöttergebet aus (einschließlich Pūṣan als Führer der Wege) und erbittet inspirierte Rede, sicheren Durchgang, leuchtende „Ströme“ der Unterstützung und schließlich dauernden Wohlstand, gesichertes Wohnen und Sieg über gottlose Feindseligkeit.
Sukta 50
Sukta 6.50
RV 6.50 ist eine weit gefasste, schützende Anrufung, die Aditi und die Ādityas — besonders Varuṇa, Mitra und Aryaman — zusammen mit Agni, Savitṛ und Bhaga versammelt und um Gnade, Obhut und Wohlergehen bittet. Der Hymnus schreitet vom ehrfürchtigen Ruf und Lob zu konkreten Bitten um Zuflucht, rechte Ordnung und glückverheißende Gaben fort und schließt mit einem Selbstverweis der Bharadvāja-Familie, der den gemeinschaftlichen Vollzug des Kultes besiegelt.
Sukta 51
Sukta 6.51
Dieser Hymnus preist Mitra und Varuṇa als Hüter des ṛta (der kosmischen Ordnung) und ruft ihr weitblickendes „Auge“ (solare Schau) an, das Wahrheit enthüllt und menschliches Handeln leitet. Er bittet die Ādityas, den Verehrer vor Schuld, Feindseligkeit und Unordnung zu schützen und die Gemeinschaft auf einen sicheren, glückverheißenden Weg zu führen, der in Wohlergehen (svasti) und Fülle mündet.
Sukta 52
Sukta 6.52
Dieser Hymnus an die Viśve Devāḥ versammelt die ganze göttliche Schar, damit sie die Rede des Dichters höre, das Opfer schütze und dem Opfernden Wohlergehen gewähre. Eine scharfe polemische Spitze durchzieht ihn: der brahma-dviṣ, der Hasser des heiligen Wortes, und der irregeleitete oder übergriffige Darbringer sollen niedergepresst werden und vom Weg abfallen. Der Sūkta gipfelt in einer förmlichen Einladungsszene am entfachten Agni, wo die Allgötter gebeten werden, sich an der Opfergabe und an der heiligen Versammlung der Gemeinschaft zu erfreuen.
Sukta 53
Sukta 6.53
Dieser Hymnus ruft Pūṣan als Pathaspati, den Herrn der Wege, an, damit er seine leitende Kraft an das Denken des Sehers anschirre und sichere Durchreise, rechte Richtung und das Gewinnen von Nahrung gewähre. Zugleich wird Pūṣan gebeten, den gehorteten Reichtum der Paṇi (des Vorenthaltenden) zu durchbohren und offenzulegen und verborgene „teure“ Schätze in den rechtmäßigen Besitz des Verehrers zu bringen. Der Sukta gipfelt in Gebeten um eine sieghafte, männliche Inspiration (dhī), die Kühe, Pferde und lebensvolle Fülle zum Genuss und zur Opfergabe erlangt.
Sukta 54
Sukta 6.54
Dieser Hymnus ruft Pūṣan als den weisen Führer an, der den Verehrer auf den geraden Weg leitet, den Reisenden und den Opfernden schützt und Verlorenes wiederbringt. In seinen zehn Mantras bittet der Dichter um rechte Führung, sichere Passage und die tätige Begleitung der Gottheit beim Soma-Pressen wie auf den Wegen des Lebens. Der Sūkta gipfelt in einem Schutzbild: Pūṣan umschließt den Frommen mit seiner rechten Hand und bringt das Vermisste oder Gestohlene zurück.
Sukta 55
Sukta 6.55
Dieser kurze Hymnus preist vor allem Pūṣan als Führer und Beschützer der rechten Bewegung im ṛta (der kosmischen Ordnung). Er wird aufgefordert zu „kommen“ und zum Wagenlenker zu werden, der den Verehrer sicher geleitet. Reise- und Anspannungsbilder — Pūṣan, von Böcken gezogen — verbinden sich mit der tieferen Bitte um Lösung aus Fesseln und um gedeihliche, lichtvolle Führung auf den Wegen des Lebens.
Sukta 56
Sukta 6.56
Dieser kurze Hymnus an Pūṣan bittet um Führung, Schutz und ungeteiltes Wohlergehen und betont, dass die Gottheit nicht durch bloße Benennungen erfasst wird, sondern durch wahres Erkennen und gelebte Beziehung. Er schreitet von der Bestimmung Pūṣans jenseits äußerer Beschreibung zur Bitte um das gelingende Erfüllen der Absicht des Verehrers fort und endet mit einem klaren Segen für Sicherheit und Ganzheit heute und morgen.
Sukta 57
Sukta 6.57
Dieser kurze Hymnus ruft Indra und Pūṣan gemeinsam als freundliche Verbündete an, die svasti (sicheres Wohlergehen) und vājasāti (das Gewinnen von Kraft, Fülle und Erfolg) sichern. Er erinnert daran, wie Indra, vom r̥ta geleitet, die großen Wasser freisetzte und führte, während Pūṣan als Wegweiser begleitete; und er endet damit, Pūṣan zu „wecken“ wie ein Wagenlenker, der die Zügel strafft, damit die Fahrt geradeaus und sicher verläuft.
Sukta 58
Sukta 6.58
Dieser kurze Hymnus an Pūṣan preist ihn als vielmächtigen Führer, dessen leuchtende und liebenswerte Gestalten alle Wege und Werke durch seine eigene angeborene Ordnung (svadhā) schützen. Er zeigt Pūṣan, wie er in „goldenen Gefäßen“ über Meer und Mittelraum zieht, im Auftrag Sūryas; und er gipfelt in seiner Rolle als Verwandter, der Himmel und Erde verbindet, und als Herr der iḷā (inspirierte Anrufung), der heilsames Geben und sicheren Durchgang gewährt.
Sukta 59
Sukta 6.59
Dieser Hymnus preist die gepaarten Mächte Indra und Agni als gemeinsame Sieger im Soma-Opfer: Indra als bezwingende Kraft und Agni als lodernden priesterlichen Willen, der die Gabe trägt. Er ruft ihre uralten Taten in Erinnerung und deutet mit rätselhaftem Bildwerk an, dass ihre göttliche Energie jede Begrenzung umstürzen kann; dann lädt er sie ein, zu kommen und den gepressten Soma zu trinken, indem sie Hymnus und Opfernden emporheben.
Sukta 60
Sukta 6.60
RV 6.60 ruft die gepaarte Macht Indrāgnī an: Indra steht im Vordergrund als Vṛtra-Schlächter, Agni als mitwirkende Kraft, die den Sieg im Opfer wirksam macht. Der Hymnus bittet die beiden Helden, mit ihren schnellen Gespannen zu kommen, die Gaben anzunehmen und dem Verehrer Stärke, Fülle und sieghafte Energie einzuströmen. Er zeichnet das yajña als den Begegnungspunkt, an dem göttliche Macht (Indra) und heiliges Feuer/Erleuchtung (Agni) sich vereinen, um Hemmung zu brechen und vāja — die Gewinn- und Siegeskraft — zu mehren.
Sukta 61
Sukta 6.61
Dieser Hymnus preist Sarasvatī als mächtigen, lebensspendenden Strom und als göttliche Macht, die würdigen Gönnern und Opfernden Kraft, Sieg und Fülle verleiht. Er erinnert an ihre Gewalt, die Hindernisse bricht und die hortenden Mächte (Paṇis) bezwingt, und bittet zugleich, dass ihr nährender Fluss die Gemeinschaft zu fruchtbarer, glückverheißender Wohnstatt führe und sie von öder Einbuße fernhalte.
Sukta 62
Sukta 6.62
Dieser Hymnus ruft die Aśvin-Zwillinge im Morgengrauen als schnelle Öffner der Wege an — Mächte, die die Räume des Himmels weiten, einengende Grenzen lösen und den Verehrer auf glückverheißende Pfade führen. Er erinnert an ihre berühmten Rettungen (besonders an Bhujyus Rettung aus dem Ozean), um ihre Fähigkeit zu bekräftigen, Wesen aus Gefahr und Dunkel in Sicherheit, Licht und Gedeihen zu erheben. Am Ende bittet der Seher sie, mit ihren angespannten Kräften aus allen Bereichen heranzukommen und selbst den fest verschlossenen „Kuhstall“ lichtvoller Reichtümer für den Sänger zu öffnen.
Sukta 63
Sukta 6.63
Dieser Hymnus ruft die Aśvins (Nāsatyā), die schnellen göttlichen Zwillinge, herbei, ihren Wagen dem Verehrer zuzuwenden und das dargebrachte Lob wie einen botengleichen Ruf anzunehmen. Er preist ihren strahlenden, sichtbar gegenwärtigen Glanz und ihre wohltätige Hilfe – besonders ihre Macht, Nahrung, Schutz und Wohlergehen zu bringen – und mündet in ein knappes Gebet, in der Weite ihrer gnädigen Gunst bei freigebigen Gönnern zu wohnen.
Sukta 64
Sukta 6.64
Dieser kurze Uṣas-Hymnus preist die Morgenröte als strahlende Erweckerin, die wie glänzende Wogen aufsteigt, alle Wesen in Bewegung setzt und die Wege der Welt „gut zu begehen“ macht. Das Kommen des Lichts wird mit rechtem, geradlinigem Fortschreiten verknüpft – mit Gedeihen, freigebigem Geben (dakṣiṇā) und sicherem Geleit auf der Lebensreise des Verehrers.
Sukta 65
Sukta 6.65
Dieser kurze Hymnus an Uṣas (die Morgenröte) grüßt die himmelgeborene Tochter, wie sie aufgeht, die Menschenwohnungen weckt und die lange Finsternis vertreibt. Der Dichter bittet sie um rechtzeitige Gaben — Reichtum, heldische Nachkommenschaft/Kraft und weiten, dauerhaften Ruhm — so wie sie in alter Zeit der Linie der Bharadvājas gewogen war.
Sukta 66
Sukta 6.66
Dieser Hymnus preist die Marut-Schar als Rudras wilde, strahlende Söhne – Sturm-Götter, deren stürmische Kraft die beiden Welten, Himmel und Erde, erschüttert und gleichsam „ans Joch legt“. Im Bild der Pṛśni als der überreichen Kuh-Mutter ruft der Dichter ihre Geburt und Ernährung auf und die helle Wesenheit, die zu Nutzen der Sterblichen freigesetzt wird. Ziel der Sukta ist Lobpreis und Einladung zugleich: die Maruts zum Opfer zu ziehen, damit ihre Macht, ihr Schutz und ihr sieghafter Antrieb den Verehrer stärken.
Sukta 67
Sukta 6.67
Dieser Hymnus preist Mitra und Varuṇa als die vornehmsten Wahrer des ṛta (Wahrheit/kosmische Ordnung), die die Völker „wie mit einem Zügel“ zusammenbinden und Herrschaft, Zeitlauf sowie die Festigkeit von Himmel und Erde tragen. Er bittet um ihren unfehlbaren Schutz, geordnete Regierung und das sieghafte Voranschreiten der leuchtenden Mächte im Kampf des Lebens. Insgesamt ist es ein Gebet um sozialen Zusammenhalt, rechte Herrschaft und innere Ausrichtung auf die Wahrheit.
Sukta 68
Sukta 6.68
Dieser Triṣṭubh-Hymnus aus der Linie Bharadvājas ruft die Doppelgottheit Indra–Varuṇa als gemeinsame Hüter sowohl sieghafter Kraft als auch rechtschaffener Ordnung an. Das Opfer wird als bereits bereitet und ihnen «zugewandt» dargestellt; erbeten werden iṣ (Antrieb), sumná (Gnade), Schutz in Konflikten und sich weitende Wohlfahrt (rayi). Der Hymnus verschmilzt wiederholt Indras hinderniserschlagende Macht mit Varuṇas auf ṛta gegründeter Souveränität und macht deutlich, dass Erfolg nur dann Bedeutung hat, wenn er mit der Wahrheit im Einklang steht.
Sukta 69
Sukta 6.69
Dieser Hymnus ruft die Zwillingsgottheiten Indra und Viṣṇu als untrennbare Verbündete an, die gemeinsam den Opfernden über das „ferne Ufer“ mühsamer Arbeit und des Kampfes hinübertragen. Er bittet sie, am Yajña Gefallen zu finden, das Brahman des Dichters (formelhafte Rede) zu erhören, Reichtum und Schutz zu gewähren und ihre unbesiegte, die Weltordnung stiftende Macht zu bekräftigen.
Sukta 70
Sukta 6.70
Dieser Hymnus preist Dyāvā‑Pṛthivī — Himmel und Erde — als die strahlenden, nährenden Eltern, die alle Welten tragen und das Leben erhalten. Ihre Festigkeit und Fruchtbarkeit stehen, so heißt es, «durch Varuṇas dhárman», das kosmische Gesetz, das die beiden Bereiche recht getrennt und zugleich in Harmonie hält. Der Seher bittet sie, im Verehrer Energie (ūrj), Kraft (vāja) und die Fülle des Wohlstands (rayi) zu mehren, damit das Opfer gelinge.
Sukta 71
Sukta 6.71
Dieser sechsstrophige Hymnus preist Savitṛ als den göttlichen Antreiber, der aufsteigt und seine goldenen Arme ausbreitet und so die kosmische Ordnung in allen Bereichen in Gang setzt. Er wird gebeten, das Opfer zu salben und zu stärken, dem freigebigen Verehrer Gedeihen zu verleihen und Tag für Tag das „Ersehnte“ durch inspirierte Einsicht und rechte Absicht zu gewähren.
Sukta 72
Sukta 6.72
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus preist die gepaarten Mächte Indra und Soma als uranfängliche Schöpfer, die die Sonne offenbaren und innere wie äußere Finsternis niederschlagen. Er erinnert an ihre Heldentat, Vṛtra zu erschlagen und die Wasser freizusetzen, die Flüsse und Meere zu weiten. Schließlich wendet der Hymnus diesen kosmischen Sieg in eine menschliche Gabe: rettende Kraft, männliche Mannhaftigkeit und siegbringende Macht im Kampf für das Volk.
Sukta 73
Sukta 6.73
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus preist Bṛhaspati als den Erstgeborenen des Ṛta, der felsige Hemmnisse sprengt, Festungen zerschmettert und dem strebenden Verehrer Raum, Wasser, Licht und Vieh erringt. Er erscheint als siegreiche priesterliche Macht, deren Brüllen beide Welten erreicht und deren „arkas“ (lichtvolle Hymnen) selbst zu Waffen gegen Feindseligkeit werden. Zweck der Sūkta ist es, Bṛhaspati um Durchbruch, Schutz im Konflikt und das Gewinnen von Wohlstand durch rechte Anrufung zu bitten.
Sukta 74
Sukta 6.74
RV 6.74 ist ein knappes Heil- und Schutzlied an die Doppelgottheit Soma–Rudra. Es bittet sie, das innere „asuryá“ – eine herrische, lichtvolle Lebenskraft – zu stützen, die Opfergaben anzunehmen und Wohlergehen für Zwei- wie Vierfüßige zu bringen. Erbeten wird das Einpflanzen von Heilmitteln in den Leib, das Lösen der Fesseln von Schuld und Bedrängnis sowie die Befreiung aus Varuṇas Schlinge; am Ende steht die Bitte um fortwährende Hut und Gunst.
Sukta 75
Sukta 6.75
RV 6.75 ist ein Schutzlied für den Kampf, das die Ausrüstung des Kriegers — Panzer, Bogen, Pfeile, Wagenzeug — «weiht», damit der Kämpfer von einem unverletzlichen Schild der Macht umhüllt in die Schlacht tritt. Von eindringlichen Bildern des Schlachtfeldes schreitet es zu gestuften Schutzmächten fort, die aus mehreren göttlichen Instanzen angerufen werden, und gipfelt in der Aussage, dass der höchste Schutz Brahman selbst ist: das heilige Wort als innerer Harnisch.
Frequently Asked Questions
Mandalas 2–7 are termed “family books” because each is largely attributed to a single priestly lineage. Mandala 6 is associated with the Bharadvāja (Bārhaspatya) family of seers and preserves their characteristic ritual and heroic style.
Indra is the central deity, often invoked to the Soma-pressing as the swift, ancient king who grants protection, cattle, and victory. Many hymns carry a martial, triumphal tone, while select hymns to Varuṇa emphasize ṛta (cosmic order), bonds of guilt, and release through divine mercy.
Within an otherwise Indra-heavy book, the Varuṇa hymns stand out for their ethical and juridical vocabulary—ṛta, oath, offense (āgas), and the loosening of bonds (pāśa). They provide a complementary vision of kingship and governance: not only victory in battle, but also right order and accountability under divine law.
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