Ayodhya Kanda — Book of Ayodhya (the royal capital and its crisis)
अयोध्याकाण्ड
Ayodhyākāṇḍa ialah titik perubahan etika dan politik yang paling menentukan dalam Ramayana: janji umum untuk menobatkan Rāma sebagai yauvarājya (putera mahkota) runtuh menjadi vanavāsa (pembuangan ke rimba) akibat pertembungan antara dharma raja, keinginan peribadi, dan kuasa mengikat kata-kata. Sarga-sarga awal melukiskan suasana kota dan ritual yang diidealkan—perhimpunan, persiapan, petanda mujur, serta perhiasan perayaan di Ayodhyā—sambil menonjolkan budi pekerti teladan Rāma: kṣamā (pemaafan), penguasaan diri, dan rasa syukur. Kisah kemudian beralih melalui pujukan Mantharā terhadap Kaikeyī dan pengaktifan dua anugerah lama Daśaratha. Terjalinlah rangkaian tragedi: kelumpuhan moral sang raja, ketaatan Rāma tanpa ragu kepada titah ayahanda, keteguhan Sītā untuk turut serta—mengungkap pativratā-dharma dan etika persahabatan hidup—serta kesetiaan Lakṣmaṇa yang menyala, namun dituntun oleh komitmen Rāma terhadap ahiṃsā dan tertib sosial. Bahagian pertengahan ditandai ratapan rakyat dan alamat yang menggerunkan, memuncak pada keberangkatan dari Ayodhyā dan peralihan dari istana ke hutan belantara. Persinggahan di tebing Tamasā dan Gaṅgā, layanan Guha, kunjungan ke āśrama Bharadvāja, dan penetapan di Citrakūṭa membentuk jejak suci perjalanan rimba. Seiring itu, Ayodhyā dari dalam turut runtuh: penyesalan Daśaratha, pengakuan dosa “śabdavedhin”, dan kewafatannya; disusuli kegelisahan masa antara pemerintahan serta pemanggilan Bharata. Kepulangan Bharata dari Kekaya, penolakannya terhadap tindakan Kaikeyī, dan keengganannya merampas hak Rāma memperdalam renungan tentang legitimasi, pelepasan, dan kewibawaan dharma. Dalam Resensi Selatan, beberapa bait tradisi sering memperluas perincian upacara, ratapan, dan tafakur moral, menegaskan fungsi Ayodhyākāṇḍa sebagai huraian utama tentang harga dharma dalam kewibawaan raja, dalam binaan Adi-kāvya yang agung dan suci.
Sargas in Ayodhya Kanda
Sarga 1
गुणप्रशंसा–युवराजनिर्णयः (Praise of Rama’s Virtues and the Decision on the Heir-Apparent)
Sarga 1 bermula dengan Bharata berangkat ke rumah bapa saudara sebelah ibu, ditemani Śatrughna. Kedua-dua saudara itu tinggal di sana dengan layanan penuh kasih, namun tetap mengenang ayahanda mereka yang telah lanjut usia, Daśaratha. Kisah kemudian menumpukan pada gambaran akhlak Śrī Rāma: tenang walau diprovokasi, tahu berterima kasih, berpegang pada kebenaran, menghormati orang tua serta para brāhmaṇa, berbelas kasihan, menahan diri, tajam pertimbangan, dan mahir dalam ilmu, perbahasan, serta disiplin ketenteraan. Dengan perumpamaan kosmologi—ketabahan seperti bumi, kebijaksanaan seperti Bṛhaspati, dan keperkasaan seperti Indra—Rāma ditampilkan sebagai tokoh teladan yang dicintai rakyat dan layak memerintah. Melihat sifat-sifat itu, serta merasakan petanda yang tidak baik dan menyedari usia senjanya, Daśaratha bermesyuarat dengan para menteri lalu memutuskan untuk melantik Rāma sebagai yuvarāja. Pada penutupnya, baginda memanggil para raja wilayah dan warga terkemuka ke perhimpunan; pemandangan itu diibaratkan Indra dikelilingi para dewa, meneguhkan pentas politik bagi inisiatif penobatan.
Sarga 2
यौवराज्य-प्रस्तावः (Proposal for Rāma’s Installation as Heir-Apparent)
Dalam perhimpunan diraja, Maharaja Daśaratha memanggil seluruh majlis dan bertitah kepada raja-raja sekutu dengan suara yang dalam, bergema, dan penuh wibawa. Baginda menyatakan hasratnya sebagai tata pemerintahan demi kebajikan: setelah memerintah dengan waspada menurut adat leluhur, kini baginda merasai letih usia dan beratnya dharma; maka baginda ingin beristirahat dengan menyerahkan urusan kerajaan kepada putera sulungnya, Śrī Rāma. Baginda memuji kebajikan Rāma yang diwarisi daripada keturunan, serta mencadangkan nakṣatra Puṣya sebagai waktu yang amat bertuah untuk yauvarājya, sambil memohon persetujuan dan juga nasihat lain demi kebaikan negeri. Para raja yang hadir dan rakyat menyambut dengan sorak pujian, lalu istana dipenuhi gema kegembiraan. Para brāhmaṇa, warga terkemuka, serta penduduk kota dan desa bermusyawarah hingga sebulat suara dan mendesak agar upacara penobatan disegerakan. Mereka menghuraikan keutamaan Rāma: kebenaran, penguasaan diri, belas kasihan, kesantunan dan ketertiban dalam tutur kata, kecekapan dalam peperangan, keprihatinan terhadap rakyat, serta kelayakan untuk memerintah secara menyeluruh. Bab ini berakhir dengan permohonan bersama agar Daśaratha segera menobatkan Śrī Rāma demi kesejahteraan kerajaan dan dunia.
Sarga 3
यौवराज्याभिषेक-उपकल्पनम् (Preparations for Rama’s Installation as Yuvaraja)
Dalam sarga ini, rakyat jelata menangkup tangan (anjali) memohon kepada Raja Dasaratha agar mengadakan upacara penobatan Rama sebagai Yuvaraja; baginda membalas dengan kata-kata yang lembut dan membawa kebaikan. Kemudian Dasaratha, di hadapan para brahmana, melantik Resi Vasistha dan Vamadeva untuk menyusun tatacara upacara; baginda menyatakan kesucian bulan Caitra dan mengisytiharkan titah: “Hendaklah segala persiapan bagi yuvarajya Rama disempurnakan.” Vasistha memerintahkan para menteri menyediakan kelengkapan di tempat pemujaan api: emas, permata, ubat-ubatan suci, kalungan bunga putih, laja, madu, ghee, pakaian, kereta dan senjata, bala caturangga, gajah bertanda baik, camara, panji dan payung diraja, seratus tempayan satakumbha, lembu jantan bertanduk emas, kulit harimau, dan lain-lain. Pintu gerbang kota dihias dengan cendana dan dupa; diatur jamuan, sedekah dan daksina untuk para dwija; disediakan bacaan swasti, jemputan serta tempat duduk; jalan diraja direnjis air, bendera dipasang, persembahan tari dan irama disusun, para pelayan serta ganika diatur; persembahan berasingan di devalaya dan caitya; para pahlawan masuk dalam keadaan siap bersenjata—terserlah kesepaduan agama, awam dan pentadbiran dalam upacara abhiseka. Setelah selesai, Vasistha dan Vamadeva mempersembahkan laporan kepada raja: “Telah siap.” Sesudah itu Sumantra menjemput Rama; raja-raja dari pelbagai negeri menghormati Dasaratha laksana para dewa memuja Indra. Ketibaan Rama digambarkan dengan perincian rupa dan sifat mulianya; Dasaratha memeluk puteranya dan mengurniakan tempat duduk, lalu pada saat Pushya-yoga menyatakan Rama akan menerima yuvarajya serta memberi nasihat pemerintahan: mengawal indera, meninggalkan nafsu dan amarah, menyenangkan para menteri dan rakyat, menambah perbendaharaan serta gedung senjata, dan memelihara persahabatan. Pada akhirnya, sahabat-sahabat Rama memaklumkan kepada Kausalya; baginda permaisuri memuliakan para utusan dengan pemberian; Rama menyembah raja lalu kembali ke kediamannya, dan warga kota melakukan pemujaan kepada para dewa.
Sarga 4
अयोध्याकाण्डे चतुर्थः सर्गः — Rāma Summoned; Pushya Coronation Decision
Setelah rakyat beredar, Daśaratha menghimpunkan semula musyawarah bersama para menteri dan menetapkan keputusan negara yang muktamad: pelantikan Rāma sebagai yuvarāja hendaklah dilakukan serta-merta, bertepatan dengan nakṣatra Puṣya yang amat bertuah. Sumantra diutus untuk memanggil Rāma; panggilan yang berulang-ulang menimbulkan rasa bimbang dalam diri Rāma, menandakan beratnya urusan istana dan mudah berubahnya hal-ehwal di dalam puri. Dalam pertemuan peribadi, Daśaratha menyambut Rāma dengan penuh kasih lalu menghuraikan sebabnya: tujuan hidup dan kewajipan yajña telah ditunaikan; kini tinggal satu dharma yang berbaki—abhiseka (penobatan) Rāma. Baginda menyebut kehendak rakyat (prakṛti-icchā) yang menginginkan Rāma memerintah, namun turut mengemukakan alasan yang mendesak: mimpi-mimpi pertanda dan gangguan astrologi pada bintang kelahirannya oleh graha yang kuat (Surya, Maṅgala, Rāhu), seolah-olah bahaya sedang menghampiri raja. Maka, demi menyatukan mandat rakyat, waktu yang mujur, dan isyarat yang menggentarkan, baginda memerintahkan agar penobatan disegerakan sebelum hati berbolak-balik dan sebelum keadaan menjadi goncang. Daśaratha menetapkan persiapan berupa vrata—berpuasa, tidur di atas rumput darbha, serta berjaga dengan bantuan sahabat—dan menganggap ketiadaan Bharata sebagai ruang yang menguntungkan, namun tetap mengingatkan tentang ketidaktetapan fikiran manusia. Rāma lalu segera memaklumkan kepada Kauśalyā; baginda permaisuri terlihat tekun berbhakti, melakukan prāṇāyāma dan bermeditasi kepada Janārdana/Viṣṇu. Berkat yang penuh sukacita pun tercurah; Rāma berkongsi harapan kemuliaan kerajaan itu dengan Lakṣmaṇa, menegaskan kebersamaan saudara dalam memikul pemerintahan dan kesatuan batin, sebelum kembali bersama Sītā.
Sarga 5
अभिषेकोपवास-आदेशः (Coronation Preparations and the Fast Enjoined)
Sarga 5 merakam tatacara dan mekanik ritual menjelang yauvarājya-abhiṣeka (penobatan putera mahkota) Śrī Rāma. Raja Daśaratha, setelah menasihati Rāma tentang penobatan yang kian hampir, memanggil purohita Vasiṣṭha dan menugaskannya membimbing Rāma serta Sītā menjalankan upavāsa (puasa) dengan iringan mantra, sebagai amalan suci untuk meneguhkan keberkatan, kemakmuran, dan kesahihan menurut rajadharma. Vasiṣṭha berangkat dengan kereta yang layak bagi seorang brāhmaṇa menuju kediaman Rāma dan disambut dengan penghormatan rasmi. Beliau menyampaikan hasrat penuh kasih sang raja untuk menobatkan Rāma pada waktu fajar, sambil mengumpamakan peristiwa itu dengan penobatan Yayāti oleh Nahuṣa. Rāma menerima perintah tersebut dengan rendah hati; Vasiṣṭha memulakan puasa secara ritual lalu beredar. Kemudian naratif meluas kepada suasana kota: jalan-jalan Ayodhyā dibasuh bersih, panji-panji dinaikkan, dan jalan raya diraja dipenuhi rakyat yang ingin menyaksikan; bunyi himpunan mereka disamakan dengan deru lautan. Vasiṣṭha kembali merentas keramaian ke istana, menghadap raja dan mengesahkan tugas telah selesai; seluruh balairung bangkit dengan takzim. Dengan izin guru rohani, Daśaratha membubarkan perhimpunan dan masuk ke ruang dalam, digambarkan dengan kiasan bercahaya—laksana bulan di tengah bintang—menandai ketegangan suci pada malam sebelum upacara.
Sarga 6
रामाभिषेकपूर्वसज्जा — Preparations for Rama’s Coronation
Sarga 6 memperlihatkan dua tumpuan serentak: (1) disiplin ritual peribadi Śrī Rāma dan (2) kesiapsiagaan umum Ayodhyā menjelang yuvarājābhiṣeka. Setelah Vasiṣṭha beredar, Rāma mandi penyucian, menghadap Nārāyaṇa, lalu melaksanakan ājya-homa menurut tatacara, mempersembahkan korban api dengan minyak sapi suci. Sesudah itu baginda menjamah baki havis, berdiam dalam kesunyian dan bermeditasi di tempat suci Viṣṇu yang membawa keberkatan, lalu beristirahat di atas rumput kuśa bersama Sītā. Pada jaga terakhir malam, Rāma bangkit dan memerintahkan agar kediamannya dihias sepenuhnya. Baginda menunaikan amalan fajar dan mendengar para brāhmaṇa melagukan mantra-mantra penyucian; laungan bertuah puṇyāha berpadu dengan bunyi sangkakala yang bergema di seluruh kota. Kisah kemudian melebar ke ruang warga: sebaik siang menyingsing, penduduk mula menghias—panji dan bendera dinaikkan di kuil, simpang, jalan, menara, pasar, rumah dan balai perhimpunan. Para penghibur dan penyanyi menghidupkan suasana; orang dewasa dan kanak-kanak sama-sama berbicara tentang penobatan. Jalan raya ditaburi bunga, diharumkan dengan dupa, dan “pohon-pohon pelita” disusun agar kota tetap terang andai malam menjelang. Orang kampung datang dari segala arah untuk menyaksikan peristiwa itu, memenuhi Ayodhyā dengan gemuruh laksana samudera. Di dataran dan balai, kelompok-kelompok berkumpul memuji keputusan Daśaratha untuk menegakkan Rāma—yang berbudi, berilmu, dan tanpa kesombongan—sebagai raja pelindung rakyat.
Sarga 7
मन्थराप्रवेशः — Manthara Observes Ayodhya and Incites Kaikeyi
Sarga 7 memperlihatkan peralihan yang mencetuskan perubahan besar: daripada perayaan terbuka kepada manipulasi tersembunyi. Mantharā, hamba keluarga yang lama berkhidmat kepada Kaikeyī, naik ke istana yang diterangi cahaya bulan lalu meninjau Ayodhyā yang sedang bersiap untuk upacara diraja: jalan-jalan direnjis air, bunga ditabur, panji-panji dinaikkan, kuil-kuil bergema dengan mantera Veda dan bunyi alat muzik, dan rakyat bersukaria. Dia menyoal seorang dayang istana (dhātrī) tentang punca kegembiraan; dayang itu, meluap gembira, mengkhabarkan bahawa Raja Daśaratha akan menobatkan Rāma yang tidak bercela sebagai yuvarāja pada keesokan hari, pada nakṣatra Puṣya. Berita itu menyalakan amarah Mantharā. Dia turun dari istana laksana Kailāsa dan berhadapan dengan Kaikeyī yang sedang berbaring selesa. Dengan kata-kata yang menekan—amaran tentang bahaya yang hampir tiba, ketidakpastian tuah, serta tuduhan helah politik—dia menanam dukacita dan menafsirkan penobatan itu sebagai kebinasaan Kaikeyī (dan Bharata). Kaikeyī pada mulanya bimbang, namun kemudian bersukacita mendengar Rāma akan ditabalkan, malah menghadiahkan perhiasan kepada Mantharā sebagai balasan “khabar baik”, menyingkap bahawa pada awalnya tiada rasa persaingan antara Rāma dan Bharata dalam hatinya. Pengajaran sarga ini menegaskan kuasa vāk (ucapan) sebagai alat politik: upacara dharma di hadapan umum boleh digugat oleh pujukan peribadi dan penguasaan naratif yang berasaskan ketakutan.
Sarga 8
मन्थराकैकेयीसंवादः — Mantharā’s Counsel to Kaikeyī (Ayodhyā’s Succession Alarm)
Dalam sarga ini, Mantharā menyusun pujukan yang tajam dan beralasan, lalu membingkai yuvarājya-abhiṣeka Rāma sebagai ancaman yang menyentuh kelangsungan Kaikeyī dan Bharata. Babak dibuka dengan Mantharā memutuskan adab timbal-balas istana: dia mencampakkan perhiasan hadiah, menandakan penolakan terhadap usaha memujuknya dan bermulanya nasihat yang bersiasat. Dia menuduh kegembiraan Kaikeyī sebagai tersasar, berulang kali menggunakan kiasan “lautan dukacita” untuk menukar perayaan menjadi bayangan kehilangan. Mantharā mengemukakan hujah politik bahawa pewarisan takhta akan tertumpu pada Rāma dan kemudian pada putera Rāma, sehingga Bharata tersisih; kuasa raja yang dikongsi bersama digambarkan mustahil dari segi pentadbiran. Untuk menambah rasa genting, dia meramalkan Kaikeyī akan jatuh dalam keadaan tunduk kepada Kausalyā, dan Bharata akan kehilangan haknya—dirampas, dibuang negeri, atau lebih buruk—seraya menegaskan bahawa kedekatan dan pakatan (Lakṣmaṇa bersama Rāma; Śatrughna bersama Bharata) menentukan perlindungan dan bahaya. Kaikeyī pada awalnya memuji kebajikan Rāma—arif tentang dharma, menahan diri, tahu berterima kasih, berkata benar—lalu tidak menerima kegusaran itu; maka Mantharā memperbaharui amaran dengan gambaran kehinaan yang lebih keras. Sarga ini menjadi contoh bagaimana emosi dipersenjatai menjadi dasar, menyediakan landasan bagi tuntutan anugerah dan pembalikan rancangan penobatan.
Sarga 9
मन्थराप्रेरणा—वरद्वय-स्मरणं च (Manthara’s Provocation and the Recalling of Two Boons)
Sarga 9 memperlihatkan perubahan yang menentukan: Kaikeyī, yang pada awalnya masih menerima sindiran Mantharā, bertukar menjadi marah dan bertekad. Baginda menyatakan rancangan segera untuk menghantar Rāma ke rimba dan menobatkan Bharata ke takhta. Mantharā kemudian menjadikan sejarah lampau sebagai pengaruh yang boleh digerakkan pada masa kini. Dia mengingatkan perang dewa–asura, ketika Daśaratha membantu Indra dan dua kali diselamatkan oleh Kaikeyī; sebagai balasan jasa, Daśaratha menganugerahkan kepadanya dua anugerah (boon) yang boleh dituntut kemudian. Nasihat Mantharā menjadi bersifat tatacara: Kaikeyī hendaklah masuk ke krodhāgāra (bilik murka), menanggalkan perhiasan, berbaring di tanah tanpa alas, enggan memandang atau berkata-kata dengan raja, lalu menuntut dua anugerah—(1) abhiṣeka Bharata dan (2) pembuangan Rāma selama empat belas tahun. Sarga ini juga merekodkan pujian Kaikeyī terhadap Mantharā yang serentak strategik dan melampau, beserta huraian fizikal yang berornamen dan kiasan tentang “māyā” (helah memperdaya), menegaskan bagaimana pujukan menukar “anartha” (rancangan yang memudaratkan) menjadi “artha-rūpa” (tujuan yang tampak bermanfaat). Dengan itu, bab ini memetakan mekanisme pengaruh istana: ingatan, janji, pertunjukan emosi, dan daya ikat sabda raja.
Sarga 10
क्रोधागारप्रवेशः — Entry into the Chamber of Wrath (Kaikeyī’s Protest)
Sarga 10 memperlihatkan keretakan serta-merta pada jiwa dan adat istiadat istana seputar abhiṣeka (penobatan) Rāma yang kian hampir. Kaikeyī, setelah didorong secara songsang oleh Mantharā, menetapkan suatu helah: menanggalkan perhiasan dan kalungan bunga, lalu berbaring di lantai dalam krōdhāgāra (bilik murka). Keadaannya digambarkan dengan perumpamaan yang tajam—seperti kinnarī, sulur yang terputus, dan apsaras yang jatuh—menghimpunkan rasa iba dengan ketidakselarasan moral. Daśaratha, sesudah memerintahkan upacara penobatan dan mendengar khabar itu telah diketahui umum, memasuki kamar dalam Kaikeyī yang serba indah. Keelokan istana dihuraikan panjang: burung-burung, alunan muzik, taman dan pangkin, perabot gading-emas-perak, serta persembahan makanan; namun sang ratu tidak berada di peraduan. Penjaga pintu melaporkan bahawa baginda permaisuri telah bergegas ke bilik murka; raja yang mencari keakraban dan ketenteraman menjadi semakin resah. Baginda menemui Kaikeyī terbaring dalam keadaan yang tidak wajar, lalu menyentuhnya dengan kasih dan bertanya sama ada baginda terkena sumpahan, dihina, atau ditakutkan seseorang. Baginda menawarkan tabib, hukuman atau ganjaran, bahkan kuasa kedaulatan yang luas demi menghapuskan ketakutannya. Di penghujung bab, Kaikeyī—setelah yakin akan kelenturan hati raja—bersiap melafazkan tuntutan yang “tidak menyenangkan” dan memperhebat tekanan, sehingga kegembiraan upacara berubah menjadi krisis dharma yang digerakkan oleh nasihat, janji, dan keinginan.
Sarga 11
कैकेयीवरप्रार्थना — Kaikeyi Demands the Two Boons
Dalam sarga ini, Kaikeyī melihat Daśaratha dikuasai keinginan, lalu memaksanya membuat sumpah yang jelas, dan seterusnya menukarkan sumpah itu menjadi akibat politik yang tidak dapat diputar balik. Daśaratha berkali-kali bersumpah—demi nyawa dan kemuliaan Rāma—bahawa kehendak Kaikeyī pasti ditunaikan. Kaikeyī kemudian memperkukuh ikrar itu dengan memanggil saksi kosmik dan rumah tangga: Matahari, Bulan, segala arah, planet-planet, gandharva, rākṣasa, dewa-dewa pelindung rumah, serta semua makhluk, sehingga janji peribadi menjadi seakan-akan perjanjian di hadapan alam semesta. Beliau mengingatkan peristiwa perang dewa dan asura ketika beliau melindungi raja dan menerima dua anugerah yang “disimpan sebagai amanah”. Kini beliau menuntutnya sebagai hak: (1) Bharata hendaklah ditabalkan dengan bahan-bahan yang telah disediakan untuk penobatan Rāma; (2) Rāma hendaklah dihantar ke Daṇḍakāraṇya selama empat belas tahun, hidup sebagai pertapa dengan pakaian kulit kayu, kulit rusa, dan rambut berjuntaian (jaṭā). Kaikeyī membingkaikan tuntutan itu sebagai ujian satya Daśaratha dan kewajipan memelihara keturunan, sedangkan raja tampak terjerat oleh kata-katanya sendiri.
Sarga 12
द्वादशः सर्गः — Kaikeyi’s Boons and Dasaratha’s Moral Collapse (Ayodhya Kanda 12)
Sarga ini merakam keretakan serta-merta pada jiwa dan pertimbangan dharma Raja Dasaratha setelah mendengar “kata-kata yang menggerunkan” Kaikeyi, yang menuntut Rama dibuang ke rimba dan Bharata ditabalkan. Baginda terumbang-ambing antara tidak percaya (seperti mimpi/khayal), dukacita, dan kemarahan; keadaannya digambarkan dengan perumpamaan yang tajam—seperti rusa di hadapan harimau betina, atau ular yang terikat oleh mantra. Dasaratha berhujah dengan menonjolkan kebajikan Rama yang masyhur di mata rakyat—kebenaran, kedermawanan, tutur kata lembut, serta khidmat kepada orang tua—lalu menegaskan bahawa tuntutan itu mencabuli dharma-maryada wangsa Ikshvaku. Kaikeyi membalas dengan hujah rajadharma tentang janji raja: anugerah (boon) yang telah diberikan wajib ditunaikan; jika tidak, martabat dharmika raja akan runtuh. Dia menguatkan kata-katanya dengan teladan raja-raja yang menepati sumpah, serta ancaman mencederakan diri. Sesudah itu Dasaratha memikirkan akibat sosial—celaan rakyat dan krisis keabsahan takhta—serta kehancuran keluarga bagi Kausalya, Sumitra, dan Sita. Akhirnya baginda merendah diri merayu di kaki Kaikeyi, lalu rebah secara jasmani; penutup bab ini menandai peralihan daripada pertimbangan kepada tindakan yang dipacu tragedi dan tidak dapat diputar kembali.
Sarga 13
अयोध्याकाण्डे त्रयोदशः सर्गः | Kaikeyi Presses the Boons; Dasaratha’s Lament and Collapse
Sarga 13 memperhebat krisis yang bermula di balairung lalu menjadi bencana peribadi. Daśaratha, yang tidak biasa menanggung kehinaan, digambarkan rebah tersungkur; keadaannya diumpamakan seperti Raja Yayāti yang jatuh dari syurga setelah habis pahala—suatu gambaran yang menandai kemerosotan moral dan jiwa baginda. Kaikeyī, setelah mencapai tujuan segera, terus mendesak agar dua anugerah yang dijanjikan ditunaikan; dia menzahirkan ketakutan sebagai helah, namun batinnya tetap teguh. Dengan pilu dan marah, Daśaratha mempertahankan keutamaan Rāma—ketampanan, kekuatan, ilmu, penguasaan diri, dan kemaafan—seraya mempersoalkan bagaimana seorang yang layak berbahagia boleh dihukum buang negeri ke rimba Daṇḍaka. Baginda mengecam niat Kaikeyī sebagai kejam dan meramalkan aib serta cela yang bakal menimpa. Waktu menjadi alat penceritaan: matahari terbenam, malam menjelma, namun bagi raja yang berdukacita malam terasa semakin gelap. Baginda merayu kepada Malam agar jangan membawa fajar, atau cepat berlalu supaya baginda tidak perlu memandang Kaikeyī. Dengan tangan berlipat, baginda cuba memujuk: izinkan Rāma menerima kerajaan “melalui dirinya,” dan baginda menjanjikan kemasyhuran untuknya; Kaikeyī tetap tidak berganjak. Akhirnya, dihimpit duka dan kejutan berulang, Daśaratha pengsan lalu tidak sedarkan diri. Malam yang menggerunkan berlalu dengan helaan nafas berat baginda; bahkan adat membangunkan raja oleh para pemuji pun baginda tahan, menandakan runtuhnya rutin dan tertib istana.
Sarga 14
सत्यपाशः — Kaikeyi’s Demand and the Noose of the King’s Promise
Sarga 14 memperhebat krisis pertabalan melalui dialog yang tersusun rapi antara Kaikeyī dan Daśaratha, seakan-akan suatu perjanjian yang terikat oleh dharma. Kaikeyī berhadapan dengan raja yang terbaring tidak berdaya dan menggeliat dalam dukacita, menuntut agar anugerah yang pernah dijanjikan wajib ditunaikan; jika baginda mungkir, dia mengancam akan memusnahkan dirinya. Daśaratha digambarkan terjerat seperti Bali dalam jerat Indra—tubuh dan fikirannya goyah oleh paksaan moral serta kesedihan. Daśaratha membalas dengan kecaman keras dan membayangkan upacara kematiannya sendiri, sambil memberi amaran kepada Kaikeyī dan puteranya bahawa jika mereka menghalang abhiṣeka Rāma, mereka tidak layak melakukan salila-kriyā (ritus air bagi yang telah wafat) untuknya. Pada masa yang sama fajar menyingsing dan jentera upacara pertabalan terus bergerak: Vasiṣṭha memasuki istana dengan kelengkapan seremonial yang lengkap, dan Ayodhyā digambarkan siap berpesta—jalan-jalan dibasuh, dihias kalungan bunga, serta diharumkan dengan cendana dan dupa. Sumantra, tidak mengetahui bencana yang tersembunyi, membangunkan raja dengan ungkapan pujian lazim waktu subuh, namun hal itu membangkitkan kembali dukacita Daśaratha. Kaikeyī kemudian mengarahkan Sumantra untuk memanggil Rāma, menampilkan raja seolah-olah hanya letih kerana penantian gembira, lalu menggerakkan kisah menuju pertemuan rasmi Rāma dengan tuntutan tersebut.
Sarga 15
अभिषेकसज्जा तथा सुमन्त्रस्य प्रेषणम् (Coronation Preparations and Sumantra’s Commission)
Sarga 15 merakam kesiapsiagaan bahan upacara dan kesiapan kota bagi yuvarājābhiṣeka (penobatan putera mahkota) Śrī Rāma. Para brāhmaṇa yang mahir Weda serta para pendeta diraja berjaga dan berhimpun di balai pentahbisan; para menteri, panglima tentera dan ketua-ketua persatuan dagang turut berkumpul dengan gembira. Waktu astronomi yang mujarab ditetapkan: Puṣya dengan lagna Karkaṭaka, selaras dengan rasi kelahiran Rāma. Peralatan ritual dan kebesaran diraja dihuraikan: air suci dari pertemuan Gaṅgā–Yamunā, juga dari sungai-sungai lain, tasik, perigi dan lautan; bejana emas dan perak berhias teratai; madu, dadih, ghee, susu, rumput darbha, bunga; kipas ekor yak (cāmara), payung putih laksana bulan; lembu putih dan kuda pucat, serta gajah agung yang disiapkan untuk tunggangan raja; lapan gadis berhias, para pemuzik dan pemuji. Namun setelah matahari terbit, para pembesar yang berhimpun masih belum melihat Daśaratha. Sumantra masuk ke ruang dalam, memuji kemuliaan wangsa, memohon restu para dewa demi kemenangan, lalu mendesak raja agar berkenan bangun dan memberi audiensi. Daśaratha, sudah terjaga tetapi resah, bertanya mengapa titah Kaikeyī untuk memanggil Rāma belum dilaksanakan, lalu sekali lagi memerintahkan Sumantra menjemput baginda. Sumantra berangkat melalui jalan-jalan berpanji, mendengar warga memperkatakan penobatan, dan tiba di istana Rāma—digambarkan berkilau bak permata—yang dipenuhi orang kota dan desa membawa persembahan, hingga akhirnya beliau memasuki kamar peribadi Rāma.
Sarga 16
सुमन्त्रदर्शनम् तथा रामस्य राजदर्शनाय प्रस्थानम् (Sumantra Meets Rama; Rama Departs to See the King)
Dalam sarga ini, Sumantra melintasi pintu istana dalam yang dipenuhi orang ramai lalu memasuki sebuah ruang yang sunyi. Di situ digambarkan kawalan rapi kawasan antahpura oleh para pemuda bersenjata (bertombak dan berbusur) yang sentiasa berjaga-jaga. Melihat para penyelia wanita yang sudah lanjut usia, berpakaian warna kasaya, berdiri di pintu, Sumantra dengan penuh adab menyatakan kedatangannya; mereka segera memaklumkan kepada Rama. Sumantra kemudian melihat Rama—bersemayam di atas dipan emas, disapukan cendana yang mulia, bersinar laksana Vaisravana (Kubera); di sisi baginda, Sita berdiri memegang kipas chauri, menambah seri baginda bagaikan bulan yang indah dalam lukisan. Sumantra menunduk hormat lalu menyampaikan titah Dasaratha: raja bersama Kaikeyi berhasrat melihat Rama dengan segera, jangan berlengah. Rama berkenan dan dalam hati mengandaikan perbincangan berkaitan upacara abhiseka (penobatan), lalu bertutur kepada Sita. Sita mengucap doa-doa keberkatan, memohon perlindungan para dewa penjaga arah, serta menyebut tanda-tanda diksha-vrata (seperti kulit rusa dan tanduk kijang, dan seumpamanya). Sesudah itu Rama berangkat bersama Sumantra; di ambang pintu baginda melihat Laksmana berdiri dengan tangan terkatup, lalu membawanya turut serta. Keberangkatan kereta digambarkan seperti pesta kota—bunyi alat muzik dan pujian, gemuruh orang ramai, hujan bunga, kata-kata sanjungan warga, jalan besar sesak dengan kuda-gajah-kereta, deru kereta seperti guruh awan, serta perhiasan emas dan permata. Sarga ini menegaskan gema harapan penobatan di khalayak dan pengaruh luhur peribadi Rama.
Sarga 17
रामस्य राजमार्गगमनम् (Rama’s Progress along the Royal Highway)
Sarga 17 memperlihatkan panorama warga Ayodhyā ketika Rāma menaiki rata dan bergerak sepanjang jalan raya diraja. Para sahabat bersorak gembira, sementara rakyat berhimpun padat untuk menyaksikan darśan baginda. Kota dan rajamārga dihias secara upacara—panji dan bendera kecil, dupa dan agaru, timbunan cendana serta wangian, kain sutera, mutiara dan benda kristal, bunga-bungaan serta persembahan makanan—menjadikan seluruh laluan seakan-akan jalan suci bagi yang ilahi. Warga melahirkan hasrat bahawa sekadar melihat Rāma bertakhta dan melintas di hadapan umum mengatasi keperluan jasmani; pemerintahan raja dipandang sebagai ideal moral dan keindahan. Rāma mendengar doa restu dan pujian namun tetap tenang, batinnya tidak terikat; baginda memuliakan orang ramai menurut darjat lalu meneruskan perjalanan. Teks menegaskan daya tarikan dharma dan belas kasihan baginda yang membuat mata dan fikiran tidak mampu berpaling, serta rahmat yang saksama kepada semua varṇa dan segala peringkat usia. Dengan adab pradakṣiṇā, Rāma memastikan simpang suci, jalan menuju kuil, tugu peringatan dan tempat pemujaan berada di sebelah kanan. Baginda tiba di kediaman diraja yang menaranya diumpamakan seperti awan, puncak Kailāsa dan vimāna pucat di angkasa; melintasi halaman berkawal, menyuruh pengiring berundur, lalu memasuki ruang dalam berhampiran ayahanda. Orang ramai yang menunggu di luar mengharap kemunculan baginda semula, bagaikan lautan menanti terbitnya bulan.
Sarga 18
अष्टादशः सर्गः — Kaikeyī Discloses the Boons: Exile to Daṇḍaka and Bharata’s Consecration
Rama memasuki kamar dalam lalu melihat Dasaratha berbaring di atas ranjang yang mulia, amat dukacita dan pucat, dengan Kaikeyi duduk di sisinya. Setelah menyembah terlebih dahulu kepada ayahandanya dan kemudian kepada Kaikeyi, Rama mendapati raja tidak mampu memandangnya atau bertutur selain menyebut “Rama,” tenggelam dalam air mata dan nafas yang berat. Pertanyaan Rama tersusun rapi seperti menyiasat punca: adakah baginda tanpa sedar telah melakukan kesalahan, adakah raja menanggung sakit jasmani atau derita batin, adakah Bharata, Satrughna atau para permaisuri ditimpa malang, atau adakah Kaikeyi telah bertutur keras hingga menggoncang fikiran raja. Kaikeyi menafsirkan kebisuan itu sebagai takut menyatakan kebenaran yang pahit kepada putera tersayang, lalu menuntut Rama menunaikan janji lama berupa dua anugerah. Rama menyatakan ketaatan yang tidak berbelah bahagi—bahkan masuk ke api, meminum racun, atau menenggelamkan diri jika itu perintah ayahanda yang juga guru dan penyayangnya—seraya memohon agar titah raja dinyatakan. Kaikeyi pun mengemukakan tuntutan anugerah itu: penobatan Bharata dan pemergian Rama ke hutan Dandaka selama empat belas tahun, meninggalkan abhiseka yang dirancang serta hidup sebagai pertapa dengan jata dan ajina. Penutup sarga menonjolkan pertentangan antara keteguhan Rama di hadapan kata-kata keras dan kesengsaraan Dasaratha yang mendalam, memusatkan krisis dharma pada kebenaran, sumpah, dan pewarisan takhta.
Sarga 19
एकोनविंशः सर्गः (Sarga 19): Rāma’s Unshaken Acceptance of Exile and Kaikeyī’s Urgency
Sarga ini menampilkan wacana yang padat di dalam antahpura, ketika Rāma menerima tuntutan Kaikeyī—kata-kata “seperti maut”—namun baginda tidak memperlihatkan kegelisahan. Baginda meminta penjelasan tentang diamnya Daśaratha, lalu dengan tegas berikrar menerima kehidupan rimba, mengenakan pakaian kulit kayu dan berambut jata, demi menegakkan janji raja. Rāma menempatkan ketaatan kepada sabda ayah sebagai dharma tertinggi; baginda tidak terpaut pada harta dan kemegahan, serta menyamakan dirinya dengan para resi yang hanya berpegang pada kebenaran. Kesan pentadbiran segera digerakkan: para utusan diperintah menjemput Bharata dari rumah bapa saudara sebelah ibu. Kaikeyī, yakin Rāma akan berangkat, mendesak agar segera pergi, bahkan menjadikan puasa Daśaratha sebagai tekanan—hingga Rāma berangkat, raja tidak akan mandi dan tidak akan makan. Daśaratha rebah dalam dukacita; Rāma mengangkatnya, mengelilingi ayahanda dan Kaikeyī dengan hormat, lalu keluar. Naratif menegaskan ketenangan Rāma yang tidak tergoyahkan—serinya tidak pudar laksana bulan—serta kehati-hatiannya menyembunyikan khabar buruk daripada sahabat. Baginda menanggalkan lambang diraja (payung, kipas, kereta), mengawal pancaindera, lalu memasuki kediaman ibunda untuk menyampaikan perubahan takdir itu, sementara Lakṣmaṇa mengikuti dengan air mata dan amarah.
Sarga 20
अयोध्याकाण्डे विंशः सर्गः — Rama Enters Kauśalyā’s Antaḥpura; Ritual Preparations and the Shock of Exile
Sarga ini memperlihatkan peralihan daripada laluan umum istana kepada ruang dalam (antaḥpura) yang sunyi dan sakral. Ketika Rāma beredar dengan tangan berlipat, kegelisahan memuncak di antaḥpura; para permaisuri menangis dan menyalahkan raja. Daśaratha yang sudah pun dilanda dukacita semakin rebah batinnya apabila mendengar ratapan itu. Rāma, tetap menahan diri walau sarat beban, berjalan bersama Lakṣmaṇa melalui halaman demi halaman. Baginda disambut dengan laungan kemenangan, melihat brāhmaṇa tua yang berilmu dimuliakan oleh raja, dan melewati pengawal pintu yang berjaga rapi—wanita, orang tua, dan kanak-kanak. Para dayang segera memaklumkan kepada Kauśalyā tentang ketibaan baginda. Kauśalyā digambarkan tekun dalam disiplin ritual fajar—berpakaian sutera putih, memegang nazar, melakukan persembahan api dan libasi, memohon kesejahteraan puteranya. Disebutkan kelengkapan upacara: dadih, akṣata, ghee, manisan, bahan persembahan, kalungan bunga, pāyasa, kṛsara, kayu samidh, serta bekas air yang penuh—mengukuhkan suasana rumah yang sekaligus suci. Ibu dan anak berpelukan; Kauśalyā memberi berkat dan menantikan penobatan yang hampir tiba. Namun Rāma dengan penuh hormat menyampaikan pembalikan titah: Bharata akan menerima kedudukan yuvarāja, sedangkan Rāma diasingkan ke Daṇḍakāraṇya selama empat belas tahun, hidup bertapa dengan makanan rimba. Pengakuan ini meruntuhkan Kauśalyā; baginda pengsan lalu meratap panjang—takut dihina oleh para isteri lain, putus asa hidup tanpa putera, dan menganggap tapa-bratanya sia-sia. Rāma mengangkat serta menenangkannya, mengekalkan ketegangan utama sarga antara harapan ritual dan bencana dharma.
Sarga 21
अयोध्याकाण्डे एकविंशः सर्गः — Lakṣmaṇa’s militant counsel and Rāma’s dharma-based persuasion of Kausalyā
Sarga 21 menampilkan perbahasan etika berbilang suara di Ayodhyā tentang pengasingan Rāma ke rimba yang bakal berlaku. Ia bermula dengan Lakṣmaṇa yang resah melihat ratapan Kausalyā lalu memberi nasihat yang “sesuai pada waktunya” namun bersifat militan: mencadangkan rampasan kuasa segera, mengugut akan mengosongkan Ayodhyā jika ada tentangan, malah menyebut kemungkinan memenjarakan atau membunuh Daśaratha jika baginda, di bawah pengaruh Kaikeyī, menjadi ‘musuh’. Kausalyā kemudian berbicara terus kepada Rāma, menolak tuntutan Kaikeyī yang tidak berlandaskan dharma, mendesak Rāma agar tetap tinggal dan menganggap khidmat kepada ibu sebagai dharma, serta memberi amaran tentang kebinasaan rohani jika baginda pergi. Rāma menjawab dengan ajaran disiplin tentang menepati ikrar dan perintah ayah: baginda tidak boleh melanggar titah ayahanda. Baginda mengemukakan teladan Kandu, putera-putera Sagara, Jāmadagnya Rāma dan Reṇukā untuk menunjukkan keutamaan ketaatan dalam warisan leluhur. Baginda menahan dorongan kṣatriya yang ganas pada Lakṣmaṇa, memohon izin dan restu Kausalyā melalui upacara svastyayana, serta berjanji akan kembali setelah tempoh buangan selesai—diibaratkan seperti Yayāti yang memperoleh kembali syurga. Bab ini menegaskan hierarki kewajipan: kebenaran yang berakar pada dharma mengatasi dukacita, amarah, dan kepentingan politik.
Sarga 22
अभिषेक-निवृत्ति-उपदेशः (Withdrawal of the Coronation: Rama’s Counsel to Lakshmana)
Sarga 22 menumpukan pada campur tangan Rāma yang tenang ketika kemarahan Lakṣmaṇa memuncak akibat upacara pertabalan dihalang. Rāma mendekati Lakṣmaṇa—digambarkan “mendesis seperti ular tedung raja” dengan mata terbeliak kerana murka—lalu menahan gelora itu dengan ajaran dhairya (keteguhan dan kesabaran). Baginda memerintahkan tindakan segera: tarik balik segala persiapan abhiṣeka tanpa menimbulkan halangan atau kekacauan baharu. Rāma menghuraikan bahawa jika persiapan diteruskan, derita batin Daśaratha akan bertambah, kerana baginda raja takut akan cela moral apabila satya (kebenaran janji) tidak tertunai. Rāma menafsirkan kata-kata keras dan ketetapan hati Kaikeyī sebagai dorongan daiva/kṛtānta (takdir), lalu melarang sikap menyalahkan dan membalas; bahkan para resi, katanya, boleh tergoncang di bawah tekanan takdir. Dalam bab ini, bahan-bahan ritual diraja—terutama tempayan air suci pertabalan—beralih menjadi persiapan untuk tapa; Rāma menegaskan bahawa hidup di rimba boleh “lebih mulia” daripada takhta apabila selaras dengan dharma. Dengan demikian, wacana ini memetakan peralihan daripada rājyadharma kepada tapodharma, sambil memelihara tanpa kekerasan dalam keluarga dan ketertiban awam.
Sarga 23
लक्ष्मणक्रोधः—दैवपुरुषकारविवादः (Lakshmana’s Wrath and the Debate on Destiny vs Human Effort)
Sarga 23 menampilkan pertembungan etika yang tajam antara Lakṣmaṇa dan Rāma. Ketika Rāma bertutur, batin Lakṣmaṇa berayun antara dukacita dan kegembiraan, lalu meledak sebagai kemarahan—digambarkan dengan citra seperti ular mendesis dan wajah laksana singa. Beliau menolak kesahihan penobatan sesiapa selain Rāma, serta menganggap pembalikan keputusan itu sebagai sesuatu yang menjijikkan dan memalukan pada pandangan masyarakat. Lakṣmaṇa mengecam sandaran pada ‘daiva’ (takdir) sebagai tidak berdaya, dan menegaskan ‘puruṣakāra’ (usaha serta daya tindakan manusia) bersama keberanian mampu “memalingkan” nasib. Berkali-kali beliau bersumpah akan menewaskan sesiapa yang menghalang rajābhiṣeka Rāma—bahkan lokapāla dan tiga alam pun, katanya, tidak memadai untuk menahan tekadnya. Ucapannya meningkat menjadi ancaman pembalasan keras, menyenaraikan senjata dan akibat di medan perang, lalu berakhir dengan penyerahan diri sepenuhnya: Rāma hanya perlu menyebut musuh dan memberi perintah. Rāma menenangkan Lakṣmaṇa, menyeka air matanya, dan meneguhkan kembali komitmen untuk memegang sabda ayahanda sebagai ‘satpatha’—jalan yang benar. Dengan itu, peristiwa ini kembali berpusat pada ketaatan, pengendalian diri, dan keteguhan dharma.
Sarga 24
कौशल्यारामसंवादः — Kausalya–Rama Dialogue on Exile-Dharma
Sarga 24 memperlihatkan wacana dharma yang sangat intim antara Kausalya dan Rama setelah baginda melihat tekad Rama yang tidak berganjak untuk menunaikan titah Dasaratha. Kausalya meratap: bagaimana Rama, yang biasa dengan keselesaan istana, dapat bertahan dengan makanan rimba dan kepayahan hutan? Dukanya digambarkan dengan citra api—‘śokāgni’, api kesedihan yang berumpankan ratap, dikipas oleh helaan nafas, dan menerima persembahan air mata. Baginda berkeras mahu mengiringi, menyamakan dirinya dengan lembu betina yang mesti mengikuti anaknya, lalu merayu agar dibawa ke hutan seperti ‘kijang betina liar’ daripada tinggal di tengah para isteri bersama. Rama menjawab dengan hujah etika yang tersusun: Kaikeyi telah memperdaya raja terlebih dahulu; jika Kausalya juga meninggalkan Dasaratha, raja yang uzur mungkin tidak mampu bertahan. Rama menegaskan bahawa bagi seorang isteri, meninggalkan suami adalah perbuatan yang dicela menurut moral. Baginda menasihati ibunya agar berkhidmat kepada raja dengan tenang, menahan agar dukacita tidak memusnahkannya, memelihara dharma rumah tangga dan kewajipan upacara (menghormati api suci dan para Brahmana), serta menanti dengan disiplin dan harapan hingga baginda kembali selepas empat belas tahun. Kausalya, tidak mampu mengubah keputusan Rama, akhirnya memberi izin, memberkati agar baginda pulang dengan selamat, dan bersiap melaksanakan upacara kesejahteraan yang melindungi untuk puteranya. Dengan itu, sarga ini menandai peralihan daripada bantahan yang pilu kepada sokongan yang diritualkan dan penuh bhakti.
Sarga 25
कौशल्याया मङ्गलविधानम् — Kausalya’s Benedictions and Protective Rites for Rama
Sarga 25 menggambarkan perpisahan yang penuh upacara: Kausalya menahan dukacita, melakukan ācāmana, lalu memulakan maṅgala-kriyā untuk perjalanan Rama ke rimba. Baginda melafazkan doa perlindungan berlapis-lapis: penjaga luhur seperti Smṛti, Dhṛti dan Dharma; para dewa—Skanda, Soma, Bṛhaspati, Varuṇa, Sūrya, Kubera, Yama; para ṛṣi seperti Saptarṣi dan Nārada; para penjaga arah; serta penopang kosmos—gunung, laut, sungai, bintang, planet, siang-malam, fajar-senja, musim, bulan, tahun dan pembahagian muhūrta. Baginda menyebut bahaya hutan—Rākṣasa, Piśāca, pemakan daging, serangga, reptilia dan binatang buas—seraya memohon agar tiada apa-apa memudaratkan Rama. Kausalya memuja para dewa dengan kalungan bunga dan wangian, mengatur api suci melalui seorang brāhmaṇa, mempersembahkan oblation, menyediakan kalungan putih dan biji sawi putih, serta memerintahkan bacaan svastyayana (mantera berkat). Sesudah memberi dakṣiṇā, baginda mengucapkan perumpamaan maṅgala: Indra menewaskan Vṛtra, Garuḍa menuntut amṛta, dan Viṣṇu melangkah tiga kali. Baginda menyapu cendana, meletakkan sisa persembahan di kepala Rama, dan mengikat herba Viśalyakaraṇī sebagai rakṣā pelindung. Walau batin tersayat, baginda berbicara seolah-olah gembira, memeluk Rama berulang kali, mengelilinginya dengan hormat; Rama menyentuh kaki ibunya lalu berangkat menuju kediaman Sita.
Sarga 26
अयोध्याकाण्डे षड्विंशः सर्गः — Rama’s Departure and Sita’s Questions; Disclosure of Exile and Counsel on Courtly Conduct
Sarga ini memperlihatkan peralihan daripada kepastian upacara kepada kejutan etika. Setelah Kausalyā menyempurnakan svastyayana (ritus berkat), Rāma menunduk hormat lalu berangkat menuju pembuangan ke rimba, tetap teguh “berdiri pada jalan dharma”. Baginda melalui jalan besar diraja di tengah rakyat jelata yang hati mereka tersentuh oleh guṇa dan kebajikan Baginda. Di kediamannya, Sītā—yang telah menunaikan pemujaan rumah tangga serta tapa dan brata demi abhiṣeka yang dinanti—melihat wajah Rāma berubah pucat dan diliputi dukacita. Lalu Sītā mengemukakan pertanyaan berturut-turut: mengapa tiada payung kebesaran, kipas chauri, para pemuji, laungan bertuah, upacara percikan madu-dadhi, para menteri, ketua-ketua persatuan, kereta istiadat, gajah pendahulu, dan singgahsana emas—seolah-olah segala tanda penobatan telah lenyap. Rāma pun menyingkap sebab pembuangan: anugerah lama Daśaratha kepada Kaikeyī, tuntutan Kaikeyī agar janji ditunaikan ketika persiapan abhiṣeka, titah empat belas tahun di hutan Daṇḍaka, serta pelantikan Bharata sebagai yuvarāja. Baginda menasihati Sītā dengan hikmah: jangan memuji Baginda di hadapan Bharata, jangan menuntut layanan istimewa, peliharalah tingkah laku yang baik; hormatilah Daśaratha dan semua ibu, terutama Kausalyā yang dirundung duka; anggap Bharata dan Śatrughna sebagai keluarga yang wajar dipelihara; jangan menimbulkan kemurkaan raja, kerana penguasa menghargai khidmat setia dan boleh menolak bahkan orang sendiri jika membawa mudarat. Sarga berakhir dengan permohonan Rāma agar Sītā tetap tinggal di Ayodhyā, teguh dan tidak menyakiti sesiapa dengan kata atau perbuatan, sementara Baginda berangkat ke rimba.
Sarga 27
सीताया वनगमननिश्चयः (Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest)
Sarga 27 merekodkan jawapan Sītā yang panjang dan teguh kepada Rāma, setelah baginda bertutur dengan cara yang pada hematnya seolah-olah menolak haknya untuk turut serta dalam pembuangan. Sītā berhujah bahawa hanya isteri yang benar-benar berkongsi takdir suami (bhartṛ-bhāgya), dan bahawa suami ialah tempat perlindungan yang kekal bagi seorang wanita, di dunia ini dan di alam kemudian. Dengan menyatakan dirinya telah dididik dalam dharma oleh ibu bapanya, Sītā menegaskan bahawa dia tidak memerlukan lagi nasihat tentang tingkah laku. Sītā bernazar akan melangkah terlebih dahulu ke rimba yang sukar dan tidak berpenghuni, bahkan sanggup memijak dan meremukkan duri agar jalan Rāma menjadi mudah. Dia berjanji hidup berdisiplin dengan buah-buahan dan akar-akar, serta tidak akan menjadi beban. Bab ini juga beralih daripada hujah yang bersifat peraturan kepada komitmen hati: perpisahan daripada Rāma dianggap tidak tertanggung—bahkan syurga tanpa Rāma pun ditolaknya. Kehidupan di hutan dibayangkan sebagai kebersamaan yang menggembirakan di tengah sungai, gunung, tasik teratai, dan hidupan liar. Namun pada penutup sarga, meskipun rayuannya kuat, Rāma masih berat hati dan mula menghuraikan kesukaran tinggal di rimba untuk menghalangnya, menyediakan pertukaran hujah seterusnya.
Sarga 28
सीतानिवर्तनप्रयत्नः — Rama’s Attempt to Dissuade Sita from Forest Exile
Dalam sarga ini, Sri Rama menjawab rayuan Sita dengan pada mulanya menolak untuk membawanya ke hutan. Sebagai dharmajña dan dharmavatsala, Rama merenung tentang kesukaran nyata kehidupan araṇyavāsa, lalu menegaskan bahawa penolakannya bukanlah penolakan terhadap Sita, tetapi kebijaksanaan berhati-hati demi melindunginya. Baginda menasihati Sita agar tinggal di Ayodhya, menunaikan svadharma-nya, dan menyatakan bahawa ketaatan Sita akan membawa ketenteraman batin kepada Baginda. Rama kemudian menyenaraikan derita dan bahaya rimba sebagai bukti: bunyi alam yang menggerunkan (air terjun, singa), binatang liar yang ganas, sungai berlumpur dipenuhi buaya, jalan berduri dan kekurangan air, tidur keras di hamparan daun, hidup terbatas pada buah yang gugur, berpuasa, berpakaian kulit kayu serta berambut jata. Baginda juga menyebut kewajipan ritual kepada para dewa, leluhur dan tetamu; mandi tiga kali sehari; persembahan Weda dengan bunga yang dipetik sendiri; makanan yang sedikit; kegelapan, angin, lapar; reptilia dan ular; serta serangga yang menggigit. Maka Baginda memutuskan bahawa hutan itu “bahudoṣatara”, penuh keburukan dan tidak sesuai bagi Sita. Pada penutup, Sita tidak menurut dan menjawab dengan dukacita, menjadi peralihan kepada hujah balas Sita dalam bahagian seterusnya.
Sarga 29
सीताया वनगमननिश्चयः — Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest
Dalam Sarga 29, Sita bertindak balas dengan penuh emosi terhadap keengganan Rama untuk membawanya ke hutan. Dengan linangan air mata, beliau menyatakan bahawa segala kesusahan di hutan akan menjadi kebaikan jika dikongsi bersama suami. Beliau berhujah bahawa perpisahan daripada suaminya adalah umpama kematian dan kehadiran Rama menjamin keselamatannya. Sita memetik tradisi suci yang menyatakan bahawa seorang isteri kekal milik suaminya walaupun selepas kematian, serta mengingati ramalan masa lalu tentang takdirnya di hutan. Beliau memberikan kata dua yang keras: beliau akan menamatkan riwayatnya dengan racun, api, atau air jika ditinggalkan. Rama cuba memujuknya namun tetap menolak untuk membawanya ke hutan yang sunyi itu.
Sarga 30
सीताया वनानुगमननिश्चयः — Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest
Sarga 30 menumpukan perbahasan dharma antara suami isteri, dalam bingkai pujukan dan hujah balas. Pada mulanya Rāma berusaha menghalang Sītā daripada turut serta ke hutan dalam buangan, namun Sītā menjawab dengan tegas: menurut dharma isteri setia (pativratā), perpisahan daripada suami tidak tertanggung. Baginya, kesukaran rimba menjadi kenyamanan apabila bersama Rāma—debu bagaikan cendana, rumput seperti hamparan lembut, dan buah-buahan yang dipetik terasa laksana amerta. Kata-katanya meningkat menjadi tekad yang keras: lebih baik mati daripada ditinggalkan atau tinggal di Ayodhyā di bawah kuasa yang memusuhi. Lalu Rāma memeluk dan menenteramkannya, menjelaskan bahawa beliau ke hutan demi mentaati titah ayahanda serta memelihara kesucian perintah ibu bapa; ibu bapa dan guru ialah ketuhanan yang nyata, dan khidmat kepada mereka paling tinggi keberkatannya. Menerima Sītā sebagai sahadharmacāriṇī, Rāma mengarahkan persiapan: mengagihkan permata, pakaian, katil, kereta dan harta lain kepada para pembantu dan brāhmaṇa, serta menyediakan makanan untuk para pengemis/pertapa. Sītā menurut dengan gembira; pertentangan emosi pun berubah menjadi pelepasan yang tertib dan kesiapsiagaan etika untuk menempuh pembuangan.
Sarga 31
लक्ष्मणस्य वनानुगमन-प्रतिज्ञा तथा आयुध-संग्रहः (Lakshmana’s Vow to Follow Rama and the Retrieval of Divine Weapons)
Sarga ini tersusun sebagai dialog yang berhujah rapi tentang keutamaan dharma ketika Rama hampir berangkat ke hutan dalam pembuangan. Lakshmana tiba lebih awal, mendengar wacana Rama–Sita, lalu dilanda dukacita; dia memeluk kaki Rama dan menyatakan tekad yang tidak berbelah bahagi untuk mengiringi Rama. Rama cuba mengarahkannya secara etika yang praktikal: jika Lakshmana turut pergi, siapakah yang akan menjaga Kausalya dan Sumitra, lebih-lebih lagi ketika keadaan politik rapuh kerana Dasaratha terikat oleh nafsu dan Kaikeyi sedang berkuasa; Rama menegaskan khidmat kepada orang tua dan guru (guru-puja/khidmat kepada para sesepuh) sebagai kebajikan yang tiada bandingan, lalu memohon Lakshmana tinggal sebagai pelindung kedua-dua bonda. Lakshmana membalas dengan hujah yang mantap: Bharata, mengenali tejas (wibawa rohani) Rama, akan memuliakan Kausalya dan Sumitra; Kausalya mempunyai sara hidup sendiri daripada seribu kampung, maka terjamin dari segi kebendaan; dan dharma Lakshmana terlaksana dengan menjadi pengikut Rama tanpa menyalahi etika. Dia juga menawarkan bantuan di perantauan—mendahului dengan senjata, mengumpul akar-umbian dan buah-buahan, serta berjaga siang dan malam. Rama berkenan lalu beralih daripada perdebatan kepada persiapan: Lakshmana hendaklah berpamitan kepada sahabat, mengambil set senjata ilahi anugerah Varuna yang disimpan dan dipuja di rumah Vasistha (busur, zirah, tabung panah dengan anak panah tidak habis, pedang bersalut emas), dan segera kembali. Bab ini berakhir dengan Lakshmana melaksanakan tugas itu, dan Rama memberi arahan seterusnya: memanggil Suyajna (putera Vasistha) serta para brahmana lain untuk upacara dan pengagihan dana sebelum berangkat, agar perjalanan ke hutan dipadukan dengan dharma (dāna, adab/ācāra).
Sarga 32
द्वात्रिंशस्सर्गः — Gifts to Suyajna and the Brahmins; Trijata’s Petition and Rama’s Charity
Sarga ini menggambarkan pembahagian harta Rama sebelum berangkat ke pembuangan sebagai perlaksanaan dharma yang bersifat upacara. Dengan titah bertuah Rama, Lakshmana pergi ke rumah brahmin Suyajna yang mahir Weda lalu menjemputnya ke kediaman Rama. Rama dan Sita menyambut Suyajna dengan penuh hormat, melakukan pradaksina, dan memuliakannya laksana api suci; perhiasan Sita serta barang berharga rumah tangga dipersembahkan kepada keluarga Suyajna, dan Rama menambah anugerah besar termasuk gajah. Rama kemudian memerintahkan Lakshmana memuliakan brahmin terkemuka seperti Agastya dan Kausika, para guru Taittiriya yang berkhidmat kepada Kausalya, para pembantu lama seperti sais Chitraratha, serta kelompok pelajar Weda (Katha–Kalapa, brahmacarin bermekhala). Baginda menetapkan pemberian berupa lembu, pedati berisi permata, lembu jantan, pakaian, kereta, dan para pelayan. Lakshmana mengagihkan harta “seperti Kubera”; Rama juga menitahkan istana dikawal hingga Baginda kembali dan perbendaharaan dikeluarkan untuk tanggungan serta orang miskin. Kemuncaknya ialah kisah brahmin papa Trijata (Gargya), yang didorong isterinya agar memohon bantuan. Rama secara bersahaja menguji tenaganya dengan menyuruhnya melontar tongkat untuk menandai batas hadiah lembu, lalu menenangkannya dan menjelaskan bahawa kekayaan itu memang diperuntukkan bagi para brahmin. Sedekah disempurnakan sehingga tiada brahmin, hamba, orang miskin, atau pengemis yang pulang tanpa kepuasan.
Sarga 33
त्रयस्त्रिंशः सर्गः — Civic Lament and Rama’s Dutiful Approach to Daśaratha
Dalam sarga ini, Rāma dan Lakṣmaṇa bersama Sītā terlebih dahulu menunaikan sedekah kepada para brāhmaṇa, lalu bergerak untuk menghadap Daśaratha, menandakan bahawa pembuangan ke rimba pun dipahami sebagai tindakan yang terbingkai oleh tertib upacara dan kewajipan sosial. Sītā menghias senjata kedua-dua saudara itu dengan kalungan bunga—suatu gerak rumah tangga yang sakral—yang menegaskan senjata sebagai alat dharma, bukan untuk penaklukan. Jalan-jalan kota sesak hingga tidak dapat dilalui; rakyat naik ke bumbung untuk menyaksikan pembalikan adat istana yang menggetarkan: Rāma berjalan kaki tanpa payung kebesaran. Mereka meratap dan mengkritik bahawa Daśaratha seolah-olah dikuasai kekeliruan sehingga sanggup menyebut pengasingan; seorang raja tidak wajar membuang putera yang dikasihi, apatah lagi yang keluhurannya seakan “menakluk dunia”. Rakyat menyebut ṣaḍguṇa Rāma—tidak mencederakan, belas kasihan, ilmu, budi pekerti, pengendalian diri, dan keteguhan menguasai nafsu—seraya menobatkannya sebagai inti dharma dan “akar” kemanusiaan, sementara masyarakat ialah dahan dan buahnya. Kesedihan mereka menjadi kiasan alam—makhluk air dalam kemarau, pohon yang ditebang pada akar—dan kesetiaan memuncak hingga mereka sanggup meninggalkan rumah untuk mengikuti Rāma ke hutan, bahkan membayangkan kota dan rimba bertukar makna sebagai geografi moral. Rāma mendengar suara-suara itu namun tetap teguh; baginda memasuki istana, melihat Sumantra yang muram, lalu memerintahkannya menyampaikan kepada raja tentang ketibaannya, dengan ketenangan dan niat yang terikat pada kewajipan.
Sarga 34
रामदर्शनार्थं दारानयनम् — The Queens Summoned; Rama’s Leave-Taking and Dasaratha’s Collapse
Sarga ini memperlihatkan rangkaian peristiwa di istana yang pada awalnya tertib, lalu bertukar menjadi krisis batin. Rama memerintahkan Sumantra memaklumkan kepada Dasaratha bahawa baginda telah tiba. Sumantra masuk dan mendapati raja lemah kerana dukacita; keadaannya digambarkan dengan kiasan berlapis—seperti matahari terlindung, api diselaputi abu, dan kolam yang kering—tanda kemerosotan daya raja akibat kesedihan. Atas titah baginda, Sumantra memanggil para permaisuri; Kausalya hadir dengan rombongan besar, melambangkan perkabungan yang menyelubungi seluruh istana. Setibanya para permaisuri, Dasaratha memerintahkan Rama dibawa masuk. Melihat Rama mendekat dengan tangan terkatup, raja bangkit dan bergegas, namun sebelum sempat sampai baginda rebah pengsan; istana pun bergema dengan ratapan ramai wanita dan dentingan perhiasan, sebagai tanda bencana. Rama, Laksmana dan Sita mengangkat baginda ke pembaringan. Apabila sedar, Rama memohon izin berangkat ke Dandakaranya serta memohon restu agar Laksmana dan Sita turut menyertainya. Terikat oleh “tali kebenaran” dan didesak oleh Kaikeyi, Dasaratha mencadangkan jalan terbalik: agar Rama sahaja mengambil takhta untuk melepasi sumpah. Namun Rama menegakkan satya, menolak kerajaan dan kenikmatan, serta menuntut agar anugerah dipenuhi sepenuhnya—Bharata harus menerima negeri. Dasaratha silih berganti antara memberkati dan merayu penangguhan, sekurang-kurangnya semalam; Rama menegaskan bahawa ayah adalah laksana dewa bahkan bagi para dewa, tekadnya tidak berubah, dan selepas empat belas tahun baginda akan kembali. Sarga berakhir dengan Dasaratha sekali lagi ditimpa dukacita, memeluk Rama lalu pengsan; para permaisuri (kecuali Kaikeyi) dan bahkan Sumantra turut rebah di tengah tangisan yang memenuhi istana.
Sarga 35
सुमन्त्रस्य कैकेयी-निन्दा (Sumantra’s Reproof of Kaikeyi in the Royal Assembly)
Sarga 35 memaparkan campur tangan Sumantra yang sarat emosi di balairung diraja, ketika beliau memahami maksud Daśaratha dan berdepan dengan ketegasan Kaikeyī yang berkeras mahu Rāma dibuang ke rimba. Tanda-tanda marah dan dukacita—menggeleng kepala, berulang kali menghela nafas, menggenggam tangan, mengertakkan gigi—mendahului kata-katanya; lalu beliau melontarkan kecaman panjang yang diibaratkan “anak panah kata-kata” dan “ucapan seumpama wajra.” Sumantra berhujah bahawa jika Kaikeyī tetap memaksa, Bharata boleh memerintah, namun negeri dan golongan berakhlak—para brahmin dan sādhū—akan meninggalkannya; dan jika Rāma dihalau ke hutan, celaan umum (parivāda) akan merebak. Beliau menggunakan peribahasa dan perumpamaan: menebang pokok mangga lalu menanam nimba; susu pun tidak dapat memaniskannya; madu tidak mengalir dari nimba—untuk menegur tabiat yang diwarisi serta memberi amaran tentang melampaui batas tatanan (amaryādā). Beliau turut menyebut kisah ringkas tentang ayah Kaikeyī yang pernah menerima anugerah untuk memahami bunyi haiwan, sebagai bingkai bagi kedegilan sang ibu dan akibatnya. Kemudian Sumantra menasihati: terimalah titah raja, peliharalah kehendak suami, dan tegakkan Rāma—putera sulung, pemurah, mahir, setia pada dharma, pelindung rakyat—di atas takhta, agar Daśaratha kelak dapat berundur menurut adat purba. Namun Kaikeyī tetap kelihatan tidak terusik, menegaskan batas pujukan dalam krisis dharma.
Sarga 36
अयोध्याकाण्डे षट्त्रिंशः सर्गः — Daśaratha’s orders for Rama’s escort; Kaikeyi’s fear; the Asamañjasa precedent
Sarga 36 memperhebat krisis pertabalan menjadi pertentangan yang bersifat tatacara dan juga moral. Raja Daśaratha, “terhimpit oleh janji,” menangis sambil berulang kali memanggil Sumantra, lalu mengeluarkan perintah logistik yang terperinci untuk menyediakan Rāma bagi perjalanan ke rimba: angkatan tentera empat bahagian bersama harta, para pengiring, kereta dan pedati, senjata, penunjuk jalan hutan serta para pemburu; bahkan lumbung dan perbendaharaan turut disuruh mengiringi. Kemudian tumpuan beralih kepada reaksi Kaikeyī: ketika Daśaratha bertitah, ketakutan menguasainya hingga suaranya tersekat. Ia berhujah bahawa Bharata tidak akan menerima kerajaan yang kosong daripada rakyat dan kemakmuran. Daśaratha mengecam kekejamannya, namun Kaikeyī meningkatkan desakan dengan menyebut preseden dinasti—Sagara yang menyingkirkan putera sulungnya, Asamañjasa. Menteri tua Siddhārtha membalas dengan menceritakan kejahatan Asamañjasa terhadap anak-anak warga kota, lalu mencabar Kaikeyī menyatakan sebarang kesalahan sebenar pada Rāma; jika tiada, pembuangan itu adalah adharma yang membakar bahkan seri Indra. Sarga berakhir dengan teguran Daśaratha yang pilu terhadap “jalan keji” Kaikeyī dan pengisytiharannya bahawa baginda akan mengikuti Rāma, meninggalkan kerajaan dan kekayaan, serta membiarkan Kaikeyī “menikmati” pemerintahan bersama Bharata—ucapan yang sarat ironi moral dan keputusasaan.
Sarga 37
अयोध्याकाण्डे सर्गः ३७ — चीरधारणं, सीतासंकल्पः, वसिष्ठोपदेशः (Bark-Robe Episode and Vasistha’s Admonition)
Sarga 37 memperlihatkan perubahan yang nyata daripada kehidupan diraja kepada disiplin pertapaan melalui perbuatan beradat mengenakan cīra, iaitu pakaian daripada kulit kayu. Setelah mendengar nasihat para menteri, Rāma bertutur kepada Daśaratha dengan penuh vinaya, menjelaskan bahawa baginda telah melepaskan kenikmatan dan keterikatan; maka baginda tidak memerlukan pengiring atau pertunjukan ketenteraan, hanya memohon kelengkapan paling minimum untuk hidup di rimba. Kaikeyī, tanpa rasa malu di hadapan khalayak, mengeluarkan jubah kulit kayu dan memerintahkan agar dipakai. Rāma dan Lakṣmaṇa menanggalkan pakaian halus lalu mengenakan busana pertapa. Sītā masih bersutera; melihat pakaian kulit kayu, baginda tersentak dan berasa serba salah. Kaikeyī memberikan pakaian daripada serat kuśa; Sītā yang berlinang air mata dan menahan malu cuba memakainya tetapi tidak mahir, lalu bertanya bagaimana para resi hutan mengenakan pakaian demikian. Rāma sendiri mengikatkan cīra di atas sutera Sītā, menyebabkan para wanita istana menangis dan merayu agar Sītā tidak dipaksa menanggung kepayahan hutan. Dalam ratapan itu, Vasiṣṭha tampil menegur. Baginda mengecam Kaikeyī kerana melampaui kesopanan dan tipu daya, menegaskan Sītā tidak wajib ikut; bahkan Sītā layak menduduki takhta Rāma. Vasiṣṭha memberi amaran: jika Sītā dipaksa, kota dan kerajaan akan mengiringi Rāma, meninggalkan Kaikeyī memerintah negeri yang kosong. Namun, walau dinasihati guru agung, Sītā tetap teguh—bertekad berkhidmat kepada suami tercinta, meneguhkan dharma kesetiaan pasangan dan asketisme yang dipilih dengan rela.
Sarga 38
अयोध्याकाण्डे अष्टत्रिंशः सर्गः — Sita in Bark Garments; Public Outcry and Dasaratha’s Lament
Sarga ini membingkai detik pembuangan melalui kesaksian orang ramai dan runtuhnya jiwa seorang bapa. Warga kota, apabila melihat Sītā memakai pakaian kulit kayu—walaupun berada di bawah ‘perlindungan’ suami—menangis dan melaungkan bantahan terhadap Daśaratha, sehingga keputusan istana yang bersifat peribadi berubah menjadi tuduhan moral di hadapan umum. Kegemparan itu menggoncang batin raja, mematahkan keyakinannya terhadap hidup dan dharma. Daśaratha kemudian berbicara kepada Kaikeyī dengan hujah etika yang semakin tegas: Sītā, puteri Janaka, tidak pernah memudaratkan sesiapa; tidak wajar dikenakan busana pertapa. Baginda mencadangkan agar Sītā pergi dengan perhiasan serta keperluan yang patut, dan membezakan janji asal baginda daripada kekejaman yang sedang berlaku. Baginda menyoal apakah kesalahan Sītā dan mengecam ‘jenayah keji’ yang melampaui pengasingan Rāma. Diliputi dukacita tanpa penghujung, Daśaratha rebah ke bumi. Ketika Rāma bersiap untuk berangkat, baginda menoleh kembali menasihati ayahanda: hormatilah dan peliharalah Kausalyā—yang lanjut usia, mulia, dan tidak mencela raja—agar beliau mampu bertahan dalam perpisahan dan tidak hancur oleh duka kehilangan putera. Bab ini mempertemukan etika awam, dharma raja (nazar berbanding belas ihsan), dan tuntunan bakti seorang anak.
Sarga 39
एकोनचत्वारिंशः सर्गः — Dasaratha’s Lament, Sumantra’s Commission, and Sita’s Vow of Marital Dharma
Sarga 39 menggambarkan kesan serta-merta dalam istana dan urusan pentadbiran selepas Rāma tampil dalam pakaian pertapa. Daśaratha dan para permaisuri rebah dilanda dukacita; baginda terlalu tertekan hingga tidak mampu menatap Rāma atau menjawabnya. Setelah sedikit reda, baginda merintih tentang hukum karma dan penderitaan yang lahir daripada helah Kaikeyī, lalu memerintah Sumantra: sediakan kereta yang siap berangkat dengan kuda-kuda terbaik dan iringi Rāma hingga melepasi sempadan kota. Kemudian kisah beralih kepada tatacara istana: baginda memanggil pegawai perbendaharaan untuk membekalkan Sītā bagi tempoh tinggal di rimba. Perhiasan dan busana dibawa; Sītā digambarkan berseri-seri dihias indah, seolah-olah fajar menyinari seluruh istana. Inti wacana berlaku antara Kauśalyā dan Sītā: Kauśalyā menegaskan etika kesetiaan isteri dan mengingatkan agar suami tidak ditinggalkan ketika ditimpa malang. Sītā, dengan tangan berlipat, menolak disamakan dengan perilaku yang berubah-ubah dan menegaskan bahawa suami ialah daivatam—tumpuan suci bagi seorang wanita. Rāma lalu menenangkan Kauśalyā, mengingatkan bahawa tempoh buangan hanya empat belas tahun, serta memohon ampun kepada semua permaisuri jika ada kata-kata yang tanpa sengaja mengguris hati. Istana yang dahulu bergema dengan muzik perayaan kini dipenuhi ratapan bersama, menandai Ayodhyā beralih daripada harapan penobatan kepada dukacita yang seakan menjadi upacara.
Sarga 40
प्रयाणवर्णनम् (Departure from Ayodhya; Civic Lament and the Chariot’s Urgency)
Sarga 40 menampilkan tatacara perpisahan yang penuh adab serta pilu yang mendalam. Rāma, Sītā dan Lakṣmaṇa dengan tangan beranjali menyentuh kaki baginda raja dan mengelilinginya (pradakṣiṇa), menandai izin berangkat yang bersifat suci dalam dukacita. Rāma kemudian menyembah Kauśalyā; Lakṣmaṇa pula menghormati Kauśalyā dan ibunya, Sumitrā. Nasihat Sumitrā menegaskan bahawa hidup di rimba ialah kesinambungan dharma diraja: anggaplah Rāma sebagai ayah (Daśaratha), Sītā sebagai ibu, dan hutan sebagai Ayodhyā—agar khidmat dan perlindungan tetap teguh dalam pembuangan. Sumantra, dengan rendah diri seorang abdi istana, mempersilakan Rāma menaiki rata dan menekankan bahawa hitungan empat belas tahun telah pun bermula. Daśaratha membekalkan pakaian, perhiasan, serta senjata dan kelengkapan pelindung untuk disimpan dalam rata. Saat rata bergerak, rakyat Ayodhyā meluru mengejar, berpaut pada sisi rata dan merayu agar perjalanan diperlahankan supaya wajah Rāma terus dapat ditatap; bunyi loceng, kuda dan gajah menjadi gema kesedihan seluruh kota. Daśaratha, laksana purnama yang dilindungi Rāhu, rebah kerana jiwa tertindih; rakyat meratap, dan Kauśalyā berlari mengejar rata. Rāma tidak sanggup melihat derita kedua orang tuanya, berkali-kali menoleh, namun tetap menyuruh sais memacu laju. Terhimpit antara titah raja “berhenti” dan perintah Rāma “pergi”, Sumantra menurut Rāma; kemudian apabila ditegur, dia berkata tidak mendengar, kerana memanjangkan azab perpisahan dianggap tercela dari segi dharma. Sarga berakhir dengan para menteri menasihati raja agar tidak mengikuti terlalu jauh mereka yang diharapkan kembali, sedangkan Daśaratha berdiri, berpeluh dan dilanda dukacita, memandang ke arah puteranya yang semakin jauh.
Sarga 41
अयोध्यायाः शोकप्रकम्पः (Ayodhya’s Tremor of Grief and Omens)
Sarga 41 menggambarkan getaran serta-merta pada warga dan pada alam kosmos sebaik sahaja Śrī Rāma berangkat. Ketika Rāma melangkah keluar dengan tangan beranjali (berlipat dalam sembah), jerit ratap memuncak dari ruang dalam istana. Daśaratha, yang sudah hangus oleh pedih perpisahan, mendengar tangisan itu lalu tenggelam lebih dalam dalam dukacita. Kesedihan ini melebar daripada ratapan rumah tangga kepada kegagalan tertib seluruh kota: api agnihotra tidak lagi dipuja, dapur-dapur terhenti, dan tugas rutin harian runtuh. Duka turut terpantul pada tingkah haiwan—gajah menjatuhkan makanan, lembu enggan menyusukan anak—serta pada renggangnya ikatan sosial, kerana setiap keluarga menumpukan perhatian hanya kepada Rāma. Kemudian hadir daftar petanda yang padat: bintang kehilangan seri, planet menjadi malap, Viśākhā tampak diselubungi asap, dan graha yang garang berkumpul dekat Bulan; segala arah seakan dibalut kegelapan. Gambaran cuaca dan kosmik memuncak apabila Ayodhyā digambarkan ‘bergetar’ seperti bumi tanpa Indra—melambangkan kekosongan politik-teologi akibat ketiadaan pelindung yang sah, dan menjadikan sarga ini jambatan daripada duka peribadi kepada bingkai kosmologi tentang terganggunya dharma.
Sarga 42
द्विचत्वारिंशः सर्गः — दशरथस्य शोक-विलापः तथा कौशल्यागृह-प्रवेशः (Dasaratha’s Lament and Return to Kausalya’s Apartments)
Sarga ini menggambarkan saat sejurus selepas Rama berangkat. Dasaratha memaku pandangan pada rata yang semakin menjauh; selagi awan debu masih kelihatan, baginda tidak mampu mengalihkan mata, dan apabila debu itu pun lenyap, baginda rebah ke bumi kerana dukacita. Kausalya mengangkat raja yang bersalut debu lalu membawanya kembali ke istana. Penyesalan Dasaratha semakin membara dengan perumpamaan dharma: baginda terasa hangus seperti orang yang menanggung dosa besar seumpama pembunuhan brahmana, seakan menyentuh api; wajah baginda pudar laksana matahari yang dilitupi gerhana. Baginda meratap kerana Rama tidak kelihatan lagi, hanya tinggal jejak kuku kuda; Rama yang biasa dengan cendana, alas empuk dan bantal, kini dibayangkan tidur di pangkal pokok dengan kayu atau batu sebagai bantal. Baginda turut memikirkan Sita yang tidak biasa dengan rimba dan akan gentar mendengar ngauman liar. Dalam keterputusan etika, baginda menolak Kaikeyi—menjauh daripada sentuhannya dan seolah-olah memutuskan ikatan perkahwinan—serta melafazkan hasrat pahit tentang persembahan kematian (pinda) Bharata. Dikelilingi rakyat, baginda memasuki Ayodhya yang sunyi dan istana yang kosong tanpa Rama, Sita dan Laksmana. Dengan suara tersekat, baginda meminta para pelayan membawanya kepada Kausalya, satu-satunya penghiburan. Pada tengah malam yang seperti malam kematian, baginda mengaku pandangannya masih mengejar Rama hingga tidak dapat melihat Kausalya dengan jelas; Kausalya duduk di sisi, menghela nafas dan meratap.
Sarga 43
कौशल्याविलापः — Kausalya’s Lament and the Vision of Rama’s Return
Sarga 43 menampilkan rintihan Dukacita Permaisuri Kauśalyā kepada Daśaratha yang terbaring lemah, letih pada jasad dan jiwa. Baginda menafsirkan tingkah Kaikeyī dengan citra ular—gerak berliku, bisa yang dilepaskan, dan bahaya musuh yang berada di dalam rumah—lalu menukar ketidakadilan politik menjadi ancaman bermakna dharma dan akhlak. Sesudah itu, Kauśalyā beralih daripada tuduhan kepada kebimbangan akan hari mendatang: baginda membayangkan Rāma, Sītā dan Lakṣmaṇa memasuki rimba yang keras walau belum biasa menanggung kesusahan; tanpa kesenangan istana, mereka terpaksa hidup dengan buah-buahan dan akar-umbian. Bab ini kemudian dipacu oleh ulangan “bilakah…?”, melukiskan kepulangan yang diimpikan: Ayodhyā bersorak dengan panji-panji terangkat, orang ramai menabur bijirin panggang di jalan diraja, dan para saudara memasuki kota dengan senjata serta perhiasan bertuah. Kerinduan seorang ibu memuncak pada harapan melihat Rāma kembali ceria seperti anak kecil, bertentangan dengan putus asa yang sedang dirasai. Akhirnya baginda menyalahkan diri menurut hukum karma—seakan akibat kesalahan dalam kelahiran lampau terhadap lembu dan anak lembu—serta menyatakan bahawa hidup hampir tidak tertanggung tanpa menatap putera tunggalnya. Dukanya digambarkan sebagai api yang memakan, laksana terik musim panas yang membakar bumi.
Sarga 44
सुमित्रोपदेशः — Sumitra’s Consolation to Kausalya
Sarga 44 ialah wacana penghiburan apabila Rama telah berangkat ke hutan untuk menjalani pembuangan. Permaisuri Sumitra menasihati Kausalya yang dirundung dukacita, dengan menegaskan bahawa ratapan tidak perlu kerana Rama teguh dalam dharma, setia menunaikan ikrar benar Dasaratha, dan amalan orang bijaksana membawa pahala di alam selepas mati (pretya-phala). Sumitra menguatkan keyakinan melalui beberapa jaminan: Laksmana akan menemani dengan kemuliaan budi serta kesiapsiagaan berperang; Sita memilih dengan sedar untuk berkongsi kesusahan; malah alam seakan turut melayani Rama—angin sepoi, bulan dan matahari menjadi peneman perjalanannya. Kemudian beliau menegaskan keperkasaan dan kelayakan Rama: senjata-senjata ilahi yang diterima daripada Visvamitra, musuh akan binasa dalam jangkauan panahnya, serta kepastian bahawa Rama akan kembali dan dimahkotakan. Berulang kali Sumitra membayangkan saat pertemuan semula—Rama menunduk di kaki Kausalya, air mata duka berganti air mata gembira—hingga kesedihan Kausalya lenyap serta-merta, bagaikan awan nipis musim luruh yang berpecah dan sirna.
Sarga 45
अयोध्यावासिजनानुरागः — The People and Brahmins Follow Rama toward Exile
Sarga 45 menggambarkan reaksi rakyat dan komuniti ritual ketika Rāma berangkat menuju pembuangan di rimba. Warga Ayodhyā tetap setia dan terus mengekori rata baginda, walaupun pihak rombongan istana dan sahabat-sahabat cuba menghalau mereka pulang dengan paksaan. Dengan kasih sayang seperti seorang bapa, Rāma menasihati penduduk Ayodhyā agar mengalihkan kesetiaan kepada Bharata, mematuhi titah raja, serta memelihara kestabilan kota sebagai sebahagian daripada dharma. Namun keteguhan Rāma dalam kebenaran menjadikan kerinduan rakyat terhadap pemerintahan baginda semakin memuncak. Para brāhmana tua—disebut unggul pada hikmah, usia, dan tenaga tapa—meratap dari jauh, bahkan merayu kepada kuda-kuda agar memusingkan rata kembali ke kota, kerana tuan yang berazam suci wajar dibawa ke Ayodhyā, bukan ke hutan. Tersentuh oleh belas kasihan, Rāma turun dari rata dan berjalan kaki bersama Sītā dan Lakṣmaṇa agar para brāhmana tidak tertinggal. Mereka menyatakan seluruh golongan brāhmana, dengan api suci dipikul di bahu, sedang mengikuti baginda; mereka menaungi dengan payung yang diperoleh melalui yajña Vājapeya, dan menegaskan keputusan mereka tetap—jika Rāma mengabaikan dharma, apakah yang tinggal pada jalan kebajikan? Mereka memohon baginda kembali, mengingatkan tentang yajña yang belum selesai serta bakti semua makhluk, bahkan pepohon dan burung. Sungai Tamasā tampak seolah-olah menahan baginda secara simbolik; di tebingnya Sumantra menjaga kuda-kuda, menandai jeda di ambang antara kota dan rimba.
Sarga 46
तमसातीरवासः — Night on the Bank of the Tamasa and the Stratagem to Elude the Citizens
Sarga 46 menggambarkan malam pertama pembuangan sebagai peralihan yang berdisiplin dari ruang kota menuju rimba. Śrī Rāma berteduh di tebing indah Sungai Tamasā, menasihati Lakṣmaṇa dengan tenang, lalu memilih tapa—hanya minum air walaupun makanan hutan ada—sebagai tanda pengekangan diri secara sukarela, bukan kerana kekurangan. Sumantra menjaga kuda-kuda, melaksanakan sandhyā-upāsanā (ibadah senja), dan menyediakan hamparan daun di tebing; Rāma beradu bersama Sītā dan Lakṣmaṇa. Lakṣmaṇa berjaga sepanjang malam, memuji kebajikan Rāma kepada Sumantra hingga terbit fajar. Pada waktu subuh, Rāma melihat warga kota tidur di bawah pepohon. Baginda menilai kesetiaan mereka boleh menjadi tekad yang memudaratkan diri, lalu menegaskan prinsip rājadharma: rakyat wajar diringankan daripada derita, bukan dibebani oleh kesusahan sang putera. Maka Baginda merancang berangkat ketika mereka masih lena. Untuk mengelirukan pengejaran, Rāma memerintahkan Sumantra memandu rata seketika ke arah utara lalu berpatah balik, agar para paurāḥ (warga) tersasar. Mereka menaiki rata yang telah dipasang kuk, menyeberangi Tamasā yang deras berpusar, lalu sampai ke jalan besar yang mujur, “tanpa duri”, menuju tapo-vana (hutan pertapaan)—menandai pembuangan sebagai pilihan moral dan juga operasi perjalanan yang teratur.
Sarga 47
अयोध्यायाः पौरविलापः (Lament of the Citizens of Ayodhya on Rama’s Absence)
Pada waktu fajar, warga Ayodhyā menyedari bahawa Śrī Rāma tidak lagi kelihatan. Perpisahan itu mengejutkan jiwa mereka—dukacita digambarkan seolah-olah merampas daya bertindak dan bahkan keupayaan mengenal. Mereka mencari ke sana sini akan sebarang jejak Baginda, mencela tidur yang melalaikan kewaspadaan, lalu meratap bersama: Rāma ialah pelindung laksana seorang bapa; tanpa Baginda, hidup menjadi tidak bermakna. Ratapan itu memuncak hingga cadangan yang melampau—mati atau membakar diri—sebagai akibat wujudiah kerana terpisah daripada pusat dharma kota. Mereka cuba menuruti bekas roda kereta, berjalan seketika, namun jejak jalan hilang; lenyapnya ratha-mārga menjadi lambang nyata halangan takdir. Akhirnya mereka berpatah balik ke Ayodhyā dalam keletihan. Memasuki rumah-rumah yang mewah pun terasa sukar, dan kerana kesedihan mereka tidak mampu mengenali sanak saudara sendiri. Sarga ini ditutup dengan perumpamaan berlapis: Ayodhyā tanpa Rāma ibarat sungai yang disingkirkan ular oleh Garuḍa, langit tanpa bulan, dan lautan tanpa air—kekosongan pemerintahan dipantulkan sebagai kekurangan kosmik.
Sarga 48
अयोध्यायाः शोकवर्णनम् (Ayodhya’s Lament and Civic Desolation)
Sarga 48 menggambarkan suasana jiwa kota selepas rakyat mengekori Rāma lalu kembali ke Ayodhyā. Mereka digambarkan dibutakan air mata, seolah-olah nafas hayat sedang berpisah, dan meratap seperti orang yang menginginkan kematian. Kehidupan rumah tangga pun runtuh: setiap rumah menangis; para wanita menegur suami dengan kata-kata tajam; tanda-tanda kemakmuran—perniagaan, masakan, perayaan, bahkan kegembiraan kelahiran—menjadi tidak bermakna. Pada masa yang sama, teks meninggikan mereka yang mengiringi Rāma—Lakṣmaṇa bersama Sītā—serta membayangkan alam sebagai “politi” yang menyambut tetamu: hutan, sungai, gunung, pepohon berbunga dan air terjun akan memuliakan Rāma seperti tetamu yang dikasihi, mempersembahkan bunga di luar musim dan air yang jernih. Para wanita mencadangkan pembahagian khidmat-bhakti: wanita melayani Sītā, lelaki melayani Rāma, menjadikan pembuangan suatu komuniti penjagaan yang bergerak. Kemudian nada menjadi politik: rakyat mengecam pemerintahan Kaikeyī yang tidak beretika dan bertentangan dengan dharma, membayangkan kebinasaan kerajaan tanpa pemimpin, serta menjangka kemangkatan Daśaratha dan ratapan besar yang menyusul. Keutamaan Rāma dihimpunkan dalam pujian yang padat. Menjelang senja, api ritual dan bacaan śāstra terhenti; pasar ditutup; Ayodhyā tampak tanpa bintang, gelap dan mengecil seperti lautan yang surut—kiasan kota bagi penyusutan dharma.
Sarga 49
एकोनपञ्चाशः सर्गः (Sarga 49): Rāma’s Night Journey Beyond Kosala and the Charioteer Address
Sarga ini menjejaki kemaraan pantas Rāma pada bahagian akhir malam, ketika Baginda mengenang titah Daśaratha dan menanggapi pembuangan ke rimba bukan sekadar tersingkir, melainkan nazar dharma yang dipelihara dengan sedar. Saat fajar, setelah memuja sandhyā pagi yang membawa keberkatan, Baginda tiba di sempadan Kosala lalu melintasinya. Dalam perjalanan, Rāma terdengar suara penduduk desa yang mengkritik keputusan Daśaratha yang didorong nafsu serta pelanggaran adab oleh Kaikeyī; suara rakyat ini menjadi semakan moral dari luar terhadap rumah tangga diraja. Kemudian ringkasan beralih kepada butiran laluan: Rāma menyeberangi sungai suci Vedāśruti dan bergerak ke selatan menuju arah yang dikaitkan dengan Agastya. Setelah perjalanan panjang, Baginda menyeberangi Gomati yang berair sejuk—tebingnya berlumpur dan menjadi tempat ternakan meragut—lalu menyeberangi Syandikā yang bergema dengan bunyi merak dan angsa. Rāma memperlihatkan kepada Sītā hamparan tanah luas yang menurut tradisi terkait dengan kurnia Manu kepada Ikṣvāku, mengikat geografi pemerintahan dengan ingatan dinasti. Sambil berulang kali menyapa sais sebagai “sūta”, Rāma bertutur dengan suara lembut bak angsa (haṃsamattasvara), meluahkan kerinduan untuk kembali ke rimbun dusun Sarayū yang sedang berbunga. Baginda juga merenung tentang perburuan sebagai hiburan raja yang berjiwa resi—menyenangkan namun bukan keinginan utama—lalu terserlah keseimbangan antara budaya kṣatriya dan pengendalian diri.
Sarga 50
गङ्गादर्शनम् तथा गुहसमागमः (Vision of the Gaṅgā and Meeting with Guha)
Sarga 50 bergerak daripada wacana perpisahan kepada peralihan topografi dan etika. Rāma, setelah menyeberangi wilayah Kosala yang makmur, menoleh ke arah Ayodhyā lalu menyampaikan salam perpisahan secara rasmi kepada kota serta para dewa pelindungnya. Rakyat meratap selagi baginda masih kelihatan, hingga akhirnya Rāma hilang daripada pandangan mereka. Kemudian diceritakan keindahan dan kemuliaan Kosala: tanda-tanda ritual (yūpa, caitya), kelimpahan pertanian, kehidupan kota yang aman tanpa ketakutan, serta gema bacaan Veda—seolah-olah menegaskan bahawa pemerintahan yang baik menurut rāja-dharma ialah ekologi budaya yang dipelihara oleh dharma. Seterusnya Rāma memandang Gaṅgā, digambarkan dengan perumpamaan berlapis (buih bagaikan senyuman, air bagaikan rambut terjalin) dan asal-usul kosmiknya—muncul dari Viṣṇupāda, ditampung dalam jaṭā Śiva, dan mengalir turun kerana tapa Bhāgīratha—menonjolkan kesucian serta sifatnya sebagai ambang yang sakral. Tiba di Śṛṅgiberapura, Rāma memilih berkhemah dekat pohon ingudī. Guha, raja Niṣāda dan sahabat karib, datang menyambut dengan penuh hormat dan menawarkan kerajaannya; namun Rāma menolak pemberian demi disiplin pertapaan, hanya memohon makanan ternak dan air untuk kuda-kuda Daśaratha. Malam berlalu dengan Guha berjaga tanpa lalai, menampilkan persahabatan, pengendalian diri, dan kewajipan melindungi di ambang rimba.
Sarga 51
अयोध्याकाण्डे एकपञ्चाशः सर्गः — Guha’s Vigil and Lakṣmaṇa’s Lament (Night on the riverbank)
Sarga ini melukiskan suasana malam di kem pengasingan, ketika kewaspadaan dan dukacita bertemu. Guha tersentuh melihat Lakṣmaṇa berjaga tanpa tidur demi keselamatan Śrī Rāma. Dia menawarkan tempat beradu yang telah disediakan dan berikrar, bersama kaum kerabatnya, akan berkawal dengan senjata—menegaskan persahabatan (sauhṛda) sebagai kewajipan etika dan dharma. Namun Lakṣmaṇa menolak kesenangan. Baginya tiada yang lebih dikasihi daripada Rāma; ketika Rāma berbaring di atas rumput bersama Sītā, tidur dan kenikmatan dunia tidak mungkin baginya. Ratapannya kemudian menjadi firasat moral-politik: dia membayangkan Daśaratha boleh mangkat kerana hasrat penobatan yang tidak tertunai, bimbang Kauśalyā akan rebah, dan membayangkan Ayodhyā menjadi sunyi setelah keletihan dan perkabungan. Sebagai kontras, disebut seketika kemakmuran Ayodhyā yang meriah dan tertib, lalu tragedi terasa lebih tajam apabila tatanan kota yang ideal bakal diselubungi kehilangan. Malam berlalu dengan Lakṣmaṇa tetap berduka; Guha mendengar kisah benar yang dituturkan demi kesejahteraan rakyat lalu menangis—persahabatan menjadi saluran derita bersama dan solidariti dalam dharma.
Sarga 52
गङ्गातरणम्, सुमन्त्र-प्रतिनिवर्तनम्, जटाधारणम् (Crossing the Gaṅgā; Sumantra’s Return; Adoption of Ascetic Signs)
Sarga 52 memperlihatkan ambang penting antara tertib sivik Ayodhyā dan tata hidup rimba menurut vrata (laku suci/ikrar disiplin). Pada waktu fajar, Rāma memulakan perjalanan menuju Sungai Gaṅgā dan mengatur Lakṣmaṇa, Sītā serta para pengiring dengan arahan yang jelas dan teratur. Baginda kemudian melepaskan Sumantra pulang dengan belas kasih namun tegas: berkhidmat kepada Daśaratha tanpa cuai, memanggil Bharata untuk menstabilkan urusan pewarisan takhta, dan berlaku adil kepada semua permaisuri—terutama memuliakan Kauśalyā. Kesedihan Sumantra menjadi tanda derita kota apabila kereta kembali kosong. Dia memohon izin untuk mengiringi para buangan, bahkan mengugut membakar diri; Rāma menahannya dengan pertimbangan dharma kenegaraan—Kaikeyī mesti diyakinkan bahawa pembuangan ini benar-benar berlaku. Guha menyediakan perahu. Rāma memohon kehidupan berorientasi pertapaan dan mengenakan tanda asketis dengan membentuk jaṭā (rambut gimbal) menggunakan getah pokok beringin; Lakṣmaṇa turut berbuat demikian. Mereka menyeberangi Gaṅgā yang deras; Sītā mempersembahkan doa-nazar kepada dewi sungai, berjanji akan memuja kembali apabila pulang dengan selamat. Setibanya di tebing selatan, Rāma menetapkan protokol perlindungan—Lakṣmaṇa di hadapan, Sītā di tengah, dan Rāma di belakang—melambangkan etika perjalanan rimba yang berdisiplin serta saling menjaga.
Sarga 53
पञ्चाशत्तमः सर्गः (Sarga 53) — Rāma’s Lament, Vigil for Sītā, and Lakṣmaṇa’s Consolation
Sarga ini menggambarkan malam pertama di luar kawasan berpenghuni, menjadikan pembuangan sebagai peralihan yang bersifat ritual serta ujian etika. Setelah tiba di bawah sebatang pokok, Rāma menunaikan upacara sandhyā pada waktu senja menghadap ke barat, lalu memerintahkan Lakṣmaṇa berjaga pada malam hari kerana keselamatan dan kesejahteraan (yogakṣema) Sītā bergantung pada kewaspadaan mereka. Walaupun layak menikmati kemewahan diraja, Rāma berbaring di tanah dan mengenang Ayodhyā: penderitaan Daśaratha, cita-cita Kaikeyī, serta masa depan politik di mana Bharata mungkin memerintah sebagai ketua tunggal. Rāma menyampaikan pengajaran tentang rajadharma: apabila kāma (nafsu/keinginan) mengatasi artha dan dharma, raja yang meninggalkan kebenaran demi kesenangan akan cepat jatuh—sebagaimana keruntuhan Daśaratha pada saat ini. Ratapannya kemudian menjadi lebih peribadi: kebimbangan terhadap Kauśalyā dan Sumitrā, cadangan agar Lakṣmaṇa pulang melindungi para bonda, serta penyesalan kerana menyebabkan Kauśalyā berdukacita pada saat sepatutnya menikmati hasil harapan. Akhirnya terserlah etika pengendalian diri: Rāma menyatakan mampu menundukkan Ayodhyā bahkan seluruh bumi dengan anak panah, namun menolak pertunjukan kekuatan tanpa tujuan, dan menolak penobatan kerana takut akan adharma serta memikirkan kebajikan alam akhirat. Ketika Rāma terdiam dengan air mata, Lakṣmaṇa membalas dengan kesetiaan dan dorongan—Ayodhyā tanpa Rāma bagaikan malam tanpa bulan, dan baik dirinya mahupun Sītā tidak dapat hidup terpisah daripada Rāma. Ketiga-tiganya lalu berehat di atas hamparan yang disediakan di bawah pokok beringin (nyagrodha); Rāma menerima tekad Lakṣmaṇa untuk menempuh seluruh tempoh rimba menurut dharma hutan yang ditetapkan. Dalam belantara sunyi, kedua-dua saudara itu tetap tidak gentar, laksana singa.
Sarga 54
भरद्वाजाश्रमप्राप्तिः — Arrival at Bharadvāja’s Hermitage and Counsel toward Citrakūṭa
Sarga 54 mengisahkan peralihan daripada perjalanan kepada wacana di pertapaan di Prayāga, wilayah pertemuan suci Sungai Gaṅgā dan Yamunā. Setelah bermalam dengan tanda keberkatan di bawah sebatang pohon besar, Rāma, Sītā dan Lakṣmaṇa merentas hutan yang luas menuju sangam, sambil memerhati rupa bumi yang asing namun mempesona. Melihat asap korban yajña, mereka menyimpulkan adanya penempatan para pertapa berdekatan, lalu menjelang senja tiba di āśrama Bhagavān Bharadvāja. Ketiga-tiganya menanti dengan hormat dari kejauhan, kemudian masuk dan bersujud kepada sang resi—digambarkan berdisiplin, tekun melaksanakan agnihotra, serta tajam pandangan rohaninya. Rāma memperkenalkan dirinya bersama Sītā dan Lakṣmaṇa, menerangkan sebab pembuangan, dan menyatakan tekad hidup menurut dharma dengan memakan akar dan buah-buahan. Bharadvāja menyambut mereka menurut dharma tetamu, mempersembahkan arghya, air, bekalan dan tempat bernaung; para murid, pertapa dan makhluk rimba turut memuliakan kedatangan mereka. Dalam dialog, Bharadvāja menyarankan agar mereka tinggal selesa dekat sangam, namun Rāma menolak kerana bimbang kunjungan orang ramai dari penempatan sekitar, serta memohon tempat yang lebih sunyi demi keselesaan Sītā. Resi itu lalu menganjurkan Gunung Citrakūṭa yang masyhur, berjarak sepuluh krośa, memuji kesuciannya, kelimpahan alamnya dan pemandangan yang meninggikan budi. Beliau mengizinkan mereka berangkat pada waktu fajar dan menegaskan Citrakūṭa sebagai tempat kediaman rimba yang paling sesuai.
Sarga 55
चित्रकूटमार्गोपदेशः — Instructions for the Chitrakuta Route and the Yamuna Crossing
Selepas bermalam di pertapaan Bharadvāja, Rāma dan Lakṣmaṇa menundukkan diri memberi sembah hormat. Sang resi memberikan panduan jalan ke Citrakūṭa dengan terperinci: sampai ke pertemuan Gaṅgā–Yamunā, kemudian berjalan menyusuri Kālindī (Yamunā) yang mengalir ke arah barat, cari tempat penyeberangan purba, bina rakit dan menyeberang. Baginda juga menunjukkan sebatang nyagrodha (pokok beringin) yang masyhur, dipercayai menjadi tempat kehadiran para siddha, serta menetapkan agar Sītā melafazkan seruan dan doa yang membawa berkat di situ. Sesudah itu, petunjuk dilaksanakan. Kedua-dua saudara mengikat balak menjadi rakit besar, menghampar buluh di atasnya dan menutup dengan rumput uśīra; Lakṣmaṇa menyediakan tempat duduk yang selesa untuk Sītā. Rāma membantu Sītā yang malu-malu naik ke rakit, lalu menyusun pakaian, perhiasan, peralatan serta senjata. Di tengah arus, Sītā memberi sembah kepada sungai dan bernazar akan kembali bersembahyang jika kelak pulang dengan selamat; mereka pun tiba di tebing selatan. Setelah menyeberang, Sītā mengelilingi pokok beringin itu dan berdoa agar tekad Rāma tertunai serta dapat bertemu semula dengan Kauśalyā dan Sumitrā. Rāma kemudian memerintahkan Lakṣmaṇa berjalan di hadapan bersama Sītā, memenuhi pertanyaannya tentang tumbuh-tumbuhan, sementara baginda mengikuti dari belakang dengan senjata. Sarga ini berakhir dengan kegembiraan Sītā akan keindahan Yamunā, kedua saudara mencari hasil rimba, dan memilih tempat kediaman yang sesuai di tepi sungai—menghimpunkan dharma, gerak ritual, dan ketepatan arah perjalanan.
Sarga 56
चित्रकूटगमनम् तथा पर्णशालाप्रवेशः (Arrival at Chitrakuta and Establishing the Leaf-Hut)
Setelah malam berlalu, Rama membangunkan Laksmana dengan lembut dan memberi isyarat agar berangkat, sambil mengajak mereka peka terhadap bunyi-bunyi hutan yang membawa alamat baik. Mengikuti jalan yang ditunjukkan oleh resi (secara konteksnya Bhāradvāja), mereka menuju Citrakūṭa. Rama menarik perhatian Sita kepada keindahan musim—pepohon berbunga, sarang madu, kicau burung dan jejak gajah—lalu menggambarkan alam itu sebagai tempat berlindung serta kediaman yang menuntut disiplin. Setibanya di gunung Citrakūṭa, Rama menilai tempat itu sesuai untuk didiami kerana ada air, umbi dan akar, buah-buahan, serta kehadiran para resi agung. Mereka mendekati pertapaan Vālmīki, menyampaikan sembah hormat, lalu disambut dan dipersilakan duduk. Rama kemudian memerintahkan Laksmana membina pondok daun yang kukuh. Setelah siap, Rama menetapkan upacara vāstu-śamana untuk menenteramkan dewa penjaga kediaman: persembahan daging rusa, bacaan mantra, mandi penyucian, serta bali kepada beberapa dewa—Viśvadeva, Rudra dan Viṣṇu. Baginda mendirikan altar dan tempat api suci sebagaimana layaknya sebuah pertapaan, menenangkan makhluk-makhluk dengan persembahan hutan, lalu ketiga-tiganya masuk ke pondok bersama, laksana para dewa memasuki Sudharmā, dan tinggal dengan damai di rimba yang subur.
Sarga 57
सप्तपञ्चाशः सर्गः — Sumantra’s Return to Ayodhya and the Palace’s Lament
Sarga 57 membawa kisah kembali memasuki Ayodhyā melalui pandangan Sumantra, setelah beliau diizinkan berpisah daripada Śrī Rāma di tebing Sungai Gaṅgā. Guha, yang mengiringi dan berbicara dengan Sumantra hingga Rāma tiba di tebing selatan, pulang ke negerinya dalam dukacita. Sumantra segera kembali, menempuh hutan, sungai, tasik, desa dan kota; pada hari ketiga ketika senja, beliau sampai ke Ayodhyā dan mendapati kota itu sunyi serta muram. Orang ramai berpusu-pusu mendekatinya sambil bertanya, “Di manakah Rāma?” Penduduk kota meratap kerana mereka tidak akan lagi melihat putera yang berpegang pada dharma itu dalam upacara yajña, perkahwinan, persidangan, dan perhimpunan sedekah; mereka mengenang pemerintahan Rāma yang memelihara rakyat bagaikan seorang bapa. Ketika memasuki istana, Sumantra melalui halaman yang sesak; para wanita di rumah besar dan di ruang dalam istana menangis dengan mata dibanjiri air mata, dan antara permaisuri Daśaratha terdengar bisik-bisik tentang betapa sukarnya menyampaikan khabar kepada Kausalyā. Akhirnya Sumantra menghadap Raja Daśaratha dan menyampaikan pesan Rāma kata demi kata. Daśaratha ditimpa dukacita yang amat berat hingga pengsan lalu rebah. Ruang dalam istana pun bergema dengan ratapan; Kausalyā, dibantu Sumitrā, mengangkat raja yang jatuh dan menggesa baginda menyoal pembawa berita tanpa gentar (kerana Kaikeyī tidak hadir), lalu Kausalyā sendiri rebah—membangkitkan kembali gelombang perkabungan di seluruh Ayodhyā.
Sarga 58
अष्टपञ्चाशः सर्गः (Sarga 58) — Daśaratha Questions Sumantra; Messages from the Forest Threshold
Setelah sedar semula, Raja Daśaratha memanggil Sumantra untuk mendapatkan khabar yang tepat tentang Rāma. Dalam dukacita yang mendalam, baginda bertanya perkara yang sangat terperinci—di mana Rāma duduk, di mana baginda tidur, dan apa yang dimakannya—seolah-olah cerita yang nyata dapat menggantikan kehadiran. Sumantra datang dengan tangan berlipat, menggambarkan Daśaratha sebagai tua, bersalut debu, dan menghela nafas panjang seperti gajah yang baru ditangkap, menzahirkan keruntuhan wibawa istana melalui gambaran jasmani. Sumantra menyampaikan kelakuan Rāma yang teguh pada dharma di ambang rimba. Dengan añjali dan kepala tertunduk, Rāma berpesan agar salam sembah dan pertanyaan tentang kesejahteraan disampaikan ke dalam istana, khususnya kepada Kausalyā: kekalkan keteraturan upacara harian, berkhidmat kepada Daśaratha seumpama kepada dewa, merendah diri dalam kalangan para permaisuri, serta memelihara hubungan dengan Kaikeyī dengan cermat. Tentang Bharata, Rāma menegaskan rājadharma: anggaplah dia sebagai raja, sampaikan khabar kesejahteraan, muliakan semua ibu dengan sama rata, dan taati titah raja yang telah lanjut usia. Kemudian diceritakan kemarahan Lakṣmaṇa dan bantahan moralnya terhadap pembuangan itu, sementara Sītā pada mulanya terpaku lalu menangis apabila Sumantra berangkat. Sarga berakhir dengan gambaran perpisahan: Rāma menangis dengan tangan berlipat, disokong Lakṣmaṇa, dan Sītā memandang ke arah rata diraja—duka peribadi yang berpadu dengan etika kewajipan.
Sarga 59
एकोनषष्ठितमः सर्गः (Sarga 59): सुमन्त्रवाक्यं, अयोध्याविषादः, दाशरथिशोकसागरः
Sarga 59 meneruskan laporan Sumantra kepada Raja Daśaratha setelah Rāma dan Lakṣmaṇa, dalam pakaian pertapa, menyeberangi Sungai Gaṅgā lalu bergerak menuju Prayāga. Sang kusir menceritakan kepulangannya yang tidak berdaya: Lakṣmaṇa sentiasa berjaga melindungi Rāma; kuda-kuda enggan mengambil jalan pulang seolah-olah “menitiskan air mata panas”; dan Sumantra menunggu bersama Guha dengan harapan akan dipanggil semula, namun akhirnya terpaksa kembali ke Ayodhyā. Kemudian terserlah duka yang seakan meliputi alam—pokok-pokok, sungai, kolam, rimba dan taman tampak layu atau terasa bahang, seolah-olah negeri dan alam sekitar turut mencerminkan malapetaka yang menimpa Rāma. Ketika Sumantra memasuki Ayodhyā tanpa Rāma, dia melihat perkabungan menyeluruh: tiada ucapan sambut, hanya keluhan berulang; wanita menangis dari rumah besar dan istana; dan kesengsaraan yang sama dirasai oleh sahabat, musuh, mahupun rakyat yang berkecuali. Daśaratha, dengan suara tersekat oleh tangisan, menuduh dirinya sendiri kerana bertindak tergesa-gesa “demi seorang wanita” tanpa bermesyuarat. Baginda menyalahkan hasutan Kaikeyī dan menginsafi daya takdir yang memusnahkan, lalu merayu kepada Sumantra agar membawa baginda kepada Rāma (dan Sītā), kerana baginda tidak mampu hidup walau sesaat tanpa melihat mereka. Sarga ini memuncak dengan kiasan “samudera duka”—Kaikeyī bagaikan mulut api vaḍavānala, kata-kata Mantharā seperti buaya, dan air mata menjadi buih—hingga Daśaratha rebah pengsan, sementara Kausalyā kembali disergap ketakutan.
Sarga 60
षष्टितमः सर्गः — Kausalyā’s Lament and Sumantra’s Consolation (Sītā’s Fearless Forest-Life)
Sarga ini menampilkan dialog yang digerakkan oleh dukacita. Permaisuri Kausalyā, tubuhnya lemah dan menggigil, berbicara kepada kusir Sumantra serta menuntut agar segera dibawa kepada Rāma, Sītā dan Lakṣmaṇa, kerana baginda merasakan tidak mampu hidup dalam perpisahan. Sumantra menjawab dengan tangan dirapatkan penuh hormat, lalu menenangkan dengan kata-kata yang tersusun. Beliau menyeru agar putus asa ditinggalkan, menggambarkan kehidupan Rāma di rimba sebagai ketabahan berprinsip dalam dharma, dan menyifatkan khidmat Lakṣmaṇa sebagai kewajipan dharma yang berdisiplin, yang meneguhkan pahala dan manfaat rohani. Kemudian tumpuan beralih kepada perilaku Sītā: baginda tidak kelihatan murung, malah yakin di rimba sunyi seolah-olah di rumah; bertanya dengan ceria tentang kampung, sungai dan pepohon; dan hatinya terpusat pada Rāma sehingga Ayodhyā tanpa baginda terasa seperti belantara. Sumantra memuji seri Sītā yang tidak pudar walau menempuh kesukaran perjalanan—diibaratkan teratai dan bulan—kakinya tanpa perhiasan namun tetap bercahaya, serta langkahnya yang tidak gentar di tengah binatang buas kerana berada dalam lindungan Rāma. Sarga ditutup dengan penegasan bahawa laku ini akan masyhur sepanjang masa, namun kesedihan seorang ibu dalam diri Kausalyā tetap berulang, dengan tangisan yang berkali-kali memanggil putera kesayangannya.
Sarga 61
कौसल्याविलापः — Kausalya’s Lament and Ethical Analogies on Kingship
Dalam sarga ini, setelah Rama berangkat ke rimba, Kausalya dilanda dukacita yang amat mendalam lalu meluahkan rangkaian kata-kata pilu kepada Dasaratha. Mula-mula beliau mempersoalkan bagaimana Rama, Sita dan Laksmana akan mampu menanggung kesusahan hidup di hutan—kelembutan Sita yang biasa dengan kenikmatan istana, makanan rimba, derita panas dan sejuk, serta ancaman menakutkan seperti ngauman singa. Kemudian beliau menegur keputusan Dasaratha sebagai “perbuatan tanpa belas”, sambil menegaskan bahawa Rama dan insan tersayangnya layak memperoleh kebahagiaan. Dengan menyatakan bahawa Bharata mustahil melepaskan kerajaan, Kausalya mengemukakan beberapa perumpamaan etika: seperti dalam upacara śrāddha tidak wajar memberi makan kaum keluarga dahulu lalu kemudian mencari brahmana utama; brahmana mulia menolak “makan kemudian”; harimau tidak memakan sisa buruan yang ditinggalkan orang lain; bahan-bahan yajna tidak patut digunakan semula; dan kerajaan yang telah “dinikmati orang lain” wajar ditolak, bagaikan minuman yang hilang sarinya atau yajna tanpa soma yang menjadi hampa. Melalui perumpamaan ini terserlah maruah diri dan keteguhan dharma Rama—baginda tidak menanggung penghinaan, dalam murka mampu membelah gunung, namun kerana hormat kepada ayahanda baginda tidak sanggup mencederakan Dasaratha. Di akhir sarga ditegaskan prinsip sandaran bagi wanita (suami–anak–sanak), serta tersingkap rasa ditinggalkan dan dorongan putus asa dalam hati Kausalya.
Sarga 62
अयोध्याकाण्डे द्विषष्टितमः सर्गः — Kausalyā consoles Daśaratha; grief, remorse, and nightfall
Sarga 62 menyingkap suasana batin di dalam istana yang sarat dengan pertimbangan dharma. Selepas kata-kata keras Kausalyā—terucap kerana marah dan dukacita akibat perpisahan dengan puteranya—Daśaratha menjadi sangat gundah hingga pengsan, lalu sedar semula dengan keluhan yang panas. Bersama kesedihan kerana berpisah daripada Rāma, timbul pula penyesalan lama: ingatan tentang perbuatan dosa ketika baginda tanpa sengaja membunuh anak seorang resi dengan panah śabdavedhin (membidik berpandukan bunyi). Maka bertambah beratlah beban rasa bersalah dan kehilangan. Dengan tubuh menggigil dan wajah tertunduk, Daśaratha merayu kepada Kausalyā dengan tangan berlipat: bagi wanita yang berpegang pada dharma, suami tampak laksana dewa yang nyata; maka janganlah berkata pahit kepada seseorang yang sudah ditenggelami dukacita. Hati Kausalyā pun beralih daripada marah kepada belas ihsan; baginda menangis tersedu-sedu, mengangkat anjali di atas kepala, memohon ampun, dan mengakui bahawa dukacita kerana anak telah mendorongnya kepada kekasaran yang tidak wajar. Kausalyā kemudian menyampaikan upadeśa tentang śoka: dukacita memusnahkan keteguhan, ilmu, dan segala kestabilan; ia musuh terbesar, lebih sukar ditanggung daripada pukulan musuh. Bahkan pertapa dan orang berilmu pun boleh tersilap apabila minda tenggelam dalam dukacita. Lima malam pembuangan terasa seperti lima tahun, dan kesedihannya yang membesar diibaratkan lautan yang naik oleh derasnya aliran sungai. Ketika kata-kata yang menyentuh hati itu diucapkan, sinar matahari memudar dan malam pun tiba; Daśaratha sempat terhibur seketika, namun tetap dikuasai dukacita lalu terlelap di bawah pengaruh tidur.
Sarga 63
दशरथस्य शोकानुचिन्तनं शब्धवेधि-दोषस्मरणं च (Daśaratha’s grief, karmic reflection, and the remembered ‘śabdavedhī’ misdeed)
Dalam sarga ini, Raja Daśaratha terjaga selepas Rāma dibuang ke hutan, lalu dikuasai dukacita. Baginda bertutur kepada Kausalyā tentang hukum karma-phala: pelaku pasti menerima buah perbuatannya, dan sesiapa yang memulakan tindakan tanpa menimbang manfaat dan mudarat adalah seperti kanak-kanak. Baginda mengumpamakan orang yang menebang pokok mangga tetapi menyiram pokok palāśa (kiṃśuka), lalu menyesal ketika musim buah—dan baginda mengakui dirinya demikian kerana menyingkirkan Rāma tepat pada saat “buah” kehidupan sepatutnya masak. Kemudian baginda mengingati kesalahan lama. Pada musim hujan baginda pergi memburu di tebing Sarayū, menunggu di tempat orang mengambil air dalam gelap, dan tertipu oleh bunyi lalu melepaskan anak panah ke arah yang disangkanya gajah. Jeritan yang menyusul membongkar bahawa baginda telah memanah seorang pemuda pertapa yang datang menimba air untuk ibu bapa yang tua dan buta. Pemuda yang nazak meratap atas kekerasan yang tidak adil terhadap seorang yang meninggalkan dunia, dan paling pilu memikirkan penderitaan ibu bapanya. Dia memohon Daśaratha meminta keampunan daripada mereka agar terhindar daripada sumpahan, serta meminta anak panah itu dicabut. Daśaratha terseksa—dibiarkan menambah sakit, dicabut mempercepat maut—namun apabila anak panah ditarik, pemuda itu pun wafat. Peristiwa ini menjadi sebab karmis yang menerangkan kejatuhan Daśaratha pada masa kini.
Sarga 64
शब्दवेध्य-अनर्थः, ऋषिशापः, दशरथस्य प्राणत्यागः (The Sound-Target Tragedy, the Sage’s Curse, and Dasaratha’s Death)
Dalam sarga ini, Raja Dasaratha merintih penuh belas kasihan di hadapan Kausalya, lalu mengakui kisah dosa yang berpunca daripada latihan lamanya, “sabda-vedhi” (membidik berdasarkan bunyi). Di tebing Sungai Sarayu, baginda menyangka bunyi air ketika tempayan diisi sebagai bunyi gajah, lalu melepaskan anak panah; namun sebenarnya yang terkena ialah putera seorang pertapa. Melihat muni-putra itu rebah di ambang maut, baginda mencabut anak panah dan kemudian berhadapan dengan ibu bapa yang tua lagi buta, menyaksikan ratapan perpisahan anak serta pertemuan terakhir yang memilukan. Sang resi berkata menurut dharma dan keadilan: kerana perbuatan itu terjadi tanpa sengaja, dosa berat seperti brahmahatya tidak serta-merta menimpa; namun baginda tetap dikenakan sumpah bahawa raja akan wafat dalam dukacita yang sama—dukacita kerana kehilangan putera. Pasangan resi naik ke unggun pembakaran dan menuju ke syurga, sementara putera resi tampil dalam rupa ilahi dan naik ke syurga bersama Sakra. Sumpah itu kini berbuah laksana vipaka karma: akibat pedihnya perpisahan daripada Rama, Dasaratha mengalami kemerosotan daya indera dan keruntuhan batin. Menganggap ketiadaan darśana Rama sebagai dukacita paling besar, di hadapan Kausalya dan Sumitra, selepas tengah malam baginda melepaskan nafas terakhir.
Sarga 65
अयोध्याकाण्डे पञ्चषष्टितमः सर्गः — Daśaratha’s Death Discovered in the Palace (Morning Rites Turn to Lament)
Sarga 65 memperlihatkan peralihan mendadak daripada adat istiadat pagi yang penuh berkat kepada tragedi di dalam istana. Saat fajar, menurut tertib istana, para pemuji, sūta (penglipur lara/penyair istana), penyanyi dan para pelayan hadir melafazkan doa serta restu yang membawa tuah, memenuhi istana dengan pujian, muzik dan bunyi suci. Persiapan untuk mandi diraja juga disusun mengikut tradisi: air berharum cendana kuning, bejana, bahan sapuan dan minyak, serta persembahan bagi pancaindera—semuanya teratur dan bermutu tinggi. Namun Raja Daśaratha tidak juga muncul. Para pelayan menanti hingga matahari terbit; keresahan meningkat menjadi syak. Para wanita yang menjaga peraduan menghampiri kamar baginda dengan penuh tertib, menyentuh pembaringan, tetapi tidak menemukan tanda hayat; mereka menggigil apabila sangkaan menjadi kepastian. Ruang dalam istana pun meledak dengan ratapan. Kausalyā dan Sumitrā terjaga oleh tangisan itu, menyentuh raja lalu rebah dalam dukacita. Permaisuri-permaisuri lain, dipimpin Kaikeyī, turut pengsan. Istana yang tadinya bergema dengan sanjungan kini bergaung dengan tangis—menandai runtuhnya kegembiraan di hadapan umum dan bermulanya perkabungan bersama.
Sarga 66
अयोध्यायां शोकविलापः — Lamentation in Ayodhya after Daśaratha’s death
Selepas Daśaratha mangkat dan naik ke syurga, Ayodhyā diliputi suasana dukacita yang memuncak. Kausalyā, tenggelam dalam kesedihan, mengangkat kepala raja ke pangkuannya lalu meratap sambil menuduh Kaikeyī. Beliau menggambarkan bencana itu dengan perumpamaan yang tajam: api yang padam, lautan tanpa air, dan matahari tanpa sinar. Ratapannya meluaskan lingkar penderitaan: kerapuhan Sītā menghadapi kengerian rimba, serta kemungkinan Janaka rebah kerana pilu. Kausalyā juga menyatakan tekad yang putus asa untuk masuk ke dalam api bersama jasad suaminya, menzahirkan kemuncak derita seorang balu permaisuri dalam lingkungan istana. Para dayang menahan dan membawanya pergi. Atas arahan para tua-tua, para menteri memelihara jenazah raja dalam palung berisi minyak dan menangguhkan upacara pengebumian sehingga seorang putera hadir—penegasan tatacara ritual dinasti. Para wanita istana meratap bersama, dan Ayodhyā digambarkan suram serta kacau, bagaikan malam tanpa bulan atau siang tanpa matahari. Perasaan rakyat beralih menjadi kecaman terhadap Kaikeyī, memperlihatkan bagaimana keputusan peribadi di istana bergema menjadi trauma kota dan penilaian moral.
Sarga 67
अयोध्यायां शोक-रात्रिः तथा अराजक-राष्ट्रस्य नीतिविचारः (The Night of Lamentation in Ayodhya and the Political Ethics of a Kingless Realm)
Dalam sarga ini, malam di Ayodhya digambarkan sebagai “ākrandita-nirānandā”, malam ratapan tanpa kegembiraan. Selepas kewafatan Raja Daśaratha dan kerana Śrī Rāma menjalani pembuangan ke rimba, seluruh kota diselubungi dukacita; tangisan dan kesayuan memenuhi setiap penjuru. Pada waktu pagi, para dvijāti yang mengurus upacara rajābhiṣeka memasuki dewan. Di hadapan Vasiṣṭha, rajapurohita, para brāhmaṇa seperti Mārkaṇḍeya serta para menteri mengemukakan pandangan masing-masing, lalu menimbang keburukan keadaan “arājaka” — negeri tanpa raja. Ajaran utamanya ialah: tanpa kuasa raja, tatanan masyarakat akan runtuh—aturan hujan, pertanian, keselamatan harta, pelaksanaan keadilan, kesinambungan yajña, budaya perayaan dan saṁskāra, keselamatan laluan dagang, serta pertahanan ketenteraan, semuanya merosot satu demi satu. Rangkaian perumpamaan—sungai tanpa air, hutan tanpa rumput, lembu tanpa gembala—menjelaskan hakikat raja sebagai “pelindung” negara. Akhirnya ditegaskan bahawa raja ialah sumber satya dan dharma, penyejahtera rakyat laksana ibu bapa. Maka Vasiṣṭha dipohon agar menobatkan seorang putera yang layak daripada wangsa Ikṣvāku (sebelum Bharata tiba) supaya kerajaan kembali teguh dan aman.
Sarga 68
दूतप्रेषणम् — Dispatch of Messengers to Kekaya (Bharata’s Recall)
Sarga ini merakam tindak balas pentadbiran istana selepas musyawarah: Maharsi Vasiṣṭha, setelah mendengar para menteri dan brahmin, mengizinkan pengutusan segera untuk memanggil Bharata dan Śatrughna dari negeri Kekaya, kerajaan bapa saudara sebelah ibu. Baginda memanggil para utusan yang dikenal pasti—Siddhārtha, Vijaya, Jayanta, Aśoka dan Nandana—lalu menetapkan tatacara yang tepat: berangkat pantas ke Rājagṛha (ibu kota Kekaya), menyembunyikan tanda dukacita, menyampaikan khabar sejahtera daripada purohita dan para menteri, serta mendesak Bharata pulang serta-merta atas “urusan yang amat mendesak”. Satu kekangan komunikasi yang penting dikenakan—jangan sekali-kali memberitahu Bharata tentang pembuangan Rāma ke rimba, tentang kewafatan Daśaratha, atau tentang kemerosotan yang menimpa wangsa Raghu—demi mengelakkan kejutan dan memelihara kestabilan pemerintahan. Para utusan dibekalkan keperluan perjalanan dan hadiah—busana sutera serta perhiasan—untuk raja Kekaya dan untuk Bharata, selaras dengan adab diplomatik. Bab ini juga memetakan perjalanan mereka melalui mercu tanda India Utara: menyeberangi Gaṅgā di Hastināpura, melalui Kuru-jāṅgala menuju Pāñcāla, merentas sungai Mālinī, Śaradandā, Ikṣumatī, Vipāśā dan Śālmalī, serta melewati gunung Sudāmā tempat terlihat tapak kaki Viṣṇu. Mereka tiba di Girivraja pada waktu malam, menegaskan dharma tugas, kepantasan, dan ketelitian laluan.
Sarga 69
भरतस्य दुःस्वप्नदर्शनम् — Bharata’s Ominous Dream
Sarga 69 menyingkap krisis batin Bharata melalui rangkaian mimpi ngeri yang menjadi alamat, bertepatan dengan tibanya para utusan di kota. Menjelang fajar, Bharata resah oleh mimpi yang memperlihatkan ayahandanya, Daśaratha, dalam keadaan tercemar dan perbuatan tidak berkat: jatuh dari gunung ke dalam lopak tahi lembu, terapung sambil meminum minyak, memakan nasi bercampur bijan, serta berulang kali menyelam dengan kepala dahulu ke dalam minyak ketika tubuhnya disapukan lumuran. Mimpi itu kemudian memuncak menjadi pembalikan tanda-tanda kosmik dan lambang kerajaan—laut mengering, bulan jatuh, bumi menjadi gelap, gading gajah diraja patah, api tiba-tiba padam, tanah terbelah, pepohon kering, dan gunung-gunung rosak berselubung asap—seolah-olah ketertiban alam dan tata pemerintahan turut kacau. Bharata juga melihat raja berpakaian hitam di atas singgahsana besi, diperolok wanita berkulit gelap; lalu raja yang berhias kalung dan sapuan merah bergegas ke selatan dengan kereta yang ditarik keldai, dan akhirnya diseret oleh rākṣasī yang mengerikan berwarna merah. Bharata menafsirkan mimpi itu sebagai alamat kematian, lalu bimbang akan nasib dirinya, Rāma, raja, atau Lakṣmaṇa. Ia menyebut satu kaedah tafsir mimpi: melihat seseorang menaiki kenderaan yang ditarik keldai menandakan asap pembakaran jenazah yang hampir tiba. Sahabat-sahabat cuba mengalih perhatian dengan muzik, tarian, drama dan senda gurau, namun Bharata tetap terguncang—tekak kering, suara pecah, wajah cengkung, timbul rasa jijik pada diri tanpa sebab nyata—dan ketakutan tidak surut kerana kehadiran raja dalam penglihatan itu terasa “sukar difahami.”
Sarga 70
भरतस्य दूतसमागमः तथा केकयराजनः अनुज्ञा (Bharata Meets the Messengers; Kekaya King Grants Leave)
Sarga 70 memperlihatkan peralihan dari Kekaya ke Ayodhyā yang tampak teratur, namun sarat getaran emosi. Bharata menceritakan mimpi yang berasa sebagai petanda buruk; pada ketika itu para utusan berkuda dari Ayodhyā tiba di kota Rājagṛha yang berkubu parit. Raja Kekaya dan putera Yuddhājit memuliakan para utusan, lalu mereka menyampaikan hajat kepada Bharata dengan penuh hormat. Bharata bertanya khabar keluarga—tentang Daśaratha, Rāma, Lakṣmaṇa serta permaisuri Kausalyā, Sumitrā dan Kaikeyī—menzahirkan keprihatinannya terhadap kesihatan, dharma, dan kestabilan istana. Para utusan mendesak agar segera pulang kerana ada urusan negara yang amat mendesak; mereka juga menyerahkan barang-barang berharga yang ditujukan kepada raja Kekaya dan Yuddhājit. Bharata menerimanya dan membalas dengan penghormatan yang wajar kepada para utusan. Kerana keadaan mendesak, Bharata memohon izin daripada datuk sebelah ibu. Raja Kekaya mengizinkan keberangkatan, memuji Bharata sebagai putera Kaikeyī yang layak, serta mengirim salam hormat kepada Vasiṣṭha dan para putera raja. Pertukaran hadiah berlangsung luas—gajah, kuda, emas, kain, kulit, bahkan anjing-anjing istana—namun Bharata tidak berasa gembira; kegelisahan bertambah oleh mimpi dan ketergesaan para utusan. Sarga berakhir dengan Bharata berangkat bersama Śatrughna di bawah kawalan tentera, diiringi para menteri dan rombongan besar—tampak mujur pada zahirnya, tetapi dibayangi firasat yang muram.
Sarga 71
भरतस्य अयोध्याप्रत्यागमनम् — Bharata’s Return Journey and the Distant Sight of Ayodhya
Sarga 71 menjejaki perjalanan Bharata menghampiri Ayodhyā melalui susunan laluan yang padat dengan nama tempat, lalu beralih kepada gambaran jiwa-kota tentang ibu kota yang sedang ditimpa dukacita. Berangkat dari Rājagṛha dan bergerak ke arah timur, Bharata memerhati serta menyeberangi beberapa sungai—Sudāmā, Hlādinī, dan Śatadrū yang luas berombak (mengalir ke barat)—kemudian menyeberang lagi di lokasi bernama Elādhāna, Sarvatīrtha, dan Lauhitya. Teks turut menekankan kenderaan yang digunakan—kuda dari perbukitan dan tunggangan gajah—seraya menyenaraikan sungai seperti Uttānikā, Kuṭikā, dan Kapīvatī, menjadikan naratif ini seakan peta perjalanan. Apabila Ayodhyā kelihatan dari kejauhan—terkenal dengan tanahnya yang putih, taman-taman, serta para pendeta upacara yang mahir Weda—suasana berubah. Bharata menangkap tanda-tanda tidak baik di rumah dan tempat suci: rumah tidak disapu dan terbiar, pintu tidak berkunci, persembahan serta dupa tiada; keluarga kelaparan, dan orang ramai menangis, susut tubuh serta tenggelam dalam kesedihan. Bab ini mempertemukan citra ideal ibu kota yang hidup dengan ritus dengan kenyataan terhentinya irama agama dan rumah tangga, lalu menjadikan kemerosotan kota sebagai petunjuk keretakan pada tatanan raja dan dharma.
Sarga 72
भरतस्य मातृसदनगमनं कैकेय्या दारुणवृत्तान्तकथनं च (Bharata in Kaikeyi’s apartments: revelation of Daśaratha’s death and Rāma’s exile)
Sarga 72 bermula apabila Bharata mencari Raja Daśaratha di istana tetapi tidak menemuinya. Dengan harapan menerima sambutan dan restu seorang ayah menurut adat, baginda menuju ke pangsapuri Kaikeyī. Di situ Bharata melihat tanda-tanda yang menggerunkan: ranjang yang kosong, para dayang yang muram, dan keriuhan istana seakan lenyap. Bharata pun mendesak Kaikeyī agar menerangkan dengan tepat mengapa baginda dipanggil pulang dan di manakah raja berada. Didorong oleh cita-cita politik, Kaikeyī menyampaikan khabar yang dahsyat: Daśaratha telah mangkat, meratap mengenangkan Rāma, Sītā dan Lakṣmaṇa. Bharata rebah dalam dukacita, menangis, dan merintih kehilangan sentuhan kasih seorang bapa. Baginda kemudian bertanya apakah pesan terakhir raja, dan demi menjaga kemuliaan nama Rāma, baginda bertanya terus terang sama ada Rāma pernah melakukan kesalahan—mencederakan sesiapa, mencuri, atau mengingini isteri orang lain. Kaikeyī menafikan sebarang cela pada Rāma dan mengaku terbuka bahawa dialah yang menuntut takhta untuk Bharata serta pembuangan Rāma ke rimba (vanavāsa); selepas itu Daśaratha wafat kerana duka. Kaikeyī menggesa Bharata melaksanakan upacara kematian dan menerima pertabalan, seolah-olah kota dan kerajaan kini bergantung kepadanya—pelawaan yang kelak menjadi latar kepada penolakan bermoral Bharata dan kesetiaannya pada hak Rāma yang sah.
Sarga 73
भरतस्य कैकेय्याः प्रति धिक्कारः — Bharata’s Rebuke of Kaikeyi and Affirmation of Ikshvaku Royal Dharma
Sarga 73 menggambarkan Bharata yang luluh oleh dukacita setelah mendengar kewafatan Daśaratha serta pembuangan Rāma dan Lakṣmaṇa ke rimba. Namun ratapannya tetap disertai hujah berasaskan dharma dan tertib kerajaan: baginya, takhta tidak bermakna tanpa ayahanda dan para abang, lalu kesedihan itu terasa sebagai luka yang bertimpa. Bharata mengecam Kaikeyī dengan keras, menuduhnya membawa kebinasaan kepada dinasti dan menambah penderitaan Kausalyā serta Sumitrā. Beliau menegaskan bahawa Rāma sentiasa beradab mulia terhadap Kaikeyī seperti terhadap ibu kandungnya sendiri, namun tetap dizalimi. Kemudian Bharata berhujah menurut rājadharma dan adat Ikṣvāku: putera sulunglah yang wajar ditabalkan, sementara adik-beradik menyokongnya dengan hormat dan disiplin; perbuatan Kaikeyī dianggap memutuskan tradisi luhur serta nama baik leluhur. Bharata menyatakan beliau tidak akan memenuhi cita-cita Kaikeyī untuk menaikkan puteranya, bersumpah akan menjemput Rāma yang tidak bercela dan dikasihi rakyat dari rimba, serta bertekad berkhidmat kepadanya dengan kesetiaan batin yang teguh. Sarga berakhir dengan raungan dukacita Bharata, diumpamakan seperti singa di gua gunung—menghimpunkan gelora emosi dengan kecaman moral.
Sarga 74
भरतस्य कैकेयी-गर्हा तथा सुरभि-दृष्टान्तः (Bharata’s Reproach of Kaikeyi and the Surabhi Exemplum)
Sarga 74 memperhebat penolakan Bharata terhadap Kaikeyī selepas kewafatan Daśaratha dan pembuangan Śrī Rāma ke rimba. Dikuasai murka, Bharata mengecam perbuatan Kaikeyī sebagai adharma, serta menggambarkan akibat politik dan sosialnya—kehilangan ayahanda, renggangnya hubungan dengan saudara, dan kebencian rakyat. Beliau menyebut balasan yang wajar—hilang kerajaan, jatuh ke neraka, dan ditinggalkan masyarakat—seraya meluahkan krisis legitimasi dirinya: beliau tidak sanggup memikul “beban” dosa yang disandarkan kepadanya kerana pertalian, ketika warga menangis menyaksikan. Kemudian tampil dṛṣṭānta tentang Surabhī/Kāmadhenu. Walaupun mempunyai keturunan yang tidak terbilang, Surabhī tetap menangis melihat dua puteranya yang berupa lembu jantan dibebani kerja berat; daripada itu Indra memahami bahawa kasih kepada seorang putera tiada bandingan. Bharata menggunakan teladan ini untuk menegaskan penderitaan Kausalyā sebagai ibu yang terpisah daripada putera tunggalnya, Rāma, lalu menajamkan lagi tuduhan etika terhadap Kaikeyī. Pada penutup, Bharata bernazar akan memulihkan maruah dengan membawa Rāma pulang; jika tidak berhasil, beliau akan meninggalkan kesenangan dan masuk ke hutan sebagai pertapa. Kemuncak emosi berakhir apabila Bharata rebah ke bumi, diumpamakan seperti panji perayaan Indra yang tumbang—lambang kewibawaan yang letih dan dukacita yang mendalam.
Sarga 75
अयोध्याकाण्डे पञ्चसप्ततितमः सर्गः (Sarga 75: Bharata and Kausalya—Reproach, Oaths, and Reconciliation)
Sarga 75 menampilkan pertembungan moral seakan-akan di balai pengadilan, namun berlaku dalam lingkungan rumah tangga. Bharata sedar semula, memandang ibunya yang dirundung dukacita, lalu di hadapan para penasihat mengecam peranan Kaikeyī, menegaskan bahawa pewarisan takhta tidak dapat dipisahkan daripada keabsahan etika menurut dharma. Kauśalyā, dihimpit kesedihan dan syak wasangka, menegur Bharata dengan sindiran pahit, menuduhnya menginginkan kerajaan yang diperoleh ‘tanpa halangan’ melalui perbuatan licik Kaikeyī. Bharata menjawab dengan penafian yang rasmi: dia tidak pernah menuntut kerajaan, dan tidak mengetahui rancangan upacara penobatan, kerana dia berada jauh bersama Śatrughna. Kemudian dia memperkukuh pembelaannya melalui rangkaian sumpah bersyarat yang menyerupai kutukan: biarlah dosa menimpa sesiapa yang merelakan pembuangan Rāma. Akhirnya Bharata rebah di kaki Kauśalyā, meratap hingga pengsan, lalu ditenteramkan. Kauśalyā pun mengakui keteguhan Bharata dalam dharma dan kebenaran, memeluknya, dan malam berlalu dalam dukacita serta keletihan.
Sarga 76
दशरथस्य अन्त्येष्टि-विधानम् — Dasaratha’s Funeral Rites and Ayodhya’s Mourning
Sarga 76 beralih daripada ratapan Bharata yang amat memilukan kepada keperluan pentadbiran dan tuntutan ritual apabila seorang raja mangkat. Vasiṣṭha, yang dihormati sebagai terunggul dalam kalangan resi yang petah, menasihati Bharata agar menahan dukacita dan melaksanakan antyeṣṭi (upacara terakhir/pengebumian) Raja Daśaratha pada waktunya. Bharata menenangkan hati, lalu menghimpunkan para ṛtvik, purohita dan ācārya untuk menjalankan tatacara menurut śāstra. Api-api suci diraja diuruskan dengan tertib; jasad dikeluarkan daripada kurungan minyak pengawet, diletakkan di atas ranjang berhias, dan para pengiring mengusungnya dengan śibikā (usungan). Perarakan disertai persembahan serta penaburan emas dan kain; kemudian dibina unggun pembakaran yang harum daripada kayu cendana, agaru, damar guggal dan kayu-kayu lain. Para pendeta mempersembahkan oblation, melafazkan mantra-doa, dan para penyanyi Sāma menyanyikan puji-pujian menurut śāstra. Para permaisuri, dipimpin Kausalyā, hadir dan mengelilingi unggun yang menyala secara prasavya (pusingan terbalik); tangisan seluruh kota bergema, diumpamakan seperti jerit burung krauñcī. Bharata mempersembahkan libasi air, dan Ayodhyā memasuki tempoh berkabung sepuluh hari yang tersusun—tidur di tanah—menggabungkan dukacita, upacara, dan ketertiban negeri.
Sarga 77
और्ध्वदैहिकक्रिया-शोकविलापः (Obsequies for Daśaratha and the Brothers’ Lament)
Sesudah kewafatan Maharaja Daśaratha, setelah genap sepuluh hari berkabung, Bharata menjalani penyucian. Pada hari kedua belas, baginda mengatur upacara śrāddha untuk ayahanda serta mengurniakan sedekah besar kepada para brāhmaṇa—harta, bahan makanan dan bijirin, pakaian, permata, ternakan, para hamba dan pelayan, kenderaan, serta tempat kediaman—menzahirkan tanggungjawab raja dalam adat kematian dan kewajipan dharma. Pada fajar hari ketiga belas, Bharata menuju ke tanah pembakaran mayat untuk penyucian lanjut. Melihat tapak unggun yang bertanda abu dan sisa tulang, baginda rebah lalu meratap akan perpisahan dengan ayahanda, kesunyian Kausalyā, dan pembuangan Rāma ke rimba. Śatrughna turut pengsan kerana terguncang oleh dukacita Bharata dan ingatan terhadap raja; setelah sedar, baginda meratap dengan kiasan “lautan duka” yang berpunca daripada Mantharā dan diperparah oleh Kaikeyī, sedangkan anugerah-boon menjadi kuasa yang tidak tergoyahkan. Para pengiring dan menteri segera menyokong mereka. Vasiṣṭha menegur Bharata bahawa hari ketiga belas telah tiba sedangkan baki upacara belum disempurnakan, lalu mengajarkan keniscayaan pasangan-pasangan hidup (lapar/dahaga, suka/duka, lahir/mati). Sumantra menenangkan Śatrughna dengan ajaran tentang segala yang muncul dan lenyap. Kedua-dua saudara bangkit dalam air mata dan keletihan, lalu didorong menyelesaikan tugas-tugas pengebumian yang masih tinggal, menyatukan dukacita dengan tatacara dharma.
Sarga 78
अष्टसप्ततितमः सर्गः — Śatrughna’s Fury and Bharata’s Restraint (Mantharā Episode)
Di istana Ayodhyā selepas akibat dukacita yang besar, Bharata yang dilanda pilu bersiap untuk berangkat menemui Rāma. Pada saat itu Śatrughna berbicara dengan marah: bagaimana mungkin Rāma—tempat berlindung segala makhluk—dibuang ke rimba kerana kehendak seorang wanita; mengapa Lakṣmaṇa tidak menolak perintah itu; dan mengapa Raja Daśaratha, setelah menimbang dharma dan adharma, tidak menahan diri. Mantharā kemudian muncul di pintu istana, berhias pakaian dan perhiasan diraja. Para pengawal pintu menangkapnya dan membawanya sebagai pihak yang dipersalahkan atas pembuangan Rāma ke hutan serta kemangkatan Daśaratha. Mendengarnya, Śatrughna—teguh pada sumpah namun dikuasai dukacita—mengancam pembalasan dan menyeret Mantharā dengan kasar; perhiasannya bertaburan, dan istana digambarkan berkilau seperti langit musim luruh. Para pengiringnya ketakutan lalu mencari perlindungan pada Kausalyā yang berbelas kasih. Amarah Śatrughna turut memuncak menjadi kecaman keras terhadap Kaikeyī; Kaikeyī pun memohon perlindungan Bharata. Bharata campur tangan dengan ketetapan yang wajar: wanita tidak boleh dibunuh; baginda menyeru agar dimaafkan. Śatrughna mengakui bahawa dia akan membunuh Kaikeyī jika bukan kerana takut teguran Rāma sebagai “pembunuh ibu,” lalu dia mengalah dan melepaskan Mantharā. Mantharā rebah di kaki Kaikeyī sambil meratap, dan Kaikeyī menenangkannya dengan lembut—menutup sarga ini dengan pertentangan antara dendam, pengendalian diri, dan belas ihsan di istana.
Sarga 79
भरतस्य राज्यत्यागः तथा रामानयनप्रतिज्ञा (Bharata Rejects Kingship and Vows to Bring Rama Back)
Pada fajar hari keempat belas, para pembesar yang berwenang mengisytiharkan dan melaksanakan upacara abhiṣeka (penobatan) berhimpun lalu mendesak Bharata agar segera menerima takhta. Mereka menegaskan bahaya negeri tanpa pemimpin selepas kewafatan Daśaratha serta menyatakan segala kelengkapan penobatan telah tersedia. Namun Bharata teguh pada sumpah dan dharma; baginda mengelilingi (pradakṣiṇa) peralatan abhiṣeka dan menolak, kerana menurut tertib dinasti, kerajaan adalah hak putera sulung, Śrī Rāma. Bharata mengemukakan pembalikan peranan: baginda sendiri akan menanggung kehidupan rimba selama empat belas tahun, sementara Rāma ditabalkan sebagai raja. Baginda kemudian memerintahkan persiapan yang nyata: menghimpunkan tentera empat angkatan, membawa alat penobatan di hadapan rombongan, menyuruh tukang meratakan dan meluruskan jalan, serta menempatkan pengawal yang mahir menilai medan sukar. Rakyat dan majlis menyambut dengan laungan bertuah, memohon rahmat Lakṣmī ke atas Bharata kerana niatnya menyerahkan kerajaan kepada pewaris yang sah. Air mata kegembiraan menandai kelegaan bersama; sarga ini menyatukan keabsahan pemerintahan, kesiapsiagaan ritual, dan kebijaksanaan pentadbiran menjadi satu ikrar etika: kewibawaan disahkan oleh penyangkalan diri dan kesetiaan kepada dharma, bukan oleh kesempatan.
Sarga 80
मर्गनिर्माणम् (Roadworks and the Royal Route Prepared for Bharata)
Sarga 80 menggambarkan persiapan rapi bagi perjalanan Bharata, dari segi laluan dan tempat perkhemahan. Dengan perintah pegawai yang berkuasa, pelbagai kumpulan mahir dihantar lebih awal—juru ukur dan pengukur, penggali, jurutera, arkitek, tukang kayu, pekerja jalan, penebang, penggali telaga, tukang plaster/kapur putih, tukang buluh serta para penyelia—untuk menyediakan jalan dan tempat singgah. Mereka membersihkan semak dan bongkah batu, meratakan tanah yang sukar dilalui, menimbus telaga dan jurang, membina jambatan di tempat perlu, memecah batu penghalang demi saliran, serta segera membina alur air dan takungan. Di kawasan gersang, digali telaga minum yang dihias dengan benteng bulat. Sesudah itu jalan dihias sebagai laluan perarakan diraja: hamparan batu bercorak, lorong pepohon berbunga, kicau burung, panji-panji, renjisan air cendana, dan taburan bunga. Laluan itu diserupakan dengan jalan ketuhanan, laksana langit malam yang dihiasi bulan dan bintang. Tempat rehat (niveśa) dipilih di daerah subur dan menyenangkan, lalu didirikan pada rasi bintang serta muhūrta yang mujarab. Perkhemahan menampakkan ciri berkubu—timbunan pasir, parit, tembok, bangunan seperti istana, dan puncak bertiang panji—hingga tampak seperti kota Indra. Akhirnya rombongan tiba di sungai Jāhnavī (Gaṅgā), berair sejuk jernih, kaya ikan, dan bertebing rimbun, meneguhkan kisah pada geografi suci yang nyata.
Sarga 81
एकाशीति तमः सर्गः — Bharata’s Grief, Courtly Summons, and the Assembly Hall
Pada lewat malam yang disebut nāndīmukhī (malam yang bermula dengan tanda mujarab), para pemuji istana (sūta–māgadha) serta bunyi alat kawalan malam—gendang dipalu dengan pemukul emas dan banyak sangkakala—mewujudkan suasana upacara untuk memuliakan Bharata. Namun sorakan rakyat itu menambah pedih dukanya. Bharata yang sudah dirundung kesedihan menolak bayangan pertabalan; baginda menghentikan muzik dan berkata kepada Śatrughna bahawa baginda bukan raja. Baginda menyalahkan perbuatan Kaikeyī sebagai punca mudarat kepada negeri, lalu meratap bahawa tuah kerajaan kini terumbang-ambing seperti perahu tanpa jurumudi, kerana Rāma—pelindung sekalian—telah dibuang negeri. Ratapan Bharata memuncak hingga baginda rebah, menyebabkan para wanita di bahagian dalam istana menangis serentak. Seiring krisis itu, Vasiṣṭha—yang mahir dalam rājadharma (tata dharma pemerintahan)—memasuki balairung Daśaratha, sebuah sabhā bertatah permata dan bersalut emas, diserupakan dengan Sudharmā milik Indra. Duduk di singgahsana emas beralas nyaman, Vasiṣṭha memerintahkan para utusan agar segera memanggil golongan varṇa, para menteri, panglima, pegawai istana, Bharata, Śatrughna, Yudhājit, Sumantra serta para sahabat dan penyokong yang lain. Apabila yang dipanggil tiba dengan rata, kuda dan gajah, timbullah hiruk-pikuk besar. Ketika Bharata menghampiri, rakyat menyambut baginda sebagaimana dahulu mereka menyambut Daśaratha; balairung pun tampak bersinar seolah-olah Daśaratha hadir kembali—gambaran yang mengikat keabsahan, ingatan, dan persetujuan umum.
Sarga 82
भरतस्य धर्मप्रतिज्ञा तथा रामनिवर्तनयात्रा (Bharata’s Vow of Dharma and the Expedition to Recall Rama)
Sarga 82 menampilkan suasana sabhā (perhimpunan) rasmi di Ayodhyā, dihiasi perumpamaan bulan dan sinar gemilang para anggota terkemuka. Vasiṣṭha, dengan mengingatkan rājadharma serta menyatakan pemindahan kedaulatan telah sempurna, menggesa Bharata menerima upacara penobatan dan menikmati kerajaan yang “tanpa duri”, makmur dengan ufti dan persembahan. Namun Bharata, dilanda dukacita dan jijik terhadap ketidakadilan, menolak secara terbuka sebarang niat merampas hak pemerintahan Rama. Baginda mengisytiharkan bahawa dirinya dan kerajaan ini adalah milik Rama semata-mata. Baginda mengecam dosa yang terkait dengan perbuatan ibunya, menganggap menerima takhta sebagai aib bagi keturunan Ikṣvāku, lalu bernazar: sama ada membawa Rama pulang, atau tinggal di rimba seperti Lakṣmaṇa. Mendengar ucapan Bharata yang teguh pada dharma, seluruh perhimpunan menitiskan air mata kegembiraan. Bharata kemudian memerintahkan Sumantra mengerahkan para pemimpin dan bala tentera; pengintip serta pengawal jalan telah dihantar lebih awal. Isi rumah dan unit ketenteraan menyiapkan kenderaan dan haiwan tunggangan, dan persiapan ekspedisi bermula untuk menenangkan hati Rama serta memulihkannya demi kesejahteraan dunia.
Sarga 83
अयोध्याकाण्डे त्र्यशीति तमः सर्गः — Bharata’s Departure and Encampment on the Gaṅgā (Śṛṅgīberapura)
Sarga 83 mengisahkan keberangkatan Bharata pada waktu fajar dengan rata yang sangat indah, digerakkan oleh kerinduan yang terarah untuk segera bertemu Rama. Para menteri dan pendeta mendahului dengan rata yang bersinar laksana matahari, sementara kekuatan diraja dihitung dengan ketelitian rasmi—gajah, rata, dan pasukan berkuda—menandakan keupayaan negara yang digerakkan bukan untuk penaklukan, tetapi untuk perdamaian dan pemulihan hubungan. Para permaisuri (Kaikeyi, Sumitra, Kausalya) turut berangkat dengan kenderaan yang gemilang; warga Ayodhya mengikuti dalam kesepaduan yang meriah, menyebut kebajikan Rama sebagai penawar duka bersama. Bab ini juga menyenaraikan kelompok pekerjaan—tukang, pedagang, profesi perkhidmatan, penghibur, dan nelayan—yang memperlihatkan keluasan penyertaan kota serta ekologi sosial Ayodhya. Setelah perjalanan panjang dengan rata, pedati, kuda dan gajah, rombongan tiba di tebing Sungai Gangga dekat Srngiberapura, wilayah Guha, sekutu Rama, yang digambarkan berjaga-jaga dan terurus baik. Tentera berhenti di tebing yang dihiasi burung-burung; Bharata memerintahkan para menteri mendirikan perkhemahan mengikut keselesaan, merancang menyeberang pada keesokan hari, dan berniat melakukan persembahan air (tarpana) bagi raja yang telah mangkat. Sarga berakhir dengan renungan Bharata tentang cara membawa Rama pulang, menjadikan tindakan politik sebagai pemulihan etika dan dharma.
Sarga 84
गुहस्य सन्देहः, गङ्गातीर-रक्षा, भरतस्य सत्कारः (Guha’s Suspicion, Securing the Ganga Bank, and Hospitality to Bharata)
Sarga 84 menggambarkan pertemuan yang tegang di tebing Sungai Gaṅgā. Guha, ketua kaum Niṣāda, melihat angkatan Bharata yang berpanji-panji berkhemah di sepanjang sungai lalu pada mulanya menyangka ia suatu ancaman terhadap Śrī Rāma yang sedang menjalani pembuangan. Beliau meluahkan kebimbangan strategik: adakah Bharata datang untuk mengikat atau membunuh orang-orang sungai, atau berniat mencelakakan Rāma. Maka Guha mengarahkan langkah pertahanan—para nelayan dan pengawal sungai mengambil posisi, serta lima ratus perahu disiapkan dengan anak kapal dan kelengkapan penuh. Syarat Guha nyata: jika terbukti Bharata tidak berhasrat buruk terhadap Rāma, maka pada hari itu juga tentera boleh menyeberang dengan selamat. Apabila keadaan menjadi jelas, Guha mendekati Bharata dengan persembahan (ikan, daging, arak) dan memohon agar baginda berkenan bermalam di rumah para hamba beliau; Guha menyatakan wilayahnya tunduk serta menyambut dengan penuh hormat. Sumantra bertindak sebagai perantara diplomatik. Beliau memperkenalkan Guha sebagai sahabat lama Rāma, yang mengetahui wilayah Daṇḍaka, dan menasihati Bharata supaya memberi audiensi. Dengan itu, syak wasangka bertukar menjadi persekutuan, dan laluan Gaṅgā ditegakkan sebagai jalan lintasan yang terkawal, dirunding secara beretika, serta selaras dengan dharma.
Sarga 85
भरत-गुहसंवादः (Bharata and Guha: Trust, Hospitality, and the Burden of Grief)
Sarga 85 menampilkan dialog yang tersusun rapi antara Bharata dan Guha, ketua Niṣāda, untuk meleraikan syak wasangka serta menjamin laluan selamat merentas medan sukar di sekitar Gaṅgā menuju āśrama Bharadvāja. Guha yang peka terhadap keselamatan bertanya sama ada angkatan besar Bharata menyembunyikan niat bermusuhan terhadap Rāma; Bharata menjawab dengan lemah lembut dan tertib, menegaskan bahawa Rāma ialah abang yang dimuliakan—“setara seorang bapa”—serta menyatakan tujuan sebenar: menjemput Rāma pulang, lalu memohon Guha meninggalkan keraguan. Perbualan kemudian beralih kepada etika layanan tetamu (dharma) dan ikatan persahabatan. Bharata memuji keluhuran Guha yang sanggup menjamu seluruh bala tentera; Guha gembira, memuji niat Bharata yang berjiwa pelepasan dan keteguhan tekadnya, serta meramalkan kemasyhuran yang berkekalan. Apabila senja berakhir dan malam tiba, Bharata berkhemah dan berehat bersama Śatrughna. Penutup bab menggambarkan dukacita Bharata dengan citra gunung dan api rimba—kesedihan sebagai nyala batin yang menimbulkan peluh, panas di hati, dan kekacauan fikiran—sementara Guha berusaha menenangkan dengan mengarahkan ingatan kepada Rāma.
Sarga 86
लक्ष्मणगुणवर्णनम् — Lakshmana’s Vigil and Guha’s Testimony
Sarga 86 berpusat pada kewaspadaan sepanjang malam dan ratapan di tebing sungai, ketika ketua rimba Guha menyatakan kepada Bharata perihal watak Lakṣmaṇa. Guha terlebih dahulu melaporkan bahawa Lakṣmaṇa tetap berjaga, bersenjata dan waspada semata-mata demi melindungi Śrī Rāma; lalu menawarkan peraduan yang telah disediakan, menegaskan dharma persahabatan dan dharma memuliakan tetamu yang bersifat melindungi. Ucapannya menampilkan kesetiaan sebagai disiplin yang nyata—senjata digenggam, tidur ditolak—serta sebagai akhlak: mencari kemuliaan dan dharma melalui khidmat kepada Rāma. Kemudian suasana menjadi sangat pilu: Bharata tidak mampu tidur memikirkan Rāma yang berbaring di atas rumput bersama Sītā. Baginda merasakan pertentangan antara Rāma yang tidak terkalahkan di medan perang dengan Rāma yang secara sukarela menanggung laku tapa dalam buangan. Bharata menjangka kewafatan Daśaratha yang hampir tiba dan dukacita istana yang melelahkan, seolah-olah bumi menjadi “janda” tanpa raja. Saat fajar, di tebing Bhāgīrathī, Rāma dan Lakṣmaṇa mengenakan jaṭā (rambut gimbal pertapa). Guha menyeberangkan mereka dengan perahu; Sītā memakai pakaian kulit kayu, dan Rāma-Lakṣmaṇa berangkat bersenjata serta berjaga menuju hutan—ikon kuasa kṣātra yang diarahkan ke jalan asketis dalam pengasingan.
Sarga 87
गुहसंवादः—रामस्य रात्रिवासवर्णनम् (Dialogue with Guha: Account of Rama’s Night Halt)
Setelah mendengar kata-kata Guha, Bharata dilanda dukacita yang amat dalam hingga tenggelam dalam renungan. Sesaat beliau tersedar, namun kembali rebah dipukul gelombang kesedihan; Shatrughna memeluknya lalu turut pengsan kerana pilu. Kemudian para bonda Bharata, yang lemah kerana berpuasa dan berhati sayu, datang mengerumuni Bharata yang jatuh sambil meratap. Kausalya, dengan kasih seorang ibu, memeluk Bharata, bertanya khabar kesejahteraannya, serta memohon jaminan bahawa tiada khabar yang tidak menyenangkan tentang Rama dan Lakshmana. Bharata menenangkan diri seketika, menghibur Kausalya lalu bertanya kepada Guha: di manakah Rama, Sita dan Lakshmana bermalam, apakah yang mereka jamah, dan di atas hamparan apakah mereka beristirahat. Guha dengan gembira menceritakan hal ehwal penyambutan: banyak makanan, buah-buahan dan hidangan telah dipersembahkan, namun Rama, mengingati dharma ksatria, tidak menerima pemberian, bahkan menasihati dengan persahabatan, “hendaklah sentiasa memberi, bukan menerima.” Rama bersama Sita meminum air yang dibawa Lakshmana dan berpuasa; Lakshmana puas dengan baki air, dan ketiga-tiganya menahan bicara serta menunaikan pemujaan senja. Sesudah itu Lakshmana membawa rumput darbha, menyusun alas yang suci, membasuh kaki Rama dan Sita, lalu berjaga sepanjang malam dari kejauhan. Guha pula, bersama orang-orangnya yang bersenjata, berdiri dekat Lakshmana untuk melindungi Rama laksana Mahendra. Sarga ini menghimpunkan bhakti persaudaraan, dharma memuliakan tetamu, etika ksatria, serta disiplin hidup rimba yang sarat tapa.
Sarga 88
रामशय्यादर्शनम् — Bharata Beholds Rama’s Forest Bed
Dalam sarga ini, setelah mendengar laporan Guha, Bharata tiba bersama para menteri di sisi pokok ingudī lalu meneliti dengan mata sendiri hamparan rumput yang remuk—tempat Rama tidur di atas tanah. Kepada para ibunya, beliau menukarkan pengamatan itu menjadi renungan dharma: pemandangan ini terasa seperti mimpi, seolah-olah tidak nyata, dan menjadi bukti bahawa Kāla (Waktu/Takdir) mengatasi segala sandaran duniawi. Dengan melihat debu emas serta benang sutera yang tertinggal pada alas itu, Bharata meneka kehadiran Sītā—perhiasan dan kainnya pernah menyentuh hamparan tersebut—lalu butiran ini menambah pilu terhadap kezuhudan diraja yang sedang ditempuh. Bharata membandingkan kemewahan istana Rama dahulu—lantai emas dan perak, wangian, muzik, serta puji-pujian—dengan kesukaran kini: tidur di bumi yang keras, lalu beliau menyalahkan dirinya sebagai punca tersisihnya Rama. Beliau memuji kesetiaan Lakṣmaṇa dan mengakui bahawa tujuan dharma Sītā telah sempurna kerana mengikuti suaminya ke rimba. Dari sudut politik, Bharata mengibaratkan kerajaan seperti kapal tanpa jurumudi selepas wafatnya Daśaratha dan pembuangan Rama; Ayodhyā menjadi rapuh, kurang terpelihara dan tawar semangat. Sarga ini berakhir dengan ikrar Bharata: beliau akan menjalani hidup pertapaan, bahkan tinggal di hutan demi menegakkan nazar Rama, dan akan terus merayu dengan rendah hati hingga Rama berkenan menerima pemulihan takhta.
Sarga 89
गङ्गातरणम् — Bharata’s Ferrying of the Army across the Ganga
Sesudah bermalam di tebing Sungai Gaṅgā, tepat di tapak perkhemahan yang dahulu digunakan oleh Śrī Rāma, Bharata bangun pada waktu fajar lalu menyuruh Śatrughna memanggil Guha, ketua Niṣāda, agar mengatur penyeberangan bagi bala tentera yang sedang berarak. Śatrughna menjawab bahawa baginda telah berjaga, tenggelam dalam ingatan kepada Rāma; ketika itu Guha datang dengan tangan berlipat, bertanya tentang keselesaan pasukan. Bharata, yang patuh kepada kehendak Rāma, memohon agar para nelayan Guha menyeberangkan mereka dengan perahu. Guha segera mengeluarkan perintah; perahu-perahu ditarik ke air dan, menurut titah diraja, terkumpul lima ratus buah perahu dari segala arah, termasuk perahu “Svāstika” yang indah, berloceng, berlayar, berpanji, dan kukuh binaannya. Guha sendiri membawa sebuah perahu bertuah dengan payung putih. Proses menaiki perahu berlangsung mengikut tertib: para pendeta dan brahmana dahulu, kemudian Bharata dan Śatrughna, diikuti para permaisuri—Kauśalyā, Sumitrā dan wanita istana yang lain—lalu kereta, bekalan dan barang-barang. Dalam hiruk-pikuk merombak khemah dan memuat muatan, armada bergerak pantas; ada perahu membawa wanita, ada membawa kuda, haiwan penarik dan harta. Mereka yang tidak sempat menaiki perahu menyeberang dengan rakit, tempayan, atau berenang. Gajah-gajah berpanji, digiring mahout dengan cangkuk, meredah air bagaikan gunung yang berpuncak bendera. Setelah diseberangkan pada Maitra muhūrta yang mujarab, pasukan tiba di rimba Prayāga; Bharata mendirikan perkhemahan lalu bersama para pendeta pergi menghadap resi agung Bharadvāja, menyaksikan pondok-pondok dan rimbunan kebun pertapaan yang menawan.
Sarga 90
भरद्वाजाश्रमगमनम् (Bharata at Bharadvāja’s Hermitage)
Sarga ini menggambarkan Bharata mendekati āśrama Bharadvāja sebagai tanda kerendahan hati dan penzahiran niat yang jujur. Dari jarak satu krośa, setelah melihat pertapaan itu, Bharata menghentikan seluruh bala tentera, meletakkan senjata serta lambang kebesaran diraja, lalu berjalan kaki bersama para menteri. Beliau menempatkan Vasiṣṭha, pendeta keluarga, di hadapan—menandakan tunduk kepada kewibawaan dharma dan bahawa kedatangannya bukan dengan maksud paksaan. Bharadvāja menyambut menurut adab pertapa dengan arghya, pādya dan buah-buahan, serta bertanya khabar kesejahteraan Ayodhyā, namun sengaja tidak menyebut Daśaratha—seolah-olah mengetahui kewafatan baginda. Kerana kasihnya kepada Rāma, Bharadvāja mendesak sebab kedatangan Bharata dan menyuarakan syak: mungkinkah Bharata mahu memerintah tanpa halangan dengan mencelakakan Rāma dan Lakṣmaṇa yang sedang dibuang. Bharata menjawab dengan dukacita, menolak perbuatan ibunya yang berlaku ketika beliau tiada, dan menyatakan tujuan sucinya: menyembah di kaki Rāma serta memohon agar baginda kembali ke Ayodhyā. Setelah menguji dan meneguhkan batin Bharata, Bharadvāja memuji pengendalian diri dan guru-bhakti beliau, memberitahu bahawa Rāma kini bersemayam di Citrakūṭa bersama Sītā dan Lakṣmaṇa, serta memohon Bharata bermalam di āśrama sebelum berangkat pada keesokan hari.
Sarga 91
भरद्वाजाश्रमे भरतसैन्यस्य दिव्यात्मिथ्यम् / Divine Hospitality to Bharata’s Army at Bharadvaja’s Hermitage
Sarga 91 memperlihatkan pertemuan yang beradat antara tata pemerintahan dan ruang āśrama para pertapa. Bharata bertekad bermalam di āśrama Bhagawan Bharadvāja, lalu sang resi mengurniakan ātithya—layanan tetamu menurut dharma. Bharadvāja bertanya mengapa bala tentera dibiarkan jauh; Bharata menjawab bahawa dia bimbang mengganggu pepohon, air, tanah dan pondok-pondok āśrama, maka dia datang seorang diri—menzahirkan prinsip kesederhanaan dan kawalan diri raja di sisi komuniti tapasvin. Atas titah resi, tentera pun dipanggil masuk. Bharadvāja memasuki agniśālā, melakukan penyucian, lalu menyeru Viśvakarman dan Tvaṣṭṛ untuk mencipta segala keperluan; turut dipanggil para penjaga arah, sungai-sungai, Gandharva dan Apsaras, rimba ilahi milik Kubera, serta Soma demi kelimpahan makanan dan minuman. Tanda-tanda samawi muncul—angin sejuk, hujan bunga, muzik dan bunyi berirama. Tentera menyaksikan bentang yang direka Viśvakarman: tanah yang rata, pohon sarat buah, sungai ilahi, kandang-kandang, gerbang lengkung, dan istana diraja penuh permata. Kisah kemudian merinci jamuan besar: aliran payasa bagaikan sungai, rumah-rumah persinggahan, ribuan wanita dan Apsaras, nyanyian serta alat muzik para raja Gandharva, mandi dan sapuan minyak, makanan untuk haiwan, serta simpanan makanan, perkakas, pakaian dan kelengkapan yang melimpah. Para prajurit terpukau seolah-olah bermimpi dan bersuka ria sepanjang malam; menjelang pagi, makhluk-makhluk yang dipanggil memohon izin lalu beredar, meninggalkan jejak harum dan kalungan bunga. Pengajarannya: ātithya ialah daya dharma yang mengikat kekuatan perang kepada disiplin, sambil menegaskan kesucian habitat pertapaan dan kewajipan raja untuk tidak mencemarkannya.
Sarga 92
भरद्वाजाश्रमात् चित्रकूटमार्गनिर्देशः — Directions from Bharadvaja’s Hermitage to Chitrakuta
Setelah menerima layanan mulia di āśrama Bharadvāja, Bharata—bersama seluruh rombongan—memohon izin berangkat menurut adab, lalu meminta petunjuk jalan yang tepat untuk menemui Rāma. Sang resi menerangkan rupa bumi: Chitrakūṭa terletak kira-kira tiga setengah yojana jauhnya di rimba yang sunyi; di sebelah utaranya mengalir Sungai Mandākinī, tebingnya dihiasi pepohon berbunga, dan di seberang sungai berdiri gunung tempat Rāma dan Sītā tinggal dalam pondok daun. Baginda diarahkan agar bala tenteranya bergerak melalui laluan selatan atau barat daya supaya dapat bertemu Rāghava. Apabila mendengar khabar keberangkatan, permaisuri-permaisuri Daśaratha turun dari kenderaan dan mendekati sang resi: Kauśalyā dan Sumitrā nyata dalam dukacita, manakala Kaikeyī menunduk dalam malu. Bharata menyebut mereka seorang demi seorang—memuliakan Kauśalyā sebagai ibu Rāma, menamakan Sumitrā sebagai ibu Lakṣmaṇa dan Śatrughna, serta mengecam Kaikeyī sebagai punca bencana menurut sangkaan umum. Bharadvāja menasihati Bharata agar tidak menimpakan kesalahan kepada Kaikeyī, kerana pembuangan Rāma akhirnya akan membawa kesejahteraan bagi para dewa, para asura, dan para resi. Bharata mengelilingi sang resi sebagai tanda hormat, memerintahkan agar kenderaan dipasang, lalu angkatan pun berangkat ke selatan—gajah, rata, infantri, dan wanita istana—bergerak laksana awan yang sedang naik, merentas hutan serta daerah sungai di seberang Gaṅgā.
Sarga 93
चित्रकूटमार्गवर्णनम् — Bharata’s Army Reaches Chitrakuta and Searches for Rama
Sarga 93 menggambarkan kemaraan Bharata yang teguh pada dharma, memimpin bala tentera besar empat angkatan. Pergerakan mereka mengubah bunyi dan ekologi rimba: gajah dan rusa bertempiaran, burung-burung mendiam, debu berterbangan namun segera disapu angin. Kemudian Bharata mengenal pasti Citrakūṭa dan sungai Mandākinī. Baginda menghuraikan rabung-rabung bukit, pepohon berbunga, serta lereng yang dipenuhi satwa dengan kiasan berlapis—seperti awan, seperti gelombang samudera, seperti langit musim luruh yang jernih. Kepada Śatrughna ditegaskan bahawa walau alamnya secara tabii keras dan mencabar, kehadiran para pertapa menjadikannya tampak mesra, “seumpama jalan menuju syurga.” Seterusnya tujuan taktik ditetapkan: Bharata memerintahkan pencarian yang terkawal, menahan tentera sementara baginda mara bersama Sumantra dan Vasiṣṭha. Para pengintai melihat tiang asap lalu menyimpulkan ada penghuni, kerana api tidak mungkin wujud di tempat tanpa manusia; maka Rama dan Lakṣmaṇa—atau pertapa yang menyerupai mereka—berada berdekatan. Sarga berakhir dengan penantian yang berdisiplin dan kegembiraan akan pertemuan yang hampir, mengaitkan gambaran alam dengan pengendalian diri serta pemerintahan yang berarah.
Sarga 94
चित्रकूटवर्णनम् (Description of Chitrakūṭa) / Rama Shows Sita Chitrakuta
Sarga 94 ialah varṇana yang berterusan tentang alam dan etika. Rāma, yang telah lama menetap di Gunung Citrakūṭa dan kini menyayangi kehidupan rimba, dengan sengaja menggembirakan Sītā (serta menenangkan batinnya sendiri) dengan memperlihatkan Citrakūṭa yang ‘mengagumkan’, diumpamakan seperti Indra mempersembahkan keajaiban kepada Śacī. Baginda menafsirkan pembuangan sebagai tidak menyakitkan dari segi jiwa apabila dibandingkan dengan keindahan gunung itu. Rāma kemudian menghuraikan ciri-cirinya: puncak yang berkilau seperti mineral; hidupan liar yang tidak memusuhi; rimbunan pepohon berbunga dan berbuah. Tanda-tanda kelapangan—pakaian dan pedang yang digantung pada dahan—mengisyaratkan kehadiran kinnera dan vidyādharī. Air terjun, mata air, serta hembusan harum dari gua-gua membentuk pemetaan deria: penglihatan, bau, dan bunyi. Bersama penceritaan ini hadir wacana dharma: Rāma menegaskan bahawa tinggal di sini bersama Sītā dan Lakṣmaṇa dapat meleraikan dukacita. Baginda menyebut ‘dua hasil’ kehidupan hutan—menunaikan kewajipan kepada ayahanda dengan kebenaran, dan membawa kegembiraan kepada Bharata. Sarga ditutup dengan mengangkat kehidupan rimba sebagai laksana amṛta bagi kesejahteraan raja selepas wafat, serta menggambarkan Citrakūṭa mengatasi teladan surgawi dalam kelimpahan umbi, buah-buahan, dan air.
Sarga 95
मन्दाकिनीनदीदर्शनम् (The Vision of the Mandākinī at Citrakūṭa)
Sarga 95 ialah hamparan pemandangan yang sarat makna rohani: setelah turun dari Gunung Citrakūṭa, Śrī Rāma membimbing Sītā menyaksikan Sungai Mandākinī. Baginda menunjukkan beting pasir yang beraneka warna, air yang dipenuhi teratai, serta tebing yang sesak dengan pepohon berbunga dan berbuah, lalu menyamakan keindahannya dengan tasik Nalini milik Kubera. Keindahan alam itu berpadu dengan disiplin keagamaan: para ṛṣi mandi pada waktu yang ditetapkan, dan para pertapa lain memuja Surya dengan tangan terangkat. Pucuk-pucuk pokok yang digoncang angin membuat gunung seolah-olah “menari”; bunga-bunga gugur membentuk timbunan yang terapung, tempat burung cakravāka bersuara merdu hinggap. Dalam wacana Rāma, pembuangan menjadi cara hidup yang lebih utama: melihat Citrakūṭa dan Mandākinī bersama Sītā mengatasi tinggal di Ayodhyā. Baginda mengajak Sītā masuk ke sungai “seperti seorang sahabat”, membayangkan Mandākinī sebagai Sarayū dan gunung itu sebagai Ayodhyā. Sarga berakhir dengan rasa cukup—makanan sederhana, mandi tiga kali sehari, dan kebersamaan—hingga keinginan terhadap kerajaan dan kota terhenti oleh ketenangan dharma.
Sarga 96
चित्रकूटे सैन्यधूलिशब्ददर्शनम् (Alarm at Chitrakūṭa: Lakṣmaṇa sights the approaching army)
Di Citrakūṭa, Rāma memperlihatkan kepada Sītā keindahan Mandākinī, sungai gunung, lalu dalam suasana seakan-akan upacara rumah tangga beliau duduk bersama Sītā dan mempersembahkan daging panggang. Ketenangan itu tiba-tiba terganggu oleh debu yang menjulang ke langit serta gemuruh pasukan yang menghampiri, hingga ketua-ketua kawanan gajah dan segala binatang rimba menjadi cemas dan takut. Rāma menyuruh Lakṣmaṇa membuat tinjauan—barangkali itu perburuan diraja, atau mungkin juga ancaman daripada makhluk buas—seraya menegaskan perlunya penilaian yang pantas dan tepat walau gunung sukar didaki. Lakṣmaṇa memanjat pohon śāla yang sedang berbunga, meneliti ufuk, lalu melihat angkatan besar lengkap dengan kereta, kuda, gajah, infantri dan panji-panji. Dia segera menggesa langkah berjaga: memadamkan api suci, menyembunyikan Sītā di dalam gua, memasang busur, menyediakan anak panah, dan mengenakan baju zirah. Apabila Rāma bertanya tentera siapakah itu, Lakṣmaṇa yang menyala oleh amarah tersalah sangka: melihat lambang pokok kovidāra pada panji kereta, dia menganggapnya tentera Bharata yang datang dengan niat memusuhi, hendak melenyapkan mereka demi takhta tanpa saingan. Sarga ini mempertemukan damainya hidup buangan dengan kegelisahan politik-ketenteraan yang mendadak, menonjolkan pentingnya tinjauan, pertentangan antara kendali diri dan murka, serta risiko etika bertindak atas maklumat yang belum lengkap.
Sarga 97
भरतागमनशङ्कानिवारणम् / Dispelling Suspicion about Bharata’s Arrival (Chitrakuta Encampment)
Sarga 97 menumpukan pada ketenangan Rāma ketika menenteramkan Lakṣmaṇa, yang dikuasai amarah dan syak wasangka setelah melihat suatu pasukan menghampiri kawasan Citrakūṭa. Rāma berhujah dengan pertimbangan dharma: Bharata sememangnya penyayang kepada saudara, lebih dikasihi daripada nyawa; maka dia tidak mungkin datang dengan niat permusuhan, tetapi datang setelah mengetahui khabar pembuangan, digerakkan oleh kewajipan kula-dharma dan dukacita. Rāma menegaskan bahawa kerajaan yang diperoleh melalui kekerasan terhadap kaum kerabat akan tercemar dari segi moral, seperti makanan bercampur racun, lalu tidak wajar diterima. Baginda melarang Lakṣmaṇa mengucapkan kata-kata keras terhadap Bharata, kerana kata-kata itu seolah-olah ditujukan kepada Rāma sendiri. Pembunuhan saudara dan pembunuhan bapa dianggapnya tidak terfikirkan walau dalam bencana; dan jika kebimbangan Lakṣmaṇa ialah soal takhta, Rāma akan meminta Bharata menyerahkannya kepada Lakṣmaṇa—dan Rāma yakin Bharata akan bersetuju. Lakṣmaṇa pun berasa malu lalu mengubah sangkaannya, bahkan seketika menyangka Daśaratha sendiri telah datang. Perincian yang terlihat—kuda-kuda, gajah Śatruñjaya, serta ketiadaan payung putih diraja—mewujudkan kekaburan naratif. Sarga berakhir dengan arahan Bharata agar tidak berasak-asak, dan tentera berkhemah dengan disiplin mengelilingi gunung, menonjolkan kerendahan hati serta dharma dalam tata pemerintahan.
Sarga 98
चित्रकूटप्रवेशः — Bharata Enters the Forest Toward Chitrakuta
Setelah menempatkan bala tentera di kedudukan yang ditetapkan, Bharata berazam untuk mendekati Śrī Rāma dengan berjalan kaki, menzahirkan kerendahan hati dan niat dharma sebagai seorang anak, bukan kemegahan diraja. Baginda memerintahkan Śatrughna agar segera meninjau hutan bersama kumpulan orang dan para pemburu, sementara Guha—bersenjata dan diiringi seribu kaum kerabat—mencari Rāma di rimba yang berhutan tebal. Bharata melafazkan rangkaian nazar: baginda tidak akan memperoleh ketenangan sehingga melihat Rāma, Lakṣmaṇa dan Sītā; sehingga menatap wajah Rāma yang cerah laksana bulan dengan mata bak teratai; sehingga dapat menjunjung ke atas kepala tapak kaki Rāma yang bertanda kebesaran raja; dan sehingga Rāma, pewaris sah kerajaan leluhur, ditegakkan melalui upacara penobatan (abhiseka). Kemudian kisah memuji Chitrakūṭa sebagai tempat yang diberkati, bagaikan raja segala gunung, dan hutan itu disebut “sempurna” kerana menjadi tempat bersemayam Rāma yang bercahaya serta memanggul senjata. Bharata melintasi lereng gunung yang dipenuhi rimbun pepohon berbunga, terlihat panji asap yang tinggi dari api pertapaan, lalu bersukacita bersama sanak saudara seperti orang yang sampai ke seberang; dengan tentera ditahan dari jauh, baginda segera bersama Guha menuju āśrama suci di Chitrakūṭa.
Sarga 99
चित्रकूटप्राप्तिः — Bharata Reaches Chitrakuta and Beholds Rama
Sarga 99 menelusuri langkah terakhir Bharata menuju kediaman hutan Rāma berhampiran Citrakūṭa, sehingga alam sekeliling menjadi petunjuk bagi kehidupan buangan. Setelah tentera didirikan berkhemah, Bharata segera mendahului dan memerintahkan Vasiṣṭha membawa para permaisuri menyusul. Di sepanjang jalan, beliau mengenal pertapaan melalui tanda-tanda kebendaan dan alam: kayu api yang terbelah di sisi pondok, bunga yang telah dikumpulkan, timbunan kepingan najis kering untuk menahan dingin, serta tanda pada pepohon—rumput kuśa dan jalur kulit kayu; bahkan pakaian kulit kayu yang diikat tinggi sebagai pengenalan bagi pergerakan pada waktu yang ganjil. Beliau juga menyedari dekatnya Sungai Mandākinī dan melihat asap tebal daripada api suci para pertapa yang sentiasa menyala. Diliputi sesal, Bharata membayangkan pertemuan dengan Rāma yang laksana mahārṣi, lalu meratapi terbaliknya kemuliaan diraja—Rāma duduk di tanah dalam vīrāsana di rimba yang sunyi. Beliau melihat parṇaśālā, pondok berdaun yang digambarkan dengan citra ritual dan kepahlawanan: tertutup daun seperti altar yajña, dihiasi busur, tabung panah, anak panah bersinar laksana matahari, pedang bersarung perak, perisai, serta pelindung jari daripada kulit biawak; “sukar ditembusi” seperti gua singa. Bharata melihat altar suci yang condong ke arah timur laut dengan api yang menyala, dan akhirnya melihat Rāma sendiri: berselimut kulit kijang dan pakaian kulit kayu, bercahaya seperti api, duduk bersama Sītā dan Lakṣmaṇa di atas tanah beralas darbha, diumpamakan seperti Brahmā yang kekal. Bharata berlari sambil menangis, berulang kali menyeru “Ārya”, lalu rebah sebelum sempat mencapai kaki Rāma. Rāma memeluk Bharata bersama Śatrughna; pertemuan itu turut merangkum Sumantra dan Guha. Para penghuni rimba menjadi saksi, dan air mata mereka mengalir bukan kerana suka, tetapi kerana pilu dan belas ihsan.
Sarga 100
शततमः सर्गः — Rāma Questions Bharata on Rājadharma (Governance, Counsel, and Public Welfare)
Sarga 100 dibuka dengan satu gambaran yang amat menyentak: Rāma melihat Bharata dalam rupa pertapa—berambut jata dan berpakaian kulit kayu—rebah di bumi dengan tangan berlipat, diumpamakan seperti matahari yang tidak tertanggung pada saat pralaya. Rāma memeluk lalu mengangkat Bharata yang kurus kering, dengan kasih sayang dan belas ihsan yang mendalam. Sesudah itu Rāma mengemukakan rangkaian pertanyaan dengan pengulangan “kaccit” (“adakah semuanya sejahtera/benarkah demikian?”). Baginda terlebih dahulu bertanya tentang kebajikan keluarga: keadaan Daśaratha, kesejahteraan para permaisuri, serta penghormatan kepada Vasiṣṭha dan para pendeta. Kemudian Rāma meneliti urusan pemerintahan menurut rājadharma: pemilihan dan kerahsiaan majlis nasihat, pelantikan menteri dan panglima yang layak, perisikan melalui pengintip, hukuman yang setimpal, disiplin perbendaharaan, kesiapsiagaan kubu, pembayaran gaji tentera tepat pada waktunya, perlindungan pertanian dan kekayaan ternakan, keterbukaan raja untuk ditemui rakyat, serta keadilan yang tidak memihak. Rāma memperingatkan bahaya hujah licik yang menolak dharma, menyenaraikan kecacatan raja yang wajib dijauhi, dan menegaskan bahawa nasihat yang tersusun, dirahsiakan, serta berpandukan śāstra ialah akar kemenangan. Maka sarga ini menjadi pedoman ringkas rājadharma yang terjalin dalam kasih persaudaraan, dan memuncak pada prinsip bahawa pemerintahan yang benar membawa kepada kenaikan ke alam syurga.
Sarga 101
भरतस्य धर्मनिश्चयः — Bharata Affirms Lineage-Dharma and Urges Rama’s Coronation
Dalam sarga ini, Bharata menjawab kata-kata Rāma dengan menuduh dirinya sendiri: jika dia menerima takhta ketika abang sulung masih hidup, maka dia telah tergelincir daripada dharma. Dia menyebut peraturan leluhur yang kekal dalam keturunan Ikṣvāku: selagi putera sulung berdiri, adik tidak wajar menjadi raja. Maka Bharata memohon agar Rāma pulang bersamanya ke Ayodhyā yang makmur dan menerima upacara penobatan (abhiseka) demi kesejahteraan dinasti. Bharata menghuraikan teologi pemerintahan: ada yang menganggap raja sekadar manusia, namun baginya raja menjadi ‘bersifat ilahi’ sejauh tingkah laku dan kebijaksanaan kenegaraannya selaras dengan dharma serta melampaui kemampuan biasa. Kemudian beliau menyampaikan khabar dukacita: ketika Bharata berada di Kekaya dan Rāma telah berangkat ke rimba bersama Sītā dan Lakṣmaṇa, Raja Daśaratha—pelaksana yajña dan yang dihormati para saleh—telah naik ke syurga, ditimpa kesedihan sejurus selepas perpisahan itu. Bharata menyeru Rāma agar bangkit dan mempersembahkan tarpaṇa, libasi air bagi ayahanda, kerana persembahan daripada putera yang dikasihi menjadi tidak binasa di alam para leluhur. Sarga ini berakhir dengan penegasan bahawa fikiran terakhir Daśaratha terpaut pada Rāma; wafatnya digambarkan sebagai kemuncak dukacita dan kerinduan.
Sarga 102
पितृमरणश्रवणं जलक्रिया च (Hearing of Daśaratha’s death and the libation rites at Mandākinī)
Sarga ini menumpukan kejutan dukacita dan peralihan segera daripada ucapan kepada tindakan ritual. Bharata menyampaikan berita kewafatan Daśaratha; mendengarnya, Rāma rebah tidak sedarkan diri—diibaratkan seperti pohon berbunga yang ditebang kapak, atau seperti dihentam petir. Setelah sedar, Rāma meluahkan kesedihan melalui renungan dharma: baginda mempersoalkan wajar atau tidak kembali ke Ayodhyā yang tiada raja, meratap kerana tidak sempat melaksanakan upacara terakhir ayahanda, dan tertanya-tanya siapakah yang akan membimbingnya apabila ayahanda telah pergi ke alam sana. Rāma mengakui jasa Bharata dan Śatrughna yang telah memuliakan raja dengan upacara kematian yang sempurna. Baginda kemudian memaklumkan kepada Sītā dan Lakṣmaṇa, lalu air mata mengalir bersama dalam kalangan saudara. Dengan bimbingan Sumantra, mereka menuju tīrtha Mandākinī yang suci, mempersembahkan udaka (curahan air) menghadap arah selatan, arah Yama, dan menyempurnakan nivāpa/pinda dengan isi ingudī yang dicampur buah badarī di atas rumput darbha. Mendengar hiruk-pikuk ratapan, orang ramai dan tentera Bharata bergegas ke pertapaan; bahkan haiwan dan burung turut terkejut. Bab ini memperlihatkan bahawa walau emosi runtuh, maryādā dan kewajipan dharma tetap dipelihara melalui pelaksanaan ritual.
Sarga 103
पिण्डदानदर्शनम् — The Queens Behold Rama’s Śrāddha Offering
Vasiṣṭha berjalan kaki menuju tīrtha di tebing Mandākinī, memimpin para permaisuri Daśaratha yang sangat rindu untuk melihat Rāma. Rombongan tiba di tempat mandi yang sering dikunjungi Rāma dan Lakṣmaṇa. Kauśalyā, berlinang air mata dan lemah tubuh kerana dukacita, menunjukkan tempat suci di sisi rimba tempat tiga insan yang dibuang itu terpaksa tinggal dalam kesusahan. Beliau menyebut khidmat Lakṣmaṇa yang tidak mengenal penat mengambil air untuk Rāma, lalu berhasrat agar baginda terselamat daripada kerja berat yang menghinakan. Kauśalyā kemudian terlihat piṇḍa—kuih persembahan daripada isi buah iṅgudī—diletakkan di atas rumput darbha dengan hujungnya menghala ke selatan, dipersembahkan oleh Rāma kepada ayahandanya menurut adat śrāddha. Perbezaan antara kemewahan diraja Daśaratha pada masa lalu dan persembahan hutan yang serba sederhana ini membangkitkan ratapannya: beliau meragui apakah santapan demikian layak bagi raja yang ‘laksana dewa’, dan menyatakan tiada yang lebih pedih daripada keadaan Rāma yang merendah. Beliau mengingati peribahasa: sebagaimana makanan manusia, demikianlah makanan dewa-dewa yang disembahnya—dan di sini terasa benar dengan penuh pilu. Para permaisuri lain menenangkan Kauśalyā lalu memandang Rāma di pertapaan, bersinar namun seperti dewa yang ‘jatuh dari syurga’. Para ibu menangis; Rāma bangun, menyentuh kaki mereka dengan penuh hormat, dan mereka menyeka debu dari belakangnya. Lakṣmaṇa turut menunduk memberi sembah; para permaisuri mengasihinya sebagaimana mereka mengasihi Rāma. Sītā yang dirundung duka memegang kaki ibu-ibu mertuanya; Kauśalyā memeluknya seperti anak perempuan dan meratapi kesukarannya, menggambarkan wajah Sītā yang dipukul cuaca dengan kiasan berlapis, serta menyamakan dukacita dengan api yang dinyalakan oleh arani yang memakan penopangnya sendiri. Akhirnya Rāma memegang kaki Vasiṣṭha dan duduk bersama baginda; Bharata duduk dekat dengan tangan berlipat, dan hadirin tertanya-tanya apa yang akan diucapkannya. Rāma, Lakṣmaṇa dan Bharata, dikelilingi sahabat, tampak laksana tiga api yajña yang dilingkari para pelaksana upacara.
Sarga 104
भरतस्य प्रार्थना—रामस्य धर्मोपदेशः (Bharata’s Petition and Rama’s Dharma-Reasoning)
Sarga ini menampilkan dialog yang tersusun rapi tentang pewarisan takhta, pertanggungjawaban, dan ketaatan. Dengan Lakshmana hadir, Rama menenangkan Bharata lalu bertanya mengapa baginda datang dalam pakaian pertapa. Bharata mengkhabarkan bahawa selepas ‘perbuatan yang seakan mustahil’—mengusir Rama ke hutan—Dasaratha telah mangkat; baginda mengecam hasutan Kaikeyi dan memohon agar Rama segera ditabalkan demi menenteramkan para permaisuri yang menjadi balu serta rakyat jelata. Bharata mengemukakan permintaan berasaskan hak anak sulung, persetujuan umum, dan sokongan para menteri; baginda menunduk menyembah sambil memegang kaki Rama sebagai tanda tunduk. Rama menegaskan kemuliaan Bharata dan menyatakan baginda tidak bersalah, serta menasihati agar tidak mencela ibu dengan sikap kebudak-budakan; Rama merujuk śāstra tentang kelonggaran yang ada pada orang tua terhadap isteri dan anak, dan menegaskan bahawa perintah ibu bapa adalah mengikat. Rama menerima ‘pembahagian’ yang diumumkan Dasaratha di hadapan umum sebagai pramāṇa (pedoman berwibawa): Bharata memerintah Ayodhya, Rama tinggal di Dandaka selama empat belas tahun—memelihara kedaulatan dharma mengatasi cita-cita peribadi.
Sarga 105
भरतस्य प्रार्थना—रामस्य कालधर्मोपदेशः (Bharata’s Petition and Rama’s Instruction on Time and Mortality)
Sarga 105 bermula dengan malam ratapan bersama: keempat-empat saudara, dikelilingi para penyayang, meluahkan dukacita. Ketika fajar menyingsing, mereka menyempurnakan upacara di tebing Mandākinī lalu berhimpun semula. Dalam kesunyian itu, Bharata menyapa Rāma: beliau memohon agar kerajaan dikembalikan kepada Rāma, menegaskan bahawa negeri tidak akan teguh tanpa baginda, serta menggambarkan ketidaklayakannya dengan perbandingan yang tajam. Kiasan utamanya ialah sebatang pohon yang dipelihara rapi, berbunga namun tidak berbuah—menandakan harapan seumur hidup Daśaratha akan menjadi sia-sia jika Rāma tidak menerima takhta. Bharata turut menyebut suara hati Ayodhyā: persatuan-persatuan dan rakyat membayangkan Rāma ditabalkan laksana matahari, gajah-gajah diraja berseru, dan wanita istana bersukacita. Rāma menjawab dengan menenangkan Bharata melalui wacana kāla-dharma tentang waktu dan kefanaan: daya upaya manusia terbatas, takdir menarik makhluk ke arah yang saling bertentangan, dan segala gabungan duniawi berakhir—harta menyusut, ketinggian menurun, pertemuan berujung perpisahan, dan hidup berakhir pada kematian. Baginda menegaskan ketidakkekalan dengan analogi alam: buah masak pasti gugur; rumah kukuh pun reput; malam tidak kembali; sungai terus mengalir; siang dan malam menghakis usia seperti matahari musim panas mengeringkan air. Kematian digambarkan sebagai teman yang tidak terpisah, dan ratap dianggap tidak membuahkan manfaat menurut kebijaksanaan. Sarga ditutup dengan keteguhan Rāma mentaati titah Daśaratha untuk tinggal di rimba, sambil menyeru Bharata pulang ke Ayodhyā menegakkan dharma raja; orang bijaksana menghindari keluh-kesah dalam segala keadaan.
Sarga 106
भरतवाक्यं—रामस्य पुनरायोध्यागमननिषेधः (Bharata’s Plea and Rama’s Refusal to Return)
Di tebing Sungai Mandākinī, sesudah kata-kata Rāma yang sarat makna, Bharata menjawab dengan rayuan panjang yang berhujah atas dasar dharma. Baginda memuji ketenangan dan kebiasaan Rāma bermusyawarah, mengakui kesalahan Kaikeyī yang dilakukan “demi dirinya”, serta menjelaskan bahawa kerana ikatan-ikatan dharma baginda menahan diri daripada menghukumnya. Bharata kemudian mengemukakan dilema moral: bagaimana mungkin seseorang yang lahir daripada Daśaratha yang mulia melakukan adharma dengan sedar; namun baginda juga mengingatkan peribahasa bahawa orang yang hampir mati boleh menjadi keliru, maka keterlanjuran sang ayah mungkin berpunca daripada marah, delusi, atau kecuaian. Bharata memohon agar Rāma “membetulkan” kesilapan ayahanda; menurutnya, bakti anak yang sejati ialah memperbaiki kezaliman bapa, bukan mengesahkannya. Baginda meluaskan kepentingan perkara ini kepada ibu, kaum kerabat, sahabat, serta rakyat kota dan desa, dan menegaskan bahawa pertabalan ialah dharma utama seorang kṣatriya kerana dengannya perlindungan prajā dapat dilaksanakan. Baginda membandingkan tapa di rimba (jaṭā, araṇya) dengan kewajipan memerintah, mempersoalkan kebajikan masa depan yang tidak pasti berbanding tanggungjawab diraja yang segera, dan meminta para pendeta serta orang tua melaksanakan upacara abhiṣeka di situ juga. Orang ramai menyokong kata-kata Bharata, namun Rāma tetap teguh pada titah Daśaratha dan menolak kembali ke Ayodhyā; para hadirin pun berdukacita namun kagum akan keteguhan nazarnya.
Sarga 107
पितृवाक्यपालनम्, गयाश्रुति-उपदेशः, भरतस्य राज्यग्रहण-निर्देशः (Rama’s Counsel on Vows, the Gaya Śruti, and Bharata’s Return to Rule)
Dalam Sarga 107 Ayodhyā Kāṇḍa, Rāma—yang dimuliakan dalam kalangan kerabat—menjawab ucapan Bharata yang diulang sekali lagi, lalu menegaskan bahawa pendirian Bharata sebagai putera Daśaratha melalui Kaikeyī adalah wajar menurut dharma. Rāma kemudian menghuraikan rangkaian kewajipan hukum dan akhlak: janji lama Daśaratha ketika perkahwinan Kaikeyī, anugerah (vara) yang diberikan kemudian kerana jasa Kaikeyī dalam konflik dewa–asura, serta tuntutan Kaikeyī berasaskan anugerah itu—kerajaan untuk Bharata dan pembuangan Rāma ke rimba. Rāma menempatkan kehidupannya di hutan sebagai pematuhan nazar, dan menggesa Bharata segera menerima penobatan agar kebenaran janji Daśaratha terpelihara. Rāma juga menasihati Bharata supaya “membebaskan raja daripada hutangnya”, yakni beban nazar yang belum tertunai, serta memuliakan ayah dan ibu. Untuk menguatkan tuntutan bakti anak, Rāma memetik śruti berkaitan Gayā yang menjelaskan “putra” sebagai orang yang menyelamatkan ayah daripada neraka bernama Put dan melindungi para leluhur; sebab itu ramai anak lelaki diharapkan agar sekurang-kurangnya seorang dapat melaksanakan upacara leluhur di Gayā. Di akhir, Rāma memberi arahan pemerintahan dan menenangkan hati: Bharata hendaklah kembali ke Ayodhyā bersama Śatrughna dan para dvija, menjaga rakyat agar sejahtera; sementara Rāma memasuki hutan Daṇḍaka bersama Sītā dan Lakṣmaṇa. Peranan mereka digambarkan sebagai kedaulatan yang saling melengkapi—Bharata memerintah manusia, Rāma memerintah rimba—yang satu dinaungi payung diraja, yang lain dinaungi pepohon, dan kedua-duanya terikat oleh satya (kebenaran).
Sarga 108
जाबाल्युपदेशः — Jabali’s Pragmatic Counsel to Rama
Dalam sarga ini, Jābāli—digambarkan sebagai seorang brāhmaṇa yang terkemuka—berbicara kepada Rāma ketika Rāma sedang menenteramkan Bharata. Dengan nada yang sangat pragmatik dan berpusat pada kehidupan dunia, Jābāli mempersoalkan kekalnya hubungan kekeluargaan: manusia “lahir sendirian, mati sendirian”; keterikatan kepada ibu bapa dan rumah tangga hanyalah persinggahan sementara. Maka beliau mendesak Rāma agar tidak terus berpegang pada jalan yang menyakitkan dan berduri dengan meninggalkan kerajaan ayahanda. Jābāli menyarankan tindakan politik segera: kembali ke Ayodhyā yang makmur, menerima upacara penobatan (abhiseka), dan menikmati hak-hak diraja, seolah-olah kota itu menanti tuan yang sah. Hujahnya kemudian memuncak menjadi keraguan terhadap ritual: beliau mencabar keberkesanan persembahan leluhur seperti aṣṭakā dan śrāddha, serta menggambarkan sebahagian ketetapan dharma-śāstra sebagai alat sosial untuk mendorong sedekah dan kepatuhan. Akhirnya beliau mengutamakan yang dapat disaksikan (pratyakṣa) berbanding yang tidak kelihatan (parokṣa), dan menekan Rāma agar menerima kerajaan yang ditawarkan Bharata, sebagai pilihan yang selaras dengan pertimbangan bijaksana masyarakat serta menjadi teladan bagi dunia.
Sarga 109
सत्यधर्मप्रतिपादनम् (Rama’s Defense of Truth and Dharma in Reply to Jabali)
Sarga 109 merekodkan sanggahan etika yang berterusan oleh Śrī Rāma terhadap nasihat Jābāli yang cuba memujuk baginda agar kembali secara pragmatik. Rāma terlebih dahulu mengiktiraf niat hormat di sebalik nasihat itu, namun menilainya memudaratkan apabila ditimbang dengan dharma dan maryādā. Baginda menegaskan bahawa rajadharma berasaskan satya (kebenaran) dan ahiṃsā untuk selama-lamanya; kestabilan dunia berdiri atas kebenaran, dan para ṛṣi serta para dewa mengangkat satya sebagai kebajikan tertinggi. Dusta digambarkan sebagai sesuatu yang menjijikkan bagi masyarakat dan merosakkan rohani; sedekah, yajña, tapa, bahkan Veda sendiri bertunjangkan satya. Rāma kemudian menerapkan prinsip itu pada keadaan baginda: setelah bersumpah di hadapan ayahanda untuk menerima kehidupan di rimba, baginda enggan “memecahkan jambatan kebenaran.” Baginda menolak dorongan seperti ketamakan, kekeliruan, atau kejahilan, serta memberi amaran bahawa orang yang tidak teguh dan cenderung kepada ketidakbenaran akan ditolak persembahannya oleh para dewa dan leluhur. Maka baginda memeluk pembuangan sebagai beban suci yang selaras dengan amalan orang-orang baik. Bab ini juga memuat bahagian polemik (sering dicatat mungkin sisipan) apabila Rāma mengecam hujah nâstika. Jābāli lalu menjelaskan bahawa pendiriannya yang terdahulu hanyalah pujukan mengikut keadaan; beliau menegaskan kembali sikap āstika, memohon agar Rāma ditenteramkan dan dibimbing kepada nasihat yang membawa manfaat dan kebajikan.
Sarga 110
लोकसमुत्पत्ति-वर्णनम् तथा इक्ष्वाकुवंश-प्रशंसा (Cosmogony and Ikshvaku Genealogy as Counsel to Rama)
Sarga 110 disusun sebagai nasihat pembetulan kepada Rama yang sedang murka. Wasiṣṭha menafsirkan semula wacana Jābāli terdahulu bukan sebagai ajaran yang menyalahi dharma, tetapi sebagai pujukan pragmatik untuk mendorong Rama kembali; kemudian beliau beralih kepada pengajaran yang berwibawa menurut śāstra. Wasiṣṭha menyampaikan kosmogoni ringkas: perairan purba, kemunculan Svayambhū Brahmā, serta pengangkatan Bumi oleh Varāha. Sesudah itu dihuraikan rangkaian salasilah daripada Manu dan Ikṣvāku hingga raja-raja Ayodhyā yang masyhur. Salasilah ini berfungsi sebagai bukti etika-perundangan: norma Ikṣvāku menguduskan penobatan putera sulung. Maka Rama, sebagai pewaris tertua Daśaratha, diseru menerima kedaulatan, melindungi rakyat, dan meneruskan rājadharma leluhur, agar kuladharma (tradisi keluarga) serta kesejahteraan umum terus terpelihara.
Sarga 111
अयोध्याकाण्डे एकादशोत्तरशततमः सर्गः (Sarga 111: Counsel on Gurus, Parental Debt, and Bharata’s Protest)
Sarga ini menampilkan perbahasan etika yang tersusun tentang kewibawaan dan pelunasan tanggungan. Vasiṣṭha, sebagai rājapurohita dan guru, mengingatkan Rāma bahawa bagi seseorang ada tiga “guru”: ācārya, bapa dan ibu; ketaatan kepada orang tua serta keputusan perhimpunan memelihara jalan orang berbudi. Rāma menjawab bahawa hutang budi kepada ibu bapa atas asuhan dan kasih sayang tidak terbayar, dan janji kepada Daśaratha tidak boleh menjadi dusta. Tumpuan kemudian beralih kepada Bharata. Dalam dukacita, Bharata menyuruh dibentang rumput kuśa dan hendak melakukan pratyupaveśana (berbaring sebagai bantahan) di hadapan pondok Rāma, memohon agar Rāma kembali. Rāma menolak kesesuaian tindakan itu bagi seorang raja yang telah diabhiseka, menyuruh Bharata bangun dan pulang ke Ayodhyā, serta berbicara dengan warga kota dan desa; mereka mengakui tidak mampu memalingkan Rāma daripada titah ayahandanya. Bharata lalu berucap secara rasmi di hadapan sidang, menafikan sebarang keterlibatan dalam tuntutan takhta, dan menawarkan diri menjalani kediaman di rimba selama empat belas tahun. Rāma, hairan akan keikhlasan Bharata, menegaskan kembali ikatan janji-janji Daśaratha dan menganggap penggantian dalam pembuangan sebagai perbuatan tercela menurut dharma, lalu mengukuhkan keputusan selaras dengan dharma dan satya.
Sarga 112
पादुकाप्रदानम् (The Gift of the Sandals and Delegated Kingship)
Sarga 112 menggambarkan penyelesaian selepas perdamaian di Citrakūṭa. Para resi yang hadir secara tidak kelihatan menjadi saksi dan memuji pertemuan dua beradik yang selaras dengan dharma, menandainya sebagai petanda baik untuk masa hadapan, termasuk harapan akan berakhirnya Daśagrīva/Rāvaṇa. Bharata, menggigil namun teguh, merayu agar Rāma menerima takhta atas dasar rājadharma dan kuladharma; dia mengakui tidak mampu memerintah sendirian dan menyatakan bahawa kaum kerabat, para pahlawan, serta rakyat hanya memandang kepada Rāma. Rāma menjawab dengan kasih dan nasihat: Bharata memiliki kebijaksanaan semula jadi dan terlatih; hendaklah memerintah dengan bermesyuarat bersama para menteri dan penasihat yang berhemah, serta jangan menyimpan murka terhadap Kaikeyī. Namun Rāma menegaskan janji ayahandanya tidak boleh dilanggar, lalu menguatkannya dengan perumpamaan tentang hal-hal kosmik yang mustahil. Bharata kemudian mempersembahkan pādukā berhias emas; Rāma melangkah ke dalamnya dan mengembalikannya sebagai tumpuan simbolik kuasa. Bharata bersumpah hidup secara tapa di luar kota selama empat belas tahun, meletakkan urusan kerajaan di bawah pādukā, dan mengancam membakar diri jika Rāma tidak kembali tepat pada waktunya. Rāma bersetuju, memeluk Bharata dan Śatrughna, memerintahkan agar Kaikeyī dilindungi tanpa dendam, lalu berangkat setelah menghormati para tua-tua; para ibu tersekat oleh dukacita tidak mampu mengucap perpisahan, dan Rāma masuk ke pondoknya dengan air mata.
Sarga 113
पादुकाप्रदानं भरतस्य निवृत्तिश्च (The Sandals Bestowed; Bharata’s Return Toward Ayodhya)
Sarga ini menyempurnakan peralihan daripada rundingan kepada pemerintahan yang bersifat simbolik. Bharata, bersama Śatrughna dan rombongan para menteri, berangkat membawa pādukā (sandal suci) Rāma sebagai wakil upacara bagi kedaulatan yang sah. Vasiṣṭha mendesak Rāma agar mengurniakan pādukā berhias emas demi “yogakṣema” Ayodhyā (keselamatan dan kesejahteraan); Rāma, menghadap ke timur dalam sikap rasmi, menyerahkannya dengan jelas “demi tujuan memerintah.” Bharata menyatakan kesetiaan kepada ikrar empat belas tahun Daśaratha dan meneguhkan syarat-syarat pembuangan sebagai tutur kata yang mengikat menurut dharma dan tata negara. Bharadvāja memuji kemuliaan semula jadi Bharata, menafsirkan bahawa kebajikan bersemayam padanya tanpa dipaksa, serta menyatakan Daśaratha seolah-olah terus hidup melalui putera yang teguh berpegang pada dharma. Kemudian naratif beralih kepada perjalanan dan rasa hati: bala tentera berpatah balik dengan kenderaan, kuda dan gajah; penyeberangan Yamunā dan Gaṅgā disebut; Śṛṅgiberapura dimasuki. Akhirnya Ayodhyā kelihatan sunyi, muram dan merosot; pemandangan itu membuat Bharata dilanda dukacita, lalu beliau menegur sais kereta dengan kata-kata yang pilu.
Sarga 114
अयोध्याप्रवेशः — Bharata Enters Ayodhya and Perceives the City’s Desolation
Sarga 114 menggambarkan Bharata memasuki Ayodhyā dengan segera menaiki kereta, sedangkan gema kereta yang dalam dan menenangkan berlawanan dengan kesunyian kota. Ayodhyā tampak baginda seperti malam tanpa pelita yang dilalui kucing dan burung hantu; seperti Rohiṇī yang kehilangan kebersamaan Sang Bulan; seperti aliran gunung yang kering, api yajña yang padam, atau bala tentera yang tewas—segala perumpamaan ini menzahirkan kekosongan pemerintahan sebagai kemerosotan yang dapat dirasa oleh pancaindera. Perbandingan lain menandakan terhentinya upacara dan lumpuhnya kehidupan sosial: ombak samudera seakan membisu, altar yang ditinggalkan selepas pemerasan soma, dan kawanan ternak yang muram tanpa lembu jantan. Kota itu juga diibaratkan kalung mutiara baharu yang permatanya tercabut; bintang yang jatuh, sulur yang hangus oleh kebakaran hutan, langit yang dilitupi awan, dan tempat minum yang tercemar—menekankan perhiasan yang berpecah, sinar yang malap, serta keriangan perayaan yang terputus. Bharata lalu menyoal saisnya: mengapa nyanyian, alat muzik, serta harum kalungan bunga, arak, cendana dan agaru tidak lagi memenuhi udara; mengapa bunyi lalu lintas dan gerak perayaan terhenti setelah Rama dibuang ke rimba. Baginda menyimpulkan bahawa seri Ayodhyā telah pergi bersama Rama, dan baginda merindukan kepulangan Rama untuk mengembalikan sukacita bersama. Dalam dukacita, Bharata memasuki istana Daśaratha yang kini seakan tanpa singa; melihat ruang dalam yang sunyi, hilang cahayanya bagaikan siang tanpa Matahari, baginda pun menangis.
Sarga 115
पादुकाभिषेकः — The Consecration of Rama’s Sandals and Bharata’s Trusteeship at Nandigrama
Sarga 115 memantapkan penyelesaian politik-etika Bharata terhadap krisis pewarisan takhta melalui suatu model kedaulatan yang diwakilkan secara beradat. Setelah menempatkan para ibunya dengan selamat di Ayodhya, Bharata—dalam dukacita namun teguh pada ikrar—berbicara kepada para tua-tua dan memohon izin berangkat ke Nandigrama. Baginda menyatakan bahawa tanpa Rama, baginda lebih rela tinggal dalam kesedihan daripada menikmati pemerintahan. Para menteri dan resi Vasistha memuji kesetiaan Bharata kepada abang serta keselarasan tindakannya dengan jalan dharma. Bharata kemudian memerintahkan kereta disiapkan dan berangkat bersama Satrughna, didahului para brahmana guru. Tentera dan rakyat mengikuti tanpa dipanggil, menandakan persetujuan umum terhadap haluannya. Setibanya di Nandigrama, Bharata menjunjung sandal (paduka) Rama yang berhias emas di atas kepala, lalu mengisytiharkan bahawa kerajaan ialah amanah suci (seumpama sikap sanyasa) yang dititipkan Rama kepadanya. Baginda menempatkan paduka itu sebagai singgahsana simbolik-yuridis dharma, serta memerintahkan lambang diraja—payung dan kipas kebesaran—diangkat menaunginya. Bharata bertekad memelihara negeri hingga Rama kembali; ketika itu baginda akan memulangkan Ayodhya dan kerajaan seluruhnya, lalu kembali menjadi hamba bakti. Penutup sarga menggambarkan Bharata hidup secara asketik—berpakaian kulit kayu dan berambut jata—memerintah hanya sebagai bawahan kepada paduka, serta melaporkan segala urusan dan mempersembahkan segala persembahan terlebih dahulu kepada paduka, menjadikan pemerintahan sebagai penjagaan amanah yang bertanggungjawab.
Sarga 116
तपस्विनाम् औत्सुक्यं राक्षसत्रासश्च (Ascetics’ Anxiety and the Fear of Rakshasas)
Di hutan pertapaan Citrakuta, selepas pemergian Bharata, Rama menyedari perubahan ketara di kalangan para pertapa yang tinggal di situ: kegelisahan, pandangan curiga, dan perbincangan berbisik. Bimbang bahawa kesilapan dirinya, Laksmana, atau Sita mungkin telah mengganggu keharmonian pertapaan, baginda dengan hormat bertanya kepada Kulapati (ketua pertapa). Resi tua itu menolak sebarang syak wasangka terhadap tingkah laku Sita dan sebaliknya mengaitkan kegelisahan itu dengan permusuhan Raksasa yang semakin memuncak akibat kehadiran Rama. Para pertapa menggambarkan gangguan yang berlaku: iblis menjelma dalam bentuk yang mengerikan, menyerang para pertapa, dan mengganggu persiapan yajna dengan memadamkan api suci. Mereka mengenal pasti Khara—saudara Ravana—yang tinggal berhampiran Janasthana sebagai punca ancaman. Menyimpulkan bahawa terus tinggal di situ membahayakan nyawa, kumpulan pertapa itu memutuskan untuk meninggalkan ashram menuju ke hutan lain. Rama mengiringi mereka pergi, memberi penghormatan, dan kembali ke pertapaannya yang kini sunyi tanpa kehadiran para resi.
Sarga 117
अत्र्याश्रमगमनम् तथा अनसूयोपदेशः (Arrival at Atri’s Hermitage and Anasuya’s Counsel)
Setelah para resi pertapa yang berkunjung beredar, Śrī Rāma merenung dan menolak untuk terus tinggal di tempat sebelumnya. Kenangan akan Bharata, para permaisuri, dan rakyat Ayodhyā mengusik batinnya, dan baginda juga terganggu oleh kekotoran jasmani akibat perkhemahan bala Bharata (kuda dan gajah). Lalu Rāma bertekad berpindah, dan berangkat bersama Sītā serta Lakṣmaṇa hingga tiba di pertapaan Bhagavān Atri. Rāma menunduk memberi sembah dengan penuh bhakti; Atri menyambutnya dengan kasih seperti anak sendiri, menyediakan layanan tetamu yang terpuji, serta menenteramkan Lakṣmaṇa dan Sītā. Atri kemudian memanggil isterinya yang telah lanjut usia, sang pertapa Anasūyā—terkenal dengan tapa yang sangat berat dan kurnia luar biasa kepada dunia (memulihkan sumber rezeki, menyebabkan Gaṅgā mengalir, menyingkirkan halangan, dan melakukan tapa yang berkaitan dengan waktu demi tujuan ketuhanan). Baginda mengarahkan Sītā mendekatinya. Sītā mengelilingi Anasūyā dengan hormat dan memberi salam, melihat usia beliau yang amat tua serta tubuh yang menggeletar, lalu bertanya khabar. Anasūyā berkenan atas keluhuran akhlak Sītā, memuji pilihannya mengikuti Rāma menanggung kesusahan rimba, dan menyampaikan nasihat tentang pativratā-dharma: bagi wanita berbudi mulia, suami ialah perlindungan tertinggi dan laksana “dewa” dalam apa jua keadaan; kesetiaan melahirkan nama baik dan kebajikan, sedangkan nafsu yang tidak terkawal membawa keruntuhan moral dan aib. Sarga ini menghimpunkan perjalanan, adab penyambutan, pujian terhadap daya tapa, serta wacana etika yang ditujukan kepada Sītā.
Sarga 118
अनसूयोपदेशः तथा सीताया स्वयंवरकथा (Anasuya’s Counsel and Sita’s Swayamvara Narrative)
Sarga ini tersusun sebagai dialog didaktik dalam suasana āśrama di rimba yang penuh layanan tetamu dan rasa hormat. Setelah Anasūyā menasihati Vaidehī (Sītā), Sītā menjawab dengan rendah hati bahawa suami ialah guru bagi isteri, dan patiśuśrūṣā—khidmat penuh bakti kepada suami—dianggap sebagai tapas utama bagi kaum wanita. Teladan Sāvitrī yang dimuliakan di alam syurga kerana kesetiaan, serta Rohiṇī yang tidak terpisah daripada Bulan, disebut untuk menegaskan martabat ikrar perkahwinan yang teguh. Anasūyā berkenan lalu mengurniakan perhiasan ilahi kepada Sītā—kalungan bunga, busana, permata, lulur harum dan sapuan/ubat wangi yang berharga—yang dikatakan tidak pudar dan sentiasa sesuai. Beliau mengaitkan perhiasan Sītā dengan Śrī (Lakṣmī) yang menambah seri Viṣṇu, lalu mensakralkan keharmonian suami isteri. Kemudian Anasūyā memohon kisah asal-usul dan perkahwinan Sītā. Sītā menceritakan kemunculannya yang ayoni-jā dari bumi ketika Janaka membajak tanah untuk yajña; beliau diangkat dan dibesarkan oleh permaisuri utama. Janaka bimbang mencari suami yang setara, lalu mengadakan svayaṃvara dengan busur ilahi yang berat milik Varuṇa; para raja tidak mampu mengangkatnya. Sesudah itu Rāma tiba bersama Viśvāmitra dan Lakṣmaṇa; Rāma segera memasang tali dan mematahkan busur tersebut. Janaka, berpegang pada kebenaran, memutuskan menyerahkan Sītā, namun Rāma menunggu persetujuan Daśaratha. Maka urusan perkahwinan disempurnakan menurut dharma, dan Sītā menyatakan bakti dhārmiknya kepada Rāma.
Sarga 119
अनसूयाप्रीतिदानम् — Anasūyā’s Blessing and the Forest Path
Sarga ini menutup episod Anasūyā dan membawa rombongan melangkah lebih jauh ke dalam rimba. Setelah mendengar kisah Sītā yang terperinci dan manis—terutama tentang svayaṃvara-nya—Anasūyā menyambut dengan kasih seorang ibu, mencium dahi Sītā dan memeluknya. Beliau mengizinkan mereka berangkat, lalu memohon agar Sītā dihias di hadapannya sebagai prīti-dāna (kurnia kasih), sambil mengurniakan perhiasan serta busana yang bersifat ilahi. Sītā pun berseri laksana gadis dewata, menunduk hormat lalu kembali kepada Rāma; Rāma dan Lakṣmaṇa bersukacita atas penghormatan yang jarang diperoleh itu. Kisah kemudian beralih kepada gambaran puitis dari senja ke malam: matahari terbenam, burung pulang ke sarang, para resi kembali dari mandi suci dengan kendi air, asap agnihotra berarak, rimba terasa makin pekat, makhluk malam mula bergerak, dan bulan terbit di celah bintang. Setelah melalui malam suci dalam layanan tetamu para pertapa yang telah sempurna tapanya, pada waktu fajar Rāma dan Lakṣmaṇa pun berpamitan. Para pertapa penghuni hutan memperingatkan bahaya rākṣasa pemakan manusia yang boleh berubah rupa serta pemangsa peminum darah yang mengancam para pertapa, dan mereka menunjukkan jalan selamat yang biasa dilalui para muni ketika mengutip buah-buahan. Dengan berkat para brahmana-pertapa, Rāma memasuki hutan bersama Sītā dan Lakṣmaṇa, diumpamakan seperti matahari memasuki gugusan awan.
Frequently Asked Questions
Ayodhya Kanda centers on vacana-dharma (the ethics of keeping one’s word) and rājadhrama (kingship as moral constraint). Daśaratha’s earlier boons bind him to a course he abhors, demonstrating that royal authority is not merely power but accountability to truth and public trust. Rāma’s response elevates obedience from passive submission to an active ethical choice: he treats the father’s command as a dharmic imperative that prevents social fracture, even at personal cost. The book also explores companionate duty (Sītā’s insistence on shared exile) and political integrity (Bharata’s refusal to benefit from wrongdoing), framing legitimacy as rooted in self-restraint rather than possession of the throne.
Key episodes include: (1) announcement and preparations for Rāma’s consecration; (2) Mantharā’s incitement of Kaikeyī; (3) Kaikeyī’s demand for Bharata’s kingship and Rāma’s exile; (4) Daśaratha’s grief and compelled consent; (5) Rāma’s acceptance, Sītā’s decision to accompany him, and Lakṣmaṇa’s resolve to follow; (6) public lament and ominous portents; (7) departure from Ayodhyā and travel via Tamasā and Gaṅgā with Guha’s help; (8) visit to Bharadvāja and settlement at Citrakūṭa; (9) Daśaratha’s remorse, confession of past sin, and death; (10) Bharata’s return, denunciation of Kaikeyī, funeral rites, refusal of the throne, and journey to bring Rāma back with coronation materials.
The principal figures are Rāma (ideal heir who chooses exile as duty), Sītā (insists on accompanying her husband), Lakṣmaṇa (protective brother whose anger is disciplined by Rāma’s dharma), Daśaratha (tragic king bound by boons), Kaikeyī (queen who activates the boons), and Mantharā (catalyst of the crisis). Supporting but pivotal roles are played by Sumantra (escort and moral witness), Vasiṣṭha (ritual-political stabilizer after the king’s death), Bharata (refuses usurpation and seeks Rāma), Śatrughna (Bharata’s ally), Guha (Niṣāda host and guide), and Bharadvāja (sage who legitimizes the forest route).
Ayodhya Kanda provides the causal bridge between the youthful heroics of Bālakāṇḍa and the wilderness-centered conflict of Araṇyakāṇḍa. It relocates the epic from courtly promise to ascetic trial, converting Rāma’s princely excellence into a sustained ethical experiment under deprivation. Politically, it explains the succession crisis that later motivates Bharata’s regency and shapes Ayodhyā’s stance during Rāma’s absence. Thematically, it establishes the Ramayana’s central claim that dharma is tested most severely when it conflicts with personal happiness and immediate justice.
The kanda teaches: (1) integrity of speech and promise-keeping as social foundations; (2) leadership through forbearance—refusing retaliatory violence even under provocation; (3) ethical companionship—Sītā’s model of shared duty and courage; (4) legitimacy through renunciation—Bharata’s refusal to profit from injustice; and (5) the inevitability of moral consequence—Daśaratha’s remorse and death underscore that unrighteous outcomes, even when legally compelled, exact psychological and karmic cost.
Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.