Ramayana Ayodhya Kanda Sarga 109
Ayodhya KandaSarga 10939 Verses

Sarga 109

सत्यधर्मप्रतिपादनम् (Rama’s Defense of Truth and Dharma in Reply to Jabali)

अयोध्याकाण्ड

Sarga 109 merekodkan sanggahan etika yang berterusan oleh Śrī Rāma terhadap nasihat Jābāli yang cuba memujuk baginda agar kembali secara pragmatik. Rāma terlebih dahulu mengiktiraf niat hormat di sebalik nasihat itu, namun menilainya memudaratkan apabila ditimbang dengan dharma dan maryādā. Baginda menegaskan bahawa rajadharma berasaskan satya (kebenaran) dan ahiṃsā untuk selama-lamanya; kestabilan dunia berdiri atas kebenaran, dan para ṛṣi serta para dewa mengangkat satya sebagai kebajikan tertinggi. Dusta digambarkan sebagai sesuatu yang menjijikkan bagi masyarakat dan merosakkan rohani; sedekah, yajña, tapa, bahkan Veda sendiri bertunjangkan satya. Rāma kemudian menerapkan prinsip itu pada keadaan baginda: setelah bersumpah di hadapan ayahanda untuk menerima kehidupan di rimba, baginda enggan “memecahkan jambatan kebenaran.” Baginda menolak dorongan seperti ketamakan, kekeliruan, atau kejahilan, serta memberi amaran bahawa orang yang tidak teguh dan cenderung kepada ketidakbenaran akan ditolak persembahannya oleh para dewa dan leluhur. Maka baginda memeluk pembuangan sebagai beban suci yang selaras dengan amalan orang-orang baik. Bab ini juga memuat bahagian polemik (sering dicatat mungkin sisipan) apabila Rāma mengecam hujah nâstika. Jābāli lalu menjelaskan bahawa pendiriannya yang terdahulu hanyalah pujukan mengikut keadaan; beliau menegaskan kembali sikap āstika, memohon agar Rāma ditenteramkan dan dibimbing kepada nasihat yang membawa manfaat dan kebajikan.

Shlokas

Verse 1

जाबालेस्तु वचश्श्रुत्वा राम स्सत्यात्मनां वरः।उवाच परया भक्त्या स्वबुद्ध्या चाविपन्नया।।2.109.1।।

Setelah mendengar kata-kata Jābāli, Rāma—yang utama antara para pemegang kebenaran—menjawab dengan bhakti yang mendalam, dipandu oleh pertimbangannya sendiri yang teguh dan tidak goyah.

Verse 2

भवान्मे प्रियकामार्थं वचनं यदिहोक्तवान्।अकार्यं कार्यसङ्काशमपथ्यं पथ्यसम्मतम्।।2.109.2।।

Kata-katamu kepadaku di sini, walau bertujuan menyenangkan hatiku, hanya tampak seperti jalan yang wajar; hakikatnya ia perkara yang tidak patut dilakukan—memudaratkan namun disangka bermanfaat.

Verse 3

निर्मर्यादस्तु पुरुषः पापाचारसमन्वितः।मानं न लभते सत्सु भिन्नचारित्रदर्शनः।।2.109.3।।

Seseorang yang melampaui segala batas, terikat pada kelakuan jahat, dan memandang hidup dengan watak yang bertentangan dengan orang baik—dia tidak memperoleh kehormatan di kalangan orang saleh.

Verse 4

कुलीनमकुलीनं वा वीरं पुरुषमानिनम्।चारित्रमेव व्याख्याति शुचिं वा यदि वाऽशुचिम्।।2.109.4।।

Sama ada seseorang itu benar-benar berdarah mulia atau tidak, benar-benar gagah atau sekadar bermegah akan kelelakiannya; suci atau tidak suci—hanya akhlaklah yang menyingkapkannya.

Verse 5

अनार्यस्त्वार्यसङ्काश श्शौचाद्दीनस्ताथाऽशुचिः।लक्षण्यवदलक्षण्यो दुश्शीलश्शीलवानिव।।2.109.5।।अधर्मं धर्मवेशेण यदीमं लोकसङ्कुरम्।अभिपत्स्ये शुभं हित्वा क्रियाविधिविवर्जितम्।।2.109.6।।कश्चेतयानः पुरुषः कार्याकार्यविचक्षणः।बहुमंस्यति मां लोके दुर्वृत्तं लोकदूषणम्।।2.109.7।।

Jika aku ini hina namun hanya tampak mulia—tanpa kesucian tetapi berpura-pura suci; tanpa kebajikan tetapi seolah-olah berbudi; rosak akhlak namun berlagak berkelakuan baik—

Verse 6

अनार्यस्त्वार्यसङ्काश श्शौचाद्दीनस्ताथाऽशुचिः।लक्षण्यवदलक्षण्यो दुश्शीलश्शीलवानिव।।2.109.5।।अधर्मं धर्मवेशेण यदीमं लोकसङ्कुरम्।अभिपत्स्ये शुभं हित्वा क्रियाविधिविवर्जितम्।।2.109.6।।कश्चेतयानः पुरुषः कार्याकार्यविचक्षणः।बहुमंस्यति मां लोके दुर्वृत्तं लोकदूषणम्।।2.109.7।।

—dan jika, meninggalkan yang membawa berkat, aku memeluk adharma yang berselubung dharma, mengacaukan dunia ini serta menolak tata cara upacara dan disiplin yang ditetapkan—

Verse 7

अनार्यस्त्वार्यसङ्काश श्शौचाद्दीनस्ताथाऽशुचिः।लक्षण्यवदलक्षण्यो दुश्शीलश्शीलवानिव।।2.109.5।।अधर्मं धर्मवेशेण यदीमं लोकसङ्कुरम्।अभिपत्स्ये शुभं हित्वा क्रियाविधिविवर्जितम्।।2.109.6।।कश्चेतयानः पुरुषः कार्याकार्यविचक्षणः।बहुमंस्यति मां लोके दुर्वृत्तं लोकदूषणम्।।2.109.7।।

Orang waras manakah, yang tahu menilai apa yang patut dan tidak patut, akan memuliakan aku di dunia ini jika aku menjadi rosak dan mencemarkan masyarakat?

Verse 8

कस्य दास्याम्यहं वृत्तं केन वा स्वर्गमाप्नुयाम्।आनया वर्तमानो हि वृत्त्या हीनप्रतिज्ञया।।2.109.8।।

Jika aku memungkiri ikrar dan hidup dengan cara demikian, kepada siapa dapat aku meneladankan perilaku benar—dan dengan jalan apa aku akan mencapai svarga?

Verse 9

कामवृत्तस्त्वयं लोकः कृत्स्न स्समुपवर्तते।यद्वृत्ता स्सन्ति राजानस्तद्वृत्ता स्सन्ति हि प्रजाः।।2.109.9।।

Seluruh dunia ini bertindak menurut dorongan nafsunya sendiri; dan sesungguhnya rakyat menuruti serta mengambil tingkah laku yang ditunjukkan oleh raja-raja mereka.

Verse 10

सत्यमेवानृशंसं च राजवृत्तं सनातनम्।तस्मात्सत्यात्मकं राज्यं सत्ये लोकः प्रतिष्ठितः।।2.109.10।।

Kebenaran—serta belas kasih tanpa kekejaman—ialah laku raja yang kekal sejak dahulu. Maka pemerintahan hendaklah berasaskan kebenaran; dunia ini pun tegak berdiri di atas kebenaran.

Verse 11

ऋषयश्चैव देवाश्च सत्यमेव हि मेनिरे।सत्यवादी हि लोकेऽस्मिन्परमं गच्छति क्षयम्।।2.109.11।।

Para ṛṣi dan para dewa pun menganggap kebenaran sahaja yang tertinggi. Di dunia ini, orang yang berkata benar mencapai kedudukan yang paling luhur.

Verse 12

उद्विजन्ते यथा सर्पान्नरादनृतवादिनः।धर्म स्सत्यं परो लोके मूलं स्वर्गस्य चोच्यते।।2.109.12।।

Manusia menjauh daripada orang yang berkata dusta sebagaimana mereka menjauh daripada ular berbisa. Di dunia ini, kebenaran ialah dharma yang tertinggi, dan dikatakan sebagai akar kepada syurga.

Verse 13

सत्यमेवेश्वरो लोके सत्यं पद्माश्रिता सदा।सत्यमूलानि सर्वाणि सत्यान्नास्ति परं पदम्।।2.109.13।।

Di dunia ini, kebenaran itu sendiri ialah Tuhan; dan Padmā (Lakṣmī) sentiasa bernaung dalam kebenaran. Segala sesuatu berakar pada kebenaran; tiada tujuan yang lebih tinggi daripada kebenaran.

Verse 14

दत्तमिष्टं हुतं चैव तप्तानि च तपांसि च।वेदा स्सत्यप्रतिष्ठाना स्तस्मात्सत्यपरो भवेत्।।2.109.14।।

Sedekah, korban suci, persembahan api, tapa dan segala amalan pertapaan—bahkan Veda—berdiri teguh berasaskan kebenaran. Oleh itu, hendaklah seseorang berpegang teguh dan berbakti kepada kebenaran.

Verse 15

एकः पालयते लोकमेकः पालयते कुलम्।मज्जत्येको हि निरय एक स्स्वर्गे महीयते।।2.109.15।।

Ada seorang memelihara dunia; ada seorang hanya memelihara keluarganya. Seorang tenggelam ke neraka, seorang lagi dimuliakan di syurga—demikianlah akibat yang dibentuk oleh kebenaran dan kepalsuan.

Verse 16

सोऽहं पितुर्नियोगं तु किमर्थं नानुपालये।सत्यप्रतिश्रव स्सत्यं सत्येन समयीकृतः।।2.109.16।।

Aku ini, yang setia pada janji kebenaran, terikat oleh kebenaran itu sendiri. Maka mengapa aku tidak menunaikan titah ayahandaku?

Verse 17

नैव लोभान्न मोहाद्वा न ह्यज्ञानात्तमोऽन्वितः।सेतुं सत्यस्य भेत्स्यामि गुरो स्सत्यप्रतिश्रवः।।2.109.17।।

Bukan kerana tamak, bukan kerana khayal, dan bukan kerana kejahilan yang diselubungi kegelapan; setia pada ikrar ayahanda, aku tidak akan memecahkan jambatan Kebenaran.

Verse 18

असत्यसन्धस्य सतश्चलस्यास्थिरचेतसः।नैव देवा न पितरः प्रतीच्छन्तीति नः श्रुतम्।।2.109.18।।

Kami telah mendengar bahawa para Dewa dan para leluhur tidak menerima persembahan orang yang terikat pada dusta—yang berubah-ubah dan tidak teguh hatinya.

Verse 19

प्रत्यगात्ममिमं धर्मं सत्यं पश्याम्यहं स्वयम्।भार स्सत्पुरुषाचीर्णस्तदर्थमभिमन्यते।।2.109.19।।

Aku sendiri melihat dharma ini—Kebenaran—sebagai Diri yang batin; diamalkan oleh orang-orang mulia, maka demi itu beban (pembuangan) ini pun menjadi bermakna bagiku.

Verse 20

क्षात्रं धर्ममहंत्यक्ष्ये ह्यधर्मं धर्मसंहितम्।क्षुद्रैर्नृशंसैर्लुब्धैश्च सेवितं पापकर्मभिः।।2.109.20।।

Aku sanggup meninggalkan apa yang disebut ‘dharma kṣatriya’ itu—sebenarnya adharma yang menyamar sebagai dharma—yang diikuti oleh orang hina, kejam, tamak, dan pelaku dosa.

Verse 21

कायेन कुरुते पापं मनसा सम्प्रधार्य तत्। अनृतं जिह्वया चाह त्रिविधं कर्मपातकम्।।2.109.21।।

Mula-mula dengan fikiran merancang kejahatan; kemudian tubuh melakukan dosa; dan lidah menuturkan dusta—maka kejahatan menjadi tiga: niat, perbuatan, dan kata-kata.

Verse 22

भूमिः कीर्तिर्यशो लक्ष्मीः पुरुषं प्रार्थयन्ति हि। सत्यं समनुवर्तने सत्यमेव भजेत तत:।।2.109.22।।

Tanah, kemasyhuran, nama baik dan kemakmuran benar-benar mencari seorang insan; maka dalam tingkah laku, hendaklah berpegang pada Kebenaran sahaja.

Verse 23

श्रेष्ठं ह्यनार्यमेव स्याद्यद्भवानवधार्य माम्।आह युक्ति करैर्वाक्यैरिदं भद्रं कुरुष्व ह।।2.109.23।।

Apa yang tuanku tetapkan sebagai “terbaik” dan dengan kata-kata berhujah halus menyuruhku melakukannya sebagai “mujur” itu—sebenarnya adalah perbuatan hina, bukan jalan mulia.

Verse 24

कथं ह्यहं प्रतिज्ञाय वनवासमिमं गुरॊ:। भरतस्य करिष्यामि वचो हित्वा गुरोर्वचः।।2.109.24।।

Aku telah bersumpah di hadapan ayahanda untuk menjalani pengasingan di rimba; bagaimana mungkin aku menurut permintaan Bharata dengan mengetepikan titah ayahanda?

Verse 25

स्थिरा मया प्रतिज्ञाता प्रतिज्ञा गुरुसन्निधौ।प्रहृष्यमाणा सा देवी कैकेयी चाभवत्तदा।।2.109.25।।

Di hadapan ayahanda, aku telah mengikrarkan janji yang teguh; dan pada saat itu juga, Permaisuri Kaikeyī amat bersukacita.

Verse 26

वनवासं वसन्नेव शुचिर्नियतभोजनः। मूलपुष्पफलैः पुण्यैः पित्रून् देवांश्च तर्पयन्।।2.109.26।। सन्तुष्टपञ्चवर्गोऽहं लोकयात्रां प्रवर्तये। अकुह श्श्रद्धधानस्सन्कार्याकार्यविचक्षणः।।2.109.27।।

Dengan tinggal dalam buangan di rimba demikian, suci dalam laku dan menahan makan, aku akan menenteramkan para leluhur dan para dewa dengan persembahan suci berupa akar, bunga, dan buah-buahan.

Verse 27

वनवासं वसन्नेवं शुचिर्नियतभोजनः।मूलैः पुष्पैः फलैः पुण्यैः पित्रून् देवांश्च तर्पयन्।।2.109.26।।सन्तुष्टपञ्चवर्गोऽहं लोकयात्रां प्रवर्तये।अकुह श्श्रद्धधानस्सन्कार्याकार्यविचक्षणः।।2.109.27।।

Dengan lima indera yang tenteram, aku akan meneruskan perjalanan hidup—jujur tanpa tipu daya, penuh śraddhā (keyakinan suci), serta arif membedakan yang patut dilakukan dan yang tidak patut.

Verse 28

कर्मभूमिमां प्राप्य कर्तव्यं कर्म यच्छुभम्।अग्निर्वायुश्च सोमश्च कर्मणां फलभागिनः।।2.109.28।।

Setelah tiba di ‘medan perbuatan’ ini, hendaklah dilakukan segala dharma yang membawa kebaikan; kerana Agni, Vāyu, dan Soma sendiri turut menerima bahagian buah dari upacara-upacara suci.

Verse 29

शतं क्रतूनामाहृत्य देवराट् त्रिदिवं गतः।तपांस्युग्राणि चास्थाय दिवं याता महर्षयः।।2.109.29।।

Sesudah menyempurnakan seratus yajña, Raja para dewa mencapai surga; dan para maharṣi, menegakkan tapa yang keras, demikian pula sampai ke alam surgawi.

Verse 30

अमृष्यमाणः पुनरुग्रतेजाः निशम्य तं नास्तिकवाक्यहेतुम्।अथाब्रवीत्तं नृपतेस्तनूजो विगर्हमाणो वचनानि तस्य।।2.109.30।।

Putera raja yang berwibawa dan bercahaya itu, setelah mendengar hujah yang berselimut kata-kata tidak beragama, tidak dapat menahannya; lalu baginda bertitah, mencela ucapan-ucapan itu.

Verse 31

सत्यं च धर्मं च पराक्रमं च भूतानुकम्पां प्रियवादितां च।द्विजातिदेवातिधिपूजनं च पन्थानमाहुस्त्रिदिवस्य सन्तः।।2.109.31।।

Orang suci menyatakan: kebenaran, dharma, keberanian, belas kasih kepada segala makhluk, tutur kata yang lembut, serta penghormatan kepada brahmana, para dewa dan tetamu—itulah jalan menuju syurga.

Verse 32

तेनैवमाज्ञाय यथावदर्थमेकोदयं सम्प्रतिपद्य विप्राः।धर्मं चरन्त स्सकलं यथावत्काङ्क्षन्ति लोकागममप्रमत्ताः।।2.109.32।।

Oleh itu, para brahmana—setelah memahami makna dengan tepat dan berpegang pada satu tujuan yang benar—mengamalkan seluruh dharma sebagaimana ditetapkan, sentiasa berjaga dan tidak lalai, mengharapkan pencapaian alam yang lebih tinggi.

Verse 33

निन्दाम्यहं कर्म कृतं पितुस्तद्यस्त्वामगृह्णाद्विषमस्थबुद्धिम्। बुद्ध्याऽनयैवंविधया चरन्तं सुनास्तिकं धर्मपथादपेतम्।।2.109.33।।

Aku mengecam perbuatan ayahandaku itu—yang menerima engkau, berakal bengkok dan berbahaya—berkeliaran dengan fikiran sedemikian: seorang yang benar-benar tidak beriman, tersisih dari jalan dharma.

Verse 34

यथा हि चोर: स‌ तथा हि बुद्धस्तथागतं नास्तिकमत्र विद्धि। तस्माद्धि य: श‌ङ्क्यतमः प्रजानाम् न नास्तिकेनाभिमुखो बुध: स्यात्।।2.109.34।।

Seperti pencuri yang patut dicurigai, demikian juga ‘Buddha’; ketahuilah di sini Tathagata sebagai orang yang tidak beriman kepada dharma. Maka, kerana orang demikian paling patut diragui oleh rakyat, orang bijaksana tidak wajar berpaling kepada si tidak beriman.

Verse 35

त्वत्तो जनाः पूर्वतरे  द्विजाच्श्र शुभानि कर्माणि बहूनि चक्रुः। जित्वा सदेमं च परं च लोकं तस्माव्दिजा स्व‌स्ति हुतं कृतं च।।2.109.35।।

Pada zaman dahulu, insan yang lebih mulia daripadamu—para dwija—telah melakukan banyak amal kebajikan yang membawa tuah; dengan itu mereka meraih kemenangan di dunia ini dan di alam sana. Maka sebab itulah para Brahmana mempersembahkan oblation dan melaksanakan upacara suci demi kesejahteraan semua.

Verse 36

धर्मे रता: स‌त्पुरुषै: स‌मेतास्तेजस्विनो दानगुणप्रधानाः। अहिंसका वीतमलाश्च लोके भवन्ति पूज्या मुनयः प्रधानाः।।2.109.36।।

Para muni agung yang utama—bercahaya, teguh dalam dharma, bersahabat dengan orang saleh, unggul dalam sifat derma, tidak menyakiti makhluk, dan bersih daripada noda—sememangnya layak dipuja di dunia ini.

Verse 37

इति ब्रुवन्तं वचनं सरोषं रामं महात्मानमदीनसत्त्वम्। उवाच पथ्यं पुनरास्तिकं च सत्यं वच: सानुनयं च विप्रः।।2.109.37।।

Tatkala Rāma yang berhati agung dan tidak gentar mengucapkan kata-kata penuh murka itu, Brahmana tersebut menjawab lagi dengan pujukan yang lembut: ucapan yang bermanfaat, selaras dengan kebenaran, serta meneguhkan iman.

Verse 38

न नास्तिकानां वचनं ब्रवीम्यहं न नास्तिकोऽहं न च नास्ति किञ्चन।समीक्ष्य कालं पुनरास्तिकोऽभवं भवेय काले पुनरेव नास्तिकः।।2.109.38।।

Aku tidak benar-benar mengucapkan ajaran golongan ateis; aku bukan ateis, dan aku tidak menafikan apa pun. Setelah menimbang waktu dan keadaan, aku kembali menjadi orang beriman; pada waktu lain, kerana keadaan, mungkin aku berkata sebaliknya.

Verse 39

न चापि कालोऽय मुपागतश्शनैर्यथा मया नास्तिकवागुदीरिता।निवर्तनार्थं तव राम कारणात् प्रसादनार्थं च मयैतदीरितम्।।2.109.39।।

Dan kini, waktunya telah perlahan-lahan tiba untuk aku berkata seperti itu. Kata-kata yang seakan-akan ateis itu, wahai Rāma, diucapkan demi dirimu—untuk menahanmu daripada berpaling, dan juga untuk meraih keredaanmu.

Frequently Asked Questions

Rāma faces the dilemma of whether to accept persuasive counsel to return (a pragmatic, outcome-driven option) or to uphold his sworn commitment to forest exile made before his father; he chooses vow-keeping as the decisive dharmic action.

The chapter teaches that satya is not merely personal honesty but the metaphysical and civic foundation of rājadharma: truth sustains social trust, religious efficacy, and moral authority, and therefore cannot be compromised even under pressure or seemingly beneficial arguments.

The principal cultural landmark is the institution of वनवास (forest-exile) as a dharmic discipline, along with Vedic-ritual culture (yajña/kratu, dāna, tapas, Vedas) and the cosmological destinations of स्वर्ग and नरक used to frame consequences of truth and untruth.

Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App