Mandala 7
मण्डल 7
The Family Book of Vasishtha
El Mandala 7 del Rigveda es el gran libro familiar de los Vasiṣṭha, y presenta una voz sacerdotal estrechamente trabada que asegura el rito del soma mediante la palabra inspirada (brahman), la protección y la solidaridad comunitaria. Es célebre por su memoria histórica de la Batalla de los Diez Reyes (Dāśarājña), donde la autoridad ritual de Vasiṣṭha y el poder marcial de Indra se entrelazan con la fortuna de tribus y reyes. A lo largo de sus tres agrupaciones de anuvāka, el libro reanima repetidamente el sacrificio al invitar a Indra, a los Maruts como…
Suktas in Mandala 7
Sukta 1
Sukta 7.1
RV 7.1 abre el libro de Vasiṣṭha «dando a luz a Agni» desde los araṇis y entronizándolo como gṛhapati (señor del hogar) y mediador sacerdotal del sacrificio. El himno pasa del encendido manifiesto de Agni y su resplandor visible a lo lejos a súplicas de protección contra los rākṣasas y fuerzas hostiles, y concluye con la petición de que Agni eleve el brahman del poeta (la palabra sagrada) y asegure el bienestar en el dar y el recibir.
Sukta 2
Sukta 7.2
Este himno de Vasiṣṭha enciende a Agni como el sacerdote radiante del sacrificio, pidiéndole que acepte el combustible, arda hacia lo alto y se expanda en armonía con los rayos de Sūrya. Entreteje todo el marco del yajña: el Alba y la Noche como potencias de apoyo, el asiento sagrado (barhis), la protección de Aditi y la llegada de Indra y de los dioses, para que la ofrenda traiga suvitā (buen paso), abundancia y regocijo divino.
Sukta 3
Sukta 7.3
En este himno, Vasiṣṭha invoca a Agni como el mensajero (dūta) más digno y como poder sacerdotal, firmemente establecido entre los mortales y, sin embargo, portador del ṛta, el orden de la Verdad. Agni es alabado en su esplendor radiante, solar y atronador, y se le pide que encienda la prosperidad, la inteligencia clara (su-cetas/kratu) y un bienestar duradero para los cantores y su comunidad.
Sukta 4
Sukta 7.4
Este himno de Vasiṣṭha enciende a Agni como el fuego brillante, interior y exterior, y pide a los sacrificadores que le lleven tanto la ofrenda (havya) como la intención/mente purificada (mati). Agni es alabado como el conocedor que recorre todos los nacimientos —divinos y humanos—, otorgando inmortalidad, riqueza y poder heroico cuando se le aborda con fuerza y recto entendimiento. El himno concluye con una plegaria por un bienestar perdurable (svasti) y bendiciones para el cantor y para todos los que alaban.
Sukta 5
Sukta 7.5
Este himno invoca a Agni como Vaiśvānara — el fuego universal que se mueve entre el Cielo y la Tierra y crece gracias a la vigilancia de los adoradores despiertos. Se le alaba como señor de los pueblos y signo luminoso del alba y del día; luego se le pide abundante riqueza, fuerza afamada (vāja) y amplia protección en armonía con los Rudras y los Vasus.
Sukta 6
Sukta 7.6
Este himno alaba a Agni como el soberano «poder asura» (fuerza espiritual señorial), encendido en la madera sagrada y manifestado como inspirador y protector del pueblo. Se celebra a Agni por volver a los seres de la oscuridad occidental hacia el oriente de la luz, someter a los adversarios internos y externos y repartir riquezas desde las profundidades cósmicas al cielo y a la tierra.
Sukta 7
Sukta 7.7
En este breve himno en triṣṭubh, Vasiṣṭha enciende y alaba a Agni como el poderoso corcel divino y el mensajero conocedor que lleva el sacrificio a los dioses. Agni queda establecido en la morada humana como viśpati (señor de los clanes), de palabra dulce y fiel al Ṛta, y se le pide que conceda a los cantores y a los patronos sustento, impulso y bienestar perdurable.
Sukta 8
Sukta 7.8
Este himno de Vasiṣṭha enciende a Agni como presencia regia y noble, que se sitúa al frente de las Auroras y recibe ofrendas alimentadas con ghee con alabanza reverente. Recuerda la amplia irradiación de Agni, semejante al sol, y su ayuda protectora a Bharata y a Pūru en el conflicto, y concluye con una plegaria directa por sustento, impulso y bienestar duradero para los cantores y los patronos.
Sukta 9
Sukta 7.9
Este himno a Agni (Jātavedas) celebra al sacerdote del fuego que despierta al alba, figurado como el amante que se alza del regazo de Uṣas, y que retoma su labor mediadora entre los humanos y los dioses. Se pide a Agni que enderece el «ser doble» (vida interior y vida exterior), que establezca las ofrendas entre las deidades y que conceda a los justos riqueza, fuerza y bienestar duradero.
Sukta 10
Sukta 7.10
Este breve himno a Agni presenta el fuego como brillante cual aurora: extiende una amplia radiancia, fulgura y despierta el pensamiento inspirado, como el amante de Uṣas. Vasiṣṭha muestra a Agni como el hermoso portador de ofrendas, de recto andar, y como guía de los hombres que, a través de las noches sacrificiales, trae riqueza y presencia divina.
Sukta 11
Sukta 7.11
Este himno de cinco versos invoca a Agni como el Hotṛ principal, quien hace el sacrificio inteligible y eficaz; sin él, ni siquiera los inmortales alcanzan su alegría. Se pide a Agni que llegue junto con los Viśve Devāḥ, que realice la ofrenda «a la manera humana», que actúe como mensajero y protector contra la palabra hostil y, por último, que establezca el rito entre los dioses en el cielo para un bienestar duradero.
Sukta 12
Sukta 7.12
Este breve himno de Vasiṣṭha se acerca a Agni con «gran reverencia», alabándolo como la llama juvenil que brilla cuando se enciende en su propia morada y cuyo resplandor impregna ambos mundos. Se invoca a Agni como Jātavedas, el conocedor de los nacimientos, para superar todas las dificultades y guardar a los adoradores de la aflicción y de la falta moral. En una identificación culminante, se aclama a Agni como quien encarna las funciones de Mitra y Varuṇa, y se le pide que conceda tesoros, logros exitosos y bienestar perdurable.
Sukta 13
Sukta 7.13
Este breve himno de tres versos de Vasiṣṭha invoca a Agni en su forma Vaiśvānara como el fuego que todo lo purifica y llena el mundo, que destruye las fuerzas hostiles y despeja los obstáculos. Alaba el nacimiento de Agni como un acontecimiento cósmico que colma ambos mundos y libera a los dioses de la opresión. El himno culmina en una plegaria para que Agni revele el «sendero» del brahman (palabra/aspiración sagrada) y para que los poderes divinos protejan a los adoradores con un bienestar duradero.
Sukta 14
Sukta 7.14
Este breve himno de Vasiṣṭha es una invocación compacta a Agni para el sacrificio: los poetas encienden a Jātavedas con samidh (combustible ritual), alabanza y ofrendas, pidiéndole que acepte el llamado vaṣaṭ y traiga a los dioses. Se enfatiza la identidad del sacrificante como dador reverente (dāśat), y el himno concluye con una petición de svasti perdurable (bienestar/protección) mediante la mediación de Agni.
Sukta 15
Sukta 7.15
Este himno de Vasiṣṭha invoca a Agni como el aliado divino más cercano e íntimo —presente en el sacrificio y en el hogar— en cuya «boca» se vierte la ofrenda. Pide a Agni que resplandezca a través de las noches y las auroras, que haga de los adoradores verdaderos encendedores del fuego, y que los guarde del pecado, de la opresión y de la intención hostil, de día y de noche.
Sukta 16
Sukta 7.16
RV 7.16 es un himno de Vasiṣṭha que invoca a Agni como el amado, el guía más perspicaz del sacrificio —«el mensajero de todos»—, que lleva las ofrendas a los dioses y pone orden en el rito. Se alaba a Agni como Hotṛ/Vahni, modelado por los dioses para iluminar el adhvara, y se le pide que siente a los videntes y a los patronos en buen augurio, concediendo tesoro, fuerza heroica (suvīrya) y recto liderazgo entre los pueblos.
Sukta 17
Sukta 7.17
Este breve himno a Agni invita a encender el fuego de manera perfecta, con buen combustible y un barhis bien extendido, para que el sacrificio sea amplio y apto para los dioses. Agni como Jātavedas es alabado como quien ordena el rito, trae a los Inmortales y aumenta sus poderes mediante la ofrenda correcta; culmina en una plegaria por «tesoros» (ratna) repartidos entre los adoradores.
Sukta 18
Sukta 7.18
Este himno a Indra, atribuido a Vasiṣṭha, celebra a Indra como el refugio ancestral de los Bharatas —dador de ganado, caballos y victoria— y recuerda su ayuda decisiva en los conflictos tribales. Alaba la amistad de Indra con los videntes inspirados y relata cómo los adversarios son abatidos, mientras que quienes eligen la alianza de Indra alcanzan «días luminosos», prosperidad y un liderazgo seguro.
Sukta 19
Sukta 7.19
Este himno en triṣṭubh de Vasiṣṭha invoca a Indra como el toro formidable de cuernos afilados, que pone a pueblos y poderes en el movimiento correcto y guía al sacrificante hacia un tránsito más luminoso. Vincula los dones y victorias antiguas de Indra con la prosperidad del rey oferente (Sudās), unciendo sus corceles leonados mediante el mantra y la oblación para ganar vāja (plenitud, fuerza). El himno concluye con una súplica directa de protección sostenida, moradas firmes y bienestar por la ayuda de Indra, «impulsado por el brahman» (la palabra-verdad).
Sukta 20
Sukta 7.20
Este himno a Indra de Vasiṣṭha alaba al dios fiero y juvenil, que dispone las aguas y realiza obras beneficiosas para los hombres, salvando a los devotos incluso de gran culpa y confusión. Enseña que el servicio reverente y el sacrificio a Indra estabilizan a la persona y a la mente, conduciendo a una prosperidad perdurable arraigada en ṛta (el orden cósmico). El himno concluye como una plegaria por una inspiración (iṣ) centrada en Indra y un bienestar duradero para el poeta y los generosos patronos que dan vigor al rito.
Sukta 21
Sukta 7.21
Este himno de Vasiṣṭha invoca a Indra en el prensado del soma, instándolo a «despertar» al sacrificio y a la alabanza del poeta en la embriaguez exaltante del soma. Celebra la grandeza de Indra y su poder irresistible —en especial la muerte de Vṛtra— y convierte esa victoria cósmica en una plegaria práctica por fuerza, prosperidad y protección constante para los adoradores.
Sukta 22
Sukta 7.22
Este himno es la invitación al Soma de Vasiṣṭha para Indra: se insta a beber el Soma prensado para que despierten el poder de Indra y su gozo expansivo, en favor de la victoria y la protección. El poeta alaba el dominio rápido y señorial de Indra, afirma el recuerdo continuo de su nombre y pide la misma amistad benévola que Indra concedió a los videntes de antaño y de ahora. Concluye con un deseo protector de bienestar perdurable (svasti), extendiendo la súplica a las potencias divinas aliadas que salvaguardan al adorador.
Sukta 23
Sukta 7.23
En este himno de seis versos en triṣṭubh, Vasiṣṭha (hablando también por el linaje de los Vasiṣṭha) eleva a Indra plegarias guerreras de victoria, pidiéndole que escuche, acuda con rapidez y conceda fuerza, fama y protección. El himno vincula la alabanza rectamente inspirada con ṛta (verdad/orden cósmico), y presenta a Indra como el poder expansivo que reparte vāja (fuerza vencedora, plenitud) a quienes se acercan con dhī (pensamiento iluminado). Concluye con una bendición concisa: que Indra establezca una prosperidad rica en héroes y en ganado, y que los guardianes divinos conserven a los adoradores en un bienestar duradero.
Sukta 24
Sukta 7.24
Este breve himno a Indra invita al Señor muchas veces invocado al asiento preparado en el rito, pidiéndole que venga con sus poderes, que se complazca en el brahman (la palabra sagrada) y que fortalezca a los adoradores con fuerza victoriosa. El poeta suplica protección, ensanchamiento del espacio (remoción de presiones/obstáculos), riquezas y el impulso vivificante que sostiene a los generosos patronos y a la descendencia heroica. Concluye con una oración por un bienestar duradero (svasti) bajo Indra y sus ayudantes divinos aliados.
Sukta 25
Sukta 7.25
Este himno de seis versos en triṣṭubh, de Vasiṣṭha, invoca a Indra como el fiero protector que guía en la batalla, cuya potencia de rayo afianza la hueste y asegura la victoria. El poeta pide a Indra que mantenga el enfoque, que conceda día tras día amparo y protección perdurables, y que colme a los adoradores de abundancia, fuerza y bienestar.
Sukta 26
Sukta 7.26
Este breve himno de Vasiṣṭha insta a Indra a responder solo cuando el Soma ha sido debidamente prensado y la palabra de alabanza (brahman/uktha) está correctamente formada, afirmando que la corrección ritual y el habla inspirada juntas «alegran» al dios. Recuerda el poder siempre renovado de Indra para quebrar los «frentes» hostiles y remover los obstáculos, y concluye pidiendo fuerza mil veces mayor, riqueza de victoria y bienestar duradero para los adoradores.
Sukta 27
Sukta 7.27
Este breve himno a Indra de Vasiṣṭha invoca a Indra como el poder fundamental al que llaman los buscadores cuando uncen sus pensamientos hacia la meta más lejana. Alaba la realeza de Indra sobre el mundo diverso y le pide que impulse hacia el adorador riqueza y protección — simbolizadas como vacas, caballos y carros — concediendo amplio espacio (varivas) y bienestar perdurable (svasti).
Sukta 28
Sukta 7.28
Este breve himno a Indra es una invitación concentrada para que el dios dirija sus poderes hacia el sacrificio del poeta y escuche su llamado particular entre los muchos que lo invocan. Alaba a Indra como aquel que reúne y guía al pueblo esforzado, despierta incluso lo inerte al movimiento y concede «grandes riquezas» a quienes forjan y cantan el brahman — la palabra inspirada y formativa. El himno concluye con una petición de protección perdurable y de bienestar (svasti).
Sukta 29
Sukta 7.29
Este breve himno de Vasiṣṭha invita a Indra al prensado del soma, instándolo a venir con rapidez, beber el soma bien prensado y conceder dones generosos (maghāni). Combina una alabanza confiada con una pregunta franca sobre qué ofrenda puede satisfacer de verdad a Indra, y se resuelve en un voto de pronunciar la palabra verdadera de Indra y en una plegaria por bienestar duradero y protección.
Sukta 30
Sukta 7.30
Este breve himno a Indra, de la tradición de Vasiṣṭha, convoca al «poderoso» para que venga con fuerza, ensanche la riqueza del adorador y establezca una soberanía victoriosa en el conflicto. Vincula el fulgor marcial de Indra —alzando en las batallas el estandarte de la luz— con el sacerdocio interior de Agni, que llama a los dioses para el bienestar. El himno concluye alabando a Indra como dador de grandes riquezas y como ayuda segura del cantor que «forma el brahman», y termina con una plegaria por protección constante y auspiciosidad.
Sukta 31
Sukta 7.31
RV 7.31 es un himno de Vasiṣṭha a Indra que insta al poderoso «Toro» a oír la apremiante necesidad del clan y a protegerlo de la palabra hostil, la censura y la coerción. Se alaba a Indra como omnipresente y firme en sus vratas (leyes de la acción), y se afirma que los verdaderos videntes forjan un brahman (poder mantrico) eficaz, acorde con su orden. El himno funciona como invocación y como escudo: llama a Indra en auxilio y ancla en él el kratu (voluntad/discernimiento) del adorador.
Sukta 32
Sukta 7.32
Este himno en triṣṭubh de Vasiṣṭha llama a Indra a acercarse al prensado del soma y a escuchar atentamente la invocación del poeta, afirmando que ningún mortal puede rivalizar con el dios «rico en auxilio». Entreteje la alabanza del poder y la generosidad de Indra con un fuerte hilo de śraddhā (confianza/fe) como la fuerza que conduce al adorador hacia la victoria y la plenitud. El himno concluye como una plegaria protectora: con Indra como compañero, que los peligros ocultos no nos alcancen, y que crucemos más allá de las «aguas» que obstruyen y de los descensos prolongados.
Sukta 33
Sukta 7.33
RV 7.33 es un himno autorreferencial de Vasiṣṭha que convoca a la banda de videntes Vasiṣṭhas a reunirse muy cerca en torno al barhis (la hierba sagrada) y a proteger el rito y al cantor. Alaba el poder sacerdotal colectivo —iluminador como Sūrya, vasto como el Océano e impulsor como Vāta— para que el stoma (himno) alcance a la comunidad destinada y logre su eficacia. El cierre evoca el complejo del prensado del soma (grāvan, uktha, sāman), presentando a Vasiṣṭha como el «abre-caminos» que conduce hacia delante la corriente ritual.
Sukta 34
Sukta 7.34
RV 7.34 es un himno de Vasiṣṭha que invoca a Manīṣā — la inteligencia inspirada y luminosa — como poder divino que impulsa el sacrificio hacia adelante, como un carro bien construido. Los versos pasan de la consagración del pensamiento y la palabra a un resplandor protector que rechaza la hostilidad y las dolencias corporales, y concluyen con una amplia bendición que llama a muchas fuerzas divinas y naturales a conceder paz, amparo y bienestar perdurable.
Sukta 35
Sukta 7.35
Este himno es una amplia bendición de śānti (paz) y svasti (bienestar) que invoca a muchas parejas divinas —en especial a Indra unido a otros poderes— para asegurar protección, recto avance y victoria a los adoradores. Se expande desde los aliados rituales (Indra–Agni, Indra–Varuṇa, Indra–Soma, Indra–Pūṣan) hasta los soportes cósmicos como Sūrya, las direcciones, las montañas, los ríos y las aguas, pidiendo que todos los rumbos de la vida se vuelvan auspiciosos. La plegaria final reúne a «todos los inmortales dignos del sacrificio» para conceder una dicha de amplio alcance y una salvaguarda incesante.
Sukta 36
Sukta 7.36
Este himno abre el ciclo de Vasiṣṭha situando el rito dentro del ṛta (orden cósmico): la palabra inspirada surge del asiento de la Verdad, Sūrya libera las «vacas» de luz y Agni es encendido en el centro del altar. Alaba a Agni como la llama mediadora que establece claridad, vitalidad y la relación justa entre dioses y humanos, mientras amplía brevemente la invocación a potencias aliadas (en particular Rudra, los Maruts y Viṣṇu) para protección y aumento. El propósito general es santificar el sacrificio —palabra, luz y fuego actuando juntos— para asegurar bienestar, descendencia y una fuerza vital expansiva.
Sukta 37
Sukta 7.37
Este himno (atribuido a Vasiṣṭha) se abre invitando a los Ṛbhus — también aclamados como Vājas y Ṛbhukṣaṇas — a los prensados del Soma en su carro impecable, pidiéndoles que se deleiten en las libaciones triples y que otorguen poderes expansivos. Luego la plegaria se extiende a otras agencias divinas afines (en particular Indra en un verso y Savitar en el cierre), solicitando impulso victorioso, protección y la llegada de riquezas y de «auxilios» (rādhāṃsi) desde las alturas. En conjunto, es una convocatoria litúrgica al rito del Soma que entrelaza alabanza con peticiones de destreza, abundancia y bienestar perdurable (svasti).
Sukta 38
Sukta 7.38
Este himno invoca a Savitar como el Impulsor divino que alza y pone en movimiento el «pensamiento dorado», despertando la recta intención, el impulso de actuar y los comienzos propicios. Se recuerda a Bhaga como el distribuidor de las porciones; se le pide que reparta riqueza y bienestar, mientras que las potencias aliadas del Cielo y la Tierra son invitadas para la protección y el aumento. El sukta culmina en una alegría semejante al soma: se exhorta a las potencias inmortales, conocedoras de la verdad, a beber la esencia melífera y a avanzar por el devayāna, los senderos que conducen hacia los dioses.
Sukta 39
Sukta 7.39
Este breve himno de Vasiṣṭha alaba a Agni como la llama que asciende y como Hotṛ, el sacerdote que lleva la ofrenda por el sendero del ṛta (orden de la verdad) hasta los dioses. Presenta a los dioses reuniéndose en el asiento ritual común y pide a Agni que realice el rito deseado, culminando en una bendición de poder himnico inspirado (arka) y bienestar perdurable (svasti).
Sukta 40
Sukta 7.40
El himno se abre invocando a la vidathyā śruṣṭi —el poder receptivo de «escucha» de la asamblea sagrada— para que el stoma del poeta sea recibido como es debido y fortalecido. Se alaba a Savitṛ como el impulsor que pone en marcha el dar y la luminosa abundancia; luego el himno se amplía en una súplica centrada en el ṛta a Varuṇa, Mitra, Aryaman, las Aguas y Aditi, para que lleven a los adoradores más allá de la aflicción. Concluye con una invocación colectiva al Cielo y la Tierra y a los dioses ṛtāvān, para que concedan un himno de luz sin parangón y una protección continua mediante el bienestar.
Sukta 41
Sukta 7.41
Este himno es una letanía del alba que invoca repetidamente a un círculo de deidades —Agni, Indra, Mitra-Varuṇa, los Aśvins, Bhaga, Pūṣan, Brahmaṇaspati, Soma y Rudra— para que el día comience en el orden correcto y con poder auspicioso. Pide bhaga, la porción de dicha y buena fortuna, protección y «svasti» (bienestar) a lo largo de todas las fases del día. El cierre se vuelve hacia Uṣas (las Auroras), rogando por amaneceres siempre renovados y prósperos, que «ordeñan» un deleite semejante al ghee y sostienen la fuerza vital del sacrificante.
Sukta 42
Sukta 7.42
Este himno de seis versos de Vasiṣṭha impulsa hacia adelante el sacrificio del Soma al invocar poderes rituales de tipo Aṅgiras, las «vacas» fluyentes del Soma y las piedras de prensado, para que la obra (peśaḥ) del adhvara sea puesta en marcha con éxito. Agni es alabado como el Huésped divino bienvenido (atithi) que, cuando es debidamente reconocido e instalado en el hogar/espacio ritual, concede riquezas deseables y un avance seguro. El himno concluye con una oración concisa, a modo de phala-śruti, por una vitalidad ensanchada (iṣ), riqueza (rayi), fuerza (vāja) y protección perdurable mediante svasti.
Sukta 43
Sukta 7.43
Este himno de cinco versos de los Vasiṣṭhas se abre alabando a Dyāvā‑Pṛthivī (Cielo‑y‑Tierra) como el vasto fundamento, fortalecido por la palabra reverente en el yajña. Luego pasa a la liturgia práctica: invitar a los dioses al barhis y pedir a Agni que consagre el rito y proteja el «devenir divino» del sacrificante frente a la hostilidad. El cierre es una plegaria colectiva por un bienestar duradero (svasti), firmeza y una participación indemne en la prosperidad compartida.
Sukta 44
Sukta 7.44
Este breve himno de Vasiṣṭha se abre con un amplio y deliberado recuento de potencias divinas auxiliares, encabezadas por Dadhikrāvan, para establecer protección, claridad y el recto movimiento en la vida y en el rito. Vincula el despertar al alba y el encendido de Agni con la eliminación de duritā (tránsitos dañinos, cruces peligrosos) y la obtención de una senda segura, alineada con el ṛta. El propósito del himno es práctico y espiritual: asegurar un paso auspicioso, el orden correcto y una escucha divina atenta para el sacrificante.
Sukta 45
Sukta 7.45
En este breve himno en triṣṭubh, Vasiṣṭha invoca a Savitṛ como el Impulsor divino que recorre el espacio intermedio con sus corceles, llevando dones y la recta orientación para la vida humana. Se pide a Savitṛ que «asiente» a los adoradores en una morada adecuada, que ponga en marcha sus obras, que ensanche la inteligencia luminosa y que conceda alimento sustentador y amplia vitalidad. El himno concluye como una ofrenda de alabanza pronunciada, en busca de bienestar perdurable y protección.
Sukta 46
Sukta 7.46
Este breve himno en triṣṭubh de Vasiṣṭha se dirige a Rudra como el poderoso arquero, cuyo poder veloz y agudo puede tanto herir como sanar. El poeta ruega que la fuerza fulgurante y la ira de Rudra sean apartadas, e invoca sus «mil medicinas» para la protección de la familia, la descendencia y la continuidad de la vida. El propósito de la sūkta es el apaciguamiento (śamana) y el bienestar (svasti) mediante una alabanza reverente y una petición directa de misericordia.
Sukta 47
Sukta 7.47
Este breve himno en triṣṭubh de Vasiṣṭha alaba a las Āpaḥ (Aguas/Ríos) como purificadoras divinas, cuya primera ola, melíflua, se vuelve apta para Indra y para la ofrenda humana. Pide a las aguas que fluyan en armonía con el camino de los dioses y las ordenanzas de Indra, y que concedan a los adoradores amplio espacio (varivas) y bienestar perdurable (svasti).
Sukta 48
Sukta 7.48
Este breve himno en triṣṭubh de Vasiṣṭha invoca a los Ṛbhus —R̥bhukṣaṇa y Vāja como potencias de perfección artesana— para que se regocijen en el Soma prensado y «pongan en movimiento» obras eficaces que traen fuerza y victoria. Vincula su artesanía de amplio alcance con la fuerza heroica de Indra, pidiendo que prevalezcan las antiguas ordenanzas verdaderas y que el engaño del enemigo quede anulado. El himno concluye con una súplica universal a todos los dioses, en especial a los Vasus, por una libertad espaciosa (varivas), alimento y protección constante mediante el bienestar (svasti).
Sukta 49
Sukta 7.49
Este breve himno en triṣṭubh de Vasiṣṭha alaba a las Aguas divinas (Āpaḥ) como poderes antiquísimos, auto-purificadores, que se desplazan por el mundo, y les pide protección inmediata y bienestar. Vincula las Aguas con la fuerza energizante de Indra y con la supervisión moral de Varuṇa sobre la verdad y la falsedad, presentando las aguas tanto como purificadoras físicas como guardianas del ṛta. El himno culmina situando a Varuṇa, Soma, a todos los dioses y a Vaiśvānara Agni dentro de las Aguas, convirtiéndolas en la matriz sustentadora de la vida cósmica y ritual.
Sukta 50
Sukta 7.50
Este breve himno apotropaico invoca a Mitra–Varuṇa como protectores vigilantes para ahuyentar el daño oculto y reptante — llamado ajakāva y tsaru — junto con el veneno que surge de los árboles, los ríos y las hierbas. La plegaria avanza de la salvaguarda personal a una purificación más amplia y culmina en una bendición de las Aguas y los ríos, para que sean por completo benignos y no dañinos en el camino del adorador.
Sukta 51
Sukta 7.51
Este breve himno en triṣṭubh de Vasiṣṭha invoca a los Ādityas junto con Aditi para una protección siempre renovada, la irreprochabilidad (anāgas) y el establecimiento firme del sacrificio dentro del ṛta. Pide a los principales Ādityas — Mitra, Aryaman y Varuṇa — que guarden a los adoradores y beban Soma para brindar una ayuda fortalecedora; luego se amplía en una súplica universal a todos los dioses por una svasti (bienestar) duradera.
Sukta 52
Sukta 7.52
Este breve himno de Vasiṣṭha ruega a los Ādityas — en especial a Mitra y Varuṇa — por firmeza, protección de las líneas familiares y liberación de la culpa heredada o causada desde fuera. Pide que los adoradores lleguen a ser «como un fundamento», al modo de Dyāvā‑Pṛthivī (Cielo y Tierra), y culmina con una visión de los Aṅgirasas alcanzando el tesoro de Savitṛ, con todos los dioses consintiendo en bendecir al sacrificante.
Sukta 53
Sukta 7.53
Este breve himno de Vasiṣṭha invoca a Dyāvā‑Pṛthivī — Cielo y Tierra — conjuntamente, como los vastos Padres divinos que sostienen Ṛta (el orden cósmico). Les pide que ocupen el lugar principal en el sacrificio, que vengan con los «pueblos divinos» (poderes que apoyan) y que otorguen a los adoradores abundantes tesoros y un bienestar duradero.
Sukta 54
Sukta 7.54
Este breve himno de Vasiṣṭha invoca a Vāstoṣpati, la potencia tutelar de la morada, para que reconozca el hogar y haga auspiciosa la entrada en la casa, libre de aflicción. Pide paz tanto para los seres humanos como para los animales, aumento de vida y prosperidad, y una protección duradera — mediante el bienestar en la vida cotidiana y el recto «uncimiento» (la alineación ordenada de vida, trabajo y culto).
Sukta 55
Sukta 7.55
RV 7.55 es un himno doméstico de paz a Vāstoṣpati, el señor guardián de la morada, invocado para entrar en el hogar en todas sus « formas» y apartar la aflicción. Se extiende desde la protección y el bienestar hasta una pacificación amplia — de los miembros de la casa, los parientes y la comunidad circundante — y concluye con un sosiego de tono casi encantatorio que arrulla el ámbito doméstico hacia una calma reparadora.
Sukta 56
Sukta 7.56
Este himno de Vasiṣṭha alaba a los Maruts —la joven hueste tormentosa de Rudra—, maravillándose de su acometida unánime, de sus ornamentos resplandecientes y de su poder armado que trae la lluvia y despeja el cielo. Pide su protección y bienestar, rogando que su energía feroz se vuelva auspiciosa para el oferente y la comunidad. El verso final amplía la bendición e invoca a otras potencias cósmicas (Indra, Varuṇa, Mitra, Agni, las Aguas, las Plantas, los Señores de los bosques) para que acepten la ofrenda y concedan paz al amparo de los Maruts.
Sukta 57
Sukta 7.57
Este himno alaba a los Maruts como dioses de la tormenta, de nombres de miel y colmados de fuerza, que irrumpen en el sacrificio y pueden sacudir cielo y tierra mientras liberan fuentes ocultas de abundancia. Combina una invocación exultante con una súplica cuidadosa de perdón por la falta humana, pidiendo que su rayo y su ira se mantengan alejados y que su firme benevolencia proteja a los adoradores. El sūkta culmina en un llamado a que los Maruts vengan desde todos los lados para fortalecer a los líderes de la comunidad y guardar a todos con bienestar perdurable.
Sukta 58
Sukta 7.58
Este breve himno en triṣṭubh alaba a los Maruts como una sola hueste de tormenta, unida, cuyo poder « impulsa » el cielo y la tierra y alcanza el ámbito celeste más allá de la decadencia. Vasiṣṭha les pide que fomenten la inspiración poética, la riqueza y una fuerza victoriosa que rompe los obstáculos, y por último que alejen lejos el odio y protejan a los adoradores con un bienestar perdurable.
Sukta 59
Sukta 7.59
Este himno de Vasiṣṭha invoca a los Viśve Devāḥ — en especial a Agni, Varuṇa, Mitra, Aryaman y los Maruts— para una protección paso a paso, una guía segura y un «refugio de paz» asentado en torno al adorador. Culmina en la célebre plegaria Tryambaka (Mahāmṛtyuñjaya), que pide la liberación del vínculo de la muerte, permaneciendo a la vez arraigado en amṛtatva, la plenitud imperecedera.
Sukta 60
Sukta 7.60
Este himno de Vasiṣṭha invoca a Sūrya al elevarse para que proclame satya (la verdad) y llama a los Ādityas —en especial a Mitra–Varuṇa, Aryaman y Aditi— a guiar a los adoradores por el sendero divino. Presenta a los Ādityas como guardianes vigilantes del orden cósmico, que conducen incluso a la mente aún no despierta, brindan un «vado» a través del peligro y llevan al devoto más allá de las dificultades hacia svasti (bienestar). El propósito del sukta es la protección, la recta orientación (devatrā) y el paso seguro por las «durgas» morales y existenciales, alineando el habla y la conducta con ṛta/satya.
Sukta 61
Sukta 7.61
Este himno de Vasiṣṭha alaba a Mitra y Varuṇa como guardianes del ṛta (orden cósmico), cuyo «ojo» omnividente, Sūrya, se alza para recorrer los mundos y discernir los impulsos humanos. Exalta su vasto poder que sostiene el Cielo y la Tierra, contrapone el curso ordenado del tiempo al peligro que afronta quien no ofrece sacrificio, y concluye con una plegaria para ser conducido a salvo más allá de todos los cruces difíciles y protegido con un bienestar perdurable.
Sukta 62
Sukta 7.62
Este himno de seis versos de Vasiṣṭha alaba el ascenso diario de Sūrya como signo visible del ṛta (orden cósmico): con luz imparcial contempla todos los «nacimientos» y las actividades humanas. Luego el himno se amplía en una plegaria de orientación āditia a Aditi, a Cielo-y-Tierra y a los regidores morales Mitra–Varuṇa–Aryaman, pidiendo protección contra la ofensa, amplia libertad (varivas) y sendas seguras y auspiciosas para uno mismo y para la descendencia.
Sukta 63
Sukta 7.63
Este himno de seis versos en triṣṭubh, de Vasiṣṭha, celebra a Sūrya/Savitṛ al alzarse como la luz universal y omnividente que revela y disipa la oscuridad oculta, haciendo posible la actividad humana y el orden recto. El Sol es alabado como el «ojo» de Mitra–Varuṇa, vinculando la visión solar con la soberanía de los Āditya, la verdad y la claridad moral. El himno culmina en una plegaria a Mitra, Varuṇa y Aryaman por amplio espacio, caminos seguros y bienestar duradero.
Sukta 64
Sukta 7.64
Este himno de cinco versos en triṣṭubh, de Vasiṣṭha, invoca a Mitra–Varuṇa junto con Aryaman como Ādityas que sostienen ṛta (el orden cósmico y moral) a través del cielo, el espacio intermedio y la tierra. Pide a estos poderes soberanos que acepten la ofrenda, guíen al adorador por los «caminos más realizadores», rechacen la hostilidad y concedan continuamente svasti (bienestar), fortaleciendo el pensamiento inspirado (dhī) hacia su meta deseada.
Sukta 65
Sukta 7.65
Este breve himno en triṣṭubh invoca a Mitra–Varuṇa al amanecer, alabando su determinación purificada y su tutela soberana que recorre todos los caminos del mundo. Pide a los dos señores gemelos del ṛta que actúen como un «puente» contra la falsedad y concedan un paso seguro a través de la aflicción, culminando en una plegaria por bienestar perdurable y protección.
Sukta 66
Sukta 7.66
Este himno de Vasiṣṭha alaba a Mitra–Varuṇa como los Ādityas gemelos que sostienen ṛta (el orden cósmico) mediante la verdad, la ley y un gobierno vigilante. Les ruega que acepten las ofrendas, fortalezcan la recta disposición mental y otorguen a los adoradores protección, firmeza y un orden social armonioso. El sukta avanza de la alabanza reverente a imágenes vívidas de los poderes que sostienen ṛta, y culmina en una invitación explícita a venir y beber Soma.
Sukta 67
Sukta 7.67
En este himno en triṣṭubh, Vasiṣṭha llama a los Aśvins para que lleguen con rapidez en su carro y acepten la ofrenda, dirigiéndose a ellos con la intimidad de un hijo que habla a sus padres. El poeta pide protección de las facultades interiores, un poder creador fértil e indemne, prosperidad en hijos y linaje, y un camino guiado por los dioses, señalado por el bienestar (svasti). El sūkta concluye con una súplica directa por tesoros, por la maduración de los videntes y por una salvaguarda continua mediante la presencia benéfica de los Aśvins.
Sukta 68
Sukta 7.68
Este himno es una invitación a los Aśvinau, los radiantes gemelos sanadores, para que lleguen con rapidez en sus propios corceles, acepten los mantras del poeta y ocupen su lugar en el sacrificio. Recuerda sus dones maravillosos, protectores de la vida (en especial su ayuda a Atri) y concluye pidiendo, al alba, bienestar constante, sustento y protección para el cantor y la comunidad.
Sukta 69
Sukta 7.69
Este himno es la invocación al alba de Vasiṣṭha a los Aśvinau: llama a su carro dorado —del que se dice que unce el Cielo y la Tierra— para que llegue con rapidez por el camino más recto. Alaba su recorrido radiante, brillante como el ghee, y les pide que entren en el sacrificio trayendo paz, bienestar, tesoros y el fortalecimiento de videntes y patronos.
Sukta 70
Sukta 7.70
En este breve himno, Vasiṣṭha invoca a los Aśvinau para que «vengan a nosotros», tomen su asiento terrenal y traigan una ayuda veloz, sanadora y portadora de tesoros. Los gemelos son alabados como poderes íntimos que se mueven por las aguas y las plantas, otorgando remedios, prosperidad y guía recta, mientras el poeta ofrece una plegaria bien tejida por una svasti (bienestar) perdurable.
Sukta 71
Sukta 7.71
Este breve himno a los Aśvinau se sitúa en el umbral vívido donde la Noche cede ante la Aurora, y llama a los Gemelos divinos a llegar con presteza en su carro resplandeciente. Vasiṣṭha los invoca como protectores que ahuyentan el daño «de día y de noche», y como portadores de vitalidad, riqueza y bienestar. El sūkta culmina ofreciendo un canto de alabanza cuidadosamente entretejido y pidiendo salvaguarda continua mediante svasti (buen augurio, auspiciosidad).
Sukta 72
Sukta 7.72
Este breve himno de Vasiṣṭha invoca a los Aśvinau (Nāsatyā) para que lleguen con rapidez en su carro radiante, rodeados de sus poderes uncidos, trayendo belleza, protección y prosperidad. Su venida se vincula con el despertar de la alabanza y con Uṣas (la Aurora), y culmina en un llamado universal para que los Gemelos guarden al adorador desde toda dirección con svasti (bienestar).
Sukta 73
Sukta 7.73
Este breve himno en triṣṭubh llama a los Aśvinau (Nāsatyā) para que lleguen con rapidez desde todas las direcciones como salvadores, llevando al adorador más allá de la «oscuridad» hacia una orilla más lejana y segura. Vasiṣṭha ofrece una alabanza bien labrada, mientras el sacrificio es impulsado por sus sendas correctas, y pide a los gemelos sanadores que otorguen una prosperidad quíntuple, total, y una protección constante.
Sukta 74
Sukta 7.74
Este breve himno invoca a los Aśvinau en el momento del alba, cuando se alzan las «luces del amanecer» y los buscadores del cielo resplandeciente llaman a su ayuda veloz. Destaca la beneficencia móvil de los Gemelos, que pasa de persona en persona: llegan en caballos rápidos a la casa del adorador generoso. Los presenta como protectores que fortalecen la vitalidad humana y asientan a las comunidades en el bienestar.
Sukta 75
Sukta 7.75
En este himno a la Aurora, Vasiṣṭha alaba a Uṣas como nacida del cielo y guiada por el ṛta; su aparición revela la grandeza, pone en marcha los caminos del mundo y ahuyenta la oscuridad hostil. El poeta la celebra como la radiante esposa de Sūrya y como dadora de riqueza y vitalidad, y luego concluye con una plegaria por ganado, caballos, hijos heroicos y un bienestar ininterrumpido para el sacrificante y el asiento ritual.
Sukta 76
Sukta 7.76
En este himno, Vasiṣṭha alaba a Uṣas (la Aurora) como reveladora del mundo, el «Ojo» nacido por intención divina, que alza la luz inmortal y universal. Savitṛ y Viśvānara la acompañan como iluminadores cósmicos, enmarcando la aurora no solo como un suceso diario, sino como manifestación de Ṛta (orden-verdad) y de una visión despierta. Los poetas recuerdan a los antiguos videntes y a los Padres que hallaron la luz oculta y «dieron a luz a la Aurora» mediante mantras verdaderos, y concluyen pidiendo riqueza, buena fama y protección perdurable.
Sukta 77
Sukta 7.77
Este breve himno a Uṣas de Vasiṣṭha alaba a la Aurora como la joven y radiante portadora de movimiento, vida y orden renovado, que abre un camino amplio y seguro para la actividad humana. Su surgimiento es inseparable del encendido de Agni: a medida que la luz se expande, la oscuridad es expulsada y el sacrificante es guiado hacia la riqueza (rayi), la protección y el bienestar.
Sukta 78
Sukta 7.78
Este breve himno a Uṣas celebra los primeros signos visibles del Alba, cuando sus formas radiantes se expanden y el mundo vuelve a orientarse hacia la luz. Se alaba a las Albas por hacer surgir a Sūrya, reavivar a Agni y el sacrificio (yajña), y ahuyentar la oscuridad indeseada. El poeta ruega que las Albas luminosas concedan dones deseables, desaten las confusiones y protejan a los cantores con un bienestar duradero.
Sukta 79
Sukta 7.79
Este breve himno a la Aurora alaba a Uṣas: ella extiende los caminos de la vida, despierta a las cinco tribus humanas y, con sus rayos claros, pone al mundo en su recto movimiento. El poeta vincula su ascenso con el ensanchamiento de los dos mundos por Sūrya y pide a la Aurora que impulse la divinidad interior, la inspiración veraz y el bienestar, para una acción lograda y la obtención de ganancia.
Sukta 80
Sukta 7.80
Este breve himno de Vasiṣṭha saluda a Uṣas (la Aurora) como la primera despertadora de los videntes y la reveladora de todos los mundos, que hace girar los dos ámbitos y vuelve visible la existencia. Se alaba a la Aurora por renovar la vida, por ocultar la oscuridad con la luz y por guiar la percepción hacia Sūrya, Agni y el yajña. La plegaria final pide que las auroras se alcen cada día con buen augurio —trayendo fuerza, iluminación y vitalidad heroica— y que protejan a los adoradores con un bienestar duradero.
Sukta 81
Sukta 7.81
Este breve himno a Uṣas de Vasiṣṭha celebra la epifanía inmediata del Alba: ella llega «ante nuestros ojos», despliega las aguas y ensancha el campo de la visión, convirtiendo la oscuridad de la noche en un orden luminoso. El poeta pide que su benévolo surgir conceda una percepción clara del mundo radiante, una parte de sus «tesoros» (prosperidad, fuerza, fama) y la eliminación de la torcedura, del fracaso y de los impedimentos interiores.
Sukta 82
Sukta 7.82
Este himno de Vasiṣṭha invoca la soberanía conjunta de Indra–Varuṇa para obtener «mahi śarma» (amplia protección) para el sacrificio, el pueblo y la comunidad, y asegurar la victoria sobre adversarios persistentes. Alterna entre la fuerza marcial (Indra) y el orden moral-cósmico (Varuṇa), presentando su cooperación como base de la estabilidad, el incremento y el recto gobierno. El cierre se amplía al círculo de los Āditya (Mitra, Aryaman, Aditi) y a Savitṛ, solicitando una luz ininterrumpida que sostenga Ṛta.
Sukta 83
Sukta 7.83
Este himno invoca a Indra–Varuṇa como un poder unido de victoria y de ṛta, el orden recto, alabando su ayuda a Sudās y a los Tṛtsus en la célebre batalla contra los Diez Reyes. Recuerda cómo quebrantan los obstáculos semejantes a Vṛtra y las resistencias de los Dāsa, y luego convierte la victoria histórica en una plegaria por la prosperidad interior y exterior, por una luz guiada por la verdad y por una paz amplia.
Sukta 84
Sukta 7.84
En este breve himno en triṣṭubh, Vasiṣṭha invoca juntos a Indra y Varuṇa como «dos reyes», volviéndolos hacia el sacrificio con ofrendas reverentes y el resplandeciente fluir del ghee. El poeta subraya la culminación lograda del rito y del mantra—hermosos en las asambleas—y ruega por una prosperidad otorgada por los dioses, ayuda protectora y bienestar para la descendencia y el linaje. El himno concluye con la segura afirmación de que el canto ha llegado a las deidades, pidiendo su custodia continua en svasti (bienestar).
Sukta 85
Sukta 7.85
Este breve himno de Vasiṣṭha invoca a las potencias emparejadas Indra–Varuṇa para que reciban el soma y protejan al adorador «en el viaje», tanto exteriormente (paso seguro, bienestar) como interiormente (crecimiento de la descendencia/de las fuerzas internas). Destaca su soberanía complementaria: uno estabiliza y sostiene a los pueblos y el orden, mientras el otro hiere y derriba los obstáculos y las resistencias, y las Aguas mismas aparecen como quienes los instauran como autoridades divinas.
Sukta 86
Sukta 7.86
Este himno a Varuṇa de Vasiṣṭha alaba al Soberano cósmico que estableció el cielo y la tierra y sostiene ṛta, el orden moral-cósmico. Desde esa visión de una creación vasta y ordenada, el poeta se vuelve hacia su interior en confesión y súplica: pide liberación de faltas heredadas y de las cometidas por él mismo, y concluye con una bendición de paz, protección y bienestar.
Sukta 87
Sukta 7.87
Este himno a Varuṇa, en voz de Vasiṣṭha, alaba al dios como sostenedor del ṛta, que ha tallado el camino del Sol y ha puesto a los ríos a fluir por cauces ordenados. Pasa del gobierno cósmico a la instrucción esotérica: Varuṇa revela un secreto custodiado de la «Vaca inviolable» y el paso oculto de la Palabra—y culmina en una súplica de misericordia, irreprochabilidad y bienestar perdurable bajo las leyes de Aditi.
Sukta 88
Sukta 7.88
Este breve himno en triṣṭubh es la alabanza íntima de Vasiṣṭha a Varuṇa como el vasto, digno de culto, sostenedor del ṛta (orden cósmico) y el liberador misericordioso de ataduras. Recuerda el favor especial de Varuṇa hacia el vidente —al «ponerlo en la barca» y hacerlo ṛṣi— y culmina en una plegaria para que Varuṇa afloje los grilletes del pecado y para que los Ādityas guarden a los adoradores con un bienestar duradero.
Sukta 89
Sukta 7.89
Este breve himno es la súplica urgente de Vasiṣṭha a Varuṇa por misericordia, liberación del pecado (enas) y protección frente a la «casa de barro» (la muerte). Confiesa el error humano —la voluntad mal encaminada y la infracción inadvertida de la ley divina (dharma)— y pide repetidamente al soberano y puro Varuṇa que «sea propicio».
Sukta 90
Sukta 7.90
Este himno es una invitación al soma dirigida principalmente a Vāyu, a menudo como la díada Indra–Vāyu: se les insta a venir con rapidez con sus yuntas ya uncidas y a beber el soma prensado, rico en miel, preparado por los adhvaryus. Junto al llamado ritual, el poeta evoca el alba y la luz que se ensancha, vinculando la llegada de los dioses con la apertura de espacios luminosos y el fluir de las Aguas. Culmina con la súplica de los Vasiṣṭhas por fuerza, incremento, fama y una protección perdurable mediante el bienestar (svasti).
Sukta 91
Sukta 7.91
Este himno de Vasiṣṭha invoca a Vāyu en estrecha asociación con Indra–Vāyu, invitándolos a la ofrenda de soma y pidiendo protección, fuerza y bienestar. Recuerda a los dioses antiguos e irreprochables que auxiliaron a Manu en un tiempo de obstrucción, estableciendo la Aurora junto con el Sol: imagen de restaurar el orden recto y la visión clara para el sendero humano. Los poetas (los Vasiṣṭhas) concluyen solicitando una svasti perdurable —bienestar armonioso— mediante su alabanza bien lograda.
Sukta 92
Sukta 7.92
Este breve himno de Vasiṣṭha es una invitación a Vāyu para que venga con rapidez con sus muchos niyuts (yuntas uncidas), tome asiento en el sacrificio y beba el Soma como el «primer bebedor». Reitera el vínculo entre la llegada de Vāyu y su exaltación embriagadora con bendiciones tangibles —riqueza, fuerza/poder heroico, ganado, caballos— y con una protección continua mediante svasti (bienestar). Su propósito es a la vez litúrgico (convocar a la deidad al prensado del Soma) y pragmático (asegurar prosperidad y seguridad para los adoradores).
Sukta 93
Sukta 7.93
Este himno invoca los poderes emparejados de Indra y Agni como matadores conjuntos de Vṛtra, pidiéndoles que acepten un canto de alabanza nuevo y puro y que concedan de inmediato al adorador fuerza, victoria y un «vāja» próspero. Sitúa su auxilio en el contexto del sacrificio y de la contienda comunitaria, instándolos a abatir la oposición impía y a proteger al pueblo con bienestar, con una mirada final hacia los dioses aliados (Viṣṇu, los Maruts) para que el sacrificante no sea pasado por alto.
Sukta 94
Sukta 7.94
Este himno a Indra y Agni presenta la alabanza como una inspiración «antigua» que surge como lluvia de una nube, y luego convierte esa palabra inspirada en una invocación práctica de protección y victoria. Reiteradamente pide a las dos potencias —la fuerza (Indra) y el fuego sagrado (Agni)— que vengan con ayuda, aseguren a los adoradores entre los pueblos y derriben el habla hostil, la mala intención y la obstrucción rakṣásica.
Sukta 95
Sukta 7.95
Este himno alaba a Sarasvatī como la poderosa fuerza fluvial que impulsa, superior a todas las demás aguas, firme y «de cimiento de hierro», que se precipita hacia delante como un carro. Luego pasa de la descripción cósmica a una plegaria sacrificial: que ella escuche, se acerque, conceda riqueza y fuerza y abra para Vasiṣṭha y sus compañeros las «puertas del ṛta» (verdad/orden).
Sukta 96
Sukta 7.96
Este himno de seis versos de Vasiṣṭha alaba a Sarasvatī como la soberana, río vivificador, cuyo flujo inspirado ensancha los dos mundos y nutre el habla, la fuerza y la prosperidad. El poeta invoca a Sarasvatī (y a Sarasvant) para obtener poder generativo —progenie, incremento y alimento sustentador—, imaginándola como una ubre visible y desbordante de la que la comunidad puede participar. En conjunto, la sūkta actúa como una invocación de abundancia, recta palabra y continuidad fecunda bajo la corriente purificadora de la deidad.
Sukta 97
Sukta 7.97
Este himno de Vasiṣṭha invoca a Bṛhaspati/Brāhmaṇaspati como el Amigo divino y el Poder sacerdotal que hace eficaz el sacrificio, purifica la palabra y abre el camino hacia la abundancia. Sitúa la alabanza en el prensado del Soma, donde también se da la bienvenida a Indra; los adoradores piden llegar a ser «sin falta» ante el Dador generoso y recibir fuerza, gozo y guía recta.
Sukta 98
Sukta 7.98
Este himno insta a los sacerdotes adhvaryu a ofrecer a Indra el soma rojizo, ordeñado, presentándolo como el buscador siempre retornante del brebaje exprimido y como el toro-guía de los pueblos. Luego se vuelve a la ayuda marcial de Indra —venciendo a adversarios que se autoproclaman «grandes»— y culmina en una súplica conjunta a Indra y a Bṛhaspati por riqueza (rayi), fama y bienestar perdurable (svasti).
Sukta 99
Sukta 7.99
Este himno alaba a Viṣṇu como el poder inconmensurable y omnipresente, cuya grandeza nadie puede alcanzar por completo, y que conoce la región suprema. Recuerda sus actos ordenadores del mundo: abrió un amplio espacio para el sacrificio, estableció el Sol, la Aurora y el Fuego, y venció los engaños hostiles. Luego concluye con una invocación formal de vaṣaṭ, pidiendo protección duradera y bienestar.
Sukta 100
Sukta 7.100
Este breve himno en triṣṭubh alaba a Viṣṇu como el poder omnipenetrante que «da zancadas» sobre la tierra y establece un ámbito amplio y firme para la vida humana y la labor sagrada. Vasiṣṭha presenta el culto como un acercamiento deliberado —don, alabanza y el llamado vaṣaṭ—, buscando la protección de Viṣṇu, el bienestar (svasti) y una morada segura.
Sukta 101
Sukta 7.101
Este himno a Parjanya alaba el Poder de la Lluvia atronadora como vṛṣabha (el Toro), cuya fuerza portadora de semilla vivifica las plantas, colma el mundo de dulzura y establece la fertilidad. Vasiṣṭha enmarca la lluvia como una distribución cósmica de aguas y esencias — triple en movimiento y forma — y culmina en una plegaria para que Ṛta (orden-verdad) y svasti (bienestar armonioso) protejan al adorador para una larga vida.
Sukta 102
Sukta 7.102
Este breve himno en metro gāyatrī invoca a Parjanya, «hijo del Cielo», como el generoso portador de la lluvia que despierta los pastos, las plantas y la fertilidad del ganado y de los caballos. Alaba su poder vivificante y luego pasa a una instrucción ritual directa: ofreced a Parjanya una oblación dulce para que conceda un aumento ordenado (Iḷā) y bienestar.
Sukta 103
Sukta 7.103
RV 7.103 (Maṇḍūka-sūkta) presenta a las ranas como «brahmanes» fieles a su voto, que guardan silencio durante la estación seca y luego, despertadas por las lluvias de Parjanya, estallan en un habla de muchas voces. Con esta vívida escena monzónica, el himno alaba el poder vivificante de la lluvia y vincula el coro de las ranas con la recitación ritual y el prensado del Soma, rogando por riqueza y vida prolongada.
Sukta 104
Sukta 7.104
RV 7.104 es un himno protector poderoso a Indra y Soma que pide quemar y expulsar a los rakṣas, las fuerzas yātu y a los «devoradores» interiores que obstruyen la visión recta y el sacrificio. Combina la invocación con imperativos enérgicos —ve, despierta, hiere— para que la verdad, la claridad y el sendero del yajña permanezcan sin obstáculos. El himno también enmarca un orden ético-espiritual: la palabra falsa y la intención torcida caen bajo el poder dirigido de Indra, mientras Soma sostiene lo recto y luminoso.
Frequently Asked Questions
Mandala 7 is a ‘family book’ attributed to the Vasiṣṭhas, whose hymns share a distinctive priestly voice focused on protecting and empowering the soma sacrifice through brahman (inspired, effective speech) and loyal ritual solidarity.
The Dāśarājña narrative (most famously RV 7.18) remembers a major inter-tribal conflict in which Indra’s victory is framed as being won and secured through correct ritual leadership and the patron’s alliance with the Vasiṣṭha priestly tradition.
Indra and Agni dominate the book: Indra embodies victory, protection, and the securing of patrons, while Agni anchors the rite as messenger and sacrificial fire. The Maruts appear as a unified storm-host granting force and inspiration, and Varuṇa (often with Mitra) introduces a profound ethical-psychological register of bonds, guilt, and release.
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