
Sukta 7.61
Vasiṣṭha
Mitra–Varuṇa (with Sūrya as their ‘eye’)
Triṣṭubh
Este himno de Vasiṣṭha alaba a Mitra y Varuṇa como guardianes del ṛta (orden cósmico), cuyo «ojo» omnividente, Sūrya, se alza para recorrer los mundos y discernir los impulsos humanos. Exalta su vasto poder que sostiene el Cielo y la Tierra, contrapone el curso ordenado del tiempo al peligro que afronta quien no ofrece sacrificio, y concluye con una plegaria para ser conducido a salvo más allá de todos los cruces difíciles y protegido con un bienestar perdurable.
Mantra 1
उद्वां चक्षुर्वरुण सुप्रतीकं देवयोरेति सूर्यस्ततन्वान् । अभि यो विश्वा भुवनानि चष्टे स मन्युं मर्त्येष्वा चिकेत ॥
Se alza tu ojo, oh Varuṇa: Sūrya de hermosa forma, que avanza para los dos dioses, desplegando su resplandor. Él, que contempla todos los mundos, reconoce en los mortales los impulsos y las pasiones turbias.
Mantra 2
प्र वां स मित्रावरुणावृतावा विप्रो मन्मानि दीर्घश्रुदियर्ति । यस्य ब्रह्माणि सुक्रतू अवाथ आ यत्क्रत्वा न शरदः पृणैथे ॥
Hacia vosotros dos, Mitra y Varuṇa, que sois del ṛtá (Orden‑Verdad), el vidente inspirado impulsa sus pensamientos, oídos a lo lejos. Cuyas fórmulas sagradas (brahmā́ṇi) vosotros, perfectos en krátu (poder de la voluntad), protegéis — cuando, por vuestra fuerza de querer, colmáis la medida de las estaciones (śárad).
Mantra 3
प्रोरोर्मित्रावरुणा पृथिव्याः प्र दिव ऋष्वाद्बृहतः सुदानू । स्पशो दधाथे ओषधीषु विक्ष्वृधग्यतो अनिमिषं रक्षमाणा ॥
Desde la ancha Tierra y desde el alto, vasto Cielo — oh Mitra y Varuṇa, dadores generosos — ponéis a vuestros vigilantes entre las plantas y entre los pueblos, separados en sus puestos, guardando con vigilancia que no parpadea.
Mantra 4
शंसा मित्रस्य वरुणस्य धाम शुष्मो रोदसी बद्बधे महित्वा । अयन्मासा अयज्वनामवीराः प्र यज्ञमन्मा वृजनं तिराते ॥
Yo pronuncio la alabanza del dhā́man (morada‑ley) de Mitra y de Varuṇa; su poderosa energía ha abrazado Cielo y Tierra con su grandeza. Avanzan los meses; pero quienes no sacrifican, faltos de fuerza heroica, son empujados lejos — apartados de la intención sacrificial y a través del paso peligroso.
Mantra 5
अमूरा विश्वा वृषणाविमा वां न यासु चित्रं ददृशे न यक्षम् । द्रुहः सचन्ते अनृता जनानां न वां निण्यान्यचिते अभूवन् ॥
Oh señores poderosos, todas estas (obras) vuestras no están faltas de sabiduría: en ellas no se ve ni prodigio engañoso ni mera prestidigitación de poder. Las traiciones se adhieren a la falsedad de los hombres; pero vuestras ordenanzas ocultas no se hacen patentes para la mente que no percibe.
Mantra 6
समु वां यज्ञं महयं नमोभिर्हुवे वां मित्रावरुणा सबाधः । प्र वां मन्मान्यृचसे नवानि कृतानि ब्रह्म जुजुषन्निमानि ॥
Juntos hago crecer vuestro yajña (sacrificio) con reverencias; os invoco, Mitra y Varuṇa, con un impulso indiviso. Adelante dispongo para vuestro himno estas nuevas formaciones del pensamiento; aceptad estos mantras como la Palabra eficaz (brahman) que hemos forjado.
Mantra 7
इयं देव पुरोहितिर्युवभ्यां यज्ञेषु मित्रावरुणावकारि । विश्वानि दुर्गा पिपृतं तिरो नो यूयं पात स्वस्तिभिः सदा नः ॥
Esta fuerza divina, puesta al frente, ha sido realizada para vosotros dos en los sacrificios, oh Mitra y Varuṇa. Hacednos pasar más allá de todos los tránsitos difíciles; vosotros—guardadnos siempre con vuestro bienestar, con svasti.
Because Sūrya’s daily rising and all-pervading light symbolize their vigilant oversight: he “sees” all worlds, and that vision stands for their ability to detect truth, disorder, and human turbulence.
That cosmic order (ṛta) is actively guarded by Mitra and Varuṇa: time moves in an ordered way, moral law is real, and those aligned with sacrifice and truth receive protection and well-being.
It can be recited at dawn or before a fire/water offering as a prayer for clarity, self-restraint, harmonious relationships, and safe passage through difficulties—ending with the request for svasti (lasting well-being).
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