Mandala 8
मण्डल 8
The Kanva Collection
第8マンダラは『リグ・ヴェーダ』の初期層に属する集成で、カーンヴァ（Kāṇva）およびアンギラス（Aṅgiras）の詩人系譜と強く結びつく。とりわけソーマ（Soma）搾取祭儀に連動した、熱気あふれるインドラ（Indra）讃歌が際立つ。諸讃歌は繰り返しインドラを搾取の場へ招き、無畏の豊穣、牛群、勝利を乞い願う一方、マルト（Maruts）やアグニ（Agni）に関する重要な素材も多く、時にヴァルナ＝ミトラ（Varuṇa–Mitra）など他の神格にも及ぶ。韻律面ではプラガータ（Pragātha）型の対句構造が頻出し、多くの讃歌に対話的・唱和的な響きと進行を与えている。
Suktas in Mandala 8
Sukta 1
Sukta 8.1
この讃歌は、搾り出されたソーマを伴として、インドラのみを幾度も幾度も讃えるよう凝縮して招きかけ、歌い手の力・勇気・勝利の威力が増大することを願う。大地と広く輝く天のあいだを行き来しつつ、インドラの触知しうる強大さと、その臨在が祭祀者を「満たし」て、充溢・養い・前進する推力を与えるさまを描く。ゆえに本スークタは、ソーマ圧搾の場における儀礼的召喚であると同時に、揺るがぬ一致した讃美へと奮い立たせる心理的な檄でもある。
Sukta 2
Sukta 8.2
RV 8.2はソーマ供献の讃歌であり、因陀羅を――「ヴァス」（Vasu）とも呼びつつ――新たに搾った汁を飲むよう繰り返し招き、その返礼として歌い手たちに無畏の豊穣・力・勝利を注ぎ出すよう求める。カーンヴァの聖仙たちは因陀羅を比類なき「百の助け手」と讃え、灌奠と頌讃をいよいよ高めてゆき、讃歌はついに養う増大と新たな生成（janitva）を寿ぐ祝祭へと広がる。
Sukta 3
Sukta 8.3
本讃歌はソーマへの招請とインドラ讃美であり、搾り出された汁を飲み、共同の陶酔（sadhāmāda）に入り、霊感ある思惟の力（dhī）によって歌い手たちを守るよう促す。光へと導くインドラの比類なき威力（indriya）を称え、結びではより秘義的な省察として、ローヒタ／パーカスターマー（Rohita/Pākasthāmā）を、豊饒で力を授ける原理として呼び起こし、インドラの力と結び合うものとして讃える。
Sukta 4
Sukta 8.4
このインドラ讃歌は、神をあらゆる方角から呼び寄せ、ソーマを搾る場へ速やかに来るよう促し、勝利して障碍を打ち砕く者として讃える。アドヴァリュにソーマを流れ出させよと急き立てる祭儀の切迫と、ヴリトラを討つ者というインドラの宇宙的役割とが織り合わされ、結びには豊穣のイメージが置かれる。そこでは、定まっている自然の力でさえ増大を「分配する」かのように描かれる。
Sukta 5
Sukta 8.5
この讃歌はカーンヴァ（Kāṇva）集に属し、ウシャス（曙光）の輝くイメージで始まる。真の暁は遠方から来たり、光の筋を四方へと広げて、生命と正しい歩みを目覚めさせる。詩が進むにつれ、讃美の枠はアシュヴィン双神への祈願へと広がり、繁栄――牛、子孫、力、そして養いをもたらす「iṣ（増益・成長）」――を求める。終盤では、真実の利得の道を空虚な誇示と対比し、寛大な施主セダヤ（Cedayas）を正しい前進の模範として称揚する。
Sukta 6
Sukta 8.6
RV 8.6はカṇヴァ（カṇヴァ族）によるインドラ讃歌で、彼のojas（勝利の威力）と雨のように注がれる寛大な施与を増幅して讃え、讃歌によってさらに成長し、祭祀する諸氏族を守るために速やかに来臨するよう促す。詩は、道を広げ豊穣を解き放つ力としてのインドラという宇宙的イメージと、ソーマ供献と共同の呼びかけという祭儀の切迫した現在性との間を往還し、終盤ではdānastuti（施与讃）風の範例をもって、施しと名声による高揚・向上を称えて結ぶ。
Sukta 7
Sukta 8.7
この讃歌は主としてマルットを呼びかける。彼らは山々を駆け巡る強大な軍勢であり、詩人のトリシュトゥブ（Triṣṭubh）の讃美によって目覚め、力づけられ、活力・護り・勝利へと押し進める勢いをもたらす。カṇヴァ（Kaṇva）に触発された言葉は、酥油のように滋養ある「流れ」（iṣaḥ）として示され、マルットの力をふくらませ、彼らを通して祭主の繁栄を増大させる。結びではアグニ（Agni）へと向かい、古来より輝く知者として称え、その炎の太陽が諸力をそれぞれの座に据え、光明の秩序をもって祭儀を封じる。
Sukta 8
Sukta 8.8
本讃歌は暁における切迫したアシュヴィン双神への招請であり、太陽の光をまとった戦車で速やかに来臨し、健康・守護・祭儀の成就という完全な恩寵を授けるよう求める。彼らを、ṛta（宇宙秩序・正しき道）の路を行く深い洞察の双子、生命ある者に近き存在として讃え、季節に即し正しく整えられた働きと祭事において、礼拝者が非難や失敗に取り残されぬよう祈願する。
Sukta 9
Sukta 8.9
この讃歌は、アシュヴィナウ双神を切迫して招き、聖見者ヴァツァとその民を救けるよう求め、破られぬ広大な護りと、敵対する力の駆逐を願う。さらにその守護は、目前の庇護から宇宙的な保全へと広がり、動きゆく世界、身体、そして子らの未来をも守ることが祈られる。結びでは、霊感の思惟と祝福によって双神が「座を占める」という、より内面的で観想的な調べへと移る。
Sukta 10
Sukta 8.10
この短いカーニヴァ系の讃歌は、天の輝き、海の住処、そして中空という宇宙のあらゆる座からアシュヴィナウ双神を呼び、歌い手の祭儀へ速やかに来臨するよう促す。彼らを広く知る施与者として讃え、自らのsvadhāによって進み、ソーマの蜜を飲んで、祭祀と聖見者たちを力づけると歌う。
Sukta 11
Sukta 8.11
この讃歌は、アグニを誓戒の守護者（vratapā、聖なる秩序の護持者）として讃える。彼はみずから進んで人間のもとに来臨し、祭儀において最も呼び招くにふさわしい者となる。詩は彼を、古くして常に新しい祭官（Hotṛ）と繰り返し呼び、祭祀の媒介として守護し、養い、吉祥の幸運（saubhaga）を授けるよう祈願する。
Sukta 12
Sukta 8.12
この讃歌は、インドラへの切迫したソーマの招請であり、彼の力を燃え立たせ、光を貪る敵対者を滅ぼすへと駆り立てる陶酔の「マダ（mada）」を讃える。詩人たちは、たとえインドラが「遠くに」いても、搾り出したソーマのもとへ来たれと繰り返し呼びかける。結びでは、古典的なヴェーダの形で安寧を乞い願い、正しい供犠と古来の祭司的洞察によって確かなものとなる、英雄の力・馬・牛を求める。
Sukta 13
Sukta 8.13
この讃歌はインドラへの長大なソーマ招請であり、圧搾されたソーマのもとへ来臨する強大なヴァジュリン（雷槌の持ち主）として彼を讃える。彼は祭主のkratu（意志・決断・霊感に満ちた知性）を澄明にし、讃歌のために有効ならしめる。詩は繰り返し、インドラの「多彩な助け」（citrā ūtayaḥ）を成長と結びつけ、内なる大地のような力を強め、器量を広げ、讃美そのものが応答して増大することを語る。
Sukta 14
Sukta 8.14
この讃歌は、富と勝利の主権者としてのインドラを讃える。彼は障碍を打ち砕き、隠された光（「牝牛」）を解き放ち、祭主に正しい進行・正しい道を回復させる。そこには「あなたのように富を意のままにできたなら」という個人的希求と、アンギラサたちのために成し遂げた業、ヴァラの打倒、そして敵対する不祭祀の力の覆滅という神話的回想が織り合わされる。目的は、インドラのソーマによる力を招き、繁栄と霊感を授け、内外の抵抗に対する勝利を得ることにある。
Sukta 15
Sukta 8.15
この讃歌は、たびたび呼ばれ、たびたび讃えられるインドラへの力強い招請である。霊感に満ちた歌によって彼を近くへ引き寄せ、勝利の力として祭主とともに住まうよう願う。インドラの広大なindriya（主権的威力）、śuṣma（猛進する力）、kratu（正しく向けられた意志）を讃え、結びに、あらゆる形の力が共同体に入り、増大し、安住し、勝利することを祈る。
Sukta 16
Sukta 8.16
この讃歌は、インドラを諸民の普遍の主権者として歓喜をもって讃え、新たに霊感を得た言葉で呼びかけ、力・勝利・豊穣を授けるよう願う。結びでは、インドラが礼拝者を正しい道へ導き、内なる歓び（sumna）とともに物質的な満ち足りた豊かさを与えるよう、直接に祈願する。
Sukta 17
Sukta 8.17
本讃歌はカーンヴァ系統に属する、インドラへのソーマ招請歌である。整えられたバルヒス（祭草）の座へ彼を招き、よく搾られた供物を飲ませ、その勝利の力を呼び覚ます。インドラの偉大な姿と、ヴリトラを討つ力を讃え――障碍を取り除き、光・力・増益の自由な流れを解き放って、祭祀者にもたらす。
Sukta 18
Sukta 8.18
この讃歌は、アーディティヤ神群に対し、súmna（慈恵の恩寵）、śárman（護りと安寧）、そしてenas（過失／罪咎）からの道徳的解放を絶えず嘆願するものである。アーディティヤ神群はṛta（宇宙の正法・秩序）を保持する者として、人の罪責をほどき、危難を安全に渡らせ、死に縛られた人間の寿命を延ばしうることが強調される。
Sukta 19
Sukta 8.19
本讃歌は、供物を正しく運び導く指導者・担い手としてのアグニを中心に据え、神々自身が彼を「動かし」、供え物が神的領域へと昇るようにすることを語る。詩は繰り返し、祭祀を bhadra（吉祥・善美）として祝福し、火において、贈与において、儀礼において、讃歌において吉祥であると述べ、正しい儀礼の運行と安寧・繁栄とを結びつける。終盤では dānastuti（施主讃）の趣に移り、施主たちと、成功した祭祀および寛大な施与に伴う社会的報奨を想起する。
Sukta 20
Sukta 8.20
RV 8.20はマルト（嵐の神々の群れ）への讃歌であり、嵐の軍勢に一致して進み出るよう呼びかける。害するためではなく、祭主と共同体を強めるために。詩は彼らの抗しがたい力と尽きぬ施与を讃え、ついでその同じ力を内へ向けて癒やしを祈る――乱れを鎮め、道を外れたものを正し、全き状態へと回復させよ、と。
Sukta 21
Sukta 8.21
この讃歌は、常に新鮮なる守護者にしてvāja（勝利の力・充溢）を授ける者、インドラを力強く招き、歌い手の近くへ来て、牛・馬・豊かな財を与えるよう願う。インドラは真の主として称えられ、ソーマの搾りと整えられた讃辞を喜び、その施与は「千」「万」に及ぶほどで、パルジャニヤが雨を注ぎ出すように降りそそぐ。
Sukta 22
Sukta 8.22
この讃歌は暁におけるアシュヴィン双神（ナーサティヤー）への切迫した招請であり、彼らの驚異の車が速やかに到来して、癒し・守護・豊穣をもたらすよう求める。スーリヤー（Sūryā）に対して常に応じる彼らの敏速さを想起しつつ、金の座を備えた車に乗り、「満ちた滋養」（iṣaḥ）と輝く富を祭主にもたらすよう繰り返し祈願する。
Sukta 23
Sukta 8.23
この讃歌は、点火の儀と賛美を長く重ねつつ、ジャータヴェーダスとしてのアグニ――供物を受け取り、祭式を守り、祈りを神々へ運ぶ全知の火――を讃える。詩は繰り返し、アグニに豊かさ（vasu）と力、整然とした祭献を求め、捉えがたい炎として描き、その煙が立ちのぼることを、礼拝が成就している目に見える徴とする。結びでは、アグニを行為の栄光とし、ミトラとヴァルナを招集する者として強調し、祭儀をṛta（宇宙的秩序）に合致させる。
Sukta 24
Sukta 8.24
この讃歌は共同の呼びかけであり、金剛を持つインドラのために霊感ある聖なる言葉（brahman）を「動かし起こす」よう促し、障碍を打ち砕き勝利を授ける、勇敢で最も男らしい力として彼を讃える。詩は繰り返し、インドラの威力をソーマの圧搾と供献に結びつけ、アドヴァリュ（Adhvaryu）に、より高揚させる一献を注いで、ますます増大する英雄を強めよと迫る。背後にはヴァラ（Vala）のモチーフ――隠された囲いと秘められた働き――があり、インドラはそれを貫いて光り輝く「牝牛」（富・光・洞察）を解き放つ。
Sukta 25
Sukta 8.25
RV 8.25 は主として、普遍の守護者として Ṛta（真理の秩序）を保持し、祭主を守り、正しく生きるために要る内外の「広がり／余裕」（vārya）を広げるミトラ＝ヴァルナへの祈りである。詩は、二神の目覚めた護りを讃える句と、安全な通行、社会的調和、圧迫や拘束からの解放を願う請願とを交互に織りなし、それらの賜物が二神の道徳的主権と、盟約に根ざす友誼によって支えられることを示す。
Sukta 26
Sukta 8.26
本讃歌は主としてアシュヴィナウ（Nā́satyā）を招請し、その迅速な戦車を祭主の讃美へと呼び寄せ、勝利の力、守護、そして光り輝く安寧を乞う。礼拝は、神々を美しく整え衣を着せるかのような行為として描かれ、供物と奉仕によってこの聖なる双子を「包み」、śubha（輝く吉祥）をもたらす。結びの詩節では一転してヴァーユ（Vāyu）にも触れ、心の高揚、活力の充溢と豊かな力（vāja）、さらに霊感に満ちた思考が行為の中で正しく発動されることを願う。
Sukta 27
Sukta 8.27
本讃歌は、アグニを祭儀における最上の祭官の力としてまず確立し、ついで守護と供献の成就を求めて、同盟する神威――マルットたち、ブラフマナスパティ、そして一切神（ヴィシュヴェー・デーヴァー）――へと招請を広げる。中ほどでは、黎明におけるサヴィトリの高揚させる衝動が万有を目的ある運行へと駆り立て、宇宙秩序が日々の再覚醒として更新されるさまを描く。結びは、子が強き庇護者を選ぶように共同で神助を選び取り、正しく注がれた供物によって「より善きもの・より豊かなもの」（vasu/vasīyas）を求める。
Sukta 28
Sukta 8.28
この短い讃歌は、ヴィシュヴェ・デーヴァー（「三十三」の神的力として構想される）を招き、祭草の上に正しい秩序に従って座し、祭式の正しい配列を保つよう求める。さらに、前後・上下のあらゆる方位において周遍の守護者となることを願い、結びでは七重（七つ組）の神的諸力の幻視へと至り、その光、武器、威光が完全に確立されていると述べる。
Sukta 29
Sukta 8.29
この讃歌は、「唯一者」と呼ばれる単一の英雄的な神力を観想する。その者は比類なく進み、自らを黄金の輝きでまとい、秘められた道と内なる「宝蔵」を知る。さらにそれは、聖仙たちの霊感に満ちた詠唱（サーマン、Sāman）と「唯一者」とを結びつけ、その歌によって隠れた光が顕現へと引き出され、太陽が輝き出る――隠蔽に対する照明の秘儀的勝利を示唆する。
Sukta 30
Sukta 8.30
この諸神（ヴィシュヴェー・デーヴァー）への短い讃歌は、神々のうち「小さい」者は誰もおらず、いずれも真実の存在において広大で、守護する力を備えることを確言する。詩人は諸神に、祭主を守り、そのために言葉を発し、祖先の人間の道にかなうよう導き、広い庇護と繁栄（牛馬の富）を授けるよう祈願し、あわせて普遍の火力ヴァイシュヴァーナラに特に言及する。
Sukta 31
Sukta 8.31
この讃歌は、よく整えられた祭祀におけるインドラの歓喜を中心に据える。すなわちソーマは搾られ、供物は煮炊きされ、ブラフマン（霊感に満ちた聖なる言葉）が正しく唱えられる。外なる儀礼と内なる備えとを結び、守護・力・勝利を求め、最後には、篤信の祭主（yajamāna）が内外の「祭祀を行わぬ」無秩序の勢力を克服するという思想へと至る。
Sukta 32
Sukta 8.32
このカーニヴァ族の讃歌は、ソーマ搾りの祭儀へインドラを招き、その成し遂げた偉業を語り、霊感に満ちた歌によって勝利の力が現前するよう願う。さらに、讃美・供物・神の応答という祭儀の相互性と完全性を強調し、犠牲のうち何一つ「未払い」のまま残らぬようにして、祭主たちに力と守護と勝利を授けることを求める。
Sukta 33
Sukta 8.33
RV 8.33はカーンヴァ系統に属するインドラ招請歌で、ソーマの搾りを中心に据える。詩人たちは濾し器でソーマを清めたのち、インドラの周りに座して、澄みわたる讃歌と供物の流れの中へ彼が降り来たるよう呼びかける。讃歌は繰り返し、黄褐色の駿馬を駆って速やかに来臨し、祭儀を求める競争者を凌駕し、礼拝者に力・勝利・上昇の勢いを解き放つようインドラに促す。
Sukta 34
Sukta 8.34
この讃歌は、黄褐色の駿馬を駆るインドラに急ぎ来臨し、ソーマを受け、カーンヴァの聖者が巧みに整えた讃辞を力づけるよう促す切迫した招請である。反復される句は、インドラを「威令ある秩序のあの天」から祭主の現在の場へと呼び寄せ、疾速の力を安定させ、動きを勝利し真理を支える力へと転じることを願う。
Sukta 35
Sukta 8.35
この讃歌は黎明におけるアシュヴィン双神への執拗な招請であり、彼らが速やかに来臨し、アグニ、インドラ、アーディティヤ神群、ルドラ神群、ヴァス神群、暁、太陽という全神衆を伴って、搾り出されたソーマを調和のうちに飲むよう求める。アシュヴィンは普遍の救済者として、ṛta／ダルマとともに来たり、歌い手の呼びかけに応え、祭主に「ratnāni」（宝・充溢）をもって報いると描かれる。反復される呼び声（「ā yātam… ā gatam」）が、このスークタを儀礼的な歓迎と、守護・活力・繁栄を願う嘆願として枠づけている。
Sukta 36
Sukta 8.36
この讃歌はソーマによるインドラへの招請であり、とりわけ「マルトたちを伴う者」（marutvān）としてのインドラに、搾り出されたソーマを飲み、その昂揚（mada）によって祭主に救済・勝利・広大な力を授けるよう求める。詩は繰り返し、インドラが供物を受ける正当な取り分（「あなたのために定められた分け前」）を、戦いに勝ち、水や深みの中においてさえ征服し、霊感ある言葉（brahmāṇi）の効力を支えるという、実証された力と結びつける。終節では訴えを個別化し、Śyāvāśvaの名を挙げ、かつてアトリ（Atri）や王トラサダシュユ（Trasadasyu）を助けた神の加護を想起して、現在の希望を記憶された先例に根拠づける。
Sukta 37
Sukta 8.37
この讃歌は、正午（mādhyandina）のソーマ搾りの祭にインドラを招き、ソーマを飲み、搾り手の祭司と施主に対して「万般の助け」（viśvābhir ūtibhiḥ）を広げるよう促す。ついで、ヴリトラ（Vṛtra）との戦いと、包囲する勢力を退ける力を想起し、結びに、聖仙たち——とりわけŚyāvāśvaとAtri——への過去の応答と、Trasadasyuの守護を呼び起こしつつ、インドラがkṣatra（王権の威力・主権の力）を増し加えることを祈願する。
Sukta 38
Sukta 8.38
このガーヤトリー韻律の讃歌は、インドラとアグニをともに招き、二柱を対の祭官（ṛtvij）であり勝利の力として称え、あらゆる「力の業」（vājeṣu karmasu）において祭儀を有効にし実りあるものとするよう求める。詩人は、供物に向けて目覚め、ガーヤトリーの「行路」に沿って進む整った讃歌を受け取り、守護と霊感に満ちた言葉を授けるよう祈願する。終盤ではサラスヴァティーの力づける臨在が明確に呼び起こされる。
Sukta 39
Sukta 8.39
この九詩節の讃歌は、霊感に満ちた見者であり内なる使者であるアグニを讃える。彼は人間と神々の集会のあいだを往来し、供物を運び、神々を近づける。詩はアグニに、祭祀者を聖別し、祭式に力を与え、敵対する力を「別の領域へ」と追い払うよう求める。終盤では、三重の基盤に住まうという宇宙的威容を示しつつ、神々の集団（「三者」と「十一者」）を礼拝し、供犠者の力と繁栄を増すよう呼びかける。
Sukta 40
Sukta 8.40
この讃歌は、勝利と守護の合一の力としてインドラ＝アグニを招き、「堅く据えられた」戦いにおいて耐え抜き勝ち抜くためのrayi（充溢／富）を求める。繰り返し、同じ闘争の場で敵対者が四散するよう祈り、内なる火（アグニ）が森の風のように障碍を突き抜けて進むと歌う。結びでは、現在の讃美を祖先の聖仙たちに連ね、「三重に基礎づけられた」平安と、諸々の充溢を統べる力を願う。
Sukta 41
Sukta 8.41
この讃歌は、ヴァルナをマルトたちとともに讃え、彼らを正しい秩序（ṛta）を打ち立て、人の共同体・牛群・繁栄を守護する、最も知り尽くした力として描く。詩は繰り返し、神々の力がより高い調和のうちに「光り輝き出でよ」と祈願する。ヴァルナは、霊感に満ちた働きがその内に結び合わされる「結ぶ者」として示され、彼の支えによって諸世界は互いに隔てられつつ、なお保たれ支え上げられる。
Sukta 42
Sukta 8.42
この短い讃歌は、全知のアスラとしてのヴァルナを壮大に描いて始まる。彼は天を据え、大地を測り、破られぬṛta――宇宙秩序の「法」（vratāni）によって万界を統べる。後半では焦点がソーマ祭の場へ移り、アシュヴィン双神（ナーサティヤ）に搾汁の場へ来てソーマを飲むよう招き、祭儀の動きを均衡ある一体性のうちに調和させる。
Sukta 43
Sukta 8.43
この讃歌は、霊感を受けた祭司にして決して誤らぬ供犠者としてのアグニを一貫して讃える。彼は神々の意志を呼び覚まし、人の言葉と供物を神々へ運ぶ。詩は繰り返し、礼拝者の呼びかけに引き寄せられて来臨し、祭主の「家」に入り、揺るぎない施与によって永続する選りすぐりの富と守護を授けるようアグニに請い願う。
Sukta 44
Sukta 8.44
このアグニ讃歌は、神聖なる「客」（atithi）として祭火を燃え立たせ、酥油によって目覚めさせられたアグニを招いて供物を受け取らせ、諸神へと運ばせる。詩はアグニの宇宙的威容――天の頭、地の主たる頂――を讃え、彼が水に秘められた「種子」を揺り動かして生命と顕現へ導くことを語る。結びには守護の祈りが置かれ、霊感ある予見者アグニが礼拝者の命と富を、悪と敵対する力を越えて運び渡すよう願う。
Sukta 45
Sukta 8.45
この讃歌は、インドラをソーマ搾りの祭儀へと絶えず招き、搾り出された飲料を飲ませ、祭主・供犠者に力と勝利、望ましい富を授けるよう求めるものである。冒頭では、アグニが点火され、バルヒス（祭草）が敷かれるという正しい儀礼条件を立て、それによってインドラが礼拝者たちの若き友となることを示す。続いてインドラの昂揚（mada）と寛大な施与を繰り返し呼びかけ、結びでは、インドラの先の贈与によって知られる最上の宝を乞い願う。
Sukta 46
Sukta 8.46
この讃歌は、共同体の守護者・導き手・増益の授与者としてのインドラを一貫して讃え、彼にその力の駿馬（harī）とともに速やかに祭儀へ来臨し、力・繁栄・勝利を授けるよう招く。さらに、マルト（風神群）との同盟を、人間の努力と祭儀の成就を推し進める躍動的な力として描き、結びでは、帰還する女性的な力が支配と光り輝く主権をもたらすという鮮烈な像を提示して、インドラの加護の実りが外的達成であると同時に内的成就でもあることを示唆する。
Sukta 47
Sukta 8.47
この讃歌は、アーディティヤ神群――とりわけヴァルナとミトラ――を、広大で瑕なき守護者として繰り返し呼びかけ、祭主を欺きや敵意、あらゆる悪の分け前から守るよう願う。さらに、平安・避難所・「三重の」加護など、あらゆる福祉を供犠者の内に確立することを求め、結びでは勝利と浄化の調べのもと、暁の昇るとともに恐れと悪夢を追い払う。
Sukta 48
Sukta 8.48
このソーマ讃歌は、ソーマの「甘味」（madhu）を味わう歓喜を、生命を与える力として讃える。それは心を澄ませ、内なる自由を広げ、神々と人間とを一つの養う本質のもとに集わせる。ソーマはあらゆる肢体に宿り座す守護者として称えられ、正しい行い（vrata）からの過ちの赦しが乞われ、また全方位の加護と太陽の世界（svar）への到達が祈願される。讃歌は恍惚の体験から倫理的和解へ、そしてソーマ／インドゥ（Indu）による包括的な守りへと展開する。
Sukta 49
Sukta 8.49
この讃歌は、猛々しく寛大なるマガヴァンとしてのインドラを讃える。尽きることのない力と富は歌い手を支え「鍛え」、満ちた革袋から水があふれるように霊感の思いを流れ出させる。さらに、インドラがかつてカṇヴァの聖仙たちとその同盟の民を助けた事績を想起し、その記憶を現在の祈願へと転じて、光り輝く繁栄、牛と黄金の富、そして勝利をもたらす加護と援助を求める。
Sukta 50
Sukta 8.50
この讃歌は、カーンヴァ家によるインドラへの讃嘆と招請であり、名高く寛大な勝利者として、祭主の繁栄を広げ、競争と祭式における成功を確かなものとする者として称える。詩は繰り返し、インドラの威力をソーマの搾りと惜しみない施与に結びつけ、望む富を「千倍の注ぎ出しのごとく」増し広げ、先の聖仙たちに対してそうしたように、歌い手のためにも輝く「牝牛」（光／恩寵）を開くよう願い求める。
Sukta 51
Sukta 8.51
この讃歌は、ソーマを搾る祭儀へインドラを招き、インドラが祖先的な人々や友好的な主たちとともにソーマを飲んだ先例を想起する。インドラは施与者として讃えられ、信奉者を寛大さへと「鍛え」、そのゆえに富・力・広がりを授ける。結びの幻視では、祭儀そのものが増大の場となり、霊感に満ちた詠唱、流れ落ちるソーマの滴、そして礼拝者の内に育つvṛṣṇya śavas（雄牛のような力）が描かれる。
Sukta 52
Sukta 8.52
このカーンヴァ（Kāṇva）系統のインドラ讃歌は、マヌ、ヴィヴァスヴァト、トリタの古代祭儀において、彼が喜んでソーマを飲み、讃歌を受け入れたことを想起しつつ、今このソーマ搾りの祭へ神を招く。インドラを富と増益の授与者（rāyaḥ、poṣa）として讃え、結びには、彼が広大な充溢を動かし、地と太陽を調和させるという幻視へ至る――ソーマの輝く力が彼を高揚させるのである。
Sukta 53
Sukta 8.53
このカーンヴァ（カーンヴァ系）のインドラ讃歌は、インドラを至高の施与力として招き——強者の長老、城砦を破る者、「牛」（光線／富）を見出す者——豊穣と守護を得ようとする。敵意を打ち砕き、ソーマを満ちるまで飲み、人生の競争を通して祭主を勝利へ、牛群へ、そして馬力（力と躍動）へ導くことを願う。
Sukta 54
Sukta 8.54
このインドラ讃歌は、神の vīrya（英雄的な力）を、霊感に満ちた言葉と光り輝く洞察によって到達されるものとして讃える。それは「古の人々」が彼に到達したのと同じ道である。詩人はさらに讃美を実際の祈願へと転じ、インドラが歌い手たちに向かって目覚め、共に喜びを分かち合う伴侶として近づき、彼らに堅固で衰えぬ豊穣を確立してくれるよう—とりわけプラスカンヴァ（Praskaṇva）のために—願う。
Sukta 55
Sukta 8.55
この短いカーンヴァ系のインドラ讃歌は、顕現して奔り出る彼のvīrya（英雄的な力）が礼拝者へと「近づき来たり」、奮闘して願う祈願者にrādhas（恩寵・豊饒）をもたらすことを讃える。「百」「四百」といった鮮烈な数の列挙によって、インドラの贈与が物質的にも武勇にも生命力にもあふれ出る充溢であることが示される。結びでは、インドラが七重の秩序を打ち立て、闇の妨げの力を道の外へと駆りやり、名声と視認と成功のために道を清める姿が描かれる。
Sukta 56
Sukta 8.56
この短いカーンヴァ（Kāṇva）の讃歌は、インドラを「狼のごとき」強き守護者として主に讃える。広大で衰えぬ施しは、信心深い求道者に現れ出る。牛群・奉仕・資源といった目に見える繁栄を、インドラの拡張する力の徴として寿ぎ、結びでは光明の祭儀へと転じる。すなわち、知ある供物の運び手としてアグニが目覚め、太陽の輝きを顕現させ、インドラの賜物を祭火の啓示と結びつける。
Sukta 57
Sukta 8.57
この短い讃歌は、アシュヴィン双神（ナーサティヤ）を、力強い戦車に乗って来臨し、ソーマの「第三の搾り」を飲むよう招く招請歌である。天と地にわたる彼らの称賛すべき業を讃え、彼らに割り当てられた取り分が整えられていることを確言し、霊験ある力（śacī）によって祭主を守護し繁栄させるよう願い求める。
Sukta 58
Sukta 8.58
この短い讃歌は、ヤジュニャ（yajña）そのものへの省察的な問いである。多様な祭式の設え、祭官、役割がありながら、いかにしてそれらが一つの首尾一貫した供犠の意図へと収斂するのかを探る。そこでは「一なるもの」の鮮烈なヴィジョン――アグニ（Agni）は一つ、太陽は一つ、暁は一つでありつつ、多様な姿で現れる――が語られ、続いてソーマ（Soma）の飲用に結びついたアシュヴィン双神（Aśvin）への招請へと移り、迅速な救援を象徴する光輝の「戦車」のイメージが喚起される。
Sukta 59
Sukta 8.59
この短い讃歌は、インドラとヴァルナという二柱の神を、ソーマ搾りの儀礼を共に守護する者として招請し、あらゆる祭儀へ速やかに来臨して正当な分け前を受け取るよう願う。さらに、彼らの外的な宇宙的主権と勝利の力を、祭主の内なる秩序づけと結びつけ、彼をṚta（正しい秩序・正しい尺度）へと鍛え導き、繁栄、子孫、長寿を授けることを求める。
Sukta 60
Sukta 8.60
この讃歌は、選ばれたホートリ（hotṛ）としてのアグニを招き、バルヒス（barhis、祭草）に坐して祭儀を執り行い、供物を神々へ運ぶよう促す。詩は繰り返しアグニの守護を求め、とりわけラクシャス（rakṣas、敵対する闇の力）、ヤートゥ（yātu、呪術）、妨害、災い、飢えからの防護を祈るとともに、力と増大、そして勝利の利得（vājas）の成就を願う。全体としてアグニは、儀礼の司祭であると同時に、近く確かな守護者として、祭主の道を安全に確保する存在として描かれる。
Sukta 61
Sukta 8.61
この讃歌は、詩人の呼びかけを「両側から」聞き取り、ソーマを飲むために近くへ来るようインドラに直接かつ切迫して招く。霊感に満ちた思惟（dhī）によって力づけられたインドラは、強き腕をもつ者、障害と堅固な囲い（城塞）を打ち破る「城破り」（purandara）として讃えられ、来臨して供物を受け、富・守護・勝利の力を解き放つよう繰り返し請われる。結びの比喩では、インドラの威力が構えられた金剛杵（vajra）に凝縮され、抵抗を粉砕し、勝利の秩序を打ち立てる準備が示される。
Sukta 62
Sukta 8.62
このインドラ讃歌は、ソーマを搾る共同体に向けて、崇高な讃嘆を前に差し出すよう促す。インドラは整えられたstotraとukthaを喜び、「bhadrā rātayaḥ」（吉祥なる贈り物）をもって応えるからである。詩は、神より授けられたインドラの英雄性と、あらゆる生成を守護する力を称え、ソーマ供犠を行う者に与えられる繁栄と「多くの光明」と、ソーマ儀礼を怠ることに伴う苛烈な帰結とを対照させる。
Sukta 63
Sukta 8.63
本讃歌は第8マンダラに連なるインドラ讃美を継承し、インドラを古来の「求道者」として、熟慮された意志・力（kratu）により近づかれる者として描く。また彼は神々の領域へ通じる神聖な門であり、人間の希求と霊感に満ちた思惟がそこを通って神界へ入るとされる。さらに、五重の人間共同体による共同の呼びかけを、祭儀におけるバルヒス（barhis、聖なる敷草・座）の敷設と結びつけ、結びでは守護を祈願する。すなわち、ルドラ神群と万神が——とりわけインドラを先頭に——ヴリトラ殺しの闘いにおいて祭主を支え、外なる戦いと内なる障碍の双方に打ち勝たせよ、と。
Sukta 64
Sukta 8.64
この讃歌はインドラへの力強いソーマ招請であり、讃歌が彼を高揚させ、豊かな施与（rādhas）を授け、聖なる言（brahma）を憎む者（brahma-dviṣ）の力を打ち砕くよう願う。インドラは屈せぬ若き力の牡牛として描かれ、真のブラフマン（霊感に満ちた言葉）によってのみ近づき得る存在とされる。結びでは切迫して「速やかに来て飲め」と呼びかけ、輝くソーマによって英雄的で灼熱する力を得よと促す。
Sukta 65
Sukta 8.65
この讃歌は、四方八方からインドラを切迫して招き、呼ばれるならいつでもどこでも、ただちに助けとして速やかに来たれと願う。永遠なる力ある神々の中にあっても、インドラがとりわけ「近づきやすく、呼び求めやすい」存在であることを讃え、神の寛大さによって力・守護・名声を得んと祈る。結びでは視野が広がり、インドラの輝ける放射／子ら（「napātaḥ」）へと言及して、千倍の加護と、神々の間での名声を強調する。
Sukta 66
Sukta 8.66
本讃歌は、富を見いだす者・戦いの助け手としてのインドラにソーマを捧げつつ呼び招く、力強い招請である。広がりある歌と澄みきった意志によって祭儀へと招き、インドラの「諸々の働き・はからい（vayuneṣu）を喜ぶ」躍動の力を讃える。さらに、讃歌（stoma）を受け取り、光り輝く知性をもって前進し、消耗をもたらす闇を払いのけて、力と繁栄が働くようにと願う。
Sukta 67
Sukta 8.67
この讃歌は、ṛta（宇宙秩序）を王者として支えるアーディティヤたちに、庇護と慈恵、そして諸目的の成就を願い求める。呼びかけから始まり、危難における切迫した守護の要請へと進み、最後には憎しみ・罪・抑圧的な苦患を広く追放する。アーディティヤは、法（秩序）の守護者であると同時に、社会と内面の乱れを癒やす者として描かれる。
Sukta 68
Sukta 8.68
この讃歌は、インドラの戦車を祭儀へと招き、ṛta（宇宙の正しき秩序）を守護する最強の護り手として彼を讃える。彼はあらゆる襲撃を打ち破り、「sumná」（全き充足・安寧）をもたらす。詩人は祭献（yajña）と霊感ある言葉によって、インドラに古来の助けを再び示すよう願い、vāja（勝利の力・豊穣）と、味方への瑕なき守護を授けよと請う。結びでは神的な働きの非難しがたさが強調され、いかなる人間の中傷者もインドラの一党に罪を着せることはできないと述べられる。
Sukta 69
Sukta 8.69
この讃歌は、霊感を呼び起こし力を授けるソーマを中心に据え、トリシュトゥブ（Triṣṭubh）の詠唱によって繰り返し前面へと押し出しつつ、充溢と成就の力であるプランディー（Purandhī）がそれを支え、祭儀と心を「満たして」増大させると語る。詩は、こぼさぬよう細心に整えられ供されるソーマのイメージを辿り——インドラが飲むためにその一杯が揺るがず保たれるように——同時に、刈り整えられたバルヒス（敷草）や正しく据えられた諸力といった、規律ある祭儀の秩序こそが、古く原初の「前進／進展」に到達する条件であることを強調する。
Sukta 70
Sukta 8.70
この讃歌は、諸民の主にして不敗の闘士、あらゆる戦いを制しヴリトラを滅ぼすインドラを、力強く讃え招く。近きにも遠きにも――「深み」においても「広がりの彼方」においても――常に呼び出し得る力として彼を請い、勝利と力、そして寛大な施与を求める。結びの詩句はまた、施主を記憶する趣（Karṇagṛhyā）をとどめ、インドラの恩寵を具体の贈り物と祭儀の繁栄に結びつけている。
Sukta 71
Sukta 8.71
このアグニ讃歌は、守護と繁栄を願う祈りである。歌い手たちは火神に、その大いなる力によって欠乏、敵意、人々の憎しみから自分たちを守るよう求める。アグニは富（vasu）の正当な主として讃えられ、その授けものは不敬虔な力によって追い払われてはならない。また氏族の守護者として、平和と安寧をもたらし、聖見者たちの霊感に満ちた力が安住する確かな住まいを与えるとされる。
Sukta 72
Sukta 8.72
本讃歌は、アドヴァリュ祭官（Adhvaryu）が正しく執行することを中心とする典礼的な教示と讃美である。すなわち、供物（havis）を整え、規定（praśāsana）に従って進み、祭儀を前進させてその目的を「勝ち取らせる」。深く、広く巡る器へと注ぐ奠酒の鮮烈な比喩によって、精密な儀礼行為が、ソーマ／供献の宇宙的循環と、ヤジュニャ（yajña）を支える秩序とに結び付けられる。結びの幻視はさらに深層を示唆する。望ましい力の「座・足跡」（pada）が舌によって天の周囲に広げられる――ここに、聖なる言（Vāk）が儀礼を成就させる微妙な力として示される。
Sukta 73
Sukta 8.73
このアシュヴィン讃歌は、双子の天の医師に繰り返し呼びかけ、起ち上がり、車を軛につなぎ、近くへ来て、礼拝者のうちにその助けが「近く、座して」あるようにと願う。ほとんど反復句のような強い आग्रहによって、迅速な救済と力づけ、そして要塞を襲うかのごとく妨げる闇を打ち破ることを求める。全体の目的は即時の加護——癒やし、守護、そして生と心におけるṛta（正しい秩序）の回復である。
Sukta 74
Sukta 8.74
この讃歌は主として、アグニを「アティティ（神なる客）」および「ジャータヴェーダス（万有を知る者）」として讃える。すなわち、家の内に宿る炉火として、あらゆる氏族が彼を迎え入れ据え、力と豊穣、そして吉祥なる安寧をもたらす者とする。詩人は手近で親密な比喩を通して、アグニが最も甘美な讃歌を受け取り、それによっていよいよ強大となり、礼拝者に繁栄を確かなものとして与えるよう祈願する。終結部では大河パルシュニーも呼び起こされ、この讃歌の力と守護の主題が、ヴェーダの生活と旅の具体的な風景へと結び付けられる。
Sukta 75
Sukta 8.75
本讃歌は、アグニをとくにホートリ（Hotṛ、祭官）として招請する。すなわち、神々に最もよく呼ばれ、祭儀に座を占め、巧みさと古来の権威をもって供物を運ぶ者としてである。詩人は典礼的な招きとともに、敵意に囲まれた中での守護を祈り、周囲の敵の襲撃が、波が舟を打つように祭祀者を打たぬよう願う。結びでは親子の信頼により、アグニの助けは「いにしえより」知られ、父の支えのごとく確かなものとして、その恵み深い恩寵（sumná）をあらためて求める。
Sukta 76
Sukta 8.76
この讃歌は「マルトたちと共に」来たるインドラを、征服されえぬ力の主として呼びかけ、祭儀へ来臨しソーマを飲み、礼拝者に勝利と増大をもたらすよう促す。武的・儀礼的な招請に加えて、霊感ある言葉（Vāc）がインドラによって立ち現れるという省察も含まれ、外的な征服がṛta（真理＝秩序）に基づく内的形成と結び付けられている。
Sukta 77
Sukta 8.77
この讃歌は、インドラをその誕生の時から、決断力に富み多くの力を備えた英雄として讃える。彼はふさわしい盟友を求め、ただちに戦いと恩寵へと向かう。山々を打ち破って養いと富を解き放ったことを想起し、勝利の秩序を打ち立てる道具として、完全に鍛え上げられた武器と腕力を称揚する。目的は、祭主と共同体のために、力・守護・豊穣という助けをインドラに聞き届けさせ、授けさせることにある。
Sukta 78
Sukta 8.78
このインドラ讃歌は、勝利の力をもつ神に、豊かなソーマの歓喜と財、そして生命と洞察を支える「光の群れ（牛群）」をもたらすよう祈願する。インドラは決して揺るがず欺かれない者として讃えられ、死すべき者の怒りや敵意ある企てを予見して抑え込むと歌われる。讃歌は親密な信託の所作で結ばれ、鎌さえもインドラの手に委ね、刈り取ったばかりのものでも蓄えられたものでも、収穫を満たしてくれるよう求める。
Sukta 79
Sukta 8.79
この讃歌は、征服されることなく万事に勝利する力としてソーマを讃える。閉ざされたものをこじ開け、霊感のヴィジョンによって詩人＝先見者を光り輝かせる者として描く。さらにソーマは真の目的を成就させる者であり、求道者を施与者の贈り物へ導き、落ち着かぬ渇望を満足へと変える。結びでは、神々の間に玉座するソーマに王者の嘆願を捧げ、曲がった思いを見下ろして、敵対し妨げる力を追い払うよう求める。
Sukta 80
Sukta 8.80
この讃歌は、比類なき強者にして癒やし手であるインドラに、壊れたものを「正しく整え」て慈悲・勝利・安寧を授けよと切迫して訴える。満ち足りた恵みをもたらす戦車で来臨し、障碍を取り除き、祭祀者たちを征服者とせよと願う。結びの詩節では視野が広がり、不死者と女神たちが協働して神的な光を増し、讃えられる「rādhas」（恩寵／栄光）を備え、霊感に満ちた富が迅速に、暁の到来のように訪れることが語られる。
Sukta 81
Sukta 8.81
この九詩節の讃歌は、インドラへの直接の招請と賛嘆であり、近くに来て、祭祀者のために力・富・勝利の勢いという鮮やかで豊かな分け前を「つかみ取って」与えるよう求める。右手の行い（dakṣiṇā、正しい施与／奉献）の効力、インドラに聴くよう促される歌唱のサーマン（sāman）、そして成長と成功を熟させるために、光輝くヴァージャ（vāja、充溢・豊穣の賜物）が迅速に到来することが強調される。
Sukta 82
Sukta 8.82
このインドラ讃歌は、ヴリトラハン（ヴリトラ殺し）を近くからも遠くからも速やかに招き、彼を歓喜させるために整えられた甘美なソーマ供物を受け取らせる。ソーマの搾り、インドラの悦びと力を讃え、さらに、シュエーナ（隼）がもたらした神話のソーマを想起して、その力の主としてインドラに飲むよう促す。
Sukta 83
Sukta 8.83
本讃歌は、諸神、とりわけ主権的なアーディティヤ神群（ヴァルナ、ミトラ、アリヤマン）を、礼拝者が内外の力のために選び取る広大で守護的な「助け」（avaḥ）として招請する。彼らの警醒なる意識、道徳的統治、悪を退ける力を讃え、結びにインドラに率いられた寛大な神々の群れへ呼びかける。
Sukta 84
Sukta 8.84
この讃歌は、アグニを祭儀における最も愛される「客」として讃える。友のように親しみやすく、また戦車のごとく儀礼の意向を確実に運ぶ有効な担い手である。さらに内省へと向かい、正しい心の供えとは何か、礼拝においていかに適切に呼びかけるべきかを問う。結びでは、アグニの守護によって安穏な福祉（kṣema）と英雄的な力の増大（suvīrya）が与えられることが述べられる。全体として、正しい祭儀と正しい態度、そしてアグニの護りによる確かな繁栄を願う簡潔な招請である。
Sukta 85
Sukta 8.85
この短いアシュヴィン讃歌は、ナーサティヤの二神に、詩人の呼びかけに応えて速やかに来臨し、蜜のように甘いソーマを飲むよう繰り返し招く。さらに神聖な双子に、確かな庇護（chardiḥ）をもたらし、歌い手の霊感ある言葉を強め、時宜にかなった来臨と助力によって祭儀を実りあるものとするよう願う。
Sukta 86
Sukta 8.86
この短いジャガティー（Jagatī）韻律の讃歌は、驚異の双子の癒し手であり喜びをもたらすアシュヴィン双神を招き、「具身の存在を形づくる」（tanūkṛ-）こと、そして友情の絆を断たれぬよう保つことを願う。反復される嘆願の中で、聖見者ヴィシュヴァカはアシュヴィンの恩恵を想起し、その助けを、ṛta（宇宙秩序）のもとで生命の全体性・繁栄・揺るがぬ伴侶としての交わりを守るものとして描き出す。
Sukta 87
Sukta 8.87
この短いアシュヴィン（双子の神医）讃歌は、彼らにソーマ搾りの場へ迅速に来臨するよう招く。輝く讃歌は「散り注ぐ」ものとして彼らを呼び寄せる。さらに、彼らがバルヒス（祭草座）に坐し、蜜のようなソーマを飲み、力と、富・威勢を獲得する勝利（vājasāti）、そして詩人の霊感ある呼びかけに応じてよく聞き取ることを授けるよう願う。
Sukta 88
Sukta 8.88
この短いインドラ讃歌は、奇跡を行いソーマを喜ぶ戦士を讃える。彼は意志と力、そして成就する業によって、生まれしすべての存在を凌駕する。詩人たち（ガウタマ族）は、牝牛が子牛へ向かうように言葉をもって彼に迫り、彼が彼らの詠唱に目覚めて応じ、限りない施与と守護、そして力を獲得する戦いにおける勝利を授けるよう願う。
Sukta 89
Sukta 8.89
この短い讃歌は、マルット（風神群）に「bṛhat（広大なる）」讃歌を歌わせ、ヴリトラを討つインドラを目覚めさせて、光と水と広々とした光明の天界（svaḥ）を解き放たせる。詩句を通じてインドラは、勇敢に進み、妨げる力を裂き、宇宙の秩序を動かすよう促される――太陽と水と、真理を強める諸力が共に流れ動くために。目的は祭儀的（勝利と雨のためにインドラを奮い立たせる）であると同時に、内面的（停滞を破り明晰さをもたらす神的力を呼び覚ます）でもある。
Sukta 90
Sukta 8.90
この六詩節の讃歌は、インドラに「すべての戦い」に臨在することを祈り、詩人たちのマントラとソーマ搾りの祭儀に近づき、勝利と繁栄を妨げる障碍の力（ヴリトラ、vṛtra）を打ち砕くよう求める。インドラを真実で、屈せず、雷の武器を帯びる者として讃え、富を近くにもたらし、広い外套のように保護を広げて覆うことを願う。結びでは、遠くを見通すアスラ（主権的な力）としてのインドラを求め、その恩寵（sumná）と庇護に到達することを希求する。
Sukta 91
Sukta 8.91
この短い讃歌は、ソーマを見いだされ携えられる宝として描き、勝利の力であるインドラのために特に搾られたものとする。インドラは供物を飲み、力を授ける。詩はソーマ発見の鮮烈な神話的イメージから、希望を帯びた祈請へと移り、「おそらく」インドラが我らの益のために働くだろうと呼びかける。結びはアパーラー（Apālā）の挿話で、インドラの浄化の力が彼女を新たにし、光り輝かせる。
Sukta 92
Sukta 8.92
このインドラ讃歌は、歌い手たちにソーマによってインドラを讃え、さらに「押し進める」よう促す、一貫したストートラ（stotra）である。そうしてヴリトラを殺す者（vṛtrahan）としての勝利の力が祭祀共同体の中で発動することを願う。詩はインドラを世界征服者、諸民に最も寛大な者として称え、彼の昂揚させる威力と力を授ける恍惚が共同体に入り来たるよう繰り返し祈る。
Sukta 93
Sukta 8.93
本讃歌は暁に向けた呼びかけであり、スーリヤを昇り来る勝利の力、「彼岸へ運び越す者」として讃える。同時に、賛辞は征服・守護・恩恵授与といった強いインドラ的語法をまとい、目覚め、力、繁栄を乞い願う。とりわけ、ヴリトラのような拘束としての障碍の克服、豊かな生命力、そして祭主たちに勝利の力・獲得力（vāja）をもたらすことが求められる。
Sukta 94
Sukta 8.94
この讃歌は、光り輝き猛進する力としてのマルトの群れを招く。彼らは障碍を打ち破り、流れゆく水のように進み、力と明澄さと勝利の勢いをもたらす。さらにその宇宙的な嵐のエネルギーをソーマ祭と結び、山に座す雄々しき者たちとして、搾り出されたソーマを享受し、祭主の高まりと名声を推し進めよと呼びかける。
Sukta 95
Sukta 8.95
本讃歌はソーマ供献を中心とするインドラ招請である。輝く搾り汁はインドラへと流れ向かうとされ、整えられた精髄を飲み、祭主の祭事（働き）に入るよう促される。詩人たちは讃歌（giraḥ、ukthāni）によってインドラを「増し高め」、その多くの力能――富、勝利、そしてヴリトラのごとき障碍を打ち破る力（vāja）――を得んと願う。インドラの「清浄」（śuddha）が副歌のように強調され、彼は浄められ、澄明ならしめる威力として、宝を授け、妨げを滅ぼす者として描かれる。
Sukta 96
Sukta 8.96
この讃歌は、夜から曙へ、障碍から通路へと安全な「渡り」を可能にする力としてのインドラを讃える。その働きはウシャス（曙）と、養いを与える水・河（Āpas／Sindhus）に支えられる。詩はインドラに、霊感に満ちた聖なる言葉（uktha）を運び、求道者の理解を舟のように押し進めて彼岸へ導くことを願う。結びでは、ヴリトラを討つインドラの、巧みで迅速に顕現する救援が称えられる。
Sukta 97
Sukta 8.97
この讃歌は、搾り出されたソーマのもとへインドラを招き、甘美な一飲を受け、歌い手とよく整えられた祭主たちを増大させるよう願う。敵対するアスラ的勢力から、輝く「太陽界」の財を勝ち取るインドラの力を想起し、ṛta（真理＝秩序）による守護を求め、duritā（苦難／過ち／災い）を越えて、豊かで万有に益する繁栄へと運び渡されることを祈る。
Sukta 98
Sukta 8.98
この簡潔なインドラ讃歌は、広大なる見者インドラのためにサーマンを歌うよう呼びかける。彼はダルマを確立する者、勝利の力を授ける者として讃えられる。詩人たちは大いなる希求を奔流の水のように彼へと「動かし」、結びにsuvīrya――正しい行為のための、高貴で実効ある勇武と力――を乞い願う。
Sukta 99
Sukta 8.99
このインドラ讃歌は、金剛を携える者に歌い手の声を聞き、呼びかけに速やかに来臨するよう切迫して招く。彼は以前にも讃美によって力を増してきたからである。ここではインドラを、敵対する抵抗と虚偽の言葉を打ち砕く普遍の征服者として讃え、努める祭主に繰り返し助力を与え、正しい成就を授ける者として歌う。
Sukta 100
Sukta 8.100
この讃歌は、障碍者ヴリトラ（Vṛtra）を打ち砕き、生命を与える河川を解き放つ決定的勝利者としてインドラを讃える。さらに、ヴィシュヴェ・デーヴァー（Viśve Devāḥ）と、ヴィシュヌや天（Dyauḥ）といった同盟の力を招き、インドラの雷槌が振るわれるための宇宙的空間を広げるよう求める。詩人は神々に導かれ支えられて来たという感覚をもって近づき、英雄的行為と繁栄が成就するよう、インドラに「取り分（bhāga）を定めよ」と願う。本讃歌は、個の力づけ、共同体の結集、そしてヴリトラ殺しの原型神話を一つの流れに織り込み、拘束から解放へと向かう祭儀的・心理的運動を描き出す。
Sukta 101
Sukta 8.101
この讃歌は主として、ṛta（宇宙的秩序・正法）の双子の守護者であるミトラとヴァルナを招き、彼らを「前方」に据えて守護者とし、祭儀と祭主が栄えるようにと願う。途中で、祭儀に連なる力（とりわけヴァーユと、澄明なソーマの流れ）にも触れ、最後にはVāc（言語）への際立った畏敬へと至る。Vācは神なる牝牛として讃えられ、言葉／洞察は傷つけられず、追い払われてもならない。全体として、社会倫理の秩序、儀礼の正しさ、霊感に満ちた言葉を一つの「守護と繁栄」のヴィジョンに織り合わせている。
Sukta 102
Sukta 8.102
このアグニ讃歌は、彼を若々しく賢明な「家の主」として讃え、祭主に広大な活力、守護、そして正しい導きを授ける者として描く。アグニは、勝利する駿馬のような強大で凱旋する力として、またミトラのごとき統御者として招かれ、敵意と乱れを払い退ける。讃歌は内なる点火の行為へと結ばれ、死すべき者が心と目覚めた思惟によってアグニを燃え立たせ、光明の秩序と合一する。
Sukta 103
Sukta 8.103
この讃歌は、アグニを至高の「道を見いだす者」（gātuvittama）として讃える。ṛta（宇宙の秩序・正しき法）の規定は彼のうちに据えられ、彼を通して祭主の言葉は神々に届く。歌い手たちは、よく整えられた讃辞を携えてアグニに近づくよう呼びかけられ、彼は広大で、炎は輝き、施し豊かで、マルット／ルドラの群と結び合う者として描かれる。結びでは、アグニにソーマの飲みに来るよう明確に招き、ソーバリヤース（Sobharyās）の讃歌を喜び、ṛtaにかなう高貴な成長を力づけるよう願う。
Frequently Asked Questions
It is strongly tied to the Kāṇva and Aṅgiras families, shows frequent Pragātha-style composition, and is associated with the Vālakhilya appendix—together indicating both performative metrical habits and layered compilation.
Indra dominates, most often addressed in the context of the Soma-pressing: the hymns invite him to drink Soma and to grant fearless abundance, cattle, and victory to the patrons and priests.
It points to an accretive transmission history: a compact set of short hymns circulated as a recognizable sub-collection and was preserved alongside Mandala 8 material, reflecting how Rigvedic books could grow through curated additions.
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