Brahma Purana in Japanese

第2章は、スヴァーヤンブヴァ・マンヴァンタラを軸に、宇宙創成から人類史へと連なる系譜を簡潔に示す。ローマハルシャナは、原初のマヌ（スヴァーヤンブヴァ）の妃としてシャタルーパー（Śatarūpā）が現れることを語り、王統とプラジャーパティの諸系統をたどって重要な文化英雄へ至らせる。章の中心には、ドルヴァ（Dhruva）の卓越した苦行（tapas）と、ブラフマーが授けた不動の天界の座があり、修行の功徳が宇宙的地位をもたらす範例として示される。

本章は政治と宇宙秩序を結ぶ物語を進める。祖父神ピターマハ（梵天ブラフマー）はまずプリトゥ・ヴァイニヤ（Pṛthu Vainya）に灌頂（アビシェーカ）を施して至上の君主に立て、ついで諸存在の階層と自然の領域ごとに統治権（摂政）を配して主権を体系化する。祭式秩序・天界・諸元素・地上の各秩序を司る任命者を列挙し、さらに方位の守護者を安置して、王権が宇宙行政の延長であることを示す。続いて系譜と倫理の危機として、アトリ（Atri）系に生まれたヴェーナ王（Veṇa）がヴェーダの供犠秩序を退け、自らのみを礼拝の唯一の拠り所と宣言し、社会と儀礼が崩壊する。

第6章は、カश्यパの子ヴィヴァスヴァーン（マールタンḍa）と、その妃でトヴァシュトリの娘サンジュニャーを中心に、系譜と由来を語る。サンジュニャーは夫の強烈な太陽のテージャスに耐えられず、身代わりとしてチャーヤー（サヴァルナー）を造って家に残し、自らは父のもとへ去り、さらに北方で牝馬の姿を取る。サンジュニャーからはヴァイヴァスヴァタ・マヌ、ヤマ、ヤムナーが、チャーヤーからはサーヴァルナ・マヌとシャナイシュチャラが生まれ、宇宙の秩序と王統の継承が結び付けられる。

第8章は、イクシュヴァーク王統を中心に、物語と系譜を併せて説く。冒頭では、サティヤヴラタ（後にトリシャンクと呼ばれる）が、聖仙ヴィシュヴァーミトラの庵の近くで苦行と狩猟を行い、その家を支えるが、ヴァシシュタとの確執と父王の不興が重なって長い旱魃が起こる。決定的な罪—師の願いを叶える牝牛を殺し、その肉を食させたこと—によりヴァシシュタの呪詛を受け、三重の過失ゆえに「トリシャンク」の名が定まる。ヴィシュヴァーミトラはその奉仕を喜び、肉身のまま天界へ昇るという稀有の恩寵を授け、祭司権威の競合を鮮やかに示す。

第10章は、アイラ（太陰）王統を中心とする系譜と由来譚を説く。まず、ブダの子プルールヴァスが、ヴェーダの学識、祭祀における布施、真実の言葉、王者の武威という徳を備え、ダルマにかなう王権の標として讃えられる。天女ウルヴァシーは彼を選び、二人の生活は Caitraratha、Mandākinī、Alakā、Nandana、Gandhamādana、Meru などの天界・北方の名勝に置かれる一方、地上ではジャーフナヴィー河の北岸にあるプラヤーガとプラティシュターナでの主権とも結び付けられる。

第12章は、ナフシャ（Nahusha）系の王ヤヤーティ（Yayāti）を中心に、系譜と倫理の物語を説く。冒頭で、ヴィラージャー（Virajā）から生まれたナフシャの名高い子ら—ヤティ（Yati）とヤヤーティ—を挙げ、ヤティが苦行の道を歩んでブラフマ境（brahma-bhāva）に至ったことを述べる。

第14章は、ヴリシュニ＝アンドハカ連合を中心とする系譜と由来の記録である。クロシュトゥの二人の妃ガーンダーリーとマードリー、およびその子孫から説き起こし、枝分かれする血統をたどって著名なヤーダヴァの人物へと至らせる。途中、シュヴァパルカ（Śvaphalka）のダルマの威力が示され、彼の臨在が疫病と旱魃を退けるとされ、カーシーの国に彼が来たことで雨が戻ったという例で語られる。

第16章は、系譜の記録と、王権の正当性および道徳的潔白を示す名高い物語とを織り合わせる。ローマハルシャナはまず王統の叙述を続け、ヴリシュニ＝アンドハカの世界に連なる子孫と傍系を列挙して、親族関係と継承の枠組みを整える。ついで章はシヤマンタカ宝珠の逸話へ転じる。プラセーナは太陽神スーリヤに結びつく神聖な宝珠を得、サトラージトはその繁栄をもたらす力によって名を知られる。狩猟中にプラセーナが死に、宝珠が暴力の連鎖で移ると（獅子がジャンバヴァーンに討たれる）、疑いはクリシュナに向けられる。

第18章は、先の宇宙生成の叙述から進み、聖なる宇宙地理（bhū-maṇḍala）を簡潔ながら情報豊かに説く。世界の大きさ・支え・配置を問う仙人たちの求めに応じて、ローマハルシャナは七つのドヴィーパ（dvīpa）が七種の海に囲まれることを述べ、中心にジャンブードヴィーパ（Jambūdvīpa）を据える。続いて須弥山（メール山）を世界軸の「黄金の山」と定め、その比率と蓮華に喩えられる位置の象徴性を示し、周囲の主要な境界山および「ケサラー」山群を列挙する。

第20章はローマハルシャナの語りにより、プラーナに説かれる世界構造を簡潔かつ体系的に列挙する。ジャンブー・ドヴィーパの後、塩の海に囲まれたプラクシャ・ドヴィーパを置き、ついでシャールマラ、クシャ、クラウンチャ、シャーカ、プシュカラの諸ドヴィーパへと順次進む。各ドヴィーパはそれぞれ特有の海—塩海、甘蔗汁の海、酒の海、ギー（澄ましバター）の海、凝乳の乳清の海、乳海、甘水の海—に縁取られる。

第22章は、閻魔（ヤマ）の支配する地獄界を、法規的かつ宇宙論的に概観する章である。まずラウラヴァ（Raurava）など名を持つナラカ（地獄界）の目録を掲げ、苛烈な刑罰の領域を列挙する。ついで、偽証、暴力、性と社会の逸脱、聖なるものを汚す商い、裏切り、ヴァルナ・アーシュラマ（varṇāśrama）の規範破りといった罪を、それぞれの堕処と責め苦の様態に結びつけ、因果の倫理地図として示す。

第24章は、天空に星々で形作られた「シシュマーラ（Śiśumāra）」の配置を中心に、宇宙誌と神学とを統合して説く。これはハリ（Hari）の神聖なる御姿とされ、ドゥルヴァ（Dhruva／北極星）はその尾に位置して軸となり、太陽・月・諸惑星・ナクシャトラ（宿）が「風によって作られた絆」に結ばれるかのように、その周りを巡行すると語られる。続いて天体運行から降雨の儀礼的宇宙論へ移り、太陽が世の水を汲み上げ、月がそれを養い、風が雲へと配し、浄められた水が雨となって降り、草木・食物・祭祀（ヤジュニャ）の営みを支えると説く。

第26章は、聖なる地理と解脱へ導く実践をめぐる体系的な問いを提示する。苦行者たちは権威ある語り手ローマハルシャナ（Lomaharṣaṇa）に近づき、彼を通してヴィヤーサ（Vyāsa）の伝承に問いかける。賢者たちは、ダルマ（dharma）・カーマ（kāma）・アルタ（artha）・モークシャ（mokṣa）を授ける地上最勝の地域と、諸ティールタ（tīrtha）の中の第一のティールタを示すよう求める。

第28章は、バーラタヴァルシャ東海岸の聖地地誌と儀礼規範を示し、海から北へヴィラジャ・マンダラ(Viraja-maṇḍala)に至る功徳の地オーンḍラ国(Oṇḍra-deśa)を、社会・宗教秩序の模範として讃える。そこには、戒律を守りヴェーダに通じ、六業(ṣaṭkarman)・イティハーサ(itihāsa)・プラーナ解釈に熟達したブラーフマナがあり、ダルマに立つクシャトリヤや他のヴァルナが吉祥なるウtkalaに住むことが説かれる。

第30章は、賢仙たちが四住期（アーシュラマ）において解脱（mokṣa）を得るため礼拝すべき最高神、創造の根源、そして天界をも超える「不墜（ふつい）」の不可逆な境地に至る方法を問う学識的対話として語られる。ブラフマーは、スーリヤ（Sūrya、別名バースカラ／ラヴィ／ディヴァーカラ）こそ直接に知覚されうる至上原理であり、常住不滅で万有の証人、宇宙生成の循環において衆生を収縮させ再び展開させる統御者であると確立する。

第32章は、神統譜と祭祀倫理を兼ね備えた物語として、超越的で「ニルグナ（無属性）」なるディヴァーカラ（太陽神スーリヤ）が、宇宙統治のために多様な相として顕現することを説く。ブラフマーは仙人たちに答え、ダクシャの子孫に事を位置づける。すなわちアディティ、ディティ、ダヌ、ヴィナターらがカश्यパの妃となり、デーヴァ、ダイティヤ、ダーナヴァその他の諸生類が生まれる。ダイティヤとダーナヴァがデーヴァの主権と供犠の分け前（yajña-bhāga）を奪うと、アディティはヴラタに等しい厳しい苦行を行い、サヴィトリ／ヴィヴァスヴァトを讃える讃歌を捧げる。

第34章は、シヴァ（ルドラ／シャンカラ）とプラジャーパティ・ダクシャとの決裂をめぐる、神学的含意の濃い起源譚を描く。ブラフマーは、かつてシヴァがダクシャの豪奢な祭祀（ヤジュニャ）を乱し破壊して諸神を恐れさせ、シヴァが自立した宇宙的威力であることを示したと語る。続いてダクシャ家の娘たちの集いに場面が移り、シヴァの妃サティーが招かれぬまま赴いて公然と侮辱される。彼女は抗議し、再生を誓って、ヨーガの火（アグネーイー）により自らを焼いて身を捨てる。これがシヴァの憤怒を招き、ダクシャとルドラの相互呪詛が連鎖する。

第36章は、ブラフマーの語りとして、ヒマヴァーンの広大な山腹で行われるシャイラプトリー（ウマー／パールヴァティー）のスヴァヤンヴァラ（自選婚）の儀礼的展開と神学的意義を述べる。神意を悟ったヒマヴァーンは諸世界に自選婚を布告し、宝玉で飾られた会場を整える。神々、シッダ、ガンダルヴァ、ナーガ、ヤクシャなど天界の衆が輝くヴィマーナで集い、インドラらも順次来臨する。神々の識別の限界を試し示すため、シヴァは五つの頂をもつ童子の姿となってウマーの膝に坐し、驚いた神々が童子に手を下そうとすると、シヴァのヨーガマーヤーにより身動きできなくなる。

第38章は、梵天が仙人たちに語る形で、重要なシヴァ派の逸話を述べる。苦行の規律とリシの誓戒（ṛṣi-vrata）を乱す力として描かれるマンマタ（カーマ）が、主の不動の静けさを破ろうとする。神聖な静寂に坐すシヴァは、第三の眼から侮蔑の一瞥を放ち、そこから生じた炎がカーマを、その武具や装いもろとも焼き尽くす。

第40章は、ダクシャの祭祀（yajña）が破綻した後に訪れる、儀礼と神学の転回を描く。ブラフマーは、ダクシャがシヴァの圧倒的威力に遭遇した次第を語り、ダクシャは長大な讃歌（ストートラ）を捧げて、シヴァの宇宙的諸相・尊称・遍在の本質を列挙し、神々、ヴェーダの音声、時、自然現象、そして道徳的・心理的傾向の根拠として讃える。讃歌の結びでダクシャは、シヴァがすでに一切衆生と諸儀礼の内なる自己であり行為者であるがゆえに祭祀に招かなかったのだと告白し、それが迷妄から生じた過ちであったと懺悔する。

第42章は、ヴィラジャー（Virajā）を中心とする聖なる地理を説き、梵天（ブラフマー）の教説として、神々の臨在・巡礼・儀礼の功徳が一つに結ばれる浄化の大地を描く。冒頭ではヴィラジャーと結びつく母神たちを救済の力として讃え、その御姿を拝するだけで家系が清められ罪が除かれると語る。続いてティールタ（tīrtha）の網の目を列挙し、とりわけヴァイタラニー川（Vaitaraṇī）およびヴァラーハ／ハリ（Varāha/Harī）に縁ある聖地において、沐浴・礼拝・恭敬が梵天界への昇進、天上の果報、あるいは解脱へと導くと示す。

本章は梵天（ブラフマー）の語りとして、倫理にかなった統治、武勇の卓越、そして盛大な祭祀の後援によって輝く模範の王を描く。王は真実を語り、規律正しく、吉祥の相を備え、アシュヴァメーダ（馬祀）を含む大供犠を修し、黄金・宝玉・象・馬・財宝など莫大な布施を上首のバラモンに施す。しかも世俗の繁栄のただ中で決定的な内的転回が起こり、ヨーガの主であり享楽と解脱の双方を授けるハリ（ヴァースデーヴァ）を礼拝する方法を求める。

第46章は対話の続きとして展開し、仙人たちは梵天に、名高い巡礼地に到着した後、王が何をしたのかを語るよう請う。梵天は聖なる地誌を簡潔に示す。王は三界に名高いクシェートラ（kṣetra）に入り、麗しい景勝と諸河川を目にする。とりわけ、ヴィンディヤ山麓に源を発し、罪を滅する功徳の大河としてガンガー（Gaṅgā）に比せられ、南の大海へと流れる川が重要な標となり、その両岸の集落は富み、整い、雅やかである。

第48章は、聖仙たちが神なる語り手に古の出来事を問うところから始まる。すなわち、インドラデュムナ王はいかなる手段と作法によって聖なる像（pratimā）を造り、いかにしてマーダヴァ（ヴィシュヌ）が王を嘉納したのか、という問いである。ブラフマーは、この物語がヴェーダの権威にかなうプラーナ的叙述であると位置づけ、ついで大祭の遂行と寺院兼宮殿（prāsāda）の完成に際して王が抱いた内的危機を語る。王の中心的関心は造像規範と材質にあり、地上でヴィシュヌ像にふさわしく、しかも吉祥の徴を備えた素材を求めて苦悩する。

第50章は、王（インドラデュムナ）の王者の信愛と、礼拝像が物質として現成する過程を、緊密に構成された啓示譚として語る。王は憂い、常に崇敬されうるヴァースデーヴァ（Vāsudeva）の永遠の御像を得る直道を求める。夢の顕現において、ヴァースデーヴァは法螺貝・円盤・棍棒を携えた宇宙の師として現れ、王のバクティと供犠の敬虔が受け入れられたと告げて安心させる。さらに地勢を明確に示し、夜明けに波立つ海辺へ行けば、潮にも動かぬ不思議な霊木が見つかるので、恐れず伐り取れと命じる。王は海で沐浴し、婆羅門に施与してから、ひとり荒涼たる浜へ赴く。

第52章は、世界秩序の支えが崩れ去る大壊滅マハープララヤを宇宙的規模で描く。太陽と月は姿を消し、有情・無情の諸存在はことごとく滅し、雷鳴・稲妻・破壊的な震動といった凶兆が総溶解の到来を告げる。猛風を伴うサンヴァルタカの火、すなわち無数の太陽のごとく輝く名高いカルパーグニは諸世界に浸透し、地中を下ってラサータラに至り、ナーガローカを含む地下界を焼き尽くして、デーヴァや半神的存在を恐怖に陥れる。三界とその住民は瞬く間に焼かれる。かかる荒廃の中にただ一人、聖仙マールカンデーヤが立つ。

第54章は梵天（ブラフマー）の語りとして、宇宙論と神学の驚異を示す。第一の聖仙が神なる幼子の腹中に入り、その内に大地の全体と広大なブラフマーンダ（宇宙卵）を見渡すのである。彼は周囲をめぐる七つの大海（塩水・甘蔗汁・酒・ギー・凝乳・乳・清水）と、同心円状の島大陸（ジャンブ、プラクシャ、シャールマラ、クシャ、クラウンチャ、シャーカ、プシュカラ）、さらにバーラタに始まる諸ヴァルシャを観る。続いて宝に輝くメール／スメール山と、ヒマヴァト、カイラーサ、マンダラ、ヴィンディヤ等の大山脈、またクルクシェートラ、パンチャーラ、カシュミーラや辺境の民々をも目にする。

第56章はブラフマーの語りによる神学的対話である。聖仙マールカンデーヤは神なる童子の姿を讃えたのち、主の測り知れぬマーヤーと、神身の内に宇宙が顕現した幻視の意味を問う。バガヴァーンは自らをナーラーヤナ—永遠の根源・維持者・融解者—と明かし、諸神・諸元素・ヴェーダの啓示・社会秩序・供犠の儀礼がすべて主より生じ主へ還るという遍在を説く。さらに、ダルマが衰える時の主の降臨、ユガごとのダルマの段階、三界の最終的な融解という循環の時を示す。

第58章は、梵天が聖仙たちに説く形で、ナラシンハを中心とするマーハートミヤ（功徳譚）を示す。冒頭、クリシュナ・バララーマ・スバドラを敬虔に拝観（ダルシャナ）すれば、人の四目的（ダルマ、アルタ、カーマ、モークシャ）が得られると述べ、続いて救済と護持の至高の顕現としてナラシンハへと焦点を移す。梵天は獅子形の聖像とその臨在を描写し、バクティと五体投地が罪を滅し、望む成就をもたらすと強調する。次に儀礼の詳細が説かれる。

第60章は、梵天が仙人たちに授ける教えとして二部から成る。前半では、マツヤ（魚）の姿をとるマーダヴァを拝観し礼拝することの救済力が讃えられる。これは、原初の水の中でヴェーダを守護し、宇宙秩序を回復した古いアヴァターラに結び付けられる。マツヤ＝マーダヴァへの信愛は苦を離れ、ハリの至上の住処に至らせ、世間的にも吉祥の果をもたらすと説く。

第62章は、大海（サーガラ Sāgara）をティールタラージャ（Tīrtharāja）—巡礼聖地の王—として讃嘆する。梵天は、プルショーッタマ（ナーラーヤナ Nārāyaṇa）を信愛（バクティ）をもって正しく礼拝したのち、礼拝して大海を慰撫・供養すべきだと説き、大海を衆生の生命の息吹、諸河の源と称える。選ばれたクシェートラ（kṣetra）での海水浴に、ナーラーヤナおよびジャガンナータ三尊—ラーマ、クリシュナ（Kṛṣṇa）、スバドラ（Subhadrā）—への崇敬を合わせれば、数百のアシュヴァメーダ（aśvamedha）に等しい功徳が得られるという。

第64章は、梵天ブラフマーが暦上の合致「マハージャイシュティー」を説く形で語られる。これはラーシ（黄道宮）とナクシャトラ（宿）の整合によって見定められ、その時期に人々は意を決してプルショーत्तマ（Puruṣottama）へ巡礼すべきだと示される。章は、この吉会においてクリシュナ（Kṛṣṇa）を、ラーマ（Rāma）およびバドラ／スバドラ（Bhadrā/Subhadrā）と共にダルシャナ（darśana）するだけで、広大な周回巡礼を凌ぐ功徳が得られ、多くのヤートラー（yātrā）の果が一度の瑞祥の邂逅に凝縮されると断言する。

第66章は、グディヴァ・ヤートラー（Guḍivā yātrā）の功徳を、救済に至る巡礼の行として説き、クリシュナとともにサンカルシャナ（バララーマ／ハリン）およびスバドラを公に拝観（ダルシャナ）し礼拝することを中心に描く。ブラフマーは、三尊が車上に坐してグディヴァ・マンダパへ進む姿を見、さらにそこで一週間まるごと安住するのを拝する者は、ハリの住処とヴィシュヌローカに到ると語る。聖仙たちは、このヤートラーの起源、南方にある理由、そして三尊が自らの社を離れ、清浄で人里離れた聖なる湖の岸に七夜滞在する所以を問う。

第68章は、聖仙たちがヴィシュヌローカ（Viṣṇuloka）について、その広さ・輝き・享楽、そしてダルマに志す者がいかなる業や儀礼によって到達するのかを精確に求めるところから始まる。ブラフマーは、ヴィシュヌローカを帰依者にとって最上にして吉祥なる到達地と説き、花と果実に満ちる天上の林苑、芳香の蔓、蓮華と水の生きものに満ちた数多の池など、豊饒な聖なる自然を描く。続いて、ガンダルヴァ、アプサラス、シッダら諸天の衆が住み、空中にはヴィマーナが巡り、音楽が絶えず響く、光り輝くヴァイシュナヴァの都が語られる。

第70章は対話形式で、巡礼の意義を教義面と地勢面の双方から評価する。まず梵天は、海に洗われる地として描かれるプルショーッタマ・クシェートラ（Puruṣottama-kṣetra）の比類なき霊威を宣言し、ハリの御前において救済の知であるブラフマ・ヴィディヤー（brahma-vidyā）に真実に一度触れるだけで、輪廻の環が断たれ得ると説く。

第72章は、宝玉に飾られ水に恵まれ、祭儀に吉祥なる聖地として描かれるヒマヴァト山中を舞台に、仙人たちと天上の諸衆が集う霊験の物語を語る。大いなる祝祭のさなか、神工ヴィシュヴァカルマン／トヴァシュトリらの監督のもと宝石造りの輝く祭壇（vedī）が設けられ、シヴァ（シュ―リン）とイーシャーニー／ウマーの婚礼儀礼が執り行われる。ṛṣi、ローカパーラ、アーディティヤ、マルト、アプサラス、ガンダルヴァ、キンナラらは讃歌の誦持、音楽、舞踊によって参列する。

第74章はナーラダとブラフマーの対話として語られ、シヴァの結髪（ジャター）に宿り、ブラフマーのカマンダル（水瓶）とも結び付く女神ガンガーが、地上への降下において「二重」に、あたかも二流に分かれて現れる由来を説く。ブラフマーはその因縁を二つ挙げる。すなわち、ヴラタ・布施（ダーナ）・三昧（サマーディ）によって成就したバラモンのゴータマと、苦行（タパス）と戒律（ニヤマ）によって尽力したクシャトリヤ王バギーラタであり、ゆえにガンガーの来臨は二様となる。続いて神々の家内の緊張が描かれる。

第76章は、河の女神ガンガー（Gaṅgā）と聖仙ガウタマ（Gautama）を中心とする聖地説話と儀礼の章であり、ナーラダ、ブラフマー、ガウタマ、ガンガー、そしてシヴァ（トリローチャナ）による対話として語られる。ナーラダは、ガウタマがシヴァの結髪（ジャター）からガンガーを導き出し、ブラフマーの聖なる山域へ運んだ後、いかなる行いをしたのかを問う。ブラフマーは、ガウタマが山頂に川を安置し、恭しく讃嘆して、衆生利益のために吉祥に旅立つよう願ったと述べる。

第78章は、王統譚と聖地地理を通して、ガンガー（Gaṅgā）の「二重の姿」を説く。先に述べられた二分についてナーラダ（Nārada）が問うと、ブラフマー（Brahmā）はイークシュヴァーク族の王サガラ（Sagara）を語る。後継がなかったサガラはヴァシシュタ（Vasiṣṭha）の加護を得て、一方の妃からは王統を継ぐ一子が、他方の妃からは六万の子が生まれる。サガラの馬祀（aśvamedha）の最中、インドラ（Indra）が聖なる馬を奪い、子らは諸世界を追って大地を掘り進め、海の盆地を成してラサータラ（Rasātala）に至る。

第80章では、梵天ブラフマーが聖地の地誌と倫理をあわせて説き、願いを成就させるティールタ「クシャーヴァルタ（Kuśāvarta）」のマーハートミヤを語る。これはニールガンガー（Nīlagāṅgā）に結びつく霊地で、ニール山（Nīlaparvata）から湧出し、聖仙ガウタマがクシャ草によって儀礼的に「回転・転向」させた（āvartita）とされる。

第82章は、クリッティカー・ティールタ（Kṛttikā-Tīrtha）の霊験を確立し、その功徳を、ターラカーンタカ（Tārakāntaka）として讃えられるカールッティケーヤ（Kārttikeya／Ṣaṇmukha）の神話的誕生と結びつけて語る。ブラフマーはこの聖地の名声を説き、その由来を聞くだけでソーマを飲む果報に等しいと宣言する。続いて、シヴァの精種（bhava-retas）をめぐる危機が起こり、七仙の妻たちは欲情と苦悩に揺れ、アルンダティーを除く六人が「その火によって」懐妊する。

第84章は、ゴータミー川（Gautamī）南岸にある、あまり知られていないが儀礼的功徳の大きい巡礼地「パイシャーチャ・ティールタ」（Paiśāca Tīrtha）を中心に、聖地の地誌を語る。ブラフマーはナーラダに、このティールタの起源を、ブラフマギリ（Brahmagiri）近くのアンジャナ山に住む、呪いを受けた二人のアプサラス、アンジャナー（Añjanā）とアドリカー（Adrikā）の交錯する運命として説く。シャチーパティ（Śacīpati、すなわちインドラ）に関わる呪いにより、二人は動物の姿を帯びていた。

第86章は、ゴーダーヴァリー河とガウタミーの合流点に結びつく大巡礼地「チャクラティールタ」のティールタ・マーハートミヤ（聖地讃）を説く。ブラフマーはその救済力を示し、信心をもってそこで沐浴すればハリ（ヴィシュヌ）の界に至ると語る。さらに誓戒（ヴラタ）として、白分のエーカーダシーに断食し、ガニカー・サンガマで沐浴すれば「アクシャヤ・パダ」（不滅の境地）を得ると定める。続く譬話は聖地の由来を明かす。死が起こらず大地が過重となったとき、ヴァスダーがインドラに訴え、インドラはヤマがゴーダーヴァリー河畔で激しいタパス（苦行）に入っているのを知る。

第88章は、聖地の地理的教説を背景に、bhukti（世俗の享受）とmukti（解脱）の相対的価値をめぐる哲学的問いを提示する。ヴァイヴァスヴァタ系に生まれ、海主ヴァルナ（アパーンパティ）の娘グナールナヴァーを妃とするジャナカ王は、プーロヒタであるヤージュニャヴァルキヤに、全的な出離の苛烈な苦行を経ずに「容易に」解脱へ至る道を問う。ヤージュニャヴァルキヤは王をヴァルナのもとへ導き、ヴァルナは、解脱は「カルマの門」を通して理解されるべきであり、単純な無為の説を退けるという、ヴェーダに認可された道を説く。

第90章は、聖地の地誌と神学的物語を通して、ガルダ・ティールタの霊験、ひいてはガウタミー（ゴーダーヴァリー）河の浄化・回復の力を確立する。ブラフマーはナーラダに、シェーシャの子で強大な蛇マニナーガが、ガルダを恐れてシヴァを敬い「無畏」の恩寵を得たことを語る。だがガルダはなお蛇を捕らえて縛り、ナンディンがシヴァに急報する。シヴァはナンディンにヴィシュヌへ請願させ、ヴィシュヌはガルダに解放を命じるが、ガルダは獲物への権利を主張し、神命の倫理を問い拒む。

第92章はティールタ・マーハートミヤ（聖地功徳）の説示であり、梵天がナーラダに、ゴータミー・ガンガーに結び付く巡礼地パーパ・プラナーシャナ（「罪を滅するもの」）—別名ダウタパーパ—を語る。物語は、あるバラモン家系の悲劇的な道徳崩壊を背景とする。ドリタヴラタの妻マヒーはダルマを捨て、息子サナージャータは賢者ガーラヴァのもとでヴェーダとヴェーダーンガを学んだにもかかわらず、欲（カーマ）に支配され社会的に堕落していく。痛ましい転回として、母子は互いを知らぬまま近親の結びつきに陥り、真実の露見によって深い悔恨と贖罪の探求が起こる。

第94章は、ガウタミー河（Gautamī）の岸にある聖地シュヴェータ・ティールタ（Śveta-Tīrtha）の功徳を、聖地地理と神学の両面から讃える。ブラフマーはナーラダに、思い・言葉・行いのすべてでシヴァを礼拝し、歓待と絶え間ないプージャー（pūjā）で名高いバラモン、シュヴェータの範例を語る。定められた寿命が尽きたとされる時、ヤマの使者たちは彼の家に入れず、ギリーシャ（Girīśa）の守護があると告げる。

第96章は、聖地（ティールタ）の地誌と倫理を織り交ぜ、ヴリトラを討った後に「ブラフマハティヤー（梵殺の罪）」を負ったインドラの逃避を中心に語る。ブラフマーは、人格化された罪咎が執拗にインドラを追い、ついに大湖に身を隠すに至ること、そして「インドラなき」神々が宇宙統治の回復を協議することを説く。ガウタミー河での浄化は聖仙ガウタマの怒りにより妨げられ、彼らはナルマダー河の北岸へ移るが、そこでも聖者マーンダヴィヤが障りを示す。

第98章は、ゴータミー河畔のアグニティールタ（ヴァフニティールタとも）を中心に、その霊験と由来を説く。ブラフマーはこの地を、障碍を除き、あらゆる祭祀（ヤジュニャ）の果報を授ける聖地として示す。ついで供犠秩序の危機が語られる。アグニの兄弟で供物ハヴィスを運ぶ者とされるジャータヴェーダスが、偉大な聖仙や神々の前で殺され、デーヴァたちは供物を受け取れなくなる。悲憤のアグニはガンガーに連なる水中へ入り、衆生は「火により生きる」（アグニジーヴァ）ゆえ、神々と人間は活力を失い始める。

第100章は、ガンガー（Gaṅgā）の岸にあるティールタ（tīrtha）—そこにマヘーシュヴァラが住まう—と、スパルナー（Suparṇā）およびカドルー（Kadrū）に結びつく合流（saṅgama）の由来を語る聖地譚である。冒頭、この地をスパルナーサンガマ、カードラヴァーサンガマと名づけ、アグニクンダ（agnikuṇḍa）としてラウドラ、ヴァイシュナヴァ、サウラ、サウミヤ、ブラーフマ、カウマーラ、ヴァールナを列挙し、諸派に開かれた祭祀景観を示す。

第102章は、サーヴィトリー、ガーヤトリー、シュラッダー、メーダー、サラスヴァティーの五河に同定される、最上の功徳をもつ五つのティールタ（聖なる渡し場）について、聖地地誌と起源譚を説く。ブラフマーはナーラダに、これらは仙賢に知られる名高い巡礼地であり、そこで沐浴し水を飲めば一切の道徳的汚れ（カルマシャ）が除かれると告げる。続いて神話的由来として、五河はブラフマーの年長の娘たちで、ダルマの確立に関わると語られる。

第104章は、ガウタミー（ゴーダーヴァリー）とガンガーに連なる河川ティールタ群を舞台に、聖地地誌と倫理を結ぶ物語を描く。まずブラフマーが、ヴァールナ、ブラーフマ、アーグネーヤ、アイーンドラ、ヴァイシュナヴァなど名を持つ巡礼地を列挙して導入する。続いてハリーシュチャンドラの循環譚が語られる。イークシュヴァーク王ハリーシュチャンドラは、子孫の必要をナーラダとパルヴァタに問うて、息子こそが家系の継承、功徳の担い手、祖霊解脱の媒介であるという儀礼神学的な教説を受ける。

第106章は、プラヴァラーサンガマ（Pravarāsaṅgama）というティールタの由来を説き、普く利益を与える神として讃えられるシッデーシュヴァラ（Siddheśvara）の臨在によって聖なる合流地となることを示す。物語はアムリタ（amṛta）の逸話を改めて語り、デーヴァとダーナヴァが一時和解して、ヴァルナ（Varuṇa）の住処たる海を、マンダラ山（Mandara）を攪拌棒、ヴァースキ（Vāsuki）を綱として共に攪拌し、希求の甘露を得る。

第108章は、イラーティールタ（Ilātīrtha）を中心に聖地地誌の物語を描き、梵殺（brahmahatyā）を含む重罪をも浄め、望む成就を与える最上のティールタであると讃える。ヒマラヤの深い森で狩りをしていた王イラ（Ila）は、宝石で飾られた洞窟に居を定めるが、そこは実は夜叉の主サマニュ（Samanyu）の住処であった。力で追い出せないサマニュは夜叉女と策を用い、夜叉女が雌鹿に化して王をウマーヴァナ（Umāvana）へ誘う。そこはシヴァの命によりパールヴァティーのために留保された林で、男が入れば女に変わる。

第110章は、ダンダカのゴーダーヴァリー＝ガウタミー地方を舞台とする聖地地誌・由来譚であり、チャクラティールタとピッパレーシュヴァラ（チャクレーシュヴァラ／ピッパレーシャとも）の起源と霊験を説く。冒頭、ヴィシュヌが円盤武器チャクラを得るためシヴァを礼拝したことを回想し、チャクラティールタの威徳を確立する。続いて聖仙ダディーチ（Dadhīci）の物語が語られる。苦行の威力により彼のアーシュラマは神々の武器の安全な保管所となり、返還を求められると彼は諸アストラを身内に収め、ついには身を捨てて骨を天の武具とする。

第112章は、ガウタミー河畔にあるマートリーティールタ（母神の聖なる渡処）の起源と栄光を説き、万民に霊験あらたかな巡礼地であり、その名を想起するだけでも苦患が和らぐと示す。ブラフマーは、デーヴァとアスラの凄惨な戦いを語り、勝てぬ神々がシヴァ（シュूलパーニ、トリローチャナ）に讃歌を捧げ、乳海攪拌の際にカーラクータ毒を呑み、またカーマを鎮めたなどの宇宙的偉業を想起して救援を請う。シヴァは願いを受けて出陣し、ダイティヤ軍を追撃して滅ぼす途上、汗の珠（マヘーシュヴァラ・ビンドゥ）を地に落とすが、その落下した所ごとに母神たち（マータラḥ）の姿が顕現する。

第114章は、ガウタミー川北岸のアヴィグナ・ティールタ（Avighna Tirtha）の起源と霊験を、聖地地誌と儀礼起源譚として説く。ブラフマーはナーラダに、神々の供犠会（devasattra）が、ヴィナーヤカに由来するとされる儀礼上の障碍によって妨げられた経緯を語る。解決のため、神々は原初のヴィナーヤカたるガネーシュヴァラを、あらゆる事業に先立って礼拝すべき不可欠の「プールヴァプージャ（pūrvapūjya）」として讃嘆するよう教示される。

第116章は、マハーナラ（Mahānala／Vaḍavānala）と呼ばれる聖地と、聖なる合流点ヴァḍヴァー・サンガマ（Vaḍavā-saṅgama）のティールタ功徳を説く。ブラフマーは、ナイミシャーラニヤにおける長期のサットラ祭（sattra-yajña）で、仙人たちが儀礼によってムリティユ（Mṛtyu＝死）を拘束し、衆生に死が起こらなくなったため、宇宙の均衡が崩れて天界が衰え、地上が過密になったと語る。秩序回復を望むデーヴァたちは、供犠の分け前を約してラークシャサ（rākṣasa）を誘い、サットラを妨害させたため、祭儀は襲撃を受ける。

第118章は、アシュヴァッタ（Aśvattha）とピッパラ（Pippala）に結びつく一群のティールタ（tīrtha）について、その起源・名称・儀礼的功徳を説く聖地由来譚である。ブラフマーはアシュヴァッタ・ティールタ、ピッパラ、そして北方のマンダティールタ（Mandatīrtha）の所在を示し、ついで聖仙アガスティヤ（Agastya）が南方へ巡礼し、ガウタミー河（Gautamī）で供犠を修した古い出来事を語る。

第120章は、ガンガー河畔の聖地地理の一節として、ダーニヤティールタ（Dhānyatīrtha）と名高いティールタを中心に説き、万民に繁栄・安穏・災厄の解除を授ける普遍の施与者として讃える。物語は、薬草たちオーシャディー（Oṣadhī）が主宰ソーマ（Soma）に近づいた後に唱えるヴェーダ的「功徳のガーター（puṇyagāthā）」を枠組みとし、布施の神学を確立する。

第122章は、ガンガー河の北岸にあるとされ、のちに諸々の合流点と神々の臨在が結び付けられる「プールナ・ティールタ（Pūrṇa‑Tīrtha）」の功徳を説く。ブラフマーは、アーユシュの子ダンヴァンタリの範例を語る。彼は多くのヤジュニャ（yajña）と布施（dāna）、世俗の享楽を経て出離を選び、ガンガー—サーガラ合流にてビーイメーシャ（Bhīmeśa）に帰依し、厳しいタパス（tapas）を修した。ところがアスラのタマスが幻惑の誘惑で苦行を乱し、堕落を招く。ブラフマーは彼を正し、ジャナールダナ（Janārdana＝ヴィシュヌ）への専一の讃嘆へ導く。

第124章はティールタ・マーハートミヤであり、梵天（Brahmā）がナーラダ（Nārada）に、ガウタミー（Gautamī）河畔の「プトラティールタ」（Putratīrtha）—願いを成就させると讃えられる巡礼の渡し—の霊験を説く。物語は、アディティ（Aditi）の系統の繁栄を見て嘆き嫉むディティ（Diti）から始まり、ダヌ（Danu）に促されてカシュヤパ（Kaśyapa）を供養し救いを求める。カシュヤパは厳格な戒律を伴う十二年の誓戒（vrata）を授け、満行の後ディティは懐妊する。

第126章は、Tapas-tīrtha（サットラティールタ、アグニティールタ、サーラスヴァタとも称される）の霊威を、ヴェーダの聖仙たちが「最年長」（jyeṣṭha）とは何かを論じる教義的論争—Agni（火）かĀpas（水）か—を通して讃える。ブラフマーはこの出来事を罪を滅する物語として語る。ある苦行者は、生命と祭式（yajña）は火—宇宙の光であり神々の「口」—に依ると主張し、別の者は、水こそ原初の母であり、食物と清浄を支え、さらに甘露（amṛta）や薬草の生成にも関わると説く。

第128章は、ゴータミー河の南岸に展開する聖地の由来を語るティールタ・マーハートミヤである。ブラフマーは、タポーヴァナ、ナンディニーとガンガーの合流点、そしてシッデーシュヴァラを霊験あらたかな巡礼地として示し、名を聞くだけで罪が滅するとされるシャールドゥーラ・ティールタを説く。続いて、ターラカが引き起こした天界の危機における火神アグニの関与、シヴァとパールヴァティーに近づくことへの逡巡、そしてシヴァの種子がクリッティカーたちを介してカールッティケーヤとなる経緯が語られる。

第130章は、三界に名高く、ただ想起するだけでも功徳があるとされる聖地アーパスタンバ・ティールタ（Āpastamba Tīrtha）をめぐり、聖地地理と神学の教説を展開する。物語は聖仙アーパスタンバとその家の状況を示し、アガスティヤがそのアーシュラマに来訪したことを契機に、諸神のうち誰を正しく礼拝すべきか、また bhukti（世俗的成就）と mukti（解脱）の形而上学的根拠は何かが正式に問われる。アガスティヤは、ヴェーダの聖言を最高の権威とする śabda-pramāṇa（言語証）に立脚し、無相の至高原理と顕現する諸形態とを区別する層状の存在論を説く。

第132章は、ガウタミー河に結びつく巡礼の合流聖地「ヤクシニーサンガマ」のティールタマーハートミヤ（聖地讃）を簡潔に説く。ブラフマーはここを「一切の果を与える地」と称え、そこでの沐浴と布施は人の目的を成就させ、重大なヴェーダ祭祀に等しい功徳を授けるという。地名の由来は、天上の楽人ヴィシュヴァーヴァスの妹ピッパラーが、ガウタミー河岸に住む苦行者たちのサットラ（sattra）の祭会に近づいた逸話によって語られる。

第134章は、チャクラティールタ（Cakratīrtha）の起源と救済の功徳を説く。ブラフマーはナーラダに、ただこのティールタを想起するだけでも罪が滅すると告げ、名と儀礼的霊験が生じた因縁を語る。ヴァシシュタを首座とする七人の大聖仙が、ゴータミー河畔で長期のサットラ祭（sattra-yajña）を修するが、恐るべきラークシャサたちに度々脅かされる。

第136章は、梵天の語りとして、ヴィシュヌティールタ（Viṣṇutīrtha）と、ムドガラの子である聖仙マウドガリヤ（Maudgalya）の模範的な帰依を讃えるティールタ・マーハートミヤである。マウドガリヤは妻ジャーバーラー（Jābālā）と暮らし、早朝にガンガーで沐浴し、師より授かった作法に従って日々ヴィシュヌを称名し礼拝するという規律を守る。

第138章は、ガウタミー河畔の聖地「バーヌティールタ」を讃える聖地讃歌であり、梵天（ブラフマー）はこれを普遍の霊験を備え、大罪（マハーパータカ）を滅し得るティールタであると説く。物語の中心は、法（ダルマ）に則る模範の王シャーリヤーティと、その祭司（プーローヒタ）マドゥッチャンダー—ヴィシュヴァーミトラ系のブラフマリシ—である。戦勝の後、王は祭司のやつれを見て、別離と夫婦の思慕が原因と知り、家の和合が三目的（トリヴァルガ：ダルマ・アルタ・カーマ）を支えることが語られる。

第140章は、ゴータミー川北岸にあるアートレーヤ（別名アーンヴィンドラ）ティールタの功徳（tīrtha-māhātmya）を説く。ブラフマーは、聖仙アートレーヤがṛtvijの祭官とムニたちに囲まれ、アグニをhotṛとしてサットラ（sattras）の供犠を重ね、最後にマーヘーシュヴァリー・イシュティ（Māheśvarī iṣṭi）を成就して、驚くべき移動の力と輝きを得たと語る。彼はインドラ界に昇り、シャクラの栄華—集会殿、音楽、舞踊、アプサラス、そしてシャチー—に魅せられて、インドラの位を望む心を起こす。

第142章は、梵天がナーラダに語る形で、デーヴァスターna（Devasthāna）・ティールタの名声と儀礼的功徳を説き明かす聖地起源譚を示す。舞台はクリタユガ初期、デーヴァとダーナヴァの抗争のさなかで、シンヒカーの系譜――ラーフと、その子メーガハーサ――に焦点が当てられる。父の運命を嘆くメーガハーサは、ガウタミー（ゴーダーヴァリー）河畔で苛烈なタパス（苦行）を行い、神々とリシたちを不安にさせる。彼らはシヴァ＝ガンガーの慈恵を仰ぎ、望みを成就させると約して彼を鎮める。メーガハーサは、ラーフの名誉回復と自らの名声確立がなされるなら敵意を捨てると同意する。

第144章は、パルシュニー川（Paruṣṇī）とガンガー（Gaṅgā）の合流点の聖地（ティールタ, tīrtha）について、その由来と巡礼功徳を説く。梵天はこの地を三界に名高い霊場として示し、その名を聞くだけでも罪が滅すると語る。聖性はアトリ（Atri）の家住と苦行の系譜に結び付けられ、アトリが梵天・ヴィシュヌ・マヘーシュヴァラを礼拝した後、天賜の娘シュバートレイー（Śubhātreyī、別名Ātreyī）が生まれ、さらにダッタ、ソーマ、ドゥルヴァーサスら名高い子らも現れる。

第146章は、カーランジャラ（Kālañjara）をシヴァの聖地（ティールタ）として讃え、あらゆる罪を除き、老いの病（jarā）を滅する場であると説く。ブラフマーは、ナフシャ（Nāhuṣa）の子ヤヤーティ王（Yayāti）の王統譚を語り、シュクラ（Śukra）の娘デーヴァヤーニー（Devayānī）と、ヴリシャパルヴァン（Vṛṣaparvan）の娘シャルミシュター（Śarmiṣṭhā）との婚姻が、家庭内の怨みと儀礼・倫理上の葛藤を生んだことを示す。

第148章は、ガンガー（Gaṅgā）南岸にある名高い聖なる渡し・コーティティールタ（Koṭitīrtha）の功徳を讃え、概念上はガウタミー（Gautamī、すなわちゴーダーヴァリー Godāvarī）のティールタ伝統と響き合う地として描く。ブラフマーはナーラダに、ただこのティールタを想起するだけで罪の束縛がゆるみ、そこで行われるいかなる儀礼も「コーティグナ（koṭiguṇa）」となって功徳が百万倍に増すと告げる。続いて、ヴェーダの戒律に篤い学識者カーンヴァ（Kāṇva、別名Bāhlīka）が妻とともに河畔で修行する様子が語られる。

本章は、ガンガー（Gaṅgā）北岸にあるパイシャーチャ・ティールタ（Paiśāca Tīrtha）の霊地讃（tīrtha-māhātmya）を説く。ブラフマーは、その聖性の由来を業報（karma-vipāka）の理として語り、飢饉と家の困窮に追われたバラモンのジーガルティ（Jīgarti）が、子シュナフシェーパ（Śunaḥśepa）をクシャトリヤに売り、祭儀で殺させようとしたことを、重大なアダルマでありブラフマ殺し（brahma-hatyā）に近い罪として示す。

第152章は、ヴェーダの権威によって強大なティールタ(tīrtha)と認められる、ガンガーの聖なる渡し場ナンディータタ(Nandītaṭa)を中心にした聖地譚を語る。ブラフマーは、ブリハスパティ(Bṛhaspati)の弟子であるチャンドラマー(Candramā、月)が、師の妻ターラー(Tārā)を連れ去ったために倫理の破綻が生じ、争いが起こり、通常の神々の制裁ではその過失を止められなかったことを述べる。

第154章は、梵天ブラフマーの権威ある宣言によるティールタ・マーハートミヤであり、ガウタミー／ゴーダーヴァリー河畔のサハスラクンダ（Sahasrakuṇḍa）は浄化の巡礼地で、ただ想起するだけでも安寧が授かると説く。続いて物語は『ラーマーヤナ』の流れに位置づけられる。ラーマがラーヴァナを討ち、シーターが火の試練を経て公に潔白を示し、アヨーディヤーへ帰還したのち、世間の噂により彼女はヴァールミーキのアーシュラマ近くで捨て置かれる。

第156章は、聖なる水の霊地シャṅカフラダ（Śaṅkhahrada）を中心とする簡潔なティールタ・マーハートミヤである。そこでは、法螺貝と棍棒を持つヴィシュヌ（Śaṅkhagadādhara）にまみえるとされ、ブラフマーは、このティールタで沐浴し神を拝観（ダルシャン）すれば、輪廻（saṃsāra）の束縛から解放されると語る。救済の根拠として、クリタユガ（Kṛtayuga）初頭の由来譚が述べられる。宇宙卵の「蔵」から生じた変幻自在のラークシャサたちが、武器を携え狂乱して現れ、ブラフマーを食らおうとする。

第158章は、ヴィヤーサ・ティールタ（プラーチェタサとも称される）を、比類なき浄化の聖地にして、あらゆる霊的成就を授ける場として讃える。ブラフマーは、後にヴェーダ・ヴェーダーンガ・シャーストラに通暁する神聖なるアーンギラサたちと同定される、心より生まれた十人の祖たちが、母を先に敬わずにタパス（苦行）を行ったため、母が憤り、その行が実を結ばぬよう呪いをかけたと語る。ゆえに彼らの修行は、外的障害（ラークシャサ、人間、誘惑者）と、身体内部の制約によって幾度も妨げられる。

第160章は、ゴーダーヴァリー河（ガウタミー）に臨むデーヴァーガマ・ティールタの聖地由来と霊験を説き、シヴァ派の巡礼地として、世俗の成就（bhukti）と解脱（mukti）の双方を授け、また当地での儀礼によって祖霊ピトリ（Pitṛ）をも満足させると述べる。ブラフマーはナーラダに、富と祭祀の分け前をめぐる争いから起こった戦いを語る。アスラはカルマブーミ（儀礼行為の地）を蹂躙し、施主を殺してヤジュニャを破壊し、デーヴァたちの供分を奪った。苦悩するデーヴァは助言を求め、武力回復を促されるが、姿なき天の声が、シヴァの臨在するガウタミーへ向かうよう導く。

第162章は、想起・沐浴・布施によって罪を滅し所願を成就させると讃えられる巡礼地「マニュ・ティールタ（Manyu-Tīrtha）」の霊験を説く。ブラフマーは、古の戦いでデーヴァたちがダーナヴァに押され、安全と勝利の方途を求めたことを語る。導きにより彼らはガンガー、ことにガウタミー河畔へ赴き、賛嘆・苦行・儀礼行為・バクティによってマヘーシュヴァラ（シヴァ）を礼拝し、主が満悦して恩寵を授けるに至る。デーヴァたちは比類なき戦士を願い、シヴァは自らのテージャスより猛き存在マニュを顕現させる。

第164章は、ガダーダラ（ヴィシュヌ）とガウタミー／ガンガーの聖河に結びつく北岸のティールタの浄化力を中心に、聖地の地誌と倫理的教訓を語る。ブラフマーはチッチカー・ティールタ（Ciccikā-tīrtha）を、病・不安・苦悩を普く鎮める霊地として示し、苦行者が住み、季節の花が咲き、天界の気配が満ちる光輝く山岳景観の中に位置づける。物語は王パヴァマーナの森行へ移り、彼は二つの顔をもつ不思議な鳥（dvimukha）チッチカー／ベールンダ（Ciccika/Bheruṇḍa）に出会うが、その鳥は吉祥の地にありながら苦しみに苛まれている。

第166章は、ガウタミー河畔の聖地パタトリ・ティールタ（Patatri-tirtha）の功徳を讃え、病を払い罪を滅する渡し場であり、その名声を聞くだけでも霊的成就が得られると説く。物語は、カश्यパ（Kaśyapa）の系譜に連なる鳥族の神話的系図の中にこのティールタを位置づけ、サンパーティ（Sampāti）とジャターユ（Jaṭāyu）を、アルナ（Aruṇa）およびガルダ（Garuḍa）とともに描き出す。競争心と自負に駆られた兄弟は、太陽への礼拝として空から近づこうとするが、灼熱に焼かれて翼を失い、疲弊して山頂に落ちる。

第168章は、アビシュトゥタ王（Abhiṣṭuta）の馬祀（アシュヴァメーダ、Aśvamedha）を枠組みとして、バーヌティールタ（Bhānutīrtha）とその周辺の諸ティールタ—トヴァシュトリ（Tvaṣṭṛ）、マヘーシュヴァラ（Maheśvara）、インドラ（Indra）、ヤマ（Yama）、アグニ（Agni）—が神々の介入によって罪を滅する霊地となった由来を語る。祭儀の準備に際し、祭官たちは実務上の難題を論じる。すなわち、クシャトリヤが祭主（yajamāna）である場合、乞い求める行為が倫理的に非難される中で、誰が祭地を正当に「請い受け」られるのか。

第170章は、ガウタミー川南岸でヨーゲーシュヴァラ・ハリが礼拝される聖地「チャクシュス・ティールタ」を、ダルマがアダルマに勝ることを示す倫理物語に織り込みつつ讃嘆する。バウヴァナ・プラに結びつく土地と、ブラーフマナの系譜ヴリッダカウシカおよびその子ガウタマが語られ、富裕なヴァイシャのマニクンダラがガウタマの伴侶となる。しかし不均衡な友情は、ガウタマの貪欲と冷笑が盗みとダルマの誹りへと彼を駆り立てたことで道徳の競い合いへ変わる。公衆の論争は暴力的な賭けに至り、ヴァイシャは四肢を損なわれ失明するが、それでもダルマを讃える心は揺るがない。

第172章は、サームドラ・ティールタ（海の聖地）を、あらゆるティールタの功徳を授け、罪を滅し、世の享楽と解脱をもたらす最勝の霊地として讃える。ブラフマーはナーラダに、衆生利益のためゴータマが放ったガンガーが東方の大海へ赴く神話を語る。降下は神々の護持として描かれ、ガンガーはヴィシュヌの足より生じ、ブラフマーの器に載せられ、シヴァの頭上に留め置かれ、想起するだけでも浄化するとされる。海（シンドゥ）は河川の主であり、宝珠・甘露・山々・恐るべき存在など宇宙の重荷を担う者として、自ら礼法と、大いなる来訪を敬わぬ倫理的過失を省みる。

第174章は、ブラフマーがガウタミー・ガンガーの霊威と、彼女の名高い合流点（サンガマ）を中心に形づくられた巡礼地（ティールタ）の聖なる地理を語る、聖地地誌の章である。冒頭、神々と聖仙たちにより河の女神が篤く崇敬されることが示され、続いて多くのリシ（ṛṣi）がヴェーダの真言と真摯なバクティによって彼女を讃嘆するために来集する様が列挙される。吉祥なるサンガマに応じてシヴァとヴィシュヌが賢者たちの前に顕現し、さらにアーディティヤ、ヴァス、ルドラ、マルト、ローカパーラらの神々が一斉に讃歌（ストゥティ）を捧げる。

第176章は、聖なる尊像の「来歴」を軸に、アナンタ＝ヴァースデーヴァ（Ananta‑Vāsudeva）のマーハートミャ（功徳讃）を凝縮して説き、神的な造像、王権の争い、そして救済の地理を結び合わせる。より詳しい説明を求める仙人たちに促され、梵天は、太古の宇宙周期においてヴィシュヴァカルマン（Viśvakarman）に命じ、山の石からヴァースデーヴァ像を造らせ、法相として法螺（śaṅkha）、円盤（cakra）、棍棒（gadā）を具えさせたと語る。インドラはこれを礼拝して安泰と主権を得る。

第178章は、苦行者の脆さ、神々の介入、そして救済をもたらす聖地の威徳を説く教訓譚である。ヴィヤーサは、ヴェーダに通じ自制に秀でた聖仙カṇḍुが、ゴーマティー河の人里離れた岸辺で苛烈なタパスを修していたと語る。その苦行の熱力を恐れたインドラ（シャクラ）は、愛神カーマ、風神ヴァーユ、春神ヴァサンタの助けを得て、アプサラスのプラムローチャーに命じ、感官の魅惑によって聖仙のブラフマチャリヤを乱させる。カṇḍुは誘惑に屈し、儀礼の規律を捨て、時の流れも知らぬまま数百年にわたり執着の中で暮らす。

第180章は、ヴィヤーサによるヴィシュヌへの長大な讃歌から始まる。ヴィシュヌは永遠にして不壊のプルシャであり、ニルグナ（無属性）とサグナ（有属性）を併せ持ち、顕現と非顕現の両様態で宇宙に遍満する存在として称えられる。さらに、創造・維持・融解の根拠として位置づけられ、「ナーラーヤナ」という名が語源的に、nāra（原初の水）をアヤナ（安住・休息の場）とすることから説明される。続いて、四重の顕現（チャトゥルヴューハ）が、宇宙的機能とグナの位相に結びつく四つの「形態／モード」として説かれ、言語を超えた超越原理と、大地を支えダルマを護るために働く顕現が示される。

第182章は、クリシュナ降誕の循環における決定的な真夜中の場面を語る。三界の安寧のため、ヴィシュヌはデーヴァキーの胎内に入り、同時に至上の創造主の先の定めに従って、ヨーガマー ヤーがヤショーダーの胎内に顕現する。季節と星辰の運行が吉祥に整い、デーヴァキーは耐え難いほど光り輝くため、神々は絶えず讃嘆し、彼女を供犠と救済の原理（svāhā、svadhā、vidyā、sudhā、jyotis）と同一視する。誕生の時、御子は四臂で聖なる徽章を携えた姿で現れ、ヴァスデーヴァはカンサに悟られぬよう、その神顕を収めてくださるよう主に願う。

第184章は、ヴラジャ物語の初期を語り、聖なるクリシュナの乳児期と、凶兆が重なる中での共同体の対応を描く。ヴァスデーヴァはナンダに会い、急ぎゴークラへ戻って、ローヒニーの子バララーマをナンダの新生児クリシュナと共に守護するよう勧める。ゴークラでは、幼子を殺す羅刹女プータナーが授乳に毒を仕込み害そうとするが、クリシュナは彼女を滅ぼし、長老とバラモンたちは恐れつつ護身・鎮護の儀礼を行う。ナンダはヴィシュヌの諸アヴァターラと聖なる御名を唱えて子を守る護りの祭式を修する。

ヴィヤーサの語る第186章は、豊かな森を魔の支配から解き放つ牧歌的英雄譚である。ラーマ（サンカルシャナ／バラバドラ）とクリシュナは、牧童たちと共に牛を放ちながら、香り高い熟した果実に満ちた椰子林タ―ラヴァナへと足を踏み入れる。牧童たちは、その地が久しく捨てられてきたのは、肉を食らい荒らしまわる驢馬の姿のダイティヤ、魔王デーヌカが守っているためだと告げる。果実を望む子らの願いに応え、二柱が椰子を揺すって実を落とすと、デーヌカは激怒して襲いかかる。激戦の末、驢馬の魔は捕らえられ、振り回されて討たれ、林へ投げ捨てられる。

第188章は、ヴラジャ物語の頂点を語る。名誉を損なわれた（mahābhaṅga）と憤ったインドラは、サンヴァルタカ（Saṃvartaka）に率いられた嵐雲の軍勢に命じ、ナンダゴークラ（Nandagokula）へ破滅的な暴風雨の洪水を放たせる。嵐は牧畜の営みを打ち砕き、牛と子牛は散り散りとなって傷つき苦しみ、ゴークラ（Gokula）の共同体—ゴーパとゴーピー—は存亡の危機に陥る。

第190章は、牧歌的な勝利からマトゥラーの政治的危機へと舞台を移し、クリシュナ物語を前進させる。語り手は、アリシュタ、デーヌカ、プラランバ、カーリヤ、プータナーを討ち、さらにシャカタの車を転覆させたというクリシュナの先の戦勝を回想し、それらがナーラダによってカンサに報告され、ヴァスデーヴァの子らの神的出自が確証されることを示す。カンサは策略を伴う怒りでヤーダヴァ族を公然と非難し、ダヌルマハーヤーガ祭を中心にした段取りの処刑計画を立てる。

第192章は、アクルーラがヴラジャに到来し、クリシュナとバララーマに深い敬意をもって拝謁する場面を語る。彼は、カンサがヴァスデーヴァ＝アーナカドゥンドゥビ、デーヴァキー、そして王ウグラセーナを虐げていること、さらに自らの使節任務に潜む政治的意図を報告する。クリシュナは、カンサはほどなく討たれ、一行はマトゥラーへ向かうと約束する。夜明け、クリシュナとバララーマはアクルーラと共に出立し、牧女たちは別離を嘆き、都の華やぎがゴーヴィンダをゴークラから遠ざけるのではと案じる。

第194章は、カンサ討滅後のマトゥラーにおいて、クリシュナとバラデーヴァがダルマに則る模範を示し、道徳と政治の秩序を回復していくさまを語る。ハリは自らの神的働きを明かしてデーヴァキーとヴァスデーヴァの迷いを晴らし、父母・師（グル）・「二度生まれ」（バラモン）の長老を敬うことの倫理的必然を説き、敬意の欠如は霊的に実りなく社会を乱すと示す。続いて公的和解が描かれ、カンサの妻たちと母たちが嘆くのを、クリシュナが慰め、敗者に対しても慈悲を示す。

第196章は、カーラヤヴァナ（Kālayavana）の滅亡とヤーダヴァ族（Yādava）の戦略的移住に至る因果の連鎖を語る。冒頭、ガールギャ（Gārgya）が社会的侮辱を受け、その屈辱が報復の系譜の種となる。彼は南方で厳しい苦行（tapas）を行い、マハーデーヴァ（Mahādeva）を奉じて、ヤーダヴァではない強大な敵を生まれさせる恩寵を得る。ヤヴァナ王はその子をカーラヤヴァナとして即位させ、彼は力に酔い、膨大なムレッチャ（mleccha）の軍勢を背景にヤーダヴァへ迫る。

第198章はヴィヤーサの語りによるヴラジャ中心の逸話である。大地を支えるアナンタは人の姿に身を隠してバララーマとして現れ、苛烈な神業を成し遂げた後、歓楽を許される。ヴァルナは酒の神格であるヴァルニーにアナンタへ近づくよう命じ、彼女はヴリンダーヴァナ近くのカダンバ樹の洞に現れて、そこから酔わせる酒の流れが湧き出す。バララーマは牧童や牧女たちとともに、優雅な歌と器楽の調べの中で酒を飲む。暑さと疲れにより沐浴のためヤムナー川に来るよう命じるが、川は酔いの言葉を顧みない。

第200章は、プラデュムナが強大な魔王シャンバラに誘拐されたのに、のちに同じ魔を討ち破ったという一見の矛盾を、聖仙たちが問うところから始まる。ヴィヤーサは語る。誕生六日目、カーラシャンバラは産室から乳児を奪い、恐るべき塩の海へ投げ捨てたが、魚が害することなく呑み込んだ。やがてその魚は捕らえられてシャンバラの家に運ばれ、妻マーヤーヴァティー（内廷を司る者）が魚の腹から光り輝く少年を見いだす。ナーラダは彼をクリシュナの御子と示し、マーヤーヴァティーに守護を命じる。成長したプラデュムナにマーヤーヴァティーは情を寄せ、幻術（マーヤー）の秘法を授けた。

第202章は、戦いと神学が交差する出来事を語る。シャクラ（インドラ）はアイラーヴァタに乗ってドヴァーラカーへ来臨し、プラージョーティシャプラの王ナラカ（バウマ）がもたらす乱暴と混乱を鎮めるよう、クリシュナ（デーヴァキーの子）に請願する。インドラは、クリシュナがこれまでに諸魔を討った功績を宇宙護持の証として挙げ、さらにナラカの罪—王家の乙女たちの誘拐と幽閉、神々の宝飾の強奪（アディティの甘露を滴らせる耳飾りクンダラを含む）、堅固な防備の構築—を詳述する。

第204章は、天界の争いから地上の回復へと移る緊密な転換を描き、主としてシュリー・クリシュナがインドラと和議を結び、神々の恵みを人間界へ移すことを語る。ヴィヤーサによれば、神々の王に讃えられた後、ケーシャヴァは厳粛にして静かな態度で「無礼」を赦すよう願い、パーリジャータ樹を取ったのは真実の誓いを守るために過ぎないと明かす。クリシュナはインドラの金剛杵（vajra）を返し、インドラの正当な主権と武器を再確認する。クリシュナの宇宙的地位を悟ったインドラは、クリシュナが去れば地上に留まらぬゆえ、パーリジャータをドヴァーラヴァティーへ運ぶよう請う。

第206章は、アニルッダとウーシャーの物語が、阿修羅王バーナの堅城ショーニタプラを舞台とする大規模な神々の戦いへと激化するさまを語る。バーナは相応しい合戦を渇望し、シヴァより「孔雀の旗が折れる時、望む戦が到来する」という前兆を授かる。やがてチトラレー カーがヨーガの力でアニルッダをウーシャーの居室へ導き、侵入を知った衛兵が軍勢を差し向けるが、アニルッダはこれを打ち破る。バーナは自ら出陣し、蛇の武器でアニルッダを縛り上げるため、ナーラダがヤーダヴァ族に急報する。

第208章は、ヤーダヴァ族とカウラヴァ族の外交的危機を語る。ジャンバヴァティーの子サーンバが、スヴァヤンヴァラの場でドゥルヨーダナの娘を力ずくで連れ去ったことが発端である。憤激したカウラヴァの首領たちは、老練な武の権威者の後援を得てサーンバを戦で破り、捕えて縛り上げる。ヤーダヴァ族が報復に動こうとすると、バラデーヴァはこれを制し、使者としてただ一人ナ―ガサーフヴァヤ（ハスティナープラ）へ赴き、城外の園に留まる。

第210章は、宇宙的な償いと秩序回復の連鎖が、ヤーダヴァ族の自滅的収束（upasaṃhāra）と、ドヴァーラカー（Dvārakā）沈没の迫り来る運命へと至るさまを緊密に語る。ヴィヤーサは、シュリー・クリシュナ（Kṛṣṇa）の使命を、アルジュナ（Arjuna）とバララーマ（Balarāma）と共に暴虐の王や魔性の勢力を滅して大地の重荷を除くことだと示す。賢仙たちは、ブラーフマナの呪詛を口実として、クリシュナがいかに自らの一族の終焉を仕組んだのかを問う。

第212章は、ハリ（クリシュナ）が地上を去った直後と、ヤーダヴァの世界が崩壊してゆくさまを語る。アルジュナはクリシュナとバララーマの葬送儀礼を執り行い、残された者を守る任を負って、クリシュナの妃たちとヤーダヴァの後継者ヴァジュラをドヴァーラカーから導き出す。天上の集会所スダルマーとパーリジャータ樹は天界へ戻り、海は空となった都を呑み込むが、ケーシャヴァに結びつく聖域だけは敬虔に越えず、そこが殊に浄めの力をもつ地であることが示される。パンチャナダではアルジュナの世俗の武威が崩れ、アービーラの略奪者が財宝と女たちを奪い、名弓ガーンディーヴァさえ効を失う。

第214章は、賢仙たちがヴィヤーサに、死後にヤマの国へ至る道の困難さと距離、善人と罪人の行く末、さらに地獄の数と種類を説くよう請うところから始まる。ヴィヤーサは臨終の離脱（utkrānti）より順序立てて語り、ヤマローカまでの距離は八万六千ヨージャナで、道は日陰も水も休息所もない容赦なき「大路」であると述べる。旅立つ自己は五大から成る粗大身を捨て、業によって生じた「ヤータニーヤ身」を受け、報いと罰を体験するにふさわしくなる。

第216章は、ヤマの都へ至る道で先に説かれた恐るべき苦患に賢仙たちが震え、あの怖ろしい通過を安らかに容易く越える救いはあるのかと問うところから始まる。ヴィヤーサは、罪ある者の行く末と、ダルマにかなった者の守護された旅とを対比し、非暴力・真実・清浄・師への奉仕を守り、とりわけ諸神とバラモンを多様な布施（ダーナ）によって敬う信者を讃える。

第218章では、アダルマの行き先を聞いた聖仙たちが、ヴィヤーサに対し、ダルマによって得られるガティ（到達する運命）と、罪業から吉祥の境地へ移る方法を説くよう求める。ヴィヤーサは倫理と心の働きの両面から示し、アダルマの支配下でなされた悪行は、心が歪み悔い改めないときナラカ（地獄）へ導くが、悔恨（anutāpa）、心の安定・集中（samādhi）、そして自らの過ちを真実に認めて自責することが罪の束縛を緩めると説く。さらに章は内面的な矯正から、ダーナ（布施）による外面的な償いへと移り、アन्नダーナ（食施）を最上の施しとして長く讃嘆する。

第220章は、聖仙たちが「行者・場所・時刻・供物」を明示する総合的な儀軌を求めたことを受け、ヴィヤーサがśrāddha（祖霊供養・祖先祭祀）を広範に体系化して説く。ここでは、再生族（両生）に許されるマントラを伴うśrāddhaと、婆羅門の指導のもと女性およびŚūdraがマントラなしで行う作法とを区別し、吉祥・禁忌の地域や、儀礼にふさわしい聖地の条件を示す。

第222章は、対話形式でヴァルナ・アーシュラマ・ダルマ（種姓と四住期の法）を規範的に説く。聖仙たちが各ヴァルナの法と四アーシュラマの務めを詳述するよう求め、ヴィヤーサが体系立てた指針として答える。まず四ヴァルナの義務と生業を列挙し、ブラーフマナは学習・祭式（ヤジュニャ）・布施・普遍の慈愛を旨とし、クシャトリヤは守護と規律をもって王権を行い祭祀秩序を護り、ヴァイシャは農耕・交易・牧畜で生計を立てつつ定められた儀礼を守り、シュードラは奉仕・家内儀礼・施与によって参与すると説く。

第224章は、規範倫理と業の因果をめぐる対話として説かれる。ウマーが、身を受けた衆生が行為・言葉・心という三つの働きによって束縛され、また解放される道を問うと、シヴァは天界に至り業の縛りをゆるめる修行の道を示す。すなわち、真実語、静けさ、あらゆる生きものへの慈悲、節制、そして暴力・盗み・邪な性行為の放棄である。続いて言語の戒が説かれ、虚言、粗悪語、誹謗、中傷して分断する言葉、怒りに駆られた発言を避け、柔和で明晰、ダルマに根ざした言葉が称揚される。

第226章は解脱の対話として語られる。巡礼の場で集った聖仙たちはトリプラーリ（シヴァ）に近づき、恐るべき輪廻（サンサーラ）と業の束縛から逃れる決定的手段を問う。マヘーシュヴァラは、ヴァースデーヴァ（Vāsudeva）に勝る救いはなく、身・口・意の三つをもってハリ（Hari）を礼拝することが最高目的への直道であると讃える。続いて神学的讃歌として、ヴァースデーヴァを永遠にして遍在の主、ブラフマーと諸神の源、聖仙の帰依処、諸世界の真の「ピターマハ（祖父）」と描く。

第228章は、エーカーダシー（Ekādaśī）の守持を、断食・浄化・寺院礼拝・夜通しの覚醒（prajāgara）から成る、ヴァイシュナヴァの完結した儀礼循環として説く。これらは讃歌（stotra）、念誦（japa）、護摩（homa）、右繞礼（pradakṣiṇā）、そして信愛の歌（gītikā）によって支えられる。ついでヴィヤーサは名高いアヴァンティー（Avantī）の都を舞台に譬話を語る。聖なる歌に長けたチャンダーラ（Caṇḍāla）の信徒が、常にエーカーダシーの夜を守り、名を挙げられた讃歌によってヴィシュヌを称える。

第230章は対話形式で、聖仙たちがヴィヤーサに劫末の「収摂」(upasaṃhṛti)と大プララヤを問うことから始まり、まずプラーナ文献の時間尺度—祖霊(pitṛ)の時、神々(deva)の時、そして千の四時代(caturyuga)から成る梵天ブラフマーの一日—が明確にされる。続いてカリ・ユガ(Kali Yuga、kalisvarūpa)の性格が詳述され、ヴァルナ・アーシュラマ(varṇāśrama)の遵守の制度的崩壊、ヴェーダ祭式文化の衰微、富の支配・強圧的王権・異端(pākhaṇḍa)の傾向による社会の乱れが語られる。

第232章は、宇宙の還滅・壊滅（pratisaṃcara／pralaya）をプラーナ文献の宇宙論における厳密な分類教説として説く。ヴィヤーサは三種—ナイミッティカ（naimittika・周期的）、プラークリティカ（prākṛtika・元素／物質的）、アーティヤンティカ（ātyantika・究竟で、モークシャに同定）—を定義し、ナイミッティカ・プララヤは梵天ブラフマーの一日の終わり（kalpānta）に起こり、プラークリティカは「二つのparārdha」という途方もない尺度で量られると述べる。

第234章は、duḥkha（苦）が解脱へ向かう決定的な促しであることを教示的に説く。ヴィヤーサは三種の苦（tāpatraya）—内なる苦（ādhyātmika）、生きものに起因する苦（ādhibhautika）、自然・宇宙的な苦（ādhidaivika）—を解説する。内なる苦はさらに身の苦と心の苦に分けられ、代表的な病や情欲・煩悩が列挙される。続いて輪廻（saṃsāra）の相が詳述され、胎内の責め、出生の衝撃、世俗生活における無明の迷妄、老いの衰えと屈辱、死の恐怖、さらに死後にヤマ（Yama）の使者と遭い地獄の刑罰を受けることまで語られる。

第236章は、聖仙たちがヴィヤーサの言葉を甘露として讃え、解脱へ直結する手段としてのヨーガとサーンキヤの詳説を請うところから始まる。ヴィヤーサは、（1）知と苦行（tapas）、（2）諸根（indriya）の制御、（3）完全な離欲・放棄という三つが欠ければ成就は不可能だと説く。続いて五大（mahābhūta）と感官機構によって有身の存在を解き明かし、諸根が意（manas）に統御され、さらに心臓に座す内なる原理・ブータートマン（bhūtātman）によって支えられることを示す。

第238章は、集まった聖仙たちに対するヴィヤーサの教説として、解脱（mokṣa）への道を一貫して説く。冒頭では、グナ（guṇa）と主の一見した離欲・不染を形而上学的に述べ、蜘蛛が糸を出す譬えによって、自性（svabhāva）に基づく流出を示す。続いて実践面に移り、始まりも終わりもないアートマン（ātman）を悟る者は、怒り・高揚・嫉みを離れた平等心を養い、疑いを滅する洞察を確立せよと勧める。解脱は、欲・怒り・迷妄、そして執着する諸根に押し流される恐るべき輪廻（saṃsāra）の河を渡ることに譬えられる。

第240章は教誨的な問答として描かれる。正統なヨーガの修行法を聞いた聖仙たちは、サーンキヤ（Sāṃkhya）におけるダルマを精確に説くようヴィヤーサに請う。ヴィヤーサは経験を識別して整理し、諸対象（viṣaya）の魅力と危険が多様な生類に及ぶこと、身体をもって努めた果報—天界（svarga）、地獄（naraka）、畜生趣（tiryak-yoni）—の比較、そして快楽のはかなさを示す。

第242章は、ヴァシシュタ（Vasiṣṭha）が、輪廻（saṃsāra）とは無明（apratibuddhatva）と、プラクリティ（prakṛti）および三つのグナ（guṇa）への誤った同一化によって推し進められる循環であると説く哲学的教示を示す。目覚めぬ自己は「目覚めぬもの」に従い、数知れぬ身体を渡り歩いて、畜生の生、人間の生、天界の境涯、地獄の領域を巡る。中心の譬えでは、蚕が自ら吐く糸で自分を縛るように、本来「無グナ」（aguṇa）の真我が、グナとの結びつきと「我がもの」（mamatva）の執着によって絡め取られることを示す。

第244章は、聖仙ヴァシシュタが王なる対話者に対し、サーンキヤの諸範疇を引き続き説示する章である。ここでは「ヴィディヤー（知）」と「アヴィディヤー（無知）」を、段階的に連なる原理の鎖として捉え直し、その帰結が第二十五の実在（pañcaviṃśaka）に至ることを示す。行為器官と認識器官から、意（manas）、五大、アハンカーラ、ブッディ、さらにプラクリティ／アヴィヤクタへと階梯を配し、顕現と融解（sarga–pralaya）の循環性を強調する。

第246章は、ローマハルシャナによる『ブラフマ・プラーナ』の伝承と霊験についての結びの証言として語られる。ヴィヤーサは、教義と方法の両面で完備し、諸シャーストラを総合した、洗練され欠点なきプラーナを、仙賢の集会において誦したと描かれる。聴衆は驚嘆して讃嘆し、ヴィヤーサの全知、『バーラタ』を通じてヴェーダの意義を明らかにした功績、そして智慧によって無明を払う働きを強調する。