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Sukta 8.72
Ritual action centered on the Adhvaryu (and implicitly Agni/yajña)
本讃歌は、アドヴァリュ祭官(Adhvaryu)が正しく執行することを中心とする典礼的な教示と讃美である。すなわち、供物(havis)を整え、規定(praśāsana)に従って進み、祭儀を前進させてその目的を「勝ち取らせる」。深く、広く巡る器へと注ぐ奠酒の鮮烈な比喩によって、精密な儀礼行為が、ソーマ/供献の宇宙的循環と、ヤジュニャ(yajña)を支える秩序とに結び付けられる。結びの幻視はさらに深層を示唆する。望ましい力の「座・足跡」(pada)が舌によって天の周囲に広げられる――ここに、聖なる言(Vāk)が儀礼を成就させる微妙な力として示される。
Mantra 1
हविष्कृणुध्वमा गमदध्वर्युर्वनते पुनः । विद्वाँ अस्य प्रशासनम् ॥
供物を調えよ。アドヴァリュ(Adhvaryu)よ、再び進み出て勝利を得よ。彼の規定(praśāsana)を知る者は、祭事の正しい規矩に従って進む。
Mantra 2
नि तिग्ममभ्यंशुं सीदद्धोता मनावधि । जुषाणो अस्य सख्यम् ॥
ホートリ(Hotṛ)は、鋭く輝く光線の近くに坐し、心の上に安住せよ。この力の友誼を受け入れ、祭事の正しい親密へと入る。
Mantra 3
अन्तरिच्छन्ति तं जने रुद्रं परो मनीषया । गृभ्णन्ति जिह्वया ससम् ॥
人々は内にそのルドラ(Rudra)を求め、また識別の思惟によって彼方に越えて探る。彼らは舌によってその大いなる者を捉える――霊感の言葉の力によって。
Mantra 4
जाम्यतीतपे धनुर्वयोधा अरुहद्वनम् । दृषदं जिह्वयावधीत् ॥
近き同族の結びのうちに、彼は弓を燃え立たせた。生命を担う者は森へと登り入った。舌をもって堅き抵抗を打ち倒した――言葉は内なる力の武器となる。
Mantra 5
चरन्वत्सो रुशन्निह निदातारं न विन्दते । वेति स्तोतव अम्ब्यम् ॥
赤き仔牛はここを歩みつつ、置き手を見いださない。歌い手よ、それは母なる源を求めて行く――養いの根源を慕いながら。
Mantra 6
उतो न्वस्य यन्महदश्वावद्योजनं बृहद् । दामा रथस्य ददृशे ॥
さらにまた、彼の馬に乗る行路はまことに大いにして、結合は広大である。戦車の繋ぎ帯が見える――運動を秩序立てて繋ぎとめるその馭し。
Mantra 7
दुहन्ति सप्तैकामुप द्वा पञ्च सृजतः । तीर्थे सिन्धोरधि स्वरे ॥
七つの力は、ひそめられた唯一の精髄を汲み出す。ついで二と五がそれを流れ出させる――内なる河シンドゥの渡しにて、覚醒の光ある響きの上に。
Mantra 8
आ दशभिर्विवस्वत इन्द्रः कोशमचुच्यवीत् । खेदया त्रिवृता दिवः ॥
ヴィヴァスヴァト(Vivasvat)より来る十の光明の衝動をもって、インドラ(Indra)は隠された宝蔵を揺り動かし解き放つ。倦みを砕く圧力によって、彼は天の三重の囲いを開く。
Mantra 9
परि त्रिधातुरध्वरं जूर्णिरेति नवीयसी । मध्वा होतारो अञ्जते ॥
三重の秩序(トリダートゥ)に据えられた祭儀のまわりを、新たに駆り立てる力がめぐりゆく。蜜の歓喜をもって、招請する力(ホータルたち)は自らに塗油し、この働きに備える。
Mantra 10
सिञ्चन्ति नमसावतमुच्चाचक्रं परिज्मानम् । नीचीनबारमक्षितम् ॥
彼らは敬虔なる供物をもって注ぎ入れる――深き器に、広くめぐりて遍く動くものに。そこは下り来たる荷を担うが、なお滅びない。
Mantra 11
अभ्यारमिदद्रयो निषिक्तं पुष्करे मधु । अवतस्य विसर्जने ॥
寄り添い来たりて、搾り石は蜜なる歓喜を蓮の杯へと注ぎ入れる――深みの解き放たれる時に。
Mantra 12
गाव उपावतावतं मही यज्ञस्य रप्सुदा । उभा कर्णा हिरण्यया ॥
牝牛ら――照明の光線――は深みへと近づく。大いなる者、祭儀に歓喜を授くる者は、黄金の両耳を具えたり。彼女は聴き、まことの呼び声を受け取る。
Mantra 13
आ सुते सिञ्चत श्रियं रोदस्योरभिश्रियम् । रसा दधीत वृषभम् ॥
搾りしソーマ(Soma)へ、満ちあふれる豊饒の力を注げ——天と地にあまねく溢れる光輝を。歓喜の精髄(ラサ)をもって、牡牛の力をそこに据えよ。
Mantra 14
ते जानत स्वमोक्यं सं वत्सासो न मातृभिः । मिथो नसन्त जामिभिः ॥
彼らは自らの本来の住処を知る。母に寄る子牛のように、彼らは出会い、結ばれる——同族は同族へ——相互の交わりのうちに。
Mantra 15
उप स्रक्वेषु बप्सतः कृण्वते धरुणं दिवि । इन्द्रे अग्ना नमः स्वः ॥
近く、花環の上にて、彼らは熱き叫びを放ち、心の天に堅固なる基を築く。インドラ(Indra)とアグニ(Agni)に——光明の界において敬礼あれ。
Mantra 16
अधुक्षत्पिप्युषीमिषमूर्जं सप्तपदीमरिः । सूर्यस्य सप्त रश्मिभिः ॥
かれは、ふくらみ満ちる養いと力――七歩の充溢――を搾り出した。太陽の七つの光線によって、それは成就する。
Mantra 17
सोमस्य मित्रावरुणोदिता सूर आ ददे । तदातुरस्य भेषजम् ॥
ソーマ(Soma)について、ミトラ(Mitra)とヴァルナ(Varuṇa)――昇り出る太陽の法を支える者たち――が(われらに)授けた。それは、内に苦しむ者の癒やしの薬となる。
Mantra 18
उतो न्वस्य यत्पदं हर्यतस्य निधान्यम् । परि द्यां जिह्वयातनत् ॥
そして今、かれのその座――望ましき者の秘められた蔵――を、かれは舌(ことばの力)によって天をめぐらせて張り渡した。
The hymn focuses on the Adhvaryu—the priest responsible for the practical, step-by-step actions of the sacrifice—while also implying Agni and Soma as the receiving and circulating powers.
It stresses doing the rite by ordinance and correct sequence: prepare the oblation, proceed properly, and pour with reverence so the sacrifice becomes effective and enduring.
It points to sacred speech (Vāk) as more than sound: the tongue symbolizes mantra and utterance that ‘completes’ the rite by establishing a subtle order that reaches and stabilizes the cosmic space (dyu).
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