Mandala 7
मण्डल 7
The Family Book of Vasishtha
Mandala 7 Rygwedy jest wielką księgą rodu Wasiśtha, przedstawiającą spójny głos kapłański, który zapewnia rytuał soma poprzez natchnioną mowę (brahman), ochronę i solidarność wspólnoty. Jest znana z historycznej pamięci o Bitwie Dziesięciu Królów (Daśaradźnia), gdzie autorytet rytualny Wasiśthy i bojowa potęga Indry są splecione z losami plemion i królów. W swoich trzech grupach anuwaka księga wielokrotnie ożywia ofiarę, zapraszając Indrę, Marutów jako jednolitą burzową rzeszę oraz bóstwa rzemieślnicze Ribhu, podczas gdy Sawitar jest przywoływany, by nadać właściwy zamiar i pomyślny rozpęd. Refleksje filozoficzne i kosmologiczne pojawiają się obok praktycznych celów liturgicznych: zdobywania, chronienia i "rozszerzania" świata poprzez właściwie wybrzmiewającą chwałę. Główna mandala rodu Wasiśtha o silnie spójnym stylu kapłańskim i programie rytualnym Zawiera słynną narrację o Bitwie Dziesięciu Królów i pokrewną pamięć królewsko-plemienną Wyraźny nacisk na ochronne rzemiosło kapłańskie: zabezpieczanie soma, patronów i rytuału poprzez brahman Wybitna teologia Marutów: Marutowie przywoływani jako zjednoczona rzesz dla mocy, natchnienia i uwalniania ukrytego bogactwa Znacząca obecność Ribhu i Sawitara w łuku tematycznym na poziomie anuwaka: rytualne ożywienie i pomyślny impuls Bogate połączenie materiału historycznego, kosmologicznego i liturgicznego charakterystyczne dla dojrzałej kompozycji "księgi rodowej"
Period
Principal rishis
Dominant deities
Suktas in Mandala 7
Sukta 1
Sukta 7.1
RV 7.1 otwiera księgę Wasiṣṭhy przez „sprowadzenie Agni do narodzin” z araṇis i osadzenie go na tronie jako gṛhapati (pana domu) i kapłańskiego pośrednika ofiary. Hymn przesuwa się od manifestnego rozpalania Agni i daleko widocznego blasku do próśb o ochronę przed rākṣasami i wrogimi siłami, kończąc się prośbą, by Agni wywyższył brahman poety (świętą mowę) i zapewnił pomyślność w dawaniu i otrzymywaniu.
Sukta 2
Sukta 7.2
Ten hymn Wasiṣṭhy rozpala Agniego jako promiennego kapłana ofiary, prosząc go o przyjęcie paliwa, płomienne wzniesienie się w górę i rozszerzenie się w harmonii z promieniami Surii. Splata pełne tło jadźni, Jutrzenkę i Noc jako wspierające moce, święte siedlisko (barhis), opieść Aditi oraz przybycie Indry i bogów, aby ofiara mogła przynieść suwitę (dobrą drogę), obfitość i boską radość.
Sukta 3
Sukta 7.3
Ten hymn Wasiṣṭhy wzywa Agniego jako najgodniejszego posłańca (dūta) i kapłańską potęgę, który jest trwale ustanowiony wśród śmiertelników, a zarazem niesie ṛta (Prawdę-porządek). Agni jest wychwalany w swoim promiennym, solarno-gromowym przepychu i proszony o rozpalenie pomyślności, jasnego umysłu (su-cetas/kratu) oraz trwałego dobrostanu dla śpiewaków i ich wspólnoty.
Sukta 4
Sukta 7.4
Ten hymn Wasiṣṭhy rozpala Agniego jako jasny ogień wewnętrzny i zewnętrzny, wzywając ofiarujących, aby przynieśli mu zarówno ofiarę (hawja), jak i oczyszczone intencje (mati). Agni jest wychwalany jako ten, który zna wszystkie narodziny, boskie i ludzkie, i obdarza nieśmiertelnością, bogactwem oraz bohaterską mocą, gdy podchodzi się do niego z siłą i właściwym zrozumieniem. Hymn kończy się modlitwą o trwałe dobro (swasti) i błogosławieństwa dla śpiewaka oraz wszystkich, którzy wychwalają.
Sukta 5
Sukta 7.5
Ten hymn przyzywa Agniego jako Vaiśvānarę, uniwersalny ogień, który przemieszcza się między Niebem a Ziemią i wzrasta dzięki czujności przebudzonych czcicieli. Wychwala go jako pana ludów i świetlisty znak świtu oraz dnia, a następnie błaga o obfite bogactwo, sławną siłę (vāja) i szeroką ochronę w harmonii z Rudrami i Vasu.
Sukta 6
Sukta 7.6
Ten hymn wychwala Agniego jako suwerenną "moc asury" (panowny duchową siłę), który jest rozpalany w świętym drewnie i objawia się jako natchniciel i opiekun ludu. Agni jest czczony za to, że odwraca istoty od zachodniej ciemności ku wschodowi światła, podporządkowując wewnętrznych i zewnętrznych przeciwników oraz rozdzielając bogactwa z kosmicznych głębin niebu i ziemi.
Sukta 7
Sukta 7.7
W tym krótkim hymnie Triṣṭubh Vasiṣṭha rozpala i wielbi Agniego jako potężnego boskiego rumaka oraz świadomego posłańca, który niesie ofiarę do bogów. Agni ustanowiony jest w ludzkim mieszkaniu jako viśpati (pan rodów), słodko mówiący i wierny Ṛcie, a proszony jest o darzenie śpiewaków i patronów pożywieniem, impulsem i trwałym dobrostanem.
Sukta 8
Sukta 7.8
Ten hymn Wasiṣṭhy rozpala Agniego jako królewską, szlachetną obecność, która stoi na czele Jutrzenek i przyjmuje ofiary karmione ghee z pełnym czci uwielbieniem. Wspomina szeroki, słoneczny blask Agniego oraz jego opiekuńczą pomoc Bharacie i Pūru w konflikcie, a następnie kończy się bezpośrednią modlitwą o pożywienie, natchnienie i trwałe dobro dla śpiewaków i patronów.
Sukta 9
Sukta 7.9
Ten hymn do Agni (Jātavedasa) sławi kapłana ognia budzącego się o świcie, przedstawionego jako kochanek powstający z łona Uṣas i podejmujący swoje pośredniczące dzieło między ludźmi a bogami. Prosi Agni, by naprawił „istotę dwoistą” (życie wewnętrzne i zewnętrzne), ustanowił ofiary wśród bóstw oraz udzielił bogactwa, siły i trwałego dobra sprawiedliwym.
Sukta 10
Sukta 7.10
Ten krótki hymn do Agnie przedstawia ogień jako jasny jak świt, rozlewający szeroko blask, błyszczący i budzący natchnioną myśl jak kochanek Uṣas. Wasiṣṭha ukazuje Agnie jako pięknego, słusznie kroczącego nosiciela ofiar i ludzkiego przewodnika, który przynosi bogactwo i boską obecność przez ofiarne noce.
Sukta 11
Sukta 7.11
Ten pięciowersowy hymn przyzywa Agniego jako najważniejszego Hotṛ, który czyni ofiarę zrozumiałą i skuteczną, bez którego nawet nieśmiertelni nie osiągają swojej radości. Agni jest proszony o przybycie razem z Viśve Devāḥ, o wykonanie ofiary „w ludzki sposób”, o służenie jako posłaniec i obrońca przed wrogą mową, i w końcu o ustanowienie rytuału wśród bogów w niebie dla trwałego dobrostanu.
Sukta 12
Sukta 7.12
Ten krótki hymn Wasiṣṭhy zwraca się do Agniego z "wielką czcią", wychwalając go jako młody płomień, który lśni, gdy zostaje rozniecony we własnym mieszkaniu, i którego blask przenika oba światy. Agni jest przywoływany jako Dżatawedas, znający narodziny, aby przezwyciężyć wszelkie trudy i chronić czcicieli przed udręką i moralnym wykroczeniem. W kulminacyjnym utożsamieniu Agni jest pozdrawiany jako ucieleśnienie funkcji Mitry i Waruny, i proszony o darowanie skarbów, pomyślne osiągnięcia i trwałe dobrostan.
Sukta 13
Sukta 7.13
Ten krótki trójwersowy hymn Wasiṣṭhy przyzywa Agniego w jego formie Waiśvānara jako ogień wszystkooczyszczający, wypełniający światy, który niszczy wrogie moce i usuwa przeszkody. Chwali narodziny Agniego jako wydarzenie kosmiczne, które wypełnia oba światy i wyzwala bogów od ucisku. Hymn kończy się modlitwą, aby Agni objawił "ścieżkę" dla brahmana (świętego słowa/aspiracji) i aby boskie moce chroniły czcicieli trwałym dobrostanem.
Sukta 14
Sukta 7.14
Ten krótki hymn Wasiṣṭhy to zwięzła inwokacja Agniego na ofiarę: poeci rozniecają Dżatawedasa samidh (paliwem), uwielbieniem i ofiarami, prosząc go, by przyjął wezwanie waṣaṭ i sprowadził bogów. Podkreśla tożsamość ofiarodawcy jako czczącego dawcy (daśat) i kończy się prośbą o trwałe swasti (dobrostan/opiekę) za pośrednictwem Agniego.
Sukta 15
Sukta 7.15
Ten hymn Wasiṣṭhy przyzywa Agniego jako najbliższego, najbardziej intymnego boskiego sprzymierzeńca, obecnego przy ofierze i wewnątrz gospodarstwa domowego, do którego "ust" wlewa się ofiarę. Prosi Agniego, by jaśniał przez noce i świty, by uczynił czcicieli prawdziwymi rozpalaczami ognia i by chronił ich przed grzechem, uciśnieniem i wrogim zamiarem we dnie i w nocy.
Sukta 16
Sukta 7.16
RV 7.16 to hymn Wasiṣṭhy, który przyzywa Agniego jako umiłowanego, najbardziej roztropnego przewodnika ofiary, „posła wszystkich”, który niesie ofiary bogom i wprowadza porządek w obrzędzie. Chwali Agniego jako Hotṛa/Vahni, tego ukształtowanego przez bogów, by oświetlić adhvarę, i prosi go, by posadził widzów i patronów w pomyślności, udzielając skarbów, heroicznej siły (suvīrya) i właściwego przywództwa wśród ludów.
Sukta 17
Sukta 7.17
Ten krótki hymn do Agniego zaprasza ogień, by został rozpalony doskonale przy użyciu dobrego paliwa i dobrze rozłożonego barhis, aby ofiara stała się przestronna i godna bogów. Agni jako Jātavedas jest wychwalany jako ten, który porządkuje rytuał, sprowadza nieśmiertelnych i pomnaża ich moce poprzez właściwą ofiarę, co kończy się modlitwą o rozdane "skarby" (ratna) dla czcicieli.
Sukta 18
Sukta 7.18
Ten hymn do Indry, przypisywany Wasiṣṭhy, wychwala Indrę jako pradawną ostoję Bharatów, darczyńcę bydła, koni i zwycięstwa, oraz wspomina jego decydującą pomoc w konfliktach plemiennych. Sławi przyjaźń Indry z natchnionymi wieszczami i opowiada, jak przeciwnicy są strącani w dół, podczas gdy ci, którzy wybierają sojusz z Indrą, zyskują "jasne dni", dobrobyt i bezpieczne przywództwo.
Sukta 19
Sukta 7.19
Ten hymn Triṣṭubh Wasiṣṭhy wzywa Indrę jako groźnego byka o ostrych rogach, który ustawia ludy i moce we właściwym ruchu i prowadzi składającego ofiarę ku jaśniejszej ścieżce. Łączy dawne dary i zwycięstwa Indry z pomyślnością ofiarującego króla (Sudāsa), zaprzęgając płowe rumaki Indry przez mantrę i ofiarę, by zdobyć vāja (obfitość, siłę). Hymn kończy się bezpośrednią prośbą o trwałą ochronę, stabilne siedziby i dobrostan dzięki pomocy Indry, "pobudzanej przez brahman" (słowo-prawdę).
Sukta 20
Sukta 7.20
Ten hymn do Indry autorstwa Wasiṣṭhy chwali groźnego, młodego boga, który przygotowuje wody i dokonuje dzieł pożytecznych dla ludzi, ratując wielbicieli nawet z wielkiej winy i zamętu. Uczy, że pełne czci służenie i ofiara dla Indry stabilizuje osobę i umysł, prowadząc do trwałego dobrobytu zakorzenionego w ṛcie (porządku kosmicznym). Hymn kończy się jako modlitwa o natchnienie (iṣ) skupione na Indrze oraz trwałe dobrostan dla poety i hojnych patronów, którzy ożywiają obrzęd.
Sukta 21
Sukta 7.21
Ten hymn Wasiṣṭhy wzywa Indrę podczas tłoczenia somy, nakłaniając go, by "obudził się" na ofiarę i na chwałę poety w uniesieniu somy. Hymn głosi potęgę i niepowstrzymaną moc Indry, zwłaszcza jego zgładzenie Wṛtry, i przekształca to kosmiczne zwycięstwo w modlitwę o siłę, pomyślność i nieustanną ochronę dla czcicieli.
Sukta 22
Sukta 7.22
Ten hymn to zaproszenie Somy autorstwa Wasiṣṭhy skierowane do Indry: wyciśnięta Soma jest wzywana do picia, aby moc Indry i rozległa radość mogły się przebudzić dla zwycięstwa i ochrony. Poeta chwali szybką, panowską władzę Indry, potwierdza ciągłe pamiętanie jego imienia i prosi o tę samą życzliwą przyjaźń, którą Indra obdarzył dawnych i współczesnych widzących. Hymn kończy się ochronną prośbą o trwałe dobro (svasti), rozszerzając apel o sprzymierzone moce boskie, które chronią czciciela.
Sukta 23
Sukta 7.23
W tym sześciowersowym hymnie Triṣṭubh Vasiṣṭha (mówiący również w imieniu rodu Vasiṣṭhów) zanosi do Indry zwycięskie modlitwy bitewne, prosząc go, by usłyszał, przybył szybko i udzielił siły, sławy oraz ochrony. Hymn łączy prawdziwie natchnioną chwałę z ṛtą (kosmiczną prawdą/porządkiem), przedstawiając Indrę jako wszechogarniającą moc, która rozdziela vāję (siłę zwycięstwa, obfitość) tym, którzy zbliżają się z dhī (oświeconą myślą). Kończy się zwięzłym błogosławieństwem: niech Indra ustanowi dobrobyt obfitujący w bohaterów i bydło, a niech boscy opiekunowie zachowają czcicieli w trwałym dobrostanie.
Sukta 24
Sukta 7.24
Ten krótki hymn do Indry zaprasza wielokrotnie wzywanego Pana na przygotowane miejsce w obrzędzie, prosząc Go, by przybył ze swymi mocami, radował się brahmanem (świętą mową) i umacniał czcicieli zwycięską siłą. Poeta błaga o ochronę, poszerzenie przestrzeni (usunięcie ucisków i przeszkód), bogactwa oraz ożywczy impuls, który podtrzymuje hojnych patronów i bohaterskie potomstwo. Hymn kończy się modlitwą o trwałe dobro (svasti) pod opieką Indry i Jego sprzymierzonych boskich pomocników.
Sukta 25
Sukta 7.25
Ten sześciowersowy hymn Triṣṭubh autorstwa Wasiṣṭhy przyzywa Indrę jako groźnego obrońcę prowadzącego do bitwy, którego moc piorunów umacnia zastęp i zapewnia zwycięstwo. Poeta prosi Indrę, aby zachował skupienie, udzielił trwałej ochrony i schronienia dzień po dniu oraz napełnił czcicieli obfitością, siłą i pomyślnością.
Sukta 26
Sukta 7.26
Ten krótki hymn Wasiṣṭhy wzywa Indrę, by odpowiadał tylko wtedy, gdy Soma jest właściwie wyciskana, a słowo pochwalne (brahman/uktha) jest prawidłowo uformowane, potwierdzając, że rytualna poprawność i natchniona mowa razem "radują" boga. Przypomina on o stale odnawianej mocy Indry, by łamać wrogie "fronty" i usuwać przeszkody, a kończy się prośbą o tysiąckrotną siłę, bogactwo zwycięstwa i trwałe dobro dla czcicieli.
Sukta 27
Sukta 7.27
Ten krótki hymn do Indry autorstwa Wasiṣṭhy przyzywa Indrę jako fundamentalną moc, którą poszukiwacze wzywają, gdy zaprzęgają swoje myśli ku dalszemu celowi. Hymn wychwala królowanie Indry nad różnorodnym światem i prosi go, by skierował bogactwo i ochronę ku czcicielowi, symbolizowane jako krowy, konie i rydwany, udzielając szerokiej przestrzeni (varivas) i trwałego dobrostanu (svasti).
Sukta 28
Sukta 7.28
Ten krótki hymn do Indry jest skoncentrowanym zaproszeniem dla boga, aby zwrócił swoją moc ku ofierze poety i usłyszał jego szczególne wezwanie pośród wielu wzywających go. Hymn chwali Indrę jako tego, który gromadzi i prowadzi dążących ludzi, budzi nawet biernych do ruchu i darzy "wielkim bogactwem" tych, którzy tworzą i śpiewają brahman (natchnione, formujące słowo). Hymn kończy się prośbą o trwałą ochronę i pomyślność (svasti).
Sukta 29
Sukta 7.29
Ten krótki hymn Wasiṣṭhy zaprasza Indrę do wyciskania Somy, nagląc go, by przybył szybko, wypił dobrze wyciśniętą Somę i udzielił hojnych darów (maghāni). Łączy on pewne siebie uwielbienie z szczerym pytaniem o to, jaka ofiara może naprawdę zadowolić Indrę, a następnie rozwiązuje się w ślubowaniu wypowiadania prawdziwego słowa Indry oraz w modlitwie o trwałe dobrostan i ochronę.
Sukta 30
Sukta 7.30
Ten krótki hymn do Indry z tradycji Wasiṣṭhy wzywa „potężnego”, by przybył z mocą, pomnożył bogactwo czciciela i ustanowił zwycięską władzę w konflikcie. Łączy bojowy blask Indry, unoszącego sztandar światła w bitwach, z wewnętrznym kapłaństwem Agni, które wzywa bogów dla dobrostanu. Hymn kończy się uwielbieniem Indry jako dawcy wielkich bogactw i pewnego pomocnika śpiewaka, który „kształtuje brahman”, kończąc modlitwą o stałą ochronę i pomyślność.
Sukta 31
Sukta 7.31
RV 7.31 to hymn Wasiṣṭhy skierowany do Indry, który nawołuje potężnego „Byka”, by usłyszał nagłą potrzebę klanu i chronił go przed wrogą mową, oskarżeniami i przymusem. Sławi Indrę jako wszechobecnego i niezłomnego w jego vratach (prawach działania), potwierdzając, że prawdziwi widzący tworzą skuteczne brahman (moc mantryczną) zgodną z jego porządkiem. Hymn pełni funkcję zarówno wezwania, jak i tarczy: wzywając Indrę do pomocy i zakorzeniając kratu (wolę/rozeznanie) czciciela w nim.
Sukta 32
Sukta 7.32
Ten hymn Triṣṭubh Wasiṣṭhy wzywa Indrę, by przybliżył się do wyciskania somy i uważnie wysłuchał wezwania poety, potwierdzając, że żaden śmiertelnik nie może dorównać bogu, który jest "bogaty w pomoc". Hymn splata pochwałę mocy i hojności Indry z silną nicią śraddhā (zaufania/wiary) jako siły, która prowadzi czciciela ku zwycięstwu i obfitości. Hymn kończy się jako modlitwa ochronna: z Indrą jako towarzyszem, mogą ukryte niebezpieczeństwa nas nie dosięgnąć, i możemy przekroczyć przeszkadzające "wody" i trwające zejścia.
Sukta 33
Sukta 7.33
RV 7.33 to samoreferencyjny hymn Wasiṣṭhy, który wzywa bractwo widzów Wasiṣṭhów, by zgromadzili się blisko wokół barhis (świętej trawy) i chronili obrzęd oraz śpiewaka. Hymn wysławia zbiorową moc kapłańską, rozświetlającą jak Sūrya, rozległą jak Ocean i popychającą jak Vāta, aby stoma (hymn) osiągnęła swoją zamierzoną społeczność i skuteczność. Zakończenie przywołuje kompleks tłoczenia somy (grāvan, uktha, sāman), przedstawiając Wasiṣṭhę jako „torującego drogę”, który prowadzi nurt rytualny naprzód.
Sukta 34
Sukta 7.34
RV 7.34 to hymn Wasiṣṭhy, który przywołuje Manīṣā, jasny natchniony intelekt, jako boginię-moc, która niesie ofiarę naprzód jak dobrze zbudowany rydwan. Wersy przechodzą od poświęcenia myśli i mowy w ochronne promieniowanie, które odpycha wrogość i cielesne dolegliwości, a kończą się szerokim błogosławieństwem wzywającym wiele boskich i naturalnych mocy do udzielenia pokoju, schronienia i trwałego dobrostanu.
Sukta 35
Sukta 7.35
Ten hymn jest szerokim błogosławieństwem śānti (pokoju) i svasti (pomyślności), które przywołuje wiele boskich par, szczególnie Indrę połączonego z innymi potęgami, aby zapewnić czcicielom ochronę, właściwy kierunek działania i zwycięstwo. Rozszerza się od sojuszników rytualnych (Indra, Agni, Indra, Varuṇa, Indra, Soma, Indra, Pūṣan) do kosmicznych podpór, takich jak Sūrya, strony świata, góry, rzeki i wody, prosząc, aby wszystkie kierunki życia stały się pomyślne. Końcowa modlitwa gromadzi "wszystkich godnych ofiary nieśmiertelnych", aby udzielili szeroko rozpostartego szczęścia i ciągłej opieki.
Sukta 36
Sukta 7.36
Ten hymn otwiera cykl Wasiṣṭhy, umieszczając obrzęd w ramach ṛty (porządku kosmicznego): natchniona mowa powstaje z siedziby Prawdy, Sūrya uwalnia „krowy” światła, a Agni jest rozniecany w centrum ołtarza. Hymn wysławia Agni jako pośredniczący płomień, który ustanawia jasność, witalność i właściwą relację między bogami a ludźmi, jednocześnie krótko rozszerzając wezwanie na sprzymierzone moce (szczególnie Rudrę, Marutów i Viṣṇu) o ochronę i pomnożenie. Ogólnym celem jest uświęcenie ofiary, mowa, światło i ogień działające razem, aby zapewnić pomyślność, potomstwo i ekspansywną siłę życiową.
Sukta 37
Sukta 7.37
Ten hymn (przypisywany Wasiṣṭhy) rozpoczyna się od wezwania Ṛbhuów, również czczonych jako Wadżasowie i Ṛbhukṣanowie, do tłoczeń Somy na ich nieskazitelnym rydwanie, prosząc ich, aby rozkoszowali się potrójnymi łykami i obdarzyli rozległymi mocami. Modlitwa następnie obejmuje pokrewne boskie moce (w szczególności Indrę w jednym wersecie i Sawitara w zakończeniu), szukając zwycięskiego impulsu, ochrony oraz nadejścia bogactwa i "pomocy" (rādhāṃsi) z wyżyn. Ogólnie jest to liturgiczne wezwanie do rytuału Somy, które łączy uwielbienie z prośbami o umiejętność, obfitość i trwałe dobro (swasti).
Sukta 38
Sukta 7.38
Ten hymn przyzywa Savitara jako boskiego Pobudzacza, który wznosi i uruchamia "złotą myśl", przebudzając właściwą intencję, ruch i pomyślne początki. Bhaga jest wspominany jako rozdzielacz działów, proszony o przydzielenie bogactwa i dobrostanu, podczas gdy sprzymierzone moce Nieba i Ziemi są zapraszane dla ochrony i wzrostu. Sukta kończy się radością przypominającą somę: prawdę znające nieśmiertelne moce są napominane, by pić miodową istotę i podążać ścieżkami devayāna (boskimi drogami).
Sukta 39
Sukta 7.39
Ten krótki hymn Wasiṣṭhy chwali Agniego jako płomień wznoszący się ku górze oraz jako Hotṛ, kapłana, który niesie ofiarę ścieżką ṛty (prawdy-porządku) do bogów. Przedstawia bogów gromadzących się na wspólnym miejscu rytualnym i prosi Agniego o wykonanie pożądanego obrzędu, co kończy się błogosławieństwem dla natchnionej mocy hymnu (arka) i trwałego dobrostanu (svasti).
Sukta 40
Sukta 7.40
Ten hymn rozpoczyna się od przywołania vidathyā śruṣṭi, wrażliwej mocy „słuchania” świętego zgromadzenia, aby stoma poety mogła zostać właściwie przyjęta i umocniona. Savitṛ jest wychwalany jako natchniiciel, który uruchamia dawanie i świetlistą hojność, podczas gdy hymn rozszerza się w wezwanie oparte na ṛta do Varuṇy, Mitry, Aryamana, Wód i Aditi, aby przenieśli czcicieli poza udrękę. Kończy się zbiorowym wezwaniem Nieba i Ziemi oraz bogów ṛtāvān o udzielenie niezrównanego hymnu światła i ciągłej ochrony poprzez dobrostan.
Sukta 41
Sukta 7.41
Ten hymn jest poranną litaniją, która wielokrotnie przyzywa krąg bóstw, Agniego, Indrę, Mitrę-Varuṇę, Aśvinów, Bhagę, Pūṣana, Brahmaṇaspatiego, Somę i Rudrę, aby dzień mógł rozpocząć się we właściwym porządku i pomyślnej mocy. Prosi o bhagę (udział w szczęściu), ochronę i "svasti" (pomyślność) przez wszystkie fazy dnia. Zakończenie zwraca się do Uṣas (Jutrzenek), modląc się o ciągle odnawiające się, pomyślne jutrzenki, które "doją" rozkosz jak ghee i podtrzymują siłę życiową składającego ofiarę.
Sukta 42
Sukta 7.42
Ten sześciowersowy hymn Wasiṣṭhy napędza ofiarę Somy poprzez przywołanie mocy rytualnych podobnych do Angirasów, płynących „krów” Somy i kamieni do tłoczenia, aby dzieło (peśaḥ) adhvary zostało pomyślnie uruchomione. Agni jest wychwalany jako boski Gość (atithi), który po właściwym rozpoznaniu i umieszczeniu w domu/przestrzeni rytualnej obdarza pożądanym bogactwem i bezpiecznym postępem. Hymn kończy się zwartą modlitwą o rozszerzoną witalność (iṣ), bogactwo (rayi), siłę (vāja) i trwałą ochronę poprzez svasti.
Sukta 43
Sukta 7.43
Ten pięciowersowy hymn Wasiśthów rozpoczyna się od uwielbienia Dyāvā-Pṛthivī (Nieba-i-Ziemi) jako rozległej podstawy umocnionej czczą mową w jaźni. Następnie przechodzi do praktycznej liturgii zapraszania Bogów na barhis, prosząc Agniego o poświęcenie obrzędu i ochronę "boskiego stawania się" ofiarującego przed wrogością. Zakończenie stanowi zbiorowa modlitwa o trwałe dobro (svasti), stałość i nieuszkodzony udział we wspólnym dobrobycie.
Sukta 44
Sukta 7.44
Ten krótki hymn Wasiṣṭhy rozpoczyna się szerokim, celowym wywołaniem wspomagających mocy boskich, na czele z Dadhikrāvanem, aby ustanowić ochronę, jasność i właściwy ruch w życiu i obrzędzie. Łączy przebudzenie o świcie i rozpalenie Agni z usunięciem duritā (szkodliwych przejść) i uzyskaniem bezpiecznej, zgodnej z ṛta ścieżki. Cel hymnu jest praktyczny i duchowy: zapewnić pomyślną drogę, właściwy porządek i uważne boskie wysłuchanie dla składającego ofiarę.
Sukta 45
Sukta 7.45
W tym krótkim hymnie Triṣṭubh Vasiṣṭha przyzywa Savitṛ jako boskiego Pobudzacza, który podróżuje przez przestrzeń pośrednią ze swoimi rumakami, niosąc dary i właściwy kierunek dla ludzkiego życia. Savitṛ jest proszony, aby "osiedlił" czcicieli w odpowiednim mieszkaniu, aby nadał ruch ich dziełom, aby rozszerzył luminującą inteligencję oraz aby udzielił podtrzymującego pożywienia i szerokiej witalności. Hymn kończy się jako mówiona ofiara uwielbienia, szukając trwałego dobrostanu i ochrony.
Sukta 46
Sukta 7.46
Ten krótki hymn Triṣṭubh autorstwa Wasiṣṭhy zwraca się do Rudry jako do potężnego łucznika, którego szybka, ostra moc może zarówno ranić, jak i leczyć. Poeta błaga, aby piorunopodobna siła i gniew Rudry zostały odwrócone, jednocześnie przyzywając jego "tysiąc lekarstw" dla ochrony rodziny, potomstwa i przedłużenia życia. Celem sukty jest ułagodzenie (śamana) i pomyślność (svasti) poprzez pełen czci hymn i bezpośrednią prośbę o miłosierdzie.
Sukta 47
Sukta 7.47
Ten krótki hymn Triṣṭubh Wasiṣṭhy chwali Āpaḥ (Wody/Rzeki) jako boskich oczyszczycieli, których pierwsza, miodowa fala staje się godna dla Indry i dla ludzkiej ofiary. Prosi wody, by poruszały się w harmonii z drogą bogów i dekretami Indry, oraz by przyznały szeroką przestrzeń (varivas) i trwałe dobrostan (svasti) czcicielom.
Sukta 48
Sukta 7.48
Ten krótki hymn Triṣṭubh autorstwa Wasiṣṭhy przyzywa Ṛbhusów, R̥bhukṣaṇę i Vāję jako moce mistrzowskiej doskonałości, aby radowali się wyciśniętą Somą i „uruchomili" skuteczne dzieła przynoszące siłę i zwycięstwo. Hymn łączy ich wszechstronne rzemiosło z bohaterską mocą Indry, prosząc, aby starożytne, prawdziwe nakazy przeważyły, a oszustwo wroga zostało unicestwione. Hymn kończy się uniwersalnym wezwaniem do Wszystkich Bogów, zwłaszcza Vasusów, o przestronną wolność (varivas), pożywienie i stałą ochronę poprzez dobrostan (svasti).
Sukta 49
Sukta 7.49
Ten krótki hymn Triṣṭubh autorstwa Wasiṣṭhy chwali boskie Wody (Āpaḥ) jako prastare, samooczyszczające się moce przemieszczające się przez świat, i prosi je o natychmiastową ochronę oraz pomyślność. Łączy Wody z ożywczą siłą Indry oraz z moralnym nadzorem Varuṇy nad prawdą i fałszem, przedstawiając wody jako fizyczne oczyszczycielki i strażczynie ṛty. Hymn kończy się umiejscowieniem Varuṇy, Somu, wszystkich bogów oraz Vaiśvānara Agni w Wodach, czyniąc je podtrzymującą matrycą życia kosmicznego i rytualnego.
Sukta 50
Sukta 7.50
Ten krótki hymn apotropeiczny przyzywa Mitrę-Varunę jako czujnych opiekunów, by odstraszyć ukryte, pełzające zło, określane jako ajakāva i tsaru, wraz z trucizną pochodzącą z drzew, rzek i ziół. Modlitwa przechodzi od osobistej ochrony do szerszego oczyszczenia, kończąc się błogosławieństwem Wód i rzek, by stały się w pełni łagodne i nieszkodliwe dla drogi czciciela.
Sukta 51
Sukta 7.51
Ten krótki hymn Triṣṭubh Wasiṣṭhy wzywa Ādityów z Aditi o zawsze świeżą ochronę, bezskaziczność (anāgas) i stabilne ustanowienie ofiary w ramach ṛta. Prosi głównych Ādityów, Mitrę, Aryamana i Varuṇę, by strzegli czcicieli i pili Somę dla ich wzmacniającej pomocy, następnie rozszerza się w uniwersalną prośbę do wszystkich bogów o trwałe svasti (pomyślność).
Sukta 52
Sukta 7.52
Ten krótki hymn Wasiṣṭhy modli się do Ādityów, szczególnie Mitry i Varuṇy, o stabilność, ochronę linii rodowych i uwolnienie od winy odziedziczonej lub spowodowanej z zewnątrz. Prosi, aby czciciele stali się "jak fundamenty", podobnie jak Dyāvā-Pṛthivī (Niebo i Ziemia), i kończy się wizją Angirasów osiągających skarb Savitṛa, przy czym wszyscy bogowie wyrażają zgodę na błogosławienie składającego ofiarę.
Sukta 53
Sukta 7.53
Ten krótki hymn Wasiṣṭhy przyzywa Dyāvā-Pṛthivī, Niebo i Ziemię, razem jako ogromnych boskich Rodziców, którzy podtrzymują Ṛtę (porządek kosmiczny). Prosi ich o zajęcie najważniejszego miejsca w ofierze, o przybycie z „ludami boskimi” (wspierającymi mocami) oraz o obdarowanie czcicieli obfitymi skarbami i trwałym dobrostanem.
Sukta 54
Sukta 7.54
Ten krótki hymn Wasiṣṭhy przyzywa Wāstoṣpati, opiekuńczą moc siedziby, aby uznał domostwo i sprawił, że wejście do domu będzie pomyślne i wolne od cierpienia. Prosi o pokój dla ludzi i zwierząt, przedłużenie życia i dobrobytu, oraz trwałą ochronę poprzez dobrostan w codziennym życiu i właściwe "zaprzężenie" (uporządkowane zharmonizowanie życia, pracy i kultu).
Sukta 55
Sukta 7.55
RV 7.55 to domowy hymn pokojowy do Vāstoṣpati, opiekuńczego pana siedziby, wzywanego, by wszedł do domu we wszystkich swoich „formach” i usunął cierpienie. Rozciąga się od ochrony i dobrostanu po szerokie ukojenie, członków gospodarstwa domowego, krewnych i okolicznej społeczności, kończąc się ukojeniem w formie zaklęcia, które usypia sferę domową w spokojnym odpoczynku.
Sukta 56
Sukta 7.56
Ten hymn Wasiṣṭhy wychwala Marutów, młodą burzową rycerstwo Rudry, podziwiając ich zjednoczony atak, lśniącą biżuterię i siłę noszącą broń, która przynosi deszcz i oczyszcza niebo. Błaga o ich ochronę i pomyślność, prosząc, by ich groźna energia stała się pomyślna dla czciciela i społeczności. Końcowy werset rozszerza błogosławieństwo, wzywając inne moce kosmiczne (Indrę, Warunę, Mitrę, Agni, Wody, Rośliny, Władców Lasu), aby przyjęły ofiarę i udzieliły pokoju w schronieniu Marutów.
Sukta 57
Sukta 7.57
Ten hymn chwali Marutów jako miodoimienne, pełne siły bóstwa burzy, które wzbierają w ofierze i mogą wstrząsnąć niebem oraz ziemią, uwalniając ukryte źródła obfitości. Łączy on radosne wezwanie z ostrożną prośbą o przebaczenie ludzkich ułomności, błagając, by ich błyskawice i gniew były z daleka, a ich niezachwiana życzliwość chroniła czcicieli. Sukta kończy się wezwaniem do Marutów, by przybyli z każdej strony, aby wzmocnić przywódców wspólnoty i chronić wszystkich trwałym dobrostanem.
Sukta 58
Sukta 7.58
Ten krótki hymn Triṣṭubh wychwala Marutów jako pojedynczą, zjednoczoną burzową rzeszę, której potęga "popycha" niebiosa i ziemię oraz sięga niebiańskiej sfery poza zepsuciem. Wasiṣṭha prosi ich o wspieranie poetyckiej inspiracji, bogactwa i zwycięskiej mocy, która przełamuje przeszkody, a wreszcie o oddalenie nienawiści i ochronę czcicieli poprzez trwałe dobrostan.
Sukta 59
Sukta 7.59
Ten hymn Wasiṣṭhy przyzywa Wiśwe Dewy, szczególnie Agniego, Warunę, Mitrę, Arjamana i Marutów, o stopniową ochronę, bezpieczne prowadzenie i ustaloną „przystań spokoju” wokół czciciela. Wznosi się do słynnej modlitwy Tryambaka (Mahamrytjundźaja), szukając uwolnienia z więzi śmierci, pozostając zakotwiczonym w amrytatwie (nieśmiertelnej pełni).
Sukta 60
Sukta 7.60
Ten hymn Wasiṣṭhy wzywa Sūryę, gdy ten wschodzi, by głosić satyę (prawdę), i wzywa Ādityów, szczególnie Mitrę-Varuṇę, Aryamana i Aditi, by prowadzili czcicieli boską ścieżką. Przedstawia Ādityów jako czujnych strażników kosmicznego porządku, którzy prowadzą nawet nieprzebudzony umysł, dają „bród” przez niebezpieczeństwa i przenoszą wielbiciela poza trudności w svasti (pomyślność). Celem sukty jest ochrona, właściwy kierunek (devatrā) i bezpieczna przeprawa przez moralne i egzystencjalne „durgi” poprzez zharmonizowanie mowy i postępowania z ṛtą/satyą.
Sukta 61
Sukta 7.61
Ten hymn Wasiṣṭhy chwali Mitrę i Warunę jako strażników rty (porządku kosmicznego), których wszechwidzące „oko”, Surja, wschodzi, by obserwować światy i rozróżniać ludzkie impulsy. Hymn wysławia ich ogromną moc, która podtrzymuje Niebo i Ziemię, przeciwstawia uporządkowany upływ czasu niebezpieczeństwu grożącemu tym, którzy nie składają ofiar, i kończy się modlitwą o bezpieczne przeprowadzenie przez wszystkie trudne przeprawy oraz ochronę poprzez trwałe dobrostan.
Sukta 62
Sukta 7.62
Ten sześciowersowy hymn Wasiṣṭhy wychwala codzienny wschód Sūryi jako widzialny znak ṛty (porządku kosmicznego), który z bezstronnym światłem obserwuje wszystkie ludzkie "narodziny" i działania. Następnie rozszerza się w modlitwę skierowaną do Aditi, Nieba i Ziemi oraz moralnych władców Mitry-Varuṇy-Aryamana o ochronę przed przewinieniem, przestronną wolność (varivas) oraz bezpieczne, pomyślne ścieżki dla siebie i potomstwa.
Sukta 63
Sukta 7.63
Ten sześciowersowy hymn Triṣṭubh autorstwa Wasiṣṭhy sławi Surję/Sawitri wschodzącego jako uniwersalne, wszystko widzące światło, które objawia i rozprasza ukrytą ciemność, umożliwiając ludzką działalność i właściwy porządek. Słońce jest wychwalane jako „oko” Mitry-Varuny, łącząc solarną wizję z suwerennością Aditjów, prawdą i moralną jasnością. Hymn kończy się modlitwą do Mitry, Varuny i Arjamana o przestronność, bezpieczne ścieżki i trwałe dobrostan.
Sukta 64
Sukta 7.64
Ten pięciowersowy hymn Triṣṭubh Wasiṣṭhy przyzywa Mitrę-Varuṇę razem z Aryamanem jako Ādityów, którzy podtrzymują ṛtę (kosmiczny i moralny porządek) w niebie, przestrzeni pośredniej i na ziemi. Prosi te suwerenne moce o przyjęcie ofiary, poprowadzenie czciciela "najskuteczniejszymi ścieżkami", odepchnięcie wrogości i nieustanne obdarzanie svasti (dobrobytem) przy wzmacnianiu natchnionej myśli (dhī) ku jej pożądanemu celowi.
Sukta 65
Sukta 7.65
Ten krótki hymn Triṣṭubh przyzywa Mitrę-Varuṇę o wschodzie słońca, wychwalając ich oczyszczoną determinację i suwerenną opiekę, która przenika wszystkie ścieżki świata. Proi bliźniaczych panów ṛty, by służyli jako "most" przeciwko fałszowi i jako bezpieczna przeprawa przez ucisk, kończąc się modlitwą o trwałe dobrostan i ochronę.
Sukta 66
Sukta 7.66
Ten hymn Wasiṣṭhy chwali Mitrę-Varuṇę jako bliźniacze Ādityi, które podtrzymują ṛtę (porządek kosmiczny) poprzez prawdę, prawo i czujne rządy. Błaga ich o przyjęcie ofiar, wzmocnienie prawomyślności oraz przyniesienie czcicielom ochrony, stabilności i harmonijnego porządku społecznego. Sukta przesuwa się od pełnego czci uwielbienia do żywych obrazów mocy podtrzymujących ṛtę, kończąc się wyraźnym zaproszeniem do przyjścia i picia Somy.
Sukta 67
Sukta 7.67
W tym hymnie Triṣṭubh Vasiṣṭha wzywa Aśvinów, by szybko przybyli na swoim rydwanie i przyjęli ofiarę, zwracając się do nich z intymnością syna mówiącego do swoich rodziców. Poeta prosi o ochronę wewnętrznych władz, żyzną i nienaruszoną moc twórczą, pomyślność w dzieciach i rodzie, oraz prowadzoną przez bogów ścieżkę naznaczoną dobrobytem (svasti). Sukta kończy się bezpośrednią prośbą o skarby, dojrzewanie widzów i ciągłą opiekę dzięki dobroczynnej obecności Aśvinów.
Sukta 68
Sukta 7.68
Ten hymn jest zaproszeniem dla Aśvinau, promiennych bliźniaczych uzdrowicieli, aby przybyli szybko na własnych rumakach, przyjęli mantry poety i zajęli swoje miejsce przy ofierze. Wspomina ich cudowne, chroniące życie dary (w szczególności pomoc udzieloną Atriemu) i kończy się prośbą o stałe dobrostan, pożywienie i ochronę o świcie dla śpiewaka i społeczności.
Sukta 69
Sukta 7.69
Ten hymn to poranne wezwanie Wasiṣṭhy do Aśvinau, wzywające ich złoty rydwan, który mówi się zaprzęgać Niebo i Ziemię, by przybył szybko najprostszą drogą. Hymn chwali ich promienny, jasny jak ghee kurs i prosi ich o wejście do ofiary, przynosząc pokój, dobrobyt, skarby oraz wzmocnienie wieszczów i patronów.
Sukta 70
Sukta 7.70
W tym krótkim hymnie Wasiṣṭha wzywa Aśvinau, by "przybyli do nas", zajęli swoje ziemskie miejsce i przynieśli szybką, uzdrawiającą pomoc niosącą skarby. Bliźniacy są wychwalani jako intymne moce poruszające się przez wody i rośliny, obdarzające lekarstwami, pomyślnością i właściwym prowadzeniem, podczas gdy poeta składa pięknie utkniętą modlitwę o trwałe svasti (dobrostan).
Sukta 71
Sukta 7.71
Ten krótki hymn do Aśvinau rozgrywa się na żywym progu, gdzie Noc ustępuje Jutrzence, i wzywa boskie Bliźnięta, by przybyły szybko w swoim promienistym rydwanie. Vasiṣṭha przyzywa ich jako opiekunów, którzy odpędzają szkody „we dnie i w nocy”, oraz jako tych, którzy przynoszą witalność, bogactwo i pomyślność. Sukta kończy się złożeniem starannie utkanego hymnu pochwalnego i prośbą o cienną ochronę poprzez svasti (pomyślność).
Sukta 72
Sukta 7.72
Ten krótki hymn Wasiṣṭhy wzywa Aśvinau (Nāsatyā), by przybyli szybko swym promiennym rydwanem, otoczeni swymi zaprzężonymi mocami, przynosząc piękno, ochronę i pomyślność. Łączy ich nadejście z przebudzeniem uwielbienia oraz z Uṣas (Jutrzenką), a kończy się uniwersalnym wezwaniem Bliźniąt, by strzegli czciciela z każdego kierunku ze svasti (dobrobytem).
Sukta 73
Sukta 7.73
Ten krótki hymn Triṣṭubh wzywa Aśvinau (Nāsatyā), by przybyli szybko z każdego kierunku jako wybawcy, którzy przenoszą czciciela poza "ciemność" na dalszy, bezpieczniejszy brzeg. Vasiṣṭha przedstawia dobrze ułożoną chwałę, gdy ofiara podąża swymi właściwymi ścieżkami, prosząc bliźniaczych uzdrowicieli o przyniesienie pięciokrotnego, wszechstronnego dobrobytu i stałej ochrony.
Sukta 74
Sukta 7.74
Ten krótki hymn wzywa Aśvinau w momencie świtu, gdy "światła świtu" wschodzą, a poszukiwacze lśniącego nieba przyzywają ich szybką pomoc. Podkreśla mobilną, od ludzi do ludzi dobroczynność Bliźniąt, przybywających na szybkich koniach do domu hojnego czciciela, i przedstawia ich jako opiekunów, którzy wzmacniają ludzką witalność i osiedlają społeczności w dobrostanie.
Sukta 75
Sukta 7.75
W tym hymnie do Jutrzenki Vasiṣṭha chwali Uṣas jako zrodzoną z nieba i prowadzoną przez ṛtę, której pojawienie się objawia wielkość, uruchamia ścieżki świata i przepędza wrogą ciemność. Poeta wychwala ją jako promienną oblubienicę Sūryi i obdarzycielkę bogactwa oraz witalności, a następnie zwraca się ku końcowej modlitwie o bydło, konie, bohaterskich synów i nieprzerwane dobrostan dla ofiarującego i siedziby rytualnej.
Sukta 76
Sukta 7.76
Ten hymn Wasiṣṭhy chwali Uṣas (Jutrzenkę) jako objawicielkę świata, „Oko” zrodzone z boskiego zamiaru, która wznosi nieśmiertelne, powszechne światło. Savitṛ i Viśvānara stoją w oparciu jako kosmiczni iluminatorzy, ukazując jutrzenkę nie tylko jako codzienne zjawisko, ale jako manifestację Ṛty (prawdy-porządku) i przebudzonego widzenia. Poeci wspominają dawnych wieszczów i Ojców, którzy odkryli ukryte światło i „dali Jutrzence narodziny” przez prawdziwe mantry, a kończą prosząc o bogactwo, dobrą sławę i trwałą ochronę.
Sukta 77
Sukta 7.77
Ten krótki hymn do Uṣas autorstwa Wasiṣṭhy chwali Jutrzenkę jako promienną, młodą dawczynię ruchu, życia i odnowionego porządku, która otwiera szeroką, bezpieczną ścieżkę dla ludzkiej działalności. Wschód Jutrzenki jest nierozerwalnie związany z rozpaleniem Agni: gdy światło się rozprzestrzenia, ciemność zostaje przepędzona, a składający ofiarę zostaje prowadzony ku bogactwu (rayi), ochronie i pomyślności.
Sukta 78
Sukta 7.78
Ten krótki hymn do Uṣas celebruje pierwsze widoczne znaki Świtu, gdy jej promieniste formy rozprzestrzeniają się, a świat ponownie zwraca się ku światłu. Chwali Świty za sprowadzenie Sūryi, ponowne rozpalenie Agni i yajñi oraz odpędzenie niechcianej ciemności. Poeta modli się, aby lśniące Świty udzieliły pożądanych darów, rozwiązały zamieszanie i chroniły śpiewaków trwałym dobrostanem.
Sukta 79
Sukta 7.79
Ten krótki hymn Świtu chwali Uṣas, gdy ona rozpościera ścieżki życia, budzi pięć ludzkich plemion i wprowadza świat we właściwy ruch swoimi jasnymi promieniami. Poeta łączy jej wschód z rozszerzaniem przez Sūryę dwóch światów i prosi Świt o pobudzenie wewnętrznej boskości, prawdziwego natchnienia oraz dobrostanu dla udanego działania i zysku.
Sukta 80
Sukta 7.80
Ten krótki hymn Wasiṣṭhy pozdrawia Uṣas (Jutrzenkę) jako pierwszą budzicielkę widzów i objawicielkę wszystkich światów, obracającą dwa realm i czyniącą istnienie widzialnym. Jutrzenka jest chwalona za odnawianie życia, ukrywanie ciemności światłem i prowadzenie percepcji ku Sūryi, Agni i jaźnie. Końcowa modlitwa prosi, aby Jutrzenki wstawały codziennie z pomyślnością, przynosząc siłę, oświecenie i bohaterską witalność, oraz chroniły czcicieli trwałym dobrostanem.
Sukta 81
Sukta 7.81
Ten krótki hymn do Uṣas autorstwa Wasiṣṭhy głosi nagłe objawienie Jutrzenki: przybywa „przed nasze oczy”, rozprzestrzenia wody i pole widzenia, a mroczną niejasność nocy przemienia w lśniący porządek. Poeta prosi, aby jej łaskawe wschody dały jasną percepcję promiennego świata, udział w jej „skarbach” (pomyślność, siła, sława) oraz usunięcie przewrotności, porażki i wewnętrznych przeszkód.
Sukta 82
Sukta 7.82
Ten hymn Wasiṣṭhy wzywa zjednoczone panowanie Indry-Varuṇy, aby zapewnić "mahi śarma" (rozległą ochronę) dla ofiary, ludu i społeczności oraz zagwarantować zwycięstwo nad uporczywymi przeciwnikami. Hymn przeplata siłę bojową (Indra) z moralno-kosmicznym porządkiem (Varuṇa), przedstawiając ich współpracę jako podstawę stabilności, wzrostu i sprawiedliwego rządzenia. Zakończenie rozszerza się na krąg Ādityów (Mitra, Aryaman, Aditi) oraz Savitṛ, prosząc o nieprzerwane światło podtrzymujące Ṛtę.
Sukta 83
Sukta 7.83
Ten hymn przyzywa Indrę-Varuṇę jako zjednoczoną siłę zwycięstwa i prawego porządku, wychwalając ich pomoc dla Sudāsa i Tṛtsus w słynnej bitwie przeciwko Dziesięciu Królom. Wspomina, jak oni łamią przeszkody podobne do Vṛtry i opory Dāsa, następnie przekształca historyczne zwycięstwo w modlitwę o wewnętrzny i zewnętrzny dobrobyt, światło prowadzone przez prawdę i szeroki pokój.
Sukta 84
Sukta 7.84
W tym krótkim hymnie Trisztubh Waszisztha przyzywa Indrę i Warunę razem jako „dwóch królów”, zwracając ich ku ofierze z czciwymi darami i lśniącym strumieniem ghi. Poeta podkreśla pomyślne dopełnienie rytuału i mantry, pięknych w zgromadzeniach, i modli się o bóstwem natchnioną pomyślność, opiekuńczą pomoc oraz dobrostan dla potomstwa i rodu. Hymn kończy się pewnym zapewnieniem, że pieśń dotarła do bóstw, prosząc o ich ciągłą opiekę w swasti (pomyślności).
Sukta 85
Sukta 7.85
Ten krótki hymn Wasiṣṭhy przywołuje sparowane moce Indrę-Varunę, aby przyjęły Somę i chroniły czciciela "na podróży", zarówno na zewnątrz (bezpieczna droga, pomyślność), jak i wewnątrz (wzrost potomstwa/mocy wewnętrznych). Podkreśla ich uzupełniające się zwierzchnictwo: jeden stabilizuje i podtrzymuje ludy oraz porządek, podczas gdy drugi kruszy przeszkody i opory, a Same Wody przedstawione są jako ustanawiające ich boskimi autorytetami.
Sukta 86
Sukta 7.86
Ten hymn do Waruny autorstwa Wasiszty wysławia kosmicznego Władcę, który ustanowił niebo i ziemię oraz podtrzymuje rtę (moralno-kosmiczny porządek). Z tej wizji rozległego, uporządkowanego stworzenia poeta zwraca się ku wewnętrznemu wyznaniu i błaganiu, prosząc o uwolnienie od win odziedziczonych i samemu popełnionych, a kończąc błogosławieństwem pokoju, opieki i pomyślności.
Sukta 87
Sukta 7.87
Ten hymn do Varuny, wygłoszony przez Wasisztę, wychwala boga jako strażnika rty, który wyznaczył drogę Słońca i nakazał rzekom płynąć uporządkowanymi korytami. Przechodzi od kosmicznego zarządzania do ezoterycznej nauki, Varuna objawia strzeżoną tajemnicę „nienaruszonej Krowy” i ukrytego kroku Słowa, by ostatecznie osiągnąć kulminację w błaganiu o miłosierdzie, bezgrzeszność i trwałe dobrobyt pod prawami Aditi.
Sukta 88
Sukta 7.88
Ten krótki hymn Triṣṭubh to intymna pochwała Wasisthy dla Waruny jako rozległego, godnego czci podtrzymywacza rty (porządku kosmicznego) i łaskawego uwalniacza z więzów. Przypomina on o szczególnej przychylności Waruny dla widzącego, który umieścił go "w łodzi" i uczynił go riszim, a kończy się modlitwą, by Waruna polużył pęta grzechu, a Aditjowie strzegli czcicieli z trwałym dobrostanem.
Sukta 89
Sukta 7.89
Ten krótki hymn to pilna prośba Wasiṣṭhy do Varuṇy o miłosierdzie, uwolnienie od grzechu (enas) i ochronę przed "domem z gliny" (śmiercią). Wyznaje on ludzki błąd, błędnie ukierunkowaną wolę i nieumyślne naruszenie prawa boskiego (dharma), i wielokrotnie prosi suwerennego, czystego Varuṇę, by "był łaskawy".
Sukta 90
Sukta 7.90
Ten hymn jest zaproszeniem do picia Somy skierowanym głównie do Vāyu, często jako do pary Indra, Vāyu, wzywającym ich, by przybyli szybko ze swymi zaprzężonymi zaprzęgami i pili miódem bogate wyciśnięte Somy przygotowane przez adhvaryu. Obok rytualnego wezwania poeta przywołuje świt i rozszerzające się światło, łącząc przybycie bogów z otwarciem świetlistych przestrzeni i przepływem Wód. Kulminacją jest prośba Wasiṣṭhów o siłę, wzrost, sławę i trwałą ochronę poprzez dobrostan (svasti).
Sukta 91
Sukta 7.91
Ten hymn Wasiṣṭhy wzywa Wāju w ścisłym związku z Indrą-Wāju, zapraszając ich do ofiary Somy i prosząc o ochronę, siłę oraz pomyślność. Przypomina dawnych, bez skazy bogów, którzy pomogli Manu w czasie przeszkody, ustanawiając Jutrzenkę ze Słońcem, obraz przywracania właściwego porządku i jasnej wizji dla ludzkiej ścieżki. Poeci (Wasiṣṭhowie) kończą, prosząc o trwałe svasti (harmonijne dobro) dzięki swojej dobrze ułożonej chwale.
Sukta 92
Sukta 7.92
Ten krótki hymn Wasiṣṭhy to zaproszenie dla Wāyu, by przybył szybko ze swoimi licznymi niyutami (zaprzężonymi zespołami), zajął miejsce przy ofierze i wypił Somę jako "pierwszy pijący". Hymn wielokrotnie łączy przybycie i uniesienie Wāyu z namacalnymi błogosławieństwami: bogactwem, siłą i mocą heroiczną, bydłem, końmi oraz trwałą ochroną poprzez svasti (pomyślność). Celem jest zarówno liturgiczny (wezwanie bóstwa do wyciskania), jak i pragmatyczny (zapewnienie czcicielom dobrobytu i bezpieczeństwa).
Sukta 93
Sukta 7.93
Ten hymn przywołuje sparzone moce Indrę i Agniego jako wspólnych pogromców Vṛtry, prosząc ich o przyjęcie świeżej, czystej pieśni pochwalnej oraz o udzielenie natychmiastowej siły, zwycięstwa i kwitnącego "vāja" czcicielowi. Umieszcza ich pomoc w kontekście ofiary i wspólnotowego współzawodnictwa, wzywając ich do pokonania bezbożnej opozycji i ochrony ludu dobrostanem, z końcowym spojrzeniem na sprzymierzone bogi (Viṣṇu, Marutów), aby składający ofiarę nie został przeoczony.
Sukta 94
Sukta 7.94
Ten hymn do Indry i Agniego przedstawia chwałę jako „starożytną” inspirację powstającą jak deszcz z chmury, następnie zamienia tę natchnioną mowę w praktyczną inwokację o ochronę i zwycięstwo. Wielokrotnie prosi sparowane moce, siłę (Indrę) i święty ogień (Agniego), aby przybyły z pomocą, zabezpieczyły czcicieli wśród ludów i uderzyły na wrogą mowę, złe zamiary i raksziczne przeszkody.
Sukta 95
Sukta 7.95
Ten hymn wychwala Sarasvatī jako potężną, napędzającą siłę rzeczną, która przewyższa wszystkie inne wody, stałą i "ufundowaną na żelazie", pędzącą naprzód jak rydwan. Następnie przechodzi od kosmicznego opisu do modlitwy ofiarnej: niechaj usłyszy, przybliży się, udzieli bogactwa i siły, oraz otworzy "drzwi ṛty" (prawdy/porządku) dla Vasiṣṭhy i jego towarzyszy.
Sukta 96
Sukta 7.96
Ten sześciowersowy hymn Wasiṣṭhy wychwala Sarasvatī jako suwerenną, dającą życie rzekę, której natchniony przepływ rozszerza oba światy i karmi mowę, siłę oraz pomyślność. Poeta przyzywa Sarasvatī (i Saraswanta) o moc twórczą, potomstwo, wzrost i podtrzymujące pożywienie, wyobrażając ją sobie jako widoczne, przelewające się wymię, z którego społeczność może czerpać. Ogólnie, sukta funkcjonuje jako wezwanie do obfitości, prawej mowy i owocowej ciągłości pod oczyszczającym prądem bóstwa.
Sukta 97
Sukta 7.97
Ten hymn Wasiṣṭhy wzywa Bṛhaspatiego/Brāhmaṇaspatiego jako boskiego Przyjaciela i kapłańską Moc, która czyni ofiarę skuteczną, oczyszcza mowę i otwiera drogę do obfitości. Umieszcza uwielbienie w kontekście tłoczenia Somy, gdzie witanym jest również Indra, prosząc, by czciciele stali się "bez winy" przed hojnym Dawcą i otrzymali siłę, radość oraz właściwe prowadzenie.
Sukta 98
Sukta 7.98
Ten hymn nakłania kapłanów Adhvaryu, aby ofiarowali rudawy, wydojony Somę Indrze, przedstawionemu jako zawsze powracający poszukiwacz wyciśniętego napoju i wół-przywódca ludów. Następnie zwraca się ku pomocy Indry w walce - pokonywaniu przeciwników uważających się za "wielkich" - i kończy się wspólną prośbą do Indry i Bṛhaspatiego o bogactwo (rayi), sławę i trwałe dobro (svasti).
Sukta 99
Sukta 7.99
Ten hymn chwali Viṣṇu jako niewypowiedzianą, wszechprzenikającą moc, której wielkości nikt nie może w pełni osiągnąć, i który zna najwyższą sferę. Wspomina jego czyny porządkujące świat: uczynienie szerokiej przestrzeni dla ofiary, ustanowienie Słońca, Jutrzenki i Ognia oraz przezwyciężenie wrogich podstępów, po czym kończy się formalnym wezwaniem vaṣaṭ proszącym o trwałą ochronę i pomyślność.
Sukta 100
Sukta 7.100
Ten krótki hymn w metrze Triṣṭubh wysławia Viṣṇu jako wszechprzenikającą moc, która „kroczy" przez ziemię i ustanawia szerokie, stabilne pole dla ludzkiego życia i świętej pracy. Vasiṣṭha przedstawia kult jako celowe zbliżenie się, dar, uwielbienie i wezwanie vaṣaṭ, szukając ochrony Viṣṇu, pomyślności (svasti) i bezpiecznego mieszkania.
Sukta 101
Sukta 7.101
Ten hymn do Parjanyi wychwala grzmiącą Moc Deszczu jako vṛṣabha (Byka), którego niosąca nasienie siła ożywia rośliny, napełnia świat słodyczą i ustanawia żyzność. Wasiṣṭha przedstawia deszcz jako kosmiczny rozdział wód i esencji, potrójny w ruchu i formie, kończąc się modlitwą, by Ṛta (prawda-porządek) i svasti (harmonijne dobrostan) chroniły czciciela dla długiego życia.
Sukta 102
Sukta 7.102
Ten krótki hymn Gāyatrī przywołuje Parjanyę, „syna Niebios”, jako hojnego dawcę deszczu, który budzi pastwiska, rośliny oraz płodność bydła i koni. Hymn wysławia jego dające życie moc, a następnie przechodzi do bezpośredniej instrukcji rytualnej: złóż słodką ofiarę Parjanie, aby mógł on udzielić uporządkowanego wzrostu (Iḷā) i dobrostanu.
Sukta 103
Sukta 7.103
RV 7.103 (Maṇḍūka-sūkta) przedstawia żaby jako „braminów” dotrzymujących ślubów, którzy milczą przez suchą porę roku, a następnie, przebudzeni przez deszcze Parjanyi, wybuchają wielogłosową mową. Wykorzystując tę żywą scenę monsunową, hymn chwali życiodajną moc deszczu i łączy chór żab z rytualną recytacją oraz wyciskaniem Somy, modląc się o bogactwo i przedłużone życie.
Sukta 104
Sukta 7.104
RV 7.104 to potężny hymn ochronny do Indry i Somy, który prosi o spalenie i odpędzenie rakṣasów, sił yātu oraz wewnętrznych "pożeraczy", które przeszkadzają w prawidłowym widzeniu i ofierze. Łączy on inwokację z mocnymi imperatywami, zobacz, przebudź się, uderz, aby prawda, jasność i ścieżka yajñy pozostały nieprzeszkodzone. Hymn ten ustanawia również porządek etyczno-duchowy: fałszywa mowa i kręte intencje podlegają władzy Indry, podczas gdy Soma wspiera tych prostych i pełnych światła.
Inside Mandala 7
Principal rishis
- Vasiṣṭha (Vasiṣṭha Maitrāvaruṇi and the Vasiṣṭhas)Pre-eminent Brahman-priestly authority: protective ritual speech, royal patronage theology, and Varuṇa-centered ethical introspection within a strongly liturgical frame 104 hymns, famous hymns RV 7.18 (Dāśarājña / Battle of Ten Kings), RV 7.33 (Vasiṣṭha and the rivers; Vasiṣṭha’s self-presentation), RV 7.86 (Varuṇa hymn: guilt, confession, and release), RV 7.89 (Varuṇa: plea for mercy and loosening of bonds).
What sets it apart
- A core Vasiṣṭha (Vasiṣṭhā) family mandala with a strongly cohesive priestly style and ritual agenda
- Contains the celebrated Dāśarājña (Battle of Ten Kings) narrative and related royal-tribal memory
- Marked emphasis on protective priestcraft: safeguarding soma, patrons, and rite through brahman (inspired speech)
- Prominent Marut theology: the Maruts invoked as a unified host for power, inspiration, and release of hidden abundance
- Notable presence of Ṛbhus and Savitar in the anuvāka-level thematic arc: ritual invigoration and auspicious impulse
- Rich blend of historical, cosmological, and liturgical material characteristic of mature ‘family book’ composition
Language and style
- Relatively archaic ‘family book’ diction with conservative formulae and stable hymn-architecture
- Dense ritual-technical vocabulary (soma, brahman, stoma, hotar/ṛtvij functions) and protective/benefactive verbal roots
- Frequent use of compounded epithets and tightly patterned parallelism typical of Vasiṣṭha-style praise
- Strong performative imperatives and invitational refrains (ā… iha, hvaya-/āhu-) emphasizing summons and protection
Dominant deities
- Indra30 hymns, among them RV 7.18 (Indra in the Dāśarājña context), RV 7.19, RV 7.20, RV 7.32
- Agni22 hymns, among them RV 7.1, RV 7.2, RV 7.3, RV 7.16
- Maruts12 hymns, among them RV 7.56, RV 7.57, RV 7.58, RV 7.59
- Varuṇa (often with Mitra)10 hymns, among them RV 7.86, RV 7.87, RV 7.88, RV 7.89
- Soma (including Soma-Pavamāna outside Mandala 9 context)8 hymns, among them RV 7.21, RV 7.22, RV 7.23, RV 7.24
- Savitar4 hymns, among them RV 7.45, RV 7.46
- Ṛbhus3 hymns, among them RV 7.48, RV 7.49
Frequently Asked Questions
Mandala 7 is a ‘family book’ attributed to the Vasiṣṭhas, whose hymns share a distinctive priestly voice focused on protecting and empowering the soma sacrifice through brahman (inspired, effective speech) and loyal ritual solidarity.
The Dāśarājña narrative (most famously RV 7.18) remembers a major inter-tribal conflict in which Indra’s victory is framed as being won and secured through correct ritual leadership and the patron’s alliance with the Vasiṣṭha priestly tradition.
Indra and Agni dominate the book: Indra embodies victory, protection, and the securing of patrons, while Agni anchors the rite as messenger and sacrificial fire. The Maruts appear as a unified storm-host granting force and inspiration, and Varuṇa (often with Mitra) introduces a profound ethical-psychological register of bonds, guilt, and release.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
