Adhyaya 204

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठके २६ लोक मिलाकर कुल १०२३ श्लोक हैं।) #द-3८5>> | मर । >> द्र्याधिकद्विशततमो< ध्याय: व्यासजीका अर्जुनसे भगवान्‌ शिवकी महिमा बताना तथा द्रोणपर्वके पाठ और श्रवणका फल धृतराष्ट उवाच तस्मिन्नतिरथे द्रोणे निहते पार्षतेन वै मामका: पाण्डवाश्वैव किमकुर्वन्नत: परम्‌

Dhṛtarāṣṭra sprach: „Als Droṇa — der große Wagenkämpfer — von Pārṣata (Dhṛṣṭadyumna) erschlagen worden war, was taten danach meine Söhne und die Söhne Pāṇḍus?“

Verse 2

संजय उवाच तस्मिन्नतिरथे द्रोणे निहते पार्षतेन वै कौरवेषु च भग्नेषु कुन्तीपुत्रो धनंजय:

Sañjaya sprach: O Bester der Bharatas, als Droṇa — zu den hervorragendsten Wagenkämpfern gezählt — vom Sohn des Pṛṣata (Dhṛṣṭadyumna) erschlagen worden war und die Kaurava-Heere zerbrachen und flohen, da sah Dhanañjaya (Arjuna), Kuntīs Sohn, eine staunenswerte Wendung, die seiner Seite den Sieg verhieß; er trat zu dem plötzlich erschienenen Weisen Vyāsa und befragte ihn darüber.

Verse 3

दृष्टवा सुमहदाश्चर्यमात्मनो विजयावहम्‌ | यदृच्छया55गतं व्यासं पप्रच्छ भरतर्षभ

Sañjaya sprach: O Stier unter den Bharatas, nachdem Arjuna ein überaus großes und wunderbares Geschehen gesehen hatte, das seiner Seite den Sieg verhieß, befragte er Vyāsa, der zufällig dort eingetroffen war, darüber.

Verse 4

अजुन उवाच संग्रामे न्यहनं शत्रून्‌ शरौघैर्विमलैरहम्‌ । अग्रतो लक्षये यान्तं पुरुषं पावकप्रभम्‌

Arjuna sprach: „O großer ṛṣi, im Kampf, während ich die Feinde mit meinen makellosen Pfeilsalven niedermähte, sah ich vor mir einen Mann, der wie Feuer leuchtete und mir vorausging.“

Verse 5

ज्वलन्तं शूलमुद्रम्य यां दिशं प्रतिपद्यते । तस्यां दिशि विदीर्यन्ते शत्रवों मे महामुने,महामुने! वे जलता हुआ शूल हाथमें लेकर जिस ओर जाते उसी दिशामें मेरे शत्रु विदीर्ण हो जाते थे

Arjuna sprach: „O großer Weiser! Sooft er den lodernden Speer erhob und in irgendeine Richtung vordrang, wurden in eben dieser Richtung meine Feinde zerrissen und zerschmettert. So unwiderstehlich war die Kraft, die mit ihm ging: Sie wendete die Flut der Schlacht und ließ die Unrechtmäßigen vor einer Macht fallen, die wie göttlich geladen schien.“

Verse 6

तेन भग्नानरीन्‌ सर्वान्‌ मद्धग्नान्‌ मन्‍्यते जन: । तेन भग्नानि सैन्यानि पृष्ठतो<नुव्रजाम्पयहम्‌

Durch ihn wurden alle feindlichen Krieger in die Flucht geschlagen; und doch meinen die Leute, ich selbst hätte sie niedergeworfen. Durch ihn wurden die Heere der Gegner zerschmettert; ich ging nur hinter ihm her, in seinem Gefolge—eine Mahnung, dass Ruhm oft am sichtbaren Handelnden haftet, während die wahre Ursache verborgen bleibt.

Verse 7

भगवंस्तन्ममाचक्ष्व को वै स पुरुषोत्तम: । शूलपाणिम्मया दृष्टस्तेजसा सूर्यसंनिभ:,भगवन्‌! मुझे बताइये, वे महापुरुष कौन थे? मैंने उन्हें हाथमें त्रिशूल लिये देखा था। वे सूर्यके समान तेजस्वी थे

Arjuna sprach: „O gesegneter Herr, sage es mir deutlich: Wer war jener höchste Mensch? Ich sah ihn mit einem Dreizack in der Hand, strahlend in einem Glanz wie die Sonne.“

Verse 8

न पद्भ्यां स्पृशते भूमिं न च शूलं विमुज्चति । शूलाच्छूलसहस्राणि निष्येतुस्तस्य तेजसा

Er berührte den Boden nicht mit den Füßen und ließ den Dreizack niemals aus der Hand. Durch die Glut seines tejas gingen aus diesem einen Dreizack Tausende neuer Dreizacke hervor und stürzten auf die Feinde herab.

Verse 9

व्यास उवाच प्रजापतीनां प्रथमं तैजसं पुरुष॑ प्रभुम्‌ । भुवनं भूर्भुव॑ देवं सर्वलोकेश्वरं प्रभुम्‌

Vyāsa sprach: „Arjuna, du hast Śaṅkara geschaut, den Gaben spendenden Herrn—den Ersten unter den Prajāpatis, den aus tejas geborenen, strahlenden höchsten Purusha, den inneren Lenker (antaryāmin), vollkommener Souverän. Die Welten—Bhūḥ, Bhuvaḥ und alle Bereiche—sind in seinem Sein umfasst; er ist der göttliche Herr, Herrscher und Eigentümer aller Welten. Darum nimm Zuflucht zu ihm, dem Herrn des ganzen Universums.“

Verse 10

ईशान वरदं पार्थ दृष्टटानसि शड्करम्‌ | तं॑ गच्छ शरण देव॑ वरद॑ं भुवनेश्चरम्‌

Vyāsa sprach: „O Pārtha (Arjuna), du hast Śaṅkara geschaut—Īśāna, den Herrn, der Gaben verleiht. Geh zu Ihm und suche Zuflucht: zu jenem göttlichen Spender der Gnade, dem Souverän der Welten. Inmitten von Gefahr und Pflicht gründe deine Kraft in der Hingabe an den höchsten Herrn—nur Er vermag dem Handeln rechtmäßige Macht zu verleihen.“

Verse 11

महादेवं महात्मानमीशानं जटिलं विभुम्‌ । त्र्यक्षं महाभुजं रुद्रे शिखिनं चीरवाससम्‌

Vyāsa schildert den höchsten Herrn Śiva: den Mahādeva, großgesinnt und allherrschend, allgegenwärtig und mit verfilzten Haarlocken. Dreiaugig und mächtigarmig, bekannt als Rudra, trägt er den Asketenknoten und ist mit Rindenkleidern geschmückt—eine entsagende Gestalt, in der Macht durch Selbstzucht und Hingabe gezügelt ist.

Verse 12

महादेवं हरं स्थाणुं वरदं भुवनेश्वरम्‌ जगत्प्रधानमजितं जगत्प्रीतिमधी श्वरम्‌

Vyāsa sprach: „Mahādeva—auch Hara und Sthāṇu genannt—ist der gabenverleihende Herr, der Souverän aller Welten. Er ist der uranfängliche Grund des Kosmos, von niemandem zu bezwingen. Von Ihm empfängt die Welt Liebe und Wohlergehen, und Er waltet als höchster Herrscher über alles.“

Verse 13

जगद्योनिं जगद्वघीजं॑ जयिनं जगतो गतिम्‌ | विश्वात्मानं विश्वसृजं विश्वमूर्ति यशस्विनम्‌

Vyāsa sprach: „Er ist Schoß und Ursprung des Universums, der Same, aus dem die Welt hervorgeht; stets siegreich und die letzte Zuflucht und Bahn aller Wesen. Er ist das Selbst in allem, der Schöpfer des Kosmos, dessen Gestalt das ganze All ist, und der Ruhmreiche.“

Verse 14

विश्वेश्वरं विश्वनरं कर्मणामीश्ररं प्रभुम्‌ शम्भुं स्वयम्भुं भूतेशं भूतभव्यभवोद्धवम्‌

Vyāsa sprach: „Er ist der Herr des Universums, die innewohnende Gegenwart in allen Wesen, der Souverän über alle Handlungen und ihre Früchte, der höchste Meister. Er ist Śambhu, selbstgeboren und selbstbestehend, der Herr aller Geschöpfe, und die Quelle, aus der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart hervorgehen.“

Verse 15

योगं योगेश्वरं सर्व सर्वलोकेश्वरेश्वरम्‌ । सर्वश्रेष्ठ जगच्छेष्ठं वरिष्ठ परमेछ्ठिनम्‌

Vyāsa sprach: Er ist Yoga selbst und der Herr des Yoga; er ist das All, der Souverän sogar über alle Herrscher der Welten. Er ist der Beste von allen, der Beste des ganzen Universums, der Vortrefflichste—ja, der höchste Ordner (Parameṣṭhin).

Verse 16

लोकत्रयविधातारमेकं॑ लोकत्रयाश्रयम्‌ । शुद्धात्मानं भवं भीम॑ं शशाडुककृतशेखरम्‌,तीनों लोकोंके एकमात्र स्रष्टा, त्रिलोकीके आश्रय, शुद्धात्मा, भव, भीम और चन्द्रमाका मुकुट धारण करनेवाले भी वे ही हैं

Vyāsa sprach: „Er allein ist der Schöpfer der drei Welten und die Zuflucht der drei Welten—rein im Wesen; der Herr Bhava, der ehrfurchtgebietende Bhīma, und der, der den Mond als Scheitelzier trägt.“

Verse 17

शाश्वतं भूधरं देवं सर्ववागीश्चरेश्वरम्‌ । सुदुर्जयं जगन्नाथं जन्ममृत्युजरातिगम्‌

Vyāsa sprach: „Er ist der ewige Gott, der die Erde trägt, der höchste Herr selbst über alle Herren der Rede. Er ist unbezwingbar, Jagannātha, Herr des Universums, und er übersteigt Geburt, Tod und den Verfall des Alters.“

Verse 18

ज्ञानात्मानं ज्ञानगम्यं ज्ञानश्रेष्ठं सुदुर्विदम्‌ । दातारं चैव भक्तानां प्रसादविहितान्‌ वरान्‌

Vyāsa sprach: Er ist das Wesen der Erkenntnis, durch wahre Erkenntnis erreichbar und erhaben über alles Erkannte—und doch überaus schwer zu begreifen. Und seinen Verehrern ist er der Geber, der aus Gnade die vortrefflichen Gaben verleiht, nach denen sie verlangen.

Verse 19

तस्य पारिषदा दिव्या रूपैर्नानाविधैरविंभो: । वामना जटिला मुण्डा हस्वग्रीवा महोदरा:

Vyāsa sprach: „Um ihn standen die göttlichen Gefolgsleute, in vielerlei Gestalten sichtbar—einige zwergenhaft, einige mit verfilzten Haarflechten, einige mit geschorenem Haupt, einige mit kurzem Hals und einige mit gewaltigem Bauch. Ihre unterschiedlichen und furchterregenden Erscheinungen verkünden die überwältigende, jenseitige Macht, die Śaṅkara begleitet, und erinnern den Betrachter daran, dass das Göttliche nicht in eine einzige gefällige Form gezwängt werden kann und dass ehrfürchtiges Staunen und Selbstzucht ebenfalls zur rechten Einsicht gehören.“

Verse 20

महाकाया महोत्साहा महाकर्णास्तथापरे | आननैविंकृतै: पादै: पार्थ वेषैश्व वैकृतै:

Vyāsa sprach: «O Pārtha, manche der göttlichen Gefolgsleute Śaṅkaras erscheinen mit riesenhaften Leibern und gewaltigem Elan; andere mit ungeheuren Ohren. Einige haben entstellte Gesichter und missgestaltete Füße, und selbst ihre Gewänder sind grotesk und unheimlich. So wird das Gefolge des Herrn in vielerlei seltsamen Gestalten sichtbar—und erfüllt den Geist eher mit ehrfürchtigem Schauder als mit gewöhnlicher Schönheit.»

Verse 21

ईदृशै: स महादेव: पूज्यमानो महेश्वर: । स शिवस्तात तेजस्वी प्रसादाद्‌ याति तेडग्रत:

Vyāsa sprach: «So von solchen Gefolgsleuten verehrt, schreitet jener Große Gott—Mahādeva, der höchste Herr—aus seiner Gnade vor dir her. Mein Kind, es ist Śiva selbst, strahlend in jener männlichen Gestalt, der dir vorausgeht, um zu führen und zu schützen.»

Verse 22

तस्मिन्‌ घोरे सदा पार्थ संग्रामे रोमहर्षणे । दौणिकर्णकृपैर्गुप्तां महेष्वासै: प्रहारिभि:

Vyāsa sprach: «O Pārtha—Sohn der Kuntī—, in jener schrecklichen Schlacht, die das Haar zu Berge stehen ließ, war das Heer der Kauravas von Aśvatthāmā, Karṇa, Kṛpa und anderen großen Bogenschützen geschützt, kundig im tödlichen Schlag. Wer hätte damals, außer dem vielgestaltigen Maheśvara—dem höchsten der Bogenschützen—dieses Heer auch nur im Gedanken vernichten können?»

Verse 23

कस्तां सेनां तदा पार्थ मनसापि प्रधर्षयेत्‌ । ऋते देवान्महेष्वासाद्‌ बहुरूपान्महेश्वरात्‌

Vyāsa sprach: «O Pārtha, wer hätte damals, auch nur im Gedanken, jenes Heer bezwingen können—geschützt von Aśvatthāmā, Karṇa, Kṛpācārya und anderen mächtigen Bogenschützen, kundig im Schlag—außer dem vielgestaltigen Maheśvara, dem großen Bogenschützen unter den Göttern?»

Verse 24

स्थातुमुत्सहते कश्रिन्न तस्मिन्नग्रतः स्थिते । न हि भूतं सम॑ तेन त्रिषु लोकेषु विद्यते

Vyāsa sprach: «Wenn er ihnen in der vordersten Reihe gegenübersteht, wagt niemand, standzuhalten. Denn in den drei Welten gibt es kein Wesen, das ihm gleich wäre—keines, das seiner Macht und Gegenwart ebenbürtig ist.»

Verse 25

गन्धेनापि हि संग्रामे तस्य क्रुद्धस्य शत्रव:ः । विसंज्ञा हतभूयिष्ठा वेपन्ति च पतन्ति च,संग्राममें भगवान्‌ शंकरके कुपित होनेपर उनकी गन्धसे भी शत्रु बेहोश होकर काँपने लगते और अधमरे होकर गिर जाते हैं

Vyāsa sprach: Selbst mitten in der Schlacht, wenn der Herr Śaṅkara erzürnt, werden die Feinde schon durch seinen bloßen Duft überwältigt; sie verlieren das Bewusstsein, erzittern und stürzen zu Boden, als wären sie halb tot. Die Stelle betont die moralische Asymmetrie zwischen menschlicher Kriegführung und der furchterregenden, unbändigbaren göttlichen Macht, wenn sie gereizt wird.

Verse 26

तस्मै नमस्तु कुर्वन्तो देवास्तिष्ठन्ति वै दिवि । ये चान्ये मानवा लोके ते च स्वर्ग जितो नरा:

Indem sie ihm Ehrerbietung erweisen, bleiben die Götter wahrlich im Himmel fest gegründet; und ebenso auch die anderen Menschen in dieser Welt — jene Männer haben den Himmel errungen. Der Vers betont, dass die ehrfürchtige Anerkennung wahrer Größe (die des Grußes würdig ist) an sich eine dharmische Tat ist, die erhabene geistige Frucht trägt.

Verse 27

उनको नमस्कार करनेवाले देवता सदा स्वर्गलोकमें निवास करते हैं। दूसरे भी जो मानव इस लोकमें उन्हें नमस्कार करते हैं, वे भी स्वर्गलोकपर विजय पाते हैं ।।

Die Götter, die ihm Ehrerbietung erweisen, wohnen stets im Himmel. Auch die anderen Menschen in dieser Welt, die ihm Ehrerbietung erweisen, erringen den Himmel. Vyāsa sprach: Jene hingebungsvollen Verehrer, die mit ungeteiltem Sinn fortwährend den gnadenverleihenden Gott verehren—Śiva, Rudra, Gemahl der Umā, Herr über alles—erlangen die höchste göttliche Gunst. Selbst inmitten weltlichen Ringens wird standhafte Hingabe und Ehrfurcht vor der höchsten Gottheit als Weg zu glückverheißendem Geschick und himmlischer Erlangung dargestellt.

Verse 28

नमस्कुरुष्व कौन्तेय तस्मै शान्ताय वै सदा

Vyāsa sprach: „O Sohn der Kuntī, verneige dich immerdar in Ehrfurcht vor jenem ewig friedvollen Herrn. Darum, o Sohn der Kuntī, sollst auch du stets dem Herrn Śiva huldigen, dessen Wesen Frieden ist. Heil dem Śiva, der Rudra heißt, der Blaukehlige (Nīlakaṇṭha); der Feine (oder überaus Strahlende), erfüllt von höchstem Glanz; der Träger verfilzter Locken; von schreckenerregender Gestalt; mit fahlgelben Augen; und der selbst Kubera Gaben verleiht.“

Verse 29

रुद्राय शितिकण्ठाय कनिष्ठाय सुवर्चसे । कपर्दिने करालाय हर्यक्षवरदाय च

Vyāsa sprach: „O Sohn der Kuntī, darum sollst auch du stets vor dem Herrn Śiva, dessen Wesen Frieden ist, die Ehrerbietung beugen. Heil Rudra; dem Blaukehligen (Śitikaṇṭha/Nīlakaṇṭha); dem Feinen (oder dem Jüngsten) und Strahlenden; dem von vortrefflichem Glanz Erfüllten; dem Träger verfilzter Locken; dem Schreckengestaltigen; dem mit fahlgelben Augen; und dem, der Kubera Gaben verleiht.“

Verse 30

याम्यायाव्यक्तकेशाय सद्वृत्ते शड्कराय च | काम्याय हरिनेत्राय स्थाणवे पुरुषाय च

Vyāsa sprach: Verehrung dem höchsten Herrn—der selbst Kāla, die Zeit, ist, Yama gewogen; dessen „Haar“ das Unmanifestierte (avyakta) ist, die feine Weite gleich dem Äther; der in rechter Lebensführung gegründet ist und als Śaṅkara allen Wesen Wohlergehen schenkt; begehrenswert und gnadenvoll; mit falben Augen; Sthāṇu, der Unbewegte—der innere Purusha (antar-yāmin), der in allen Wesen wohnt.

Verse 31

हरिकेशाय मुण्डाय कृशायोत्तारणाय च । भास्कराय सुतीर्थाय देवदेवाय रंहसे

Vyāsa sprach: Verehrung Mahādeva, dem Gott der Götter—mit falb-braunem Haar, geschorenem Haupt, schlankem Leib, der die Wesen über den Ozean des Saṃsāra hinüberträgt; strahlend wie die Sonne; höchstes Tīrtha, heiliger Übergang für den, der Zuflucht sucht; und von unwiderstehlich schneller Macht.

Verse 32

बहुरूपाय सर्वाय प्रियाय प्रियवाससे । उष्णीषिणे सुवक्त्राय सहस्राक्षाय मीढुषे

Vyāsa sprach: Verehrung dem Herrn Śaṅkara—der viele Gestalten annimmt, der alles umfassende Wirklichkeit ist, von allen geliebt; der schlichte Gewänder wie Rindenstoff bevorzugt; der ein Kopftuch als Turban trägt; dessen Antlitz schön und glückverheißend ist; der tausendäugig allumfassend schaut; und der als Wohltäter Regen und Gnade spendet.

Verse 33

गिरिशाय प्रशान्ताय यतये चीरवाससे । हिरण्यबाहवे राज्ञे उग्राय पतये दिशाम्‌

Ehrfürchtige Verehrung Śaṅkaras: des Berg-Herrn, der auf den Höhen ruht; innerlich befriedet, selbstbezähmt wie ein Asket, in Rindenstoff gekleidet; mit goldgeschmückten Armen (Hiraṇyabāhu), strahlend wie ein König; furchtgebietend an Macht und souveräner Hüter aller Himmelsrichtungen.

Verse 34

पर्जन्यपतये चैव भूतानां पतये नम: । वृक्षाणां पतये चैव गवां च पतये नम:,जो मेघोंके अधिपति तथा सम्पूर्ण भूतोंके स्वामी हैं, उन्हें नमस्कार है। वृक्षोंके पालक और गौओंके अधिपतिरूप आपको नमस्कार है

Vyāsa sprach: Huldigung dem Herrn der Regenwolken, und Huldigung dem Souverän aller Wesen. Huldigung dem Beschützer der Bäume, und Huldigung dem Herrn der Rinderherden.

Verse 35

वृक्षेरावतकायाय सेनान्ये मध्यमाय च । ख्रुवहस्ताय देवाय धन्विने भार्गवाय च

Vyāsa sprach: Verehrung dem, dessen Leib von Bäumen gleichsam verhüllt ist; der das Heer befehligt und zugleich das innewohnende „Mittlere“ ist (der innere Lenker in den Wesen). Verehrung dem, der als Opferherr den Opferlöffel khruvā in der Hand trägt; dem Göttlichen, dem bogenführenden Krieger, dem Bhārgava—offenbar als Paraśurāma.

Verse 36

बहुरूपाय विश्वस्य पतये मुछजवाससे । सहस्रशिरसे चैव सहस्रनयनाय च

Vyāsa sprach: „(Verehrung) dem Herrn des Weltalls, der viele Gestalten annimmt; dem, der sich mit Muñja-Gras bekleidet als Zeichen der Askese; dem Tausendhäuptigen und ebenso dem Tausendäugigen.“

Verse 37

शरणं गच्छ कौन्तेय वरदं भुवनेश्वरम्‌

Vyāsa sprach: „O Sohn der Kuntī, nimm Zuflucht beim Herrn der Welten, dem gnädigen Spender der Gaben.“

Verse 38

उमापतिं विरूपाक्ष॑ दक्षयज्ञनिबर्हणम्‌ । प्रजानां पतिमव्यग्रं भूतानां पतिमव्ययम्‌

Vyāsa sprach: „(Ich schaute/ich erinnere) den Herrn der Umā—Virūpākṣa—der Dakṣas Opfer vernichtete; den unerschütterten Souverän der Geschöpfe; den unvergänglichen Herrn aller Wesen.“

Verse 39

कुन्तीनन्दन! तुम उन्हीं वरदायक भुवनेश्वर, उमा वल्लभ, त्रिनेत्रधारी, दक्षयज्ञविनाशक, प्रजापति, व्यग्रतारहित और अविनाशी भगवान्‌ भूतनाथकी शरणमें जाओ ।।

O Sohn der Kuntī! Nimm Zuflucht bei jenem unvergänglichen Herrn—dem Spender der Gaben, dem Herrscher der Welten, dem Geliebten Umās, dem Dreiaugigen, dem Zerstörer von Dakṣas Opfer, dem uranfänglichen Prajāpati, dem Unaufgeregten, dem Meister der Wesen. Ich suche Schutz bei Kapardin, dessen verfilzte Locken gebunden sind; bei dem, dessen Gang erhaben ist; dessen Nabel glänzt; dessen Banner den Stier trägt; dem Gewaltigen an Kraft; dem Herrn des Stiers (Dharma); stierhörnig und stiergleich an Majestät—Śiva, Verkörperung und Hüter des Dharma, höchstes Asyl in der Kriegsnot.

Verse 40

वृषाड्कं वृषभोदारं वृषभं वृषभेक्षणम्‌ | वृषायुधं वृषशरं वृषभूतं वृषेश्चरम्‌

Vyāsa sprach: „Ich nehme Zuflucht zu jenem Herrn, der den Stier als Zeichen trägt; edel und standhaft wie ein Stier; dessen Blick stiergleich—weit und machtvoll—ist; dessen Waffen und Pfeile dem Dharma entsprechen; der selbst die Verkörperung des Dharma ist und der Souverän der Rechtschaffenheit.“ Inmitten von Krieg und moralischer Krise rahmt der Vers Hingabe als Rückkehr zum höchsten Maßstab des Dharma und zeigt die Gottheit als Symbol und Quelle der sittlichen Ordnung.

Verse 41

महोदरं महाकायं द्वीपिचर्मनिवासिनम्‌ । लोकेशं वरदं मुण्डं ब्रह्मुण्यं ब्राह्मणप्रियम्‌

Vyāsa sprach: „(Er war) von mächtigem Bauch und riesigem Leib, in Tigerfell gekleidet; Herr der Welt, Spender von Gaben, kahlgeschoren, der brahmanischen Heiligkeit ergeben und den Brāhmaṇas lieb.“

Verse 42

त्रिशूलपार्णिं वरदं खड्गचर्मधरं प्रभुम्‌ । पिनाकिनं खड्गधरं लोकानां पतिमीश्वरम्‌

Vyāsa sprach: „(Er erblickte und pries) den mächtigen Herrn, der den Dreizack trägt; den gnädigen Spender von Gaben, bewaffnet mit Schwert und Schild; den Träger des Pināka-Bogens, das Schwert in der Hand — Īśvara, den souveränen Meister der Welten.“ Der Vers zeigt die Gottheit als Beschützer und höchsten Herrscher und ruft Ehrfurcht inmitten der moralischen Erschütterung des Krieges hervor.

Verse 43

प्रपद्ये शरणं देवं शरण्यं चीरवाससम्‌ | कोटि-कोटि ब्रह्माण्डोंको धारण करनेके कारण जिनका उदर और शरीर विशाल है

Vyāsa spricht: „Ich nehme Zuflucht zu Śiva, dem göttlichen Beschützer, dem würdigen Zufluchtsort, dem Asketen in Rindenkleidern. Sein Bauch und sein Leib sind gewaltig, als trüge er unzählige kosmische Eier; er trägt Tigerfell. Er ist der Herr der Welten, der Spender von Gnaden, kahlgeschoren, ein Wohltäter der Brāhmaṇas und ihnen lieb. In seinen Händen glänzen Dreizack, Schild, Schwert, der Pināka-Bogen und andere Waffen. Er ist der Gnadengeber, der Souverän, von schöner Gestalt, Meister der drei Welten—wahrhaft Gott selbst. Zu diesem rindenbekleideten Śiva, der den Sich-Ergebenden zärtlich zugetan ist, suche ich Zuflucht. „Ehrerbietung jenem Herrn der Götter, dessen Freund Vaiśravaṇa (Kubera) ist. O Herr, du trägst die besten Gewänder, die besten Gelübde und den besten Bogen. Dir—dem Bogenschützen, dem Heiler (Dhanvantari), dem Bogen selbst und dem Lehrer der Bogenschießkunst—sei Verehrung. Verehrung Mahādeva, dem Besten der Götter, der furchtbare Waffen trägt.“

Verse 44

सुवाससे नमस्तुभ्यं सुव्रताय सुधन्विने । धनुर्धराय देवाय प्रियधन्वाय धन्विने

Vyāsa bringt Śiva ehrfürchtige Verehrung dar und preist ihn als göttlichen Bogenschützen: den Träger der besten Gewänder, standhaft in edlen Gelübden und bewaffnet mit einem unvergleichlichen Bogen. Inmitten der moralischen Anspannung des Krieges zeigt der Hymnus wahre Macht als durch Disziplin und Gelübde gezügelte Macht, der Hingabe würdig—und erinnert daran, dass Sieg und Schutz durch Rechtschaffenheit und Ehrfurcht gesucht werden, nicht durch bloße Gewalt.

Verse 45

धन्वन्तराय धनुषे धन्याचार्याय ते नम: । उग्रायुधाय देवाय नम: सुरवराय च

Vyāsa sprach: Verehrung dir — Herr des Bogens, gesegneter Lehrer der Bogenschießkunst. Verehrung dem Göttlichen, das schreckliche Waffen trägt, dem Besten unter den Göttern. In dieser vom Krieg zerrissenen Szenerie stellt der Hymnus Stärke und Waffen unter Ehrfurcht und Selbstzucht: Macht wird als heilig anerkannt und ist daher mit Demut, nicht mit Überheblichkeit, zu nahen.

Verse 46

नमोस्तु बहुरूपाय नमोस्तु बहुधन्विने । नमोअस्तु स्थाणवे नित्यं नमस्तस्मै तपस्विने

Vyāsa bringt Śiva einen ehrfürchtigen Hymnus dar: Verehrung dem Herrn der vielen Gestalten; Verehrung Rudra, dem Träger vieler Bögen; Verehrung stets Sthāṇu, dem Unbeweglichen und Standhaften; und Verehrung jenem Asketen, der immerdar streng im Tapas ist. Im kriegsgezeichneten Geschehen zeigt dieses Lob Śiva zugleich als höchsten Yogin und als die furchtbare göttliche Macht hinter der martialischen Stärke—und mahnt, dass Kraft und Sieg letztlich der disziplinierten Askese (tapas) und unerschütterlichen Festigkeit untergeordnet sind.

Verse 47

नमोस्तु त्रिपुरघ्नाय भगघ्नाय च वै नमः । वनस्पतीनां पतये नराणां पतये नम:,त्रिपुरुनाशक और भभमनेत्रविनाशक भगवान्‌ शिवको बारंबार नमस्कार है। वनस्पतियोंके पति तथा नरपतिरूप महादेवजीको नमस्कार है

Vyāsa sprach: Verehrung, immer wieder, Śiva, dem Zerstörer von Tripura und Bezwinger Bhagas. Verehrung ihm, dem Herrn der Bäume und Pflanzen; Verehrung ihm, dem Herrn der Menschen, dem höchsten Herrscher. Inmitten von Krieg und Unheil wendet der Hymnus den Geist einer höheren Zuflucht zu—und erkennt eine Macht an, die Übermut niederzwingt und die sittliche Ordnung wiederherstellt.

Verse 48

मातृणां पतये चैव गणानां पतये नमः । गवां च पतये नित्यं यज्ञानां पतये नम:,मातृकाओंके अधिपति और गणोंके पालक शिवको नमस्कार है। गोपति और यज्ञपति शंकरको नित्य नमस्कार है

Vyāsa sprach: Verehrung Śiva, dem Herrn der Mütter (Mātṛkās) und dem Herrn der Gaṇas. Immerdar verneige ich mich vor Śaṅkara, dem Beschützer des Viehs und dem Herrn der Opfer (yajña)—und rufe seinen Schutz und seine glückverheißende Ordnung inmitten des Kriegslärms an.

Verse 49

अपां च पतये नित्यं देवानां पतये नमः । पूष्णो दन्‍तविनाशाय त्र्यक्षाय वरदाय च

Vyāsa sprach: „Immerdar verneige ich mich vor dem Herrn der Wasser und vor dem Herrn der Götter. Auch verneige ich mich vor dem, der Pūṣans Zähne zerbrechen ließ, und vor dem Dreiaugigen Herrn, dem Spender der Gaben.“ Inmitten schwerer Ereignisse wendet sich die Erzählung zur ehrfürchtigen Anrufung: Sie erinnert an göttliche Mächte, die die kosmische Ordnung lenken, Unrecht züchtigen und Schutz gewähren—und rahmt so den sich entfaltenden Krieg in ein moralisches Universum ein, das von höherem Gesetz überwacht wird.

Verse 50

कर्माणि यानि दिव्यानि महादेवस्य धीमत:

Vyāsa sprach: „Jene göttlichen Taten des weisen Mahādeva—“

Verse 51

तानि ते कीर्तयिष्यामि यथाप्रज्ञं यथाश्रुतम्‌ । अर्जुन! अब मैं परम बुद्धिमान्‌ महादेवजीके जो दिव्य कर्म हैं, उनका अपनी बुद्धिके अनुसार जैसा मैंने सुन रखा है, वैसा ही तुम्हारे समक्ष वर्णन करता हूँ ।।

Vyāsa sprach: „Ich will dir jene Taten berichten, so gut es mein Verstand vermag, genau so, wie ich sie vernommen habe. Arjuna, nun werde ich vor dir—nach meinem Vermögen—die göttlichen Handlungen des höchst weisen Mahādeva schildern. In dieser Welt weder die Götter noch die Asuras, weder die Gandharvas noch die Rākṣasas…“

Verse 52

सुखमेधन्ति कुपिते तस्मिन्नपि गुहागता: । यदि वे कुपित हो जाये तो देवता, असुर, गन्धर्व और राक्षस इस लोकमें अथवा पातालमें छिप जानेपर भी चैनसे नहीं रहने पाते हैं ।।

Vyāsa sprach: „Selbst wenn sie sich in Höhlen verbergen, können sie, wenn er erzürnt ist, keine Ruhe finden.“

Verse 53

विव्याध कुपितो यज्ञ निर्दयस्त्वभवत्‌ तदा । धनुषा बाणमुत्सृूज्य सघोषं विननाद च

Vyāsa sprach: „Im Zorn traf er das Opfer; damals wurde er erbarmungslos. Einen Pfeil vom Bogen lösend, brüllte er laut, mit dröhnendem Getöse.“

Verse 54

ते न शर्म कुतः शान्तिं लेभिरे सम सुरास्तदा । विद्रुते सहसा यज्ञे कुपिते च महेश्वरे,देवताओंको उस समय कहीं भी सुख और शान्ति नहीं मिली, महेश्वरके कुपित होनेसे सहसा यज्ञमें उपद्रव खड़ा हो गया था

Vyāsa sprach: „Damals fanden die Götter nirgends Trost noch Frieden. Denn als das Opfer plötzlich in Unordnung geriet und Maheśvara erzürnte, erhob sich ringsum Aufruhr.“

Verse 55

तेन ज्यातलघोषेण सर्वे लोका: समाकुला: । बभूवुर्वशगा: पार्थ निपेतुश्च सुरासुरा:

Vyāsa sprach: Durch jenes tiefe, widerhallende Dröhnen der Bogensehne gerieten alle Welten in Aufruhr. O Pārtha, sie kamen unter seine überwältigende Gewalt; selbst Götter und Asuras wurden niedergetroffen und stürzten zu Boden—ein Zeichen dafür, dass schiere Kriegsmacht Wesen über alle Sphären hinweg bezwingen und die sittliche Ordnung des Krieges erschüttern kann.

Verse 56

आपक्षुक्षुभिरे सर्वाश्चकम्पे च वसुंधरा । पर्वताश्च व्यशीर्यन्त दिशो नागाश्ष मोहिता:

Vyāsa sprach: Als die geflügelten Wesen in Aufruhr gerieten, erbebte die Erde selbst. Die Berge begannen zu bersten und zu zerfallen, und die Himmelsrichtungen—mitsamt den großen Nāgas—wurden von Verwirrung ergriffen. Das Bild kündete von einer kosmischen Störung, als schreckte die Natur selbst vor der moralischen Last und der Gewalt des sich entfaltenden Krieges zurück.

Verse 57

समुद्रके जलमें ज्वार आ गया, धरती काँपने लगी, पर्वत टूट-फूटकर बिखरने लगे और दिग्गज मूर्च्छित हो गये ।।

Vyāsa sprach: Als die Welten von schrecklicher Finsternis umhüllt wurden, leuchtete nirgends mehr ein Licht. Herr Śiva, als schlüge er die Strahlkraft selbst nieder, löschte den Glanz aller Himmelslichter aus, sogar den der Sonne—ein unheilvolles Zeichen, dass die sittliche Ordnung inmitten der Schrecken des Krieges erschüttert worden war.

Verse 58

चुक्षुभुर्भयभीताश्च शान्तिं चक्रुस्तथैव च । ऋषय: सर्वभूतानामात्मनश्नव सुखैषिण:

Vyāsa sprach: Die Weisen, vom Schrecken erschüttert, gerieten in tiefe Unruhe; und sogleich begannen sie mit Riten der Besänftigung. Um Wohlergehen und Glück für alle Wesen—und auch für sich selbst—zu erbitten, nahmen sie beruhigende Handlungen (wie glückverheißende Anrufungen) auf, um die unheilvolle Störung zu bannen, die im Kriegsgetümmel aufgestiegen war.

Verse 59

पूषाणमभ्यद्रवत शड्कर: प्रहसन्निव । पुरोडाशं भक्षयतो दशनान्‌ वै व्यशातयत्‌,उस समय हँसते हुए-से भगवान्‌ शंकरने पूषापर आक्रमण किया। वे पुरोडाश खा रहे थे। उन्होंने उनके सारे दाँत तोड़ डाले

Vyāsa sprach: Lächelnd, als wäre es ihm ein Spiel, stürzte Śaṅkara auf Pūṣan zu. Während Pūṣan den Opferkuchen (puroḍāśa) aß, zerschmetterte Śaṅkara ihm alle Zähne. Die Begebenheit unterstreicht die Gefahr von Hochmut und von Ritualen ohne Ehrfurcht—wird die heilige Ordnung verletzt, trifft selbst die Götter rasche Vergeltung.

Verse 60

ततो निश्चक्रमुर्देवा वेपमाना नता: सम ते । पुनश्न संदधे दीप्तान्‌ देवानां निशिताउशरान्‌

Da traten die Götter hervor, vor Furcht bebend und mit tief geneigtem Haupt in Unterwerfung. Unmittelbar darauf legte Śiva auf sie scharfe, lodernd strahlende Pfeile an.

Verse 61

सधूमान्‌ सस्फुलिज्ांश्व विद्युत्तोयदर्संनि भान्‌ । त॑ दृष्टवा तु सुरा: सर्वे प्रणिपत्य महेश्वरम्‌

Es erschien von Rauch umwoben, Funken sprühend, dem Blitz, den Regengüssen und dem Krachen des Donners gleich. Als alle Götter diese ehrfurchtgebietende Erscheinung sahen, warfen sie sich vor Maheśvara (Śiva) nieder.

Verse 62

रुद्रस्य यज्ञभागं च विशिष्ट ते त्वकल्पयन्‌ | धूम और चिनगारियोंसहित वे बाण बिजलीसहित मेघोंके समान जान पड़ते थे। तब सम्पूर्ण देवताओंने भगवान्‌ महेश्वरको कुपित देख उनके चरणोंमें प्रणाम किया और रुद्रके लिये उन्होंने विशिष्ट यज्ञभागकी कल्पना की ।।

Vyāsa berichtet: Als die Götter Maheśvara (Rudra) im Zorn sahen, fielen sie in Furcht zu seinen Füßen und bestimmten ihm einen eigenen Anteil an der Opfergabe. Als sein Zorn sich legte, wurde das Opfer vollendet; und seit jener Zeit bleiben die Götter Rudra gegenüber wachsam, eingedenk dessen, wie sie einst in Schrecken flohen.

Verse 63

तेन चैवातिकोपेन स यज्ञ: संधितस्तदा । भग्नाश्नापि सुरा आसन्‌ भीताश्चाद्यापि त॑ं प्रति

Durch jenen übergroßen Zorn wurde das Opfer damals wieder geordnet und zur Vollendung gebracht. Und obgleich die Götter nicht zugrunde gingen, fürchten sie ihn bis heute.

Verse 64

असुराणां पुराण्यासंस्त्रीणि वीर्यवर्तां दिवि । आयसं राजतं चैव सौवर्ण परमं महत्‌

Vyāsa sprach: In alter Zeit besaßen die mächtigen Asuras drei Städte am Himmel. Eine war aus Eisen, eine aus Silber, und die dritte—überaus weit und erhaben—war aus Gold geschaffen.

Verse 65

सौवर्ण कमलाक्षस्य तारकाक्षस्य राजतम्‌ | तृतीयं तु पुरं तेषां विद्युम्मालिन आयसम्‌,उनमेंसे सोनेका नगर कमलाक्षके, चाँदीका तारकाक्षके तथा तीसरा लोहेका बना हुआ नगर विद्युन्मालीके अधिकारमें था

Vyāsa sprach: Von jenen drei Festungen gehörte die goldene Stadt Kamalākṣa, die silberne Tārakākṣa, und die dritte—aus Eisen erbaut—stand unter der Herrschaft Vidyunmālins.

Verse 66

न शक्तस्तानि मघवान्‌ भेत्तुं सर्वायुधैरपि । अथ सर्वे सुरा रुद्रं जग्मु: शरणमर्दिता:

Vyāsa sprach: Selbst Maghavān (Indra) vermochte, obgleich er jede Art von Waffe einsetzte, jene befestigten Städte nicht zu durchbrechen. Da gingen alle Götter, von ihnen bedrängt und gequält, zu Rudra (Śiva), um Zuflucht zu suchen.

Verse 67

ते तमूचुर्महात्मानं सर्वे देवा: सवासवा: । ब्रह्मदत्तवरा होते घोरास्त्रिपुरवासिन:

Vyāsa sprach: Da wandten sich alle Götter, zusammen mit Vāsava (Indra), an jenen Großgesinnten: „O du, dem Brahmā Gaben verliehen hat, die schrecklichen Bewohner von Tripura…“

Verse 68

त्वदृते देवदेवेश नान्य: शक्त: कथंचन

Vyāsa sprach: „Außer dir, o Herr der Herren, gibt es niemanden, der — unter welchen Umständen auch immer — dazu fähig wäre.“

Verse 69

हन्तुं दैत्यान्‌ महादेव जहि तांस्त्वं सुरद्विष: । 'देवदेवेश्वर महादेव! आपके सिवा दूसरा कोई उन दैत्योंका वध करनेमें समर्थ नहीं है; अतः आप उन देवद्रोहियोंको मार डालिये || ६८ $ ।।

Vyāsa sprach: „O Mahādeva, erschlage die Dāityas, strecke jene Feinde der Götter nieder. Außer dir vermag niemand, sie zu vernichten; darum setze diesen Verletzern der göttlichen Ordnung ein Ende.“

Verse 70

निपातयिष्यसे चैतानसुरान्‌ भुवनेश्वर । 'भुवनेश्वर! रुद्र! आप जब इन असुरोंका विनाश कर डालेंगे, तबसे सम्पूर्ण यज्ञकर्मोमें जो पशु (यज्ञके साधनभूत उपकरण) होंगे, वे रुद्रके भाग समझे जायूँगे' ।।

Vyāsa sprach: „O Herr der Welten! Du wirst diese Asuras niederstrecken. Und, o Rudra—wenn du die Vernichtung dieser Asuras vollbracht hast, dann werden in allen Opferhandlungen die dargebrachten Tiere (als Mittel und Geräte des Opfers) als Rudras rechtmäßiger Anteil gelten.“ So angeredet, erwiderte er: „So sei es“, im Wunsch nach dem Wohl der Götter.

Verse 71

गन्धमादनविन्ध्यौ च कृत्वा वंशध्वजौ हर: । पृथ्वीं ससागरवनां रथं कृत्वा तु शड्कर:

Vyāsa sprach: Hara (Śiva) machte Gandhamādana und Vindhya zu den beiden Bannerstangen seines Wagens; und Śaṅkara machte die Erde—mitsamt ihren Ozeanen und Wäldern—zum Wagen selbst.

Verse 72

अक्ष॑ कृत्वा तु नागेन्द्रं शेषं नाम त्रिलोचन: । चक्रे कृत्वा तु चन्द्रार्कों देवदेव: पिनाकधृक्‌

Vyāsa sprach: Der dreiäugige Herr (Śiva), der den Bogen Pināka trägt, machte den Schlangenkönig namens Śeṣa zur Achse seines Wagens; und Mond und Sonne formte er zu den beiden Rädern.

Verse 73

अणी कृत्वैलपत्रं च पुष्पदन्तं च ऋयम्बक: । यूपं कृत्वा तु मलयमवनाहं च तक्षकम्‌

Vyāsa sprach: „Ṛyambaka formte eine scharfe Spitze und eine blattartige Klinge; auch Puṣpadanta machte er dazu. Und nachdem er einen Opferpfahl geschaffen hatte, formte er ferner Malaya, Avanāha und Takṣaka.“

Verse 74

देवताओंके ऐसा कहनेपर भगवान्‌ शिवने “तथास्तु” कहकर उनके हितकी इच्छासे गन्धमादन और विन्ध्याचल इन दो पर्वतोंको अपने रथके दो पार्श्ववर्ती ध्वज बनाये। फिर समुद्र और पर्वतोंसहित समूची पृथ्वीको रथ बनाकर नागराज शेषको उस रथका धुरा बनाया। तत्पश्चात्‌ त्रिनेत्रधारी पिनाकपाणि देवाधिदेव महादेवने चन्द्रमा और सूर्य दोनोंको रथके दो पहिये बनाये। एलपत्रके पुत्र और पुष्पदनन्‍्तको जूएकी कीलें बनाया। फिर त्यम्बकने मलयाचलको यूप और तक्षक नागको जूआ बाँधनेकी रस्सी बना लिया || ७०-- ७३ || योक्‍त्राड्ानि च सत्त्वानि कृत्वा शर्व: प्रतापवान्‌ | वेदान्‌ कृत्वाडथ चतुरश्षतुरश्चवान्‌ महेश्वर:

Vyāsa sprach: Als die Götter so geredet hatten, antwortete Herr Śiva: „So sei es“, und in ihrem Wohlwollen machte er die Berge Gandhamādana und Vindhya zu den beiden Seitenbannern seines Wagens. Dann nahm er die ganze Erde—mitsamt Ozeanen und Bergen—als Wagen und machte den Schlangenkönig Śeṣa zu dessen Achse. Darauf machte Mahādeva, der Dreiäugige, der den Bogen Pināka trägt, Herr der Götter, Mond und Sonne zu den beiden Rädern. Den Sohn Elāpatras und Puṣpadanta bestimmte er zu den Pflöcken des Jochs; und Tryambaka machte den Berg Malaya zum yūpa (Opferpfahl) und die Schlange Takṣaka zur Schnur, die das Joch bindet. Ebenso ordnete der machtvolle Śarva andere Wesen als Geschirr und Zügel an und machte die vier Veden selbst zu den vier Pferden seines Wagens—und zeigte so die kosmische Ordnung als die Kraft, die den göttlichen Willen zum Heil der Götter voranträgt.

Verse 75

उपवेदान्‌ खलीनांश्व॒ कृत्वा लोकत्रयेश्वर: । गायत्री प्रग्रह कृत्वा सावित्रीं च महेश्वर:,तत्पश्चात्‌ तीनों लोकोंके स्वामी महेश्वरने उपवेदोंको लगाम बनाकर गायत्री और सावित्रीको प्रग्रह बना लिया

Vyāsa sprach: Der große Herr, Gebieter der drei Welten, formte die vedischen Nebenlehren zum Zaum seiner Rosse; und indem er Gāyatrī und Sāvitrī zu Zügeln machte, brachte er sie unter Kontrolle. Das Bild lehrt, dass heiliges Wissen und disziplinierte Rezitation Macht und Impuls lenken sollen, damit Autorität mit Maß und rechter Ordnung ausgeübt werde.

Verse 76

कृत्वोड्कार प्रतोदं च ब्रह्माणं चैव सारथिम्‌ । गाण्डीवं मन्दरं कृत्वा गुणं कृत्वा तु वासुकिम्‌

Vyāsa sprach: „Die heilige Silbe Oṃ formte er zum Treibstachel, und Brahmā selbst zum Wagenlenker. Den Berg Mandara machte er zum Gāṇḍīva-Bogen, und Vāsuki zu dessen Sehne.“ Das Bild zeigt eine kosmische Bewaffnung: göttliche Mächte und urzeitliche Wesen werden zu Werkzeugen des Kampfes umgeprägt; es deutet an, dass, wenn Dharma auf dem Spiel steht, die Kräfte des Universums selbst aufgeboten werden, um die Ordnung zu wahren — und doch unterstreicht die Größe zugleich das schwere ethische Gewicht des Krieges.

Verse 77

विष्णुं शरोत्तमं कृत्वा शल्यमग्निं तथैव च | वायुं कृत्वाथ वाजाभ्यां पुड्खे वैवस्वतं यमम्‌

Vyāsa sprach: Indem er Viṣṇu zur höchsten Pfeilspitze machte und Agni zu seinem lodernden Kopf, setzte er Vāyu als seine Flügel; und zu seinen Schwanzfedern machte er Vaivasvata Yama. Die Stelle steigert die moralische Schwere des Krieges, indem sie die Waffe von kosmischen Kräften beseelt zeigt: Die sich entfaltende Vernichtung ist nicht bloß menschliche Gewalt, sondern eine schicksalhafte, von Dharma getragene Abrechnung.

Verse 78

विद्युत्‌ कृत्वाथ निश्राणं मेरुं कृत्वाथ वै ध्वजम्‌ | आरुहा स रथं दिव्यं सर्वदेवमयं शिव:

Vyāsa sprach: Nachdem er den Blitz zu einer scharfen, schneidenden Klinge (für seine Waffe) gemacht und den Berg Meru an die Stelle des Hauptbanners gesetzt hatte, bestieg Śiva — dessen Wagen göttlich war und aus den Kräften aller Götter bestand — jenen himmlischen Streitwagen, um zur Vernichtung der Tripuras auszuziehen. Die Szene betont eine sittliche Ordnung: überwältigende Gewalt ist hier nicht bloße Aggression, sondern ein göttlich sanktioniertes Handeln, das dämonische Bedrückung beendet und Stabilität wiederherstellt.

Verse 79

त्रिपुरस्यथ वधार्थाय स्थाणु: प्रहरतां वर: । असुराणामन्तकर: श्रीमानतुलविक्रम:

Dann, um Tripura zu töten, rüstete sich Sthāṇu — der Erste unter den Schlagenden, ruhmvoll und von unvergleichlicher Kraft, der den Asuras den Tod bringt — zum entscheidenden Hieb. Die Stelle rahmt Śivas Handeln als Wiederherstellung kosmischer Ordnung: Gewalt wird nicht aus Eroberungslust oder Hass eingesetzt, sondern um zerstörerische Mächte zu beenden, die das von den Göttern gehütete Gleichgewicht bedrohen.

Verse 80

स्तूयमान: सुरै: पार्थ ऋषिभिश्न तपोधनै: । स्थान माहेश्वरं कृत्वा दिव्यमप्रतिमं प्रभु:

O Pārtha, von den Göttern und von asketischen Rishis, reich an Tapas, gepriesen, errichtete der mächtige Herr eine göttliche, unvergleichliche Wohnstatt Maheshvaras.

Verse 81

यदा त्रीणि समेतानि अन्तरिक्षे पुराणि च

Vyāsa sprach: „Als die Drei sich in der Mitte des Himmels zusammenfanden und auch die uralten Vorzeichen…“

Verse 82

पुराणि न च तं शेकुर्दानिवा: प्रतिवीक्षितुम्‌

Selbst die Alten vermochten es nicht, ihn direkt anzublicken; so schrecklich und überwältigend war der Anblick.

Verse 83

पुराणि दग्धवन्तं तं देवी याता प्रवीक्षितुम्‌

Vyāsa sprach: Die Göttin ging hin, um ihn zu sehen—den, der die alten Aufzeichnungen verbrannt hatte—um die Sache selbst zu prüfen.

Verse 84

बालमड्कगतं कृत्वा स्वयं पञ्चशिखं पुन: । जिस समय वे तीनों पुरोंको दग्ध कर रहे थे, उस समय पार्वतीदेवी भी उन्हें देखनेके लिये एक पाँच शिखावाले बालकको गोदमें लेकर वहाँ गयीं ।।

Vyāsa sprach: Umā (Pārvatī) nahm einen Knaben mit fünf Schöpfen auf ihren Schoß und fragte, begierig zu wissen „Wer ist dieser?“, die Götter.

Verse 85

असूयतश्च शक्रस्य वज्ेण प्रहरिष्यत: । बाहुं सवज्ं तं तस्य क्रुद्धस्यास्तम्भयत्‌ प्रभु:

Vyāsa sprach: Als Śakra (Indra), von Neid getrieben, im Begriff war, mit seinem Vajra zuzuschlagen, hielt der mächtige Herr seinen zornigen Arm—den Vajra noch in der Hand—auf und verhinderte die Tat, ehe sie vollzogen werden konnte. Die Stelle betont die ethische Notwendigkeit, Zorn zu zügeln und zerstörerische Gewalt zu verhindern, selbst wenn Macht und Waffen zur Hand sind.

Verse 86

प्रहस्य भगवांस्तूर्ण सर्वलोकेश्वरो विभु: । पार्वतीदेवीने देवताओंसे पूछा--“पहचानते हो

Da stand Śakra (Indra), dessen Arm gelähmt war, umringt von den Scharen der Götter. Die Begebenheit zeigt, wie göttlicher Stolz und Eifersucht in Gewalt umschlagen können, und wie der höchste Herr solche Regungen zügelt, die kosmische Ordnung schützt und selbst die Götter daran erinnert, dass Macht dem Dharma und wahrer Souveränität zu gehorchen hat.

Verse 87

जगाम ससुरस्तूर्ण ब्रह्माणं प्रभुमव्ययम्‌ । तदनन्तर स्तम्भित हुई भुजाके साथ ही देवताओंसहित इन्द्र तुरंत ही वहाँसे अविनाशी भगवान्‌ ब्रह्माजीके पास गये ।।

Vyāsa sprach: Darauf eilten die Götter zusammen mit Indra sogleich zu Brahmā, dem unvergänglichen Herrn. Als sie ihn erreicht hatten, verneigten sie sich ehrfürchtig und sprachen mit gefalteten Händen: „O Brahman! Auf Pārvatīs Schoß war ein wunderbares Wesen, das die Gestalt eines Kindes trug. Obwohl wir es sahen, konnten wir nicht erkennen, wer es in Wahrheit war.“ Die Stelle hebt die ethische Demut der Götter hervor: Selbst die Mächtigen müssen höhere Weisheit suchen, wenn sie den Geheimnissen des Göttlichen begegnen.

Verse 88

किमप्यड्कगतं ब्रह्मन्‌ पार्वत्या भूतमद्भुतम्‌ । बालरूपधरं दृष्टवा नास्माभिरभिलक्षित:

„O Brahman! Auf Pārvatīs Schoß war etwas Wunderbares — ein außergewöhnliches Wesen. Obwohl wir es in der Gestalt eines Kindes sahen, konnten wir nicht erkennen, wer es in Wahrheit war.“

Verse 89

तस्मात्‌ त्वां प्रष्टमिच्छामो निर्जिता येन वै वयम्‌ । अयुध्यता हि बालेन लीलया सपुरंदरा:

Darum möchten wir dich nach ihm fragen—nach dem, durch den wir wahrhaft bezwungen wurden. Denn jener Knabe hat uns, die Götter, Indra eingeschlossen, ohne überhaupt zu kämpfen, mühelos überwältigt, als wäre es nur ein Spiel.

Verse 90

तेषां तद्‌ वचन श्रुत्वा ब्रह्मा ब्रह्म॒विदां वर: । ध्यात्वा स शम्भुं भगवान्‌ बालं चामिततेजसम्‌

Als Brahmā—der Vortrefflichste unter den Kennern des Brahman—ihre Worte vernahm, trat er in tiefe Betrachtung ein. Durch Meditation erkannte er Śambhu (Śiva), den erhabenen Herrn, der die Gestalt eines Kindes angenommen hatte und in unermesslichem Glanz erstrahlte.

Verse 91

उवाच भगवान्‌ ब्रह्मा शक्रादींश्व॒ सुरोत्तमान्‌ । चराचरस्य जगत: प्रभु: स भगवान्‌ हर:

Da sprach Bhagavān Brahmā zu Indra und den übrigen erhabensten Göttern: „Jener Bhagavān Hara (Śaṅkara) ist der souveräne Herr des ganzen Universums, des Bewegten wie des Unbewegten. Keine Macht steht höher als Mahādeva. Das Kind von unermesslichem Glanz, das ihr alle zusammen mit Pārvatī geschaut habt, war niemand anderes als Śaṅkara selbst, der zur Freude Pārvatīs die Gestalt eines Kindes annahm. Darum kommt—lasst uns alle bei Ihm Zuflucht suchen.“

Verse 92

तस्मात्‌ परतरं नान्यत्‌ किंचिदस्ति महेश्वरात्‌ । यो दृष्टो हमुमया सार्ध युष्माभिरमितद्युति:

Darum gibt es nichts, was höher wäre als Maheśvara. Das Kind von unermesslichem Glanz, das ihr alle zusammen mit Umā gesehen habt, war Bhagavān Śaṅkara selbst. Zur Freude Pārvatīs nahm er die Gestalt eines Kindes an; darum kommt—lasst uns bei Ihm Zuflucht suchen.

Verse 93

स पार्वत्या: कृते शर्व: कृतवान्‌ बालरूपताम्‌ | ते मया सहिता यूय॑ प्रापयध्वं तमेव हि

Um Pārvatīs willen nahm Śarva (Śiva) die Gestalt eines Kindes an. Darum sollt ihr alle, zusammen mit mir, zu Ihm hingehen und allein bei Ihm Zuflucht suchen.

Verse 94

स एष भगवान्‌ देव: सर्वलोकेश्वर: प्रभु: । न सम्बुबुधिरे चैनं देवास्तं भुवनेश्वरम्‌

Vyāsa sprach: „Er ist wahrlich der Bhagavān, der göttliche Herr—Gebieter aller Welten, der höchste Lenker. Und doch erkannten selbst die Götter Ihn nicht wirklich, jenen Herrn des Universums.“

Verse 95

अथाश्येत्य ततो ब्रह्मा दृष्टवा स च महेश्वरम्‌

Darauf trat Brahmā heran und, als er Maheśvara (Śiva) erblickt hatte, handelte er dementsprechend—ein Augenblick, in dem die kosmische Ordnung durch die ehrfürchtige Begegnung mit dem höchsten Herrn anerkannt wird.

Verse 96

ब्रह्मोवाच त्वं यज्ञों भुवनस्यास्य त्वं गतिस्त्वं परायणम्‌

Brahmā sprach: „Du bist das Opfer selbst; du bist die Stütze dieses Universums; du bist Ziel und letzte Zuflucht. Du bist Bhava, der Ursprung aller Wesen; du bist Mahādeva, die höchste Wohnstatt und der höchste Stand. Durch dich ist diese ganze Welt—das Bewegliche wie das Unbewegliche—nach allen Seiten hin durchdrungen.“

Verse 97

त्वं भवस्त्वं महादेवस्त्वं धाम परमं पदम्‌ | त्वया सर्वमिदं व्याप्तं जगत्‌ स्थावरजड्रमम्‌

Vyāsa sprach: „Du bist Bhava; du bist Mahādeva; du bist die höchste Wohnstatt und das höchste Ziel. Durch dich ist dieses ganze Universum durchdrungen—alles, ob unbeweglich oder träge.“ Der Vers stellt Śiva als die alles tragende Wirklichkeit dar und gründet Hingabe in der Erkenntnis, dass das Göttliche nicht von der Welt getrennt ist, sondern sie überall durchwaltet.

Verse 98

भगवन्‌ भूतभव्येश लोकनाथ जगत्पते । प्रसादं कुरु शक्रस्य त्वया क्रोधार्दितस्य वै,भूत, वर्तमान और भविष्यके स्वामी भगवन्‌! लोकनाथ! जगत्पते! ये इन्द्र आपके क्रोधसे पीड़ित हो रहे हैं। आप इनपर कृपा कीजिये

Vyāsa sprach: „O erhabener Herr, Gebieter über Vergangenheit und Zukunft, Beschützer der Welten, Herr des Universums—gewähre Śakra (Indra) deine Gnade. Wahrlich, er wird von dem Zorn bedrängt, der aus dir hervorgegangen ist; so erbarme dich seiner.“

Verse 99

व्यास उवाच पद्मयोनिवच: श्रुत्वा ततः प्रीतो महेश्वर: । प्रसादाभिमुखो भूत्वा अट्टहासमथाकरोत्‌

Vyāsa sprach: „O Pārtha! Als Maheśvara die Worte des Padmayoni (Brahmā) vernommen hatte, wurde er erfreut. Dem Gewähren von Gnade zugewandt, brach er darauf in ein lautes, widerhallendes Lachen aus—ein glückverheißendes Zeichen, dass die göttliche Antwort sich sogleich entfalten werde.“

Verse 100

ततः प्रसादयामासुरुमां रुद्रं च ते सुरा: । अभवच्च पुनर्बाहुर्यथाप्रकृति वच्धिण:,तब देवताओंने पार्वतीदेवी तथा भगवान्‌ शंकरको प्रसन्न किया। फिर वज्रधारी इन्द्रकी बाँह जैसी पहले थी, वैसी हो गयी

Daraufhin suchten die Götter Umā und Rudra zu besänftigen. Und durch diese Sühne wurde der Arm Indras, des Trägers des Vajra, wieder wie zuvor — in seinen natürlichen Zustand zurückversetzt.

Verse 101

तेषां प्रसन्नो भगवान्‌ सपत्नीको वृषध्वज: । देवानां त्रिदशश्रेष्ठो दक्षयज्ञविनाशन:,दक्षयज्ञका विनाश करनेवाले देवश्रेष्ठ भगवान्‌ वृषध्वज अपनी पत्नी उमाके साथ देवताओंपर प्रसन्न हो गये

Ihnen wohlgesinnt wurde der erhabene Herr Vṛṣadhvaja (Śiva), begleitet von seiner Gemahlin Umā, und erwies den Göttern Gnade — der Vornehmste unter den Dreißig, der einst Dakṣas Opfer zerstörte.

Verse 102

स वै रुद्र: स च शिव: सोडग्नि: सर्वश्न सर्ववित्‌ । स्चेन्द्रश्नेव वायुश्व सो5श्वचिनौ च स विद्युत:

Vyāsa verkündet, dass der Gepriesene nicht auf eine einzige Gestalt beschränkt ist: Er ist Rudra und zugleich Śiva; er ist Agni, das alles durchdringende Wesen, und der Allwissende. Er ist Indra und Vāyu; er ist die Zwillings-Aśvins und selbst der Blitz.

Verse 103

स भव: स च पर्जन्यो महादेव: सनातन: । स चन्द्रमा: स चेशान: स सूर्यो वरुणश्व॒ सः,वे ही भव, वे ही मेघ और वे ही सनातन महादेव हैं। चन्द्रमा, ईशान, सूर्य और वरुण भी वे ही हैं

Vyāsa sprach: Er ist Bhava; er ist auch Parjanya, die regenbringende Macht; er ist der ewige Mahādeva. Er ist der Mond; er ist Īśāna; er ist die Sonne; und er ist auch Varuṇa.

Verse 104

स काल: सो&न्‍्तको मृत्यु: स यमो रात्र्यहानि तु । मासार्धमासा ऋतव: संध्ये संवत्सरशक्ष॒ सः,वे ही काल, अनाक, मृत्यु, यम, रात्रि, दिन, मास, पक्ष, ऋतु, संध्या और संवत्सर हैं

Vyāsa sprach: Er ist die Zeit; er ist Antaka, der Beender; er ist der Tod; er ist Yama. Er ist auch Nacht und Tag, Monate und Halbmonate, Jahreszeiten, Dämmerungen und das Jahr.

Verse 105

धाता च स विधाता च विश्वात्मा विश्वकर्मकृत्‌ | सर्वासां देवतानां च धारयत्यवपुर्वपु:

Vyāsa sprach: Er ist zugleich der Ordner und der Verfüger, das universale Selbst und der Schöpfer der Werke des Weltalls. Obgleich er selbst ohne Leib ist, trägt und erhält er die Leiber aller Götter.

Verse 106

सर्वदेवै: स्तुतो देव: सैकधा बहुधा च सः । शतधा सहस्रधा चैव भूय: शतसहस्रधा,सम्पूर्ण देवता सदा उनकी स्तुति करते हैं। वे महादेवजी एक होकर भी अनेक हैं। सौ, हजार और लाखों रूपोंमें वे ही विराज रहे हैं

Vyāsa sprach: Von allen Göttern gepriesen, erscheint jener Herr—obgleich einer—in vielerlei Weise. Er offenbart sich in Hunderten, in Tausenden und wiederum in Hunderttausenden von Gestalten.

Verse 107

द्वे तनू तस्य देवस्य वेदज्ञा ब्राह्मणा विदु: । घोरा चान्या शिवा चान्या ते तनू बहुधा पुनः

Vyāsa sprach: Die vedakundigen Brahmanen-Weisen wissen, dass diese Gottheit zwei Gestalten hat: eine furchtbare und eine glückverheißende. Obgleich verschieden, gehen aus diesen beiden Gestalten immer wieder zahlreiche weitere Erscheinungen hervor.

Verse 108

घोरा तु या तनुस्तस्य सो<नग्निर्विष्णु: स भास्कर: । सौम्या तु पुनरेवास्य आपो ज्योतींषि चन्द्रमा:

Vyāsa erklärt: Der furchtbare Aspekt der Gottheit ist eben jene Macht, die als Feuer, als Viṣṇu und als Sonne erscheint; ihr sanfter, glückverheißender Aspekt hingegen offenbart sich als Wasser, als die Lichter des Himmels—Planeten und Sterne—und als Mond.

Verse 109

वेदा: साज्रोपनिषद: पुराणाध्यात्मनिश्चया: । यदत्र परम गुहां स वै देवो महेश्वर:,वेद, वेदांग, उपनिषद्‌ पुराण और अध्यात्मशास्त्रके जो सिद्धान्त हैं तथा उनमें भी जो परम रहस्य है, वह भगवान्‌ महेश्वर ही हैं

Vyāsa sprach: Die Veden samt ihren Hilfswissenschaften und Upaniṣaden, die gefestigten Lehren der Purāṇas und die Unterweisungen über das Selbst—ja, das höchste Geheimnis, das in all dem liegt—das ist niemand anders als der göttliche Herr Maheśvara.

Verse 110

ईदृशश्व महादेवो भूयांश्न भगवानज: । न हि सर्वे मया शक्‍्या वक्तुं भगवतो गुणा:

Vyāsa sprach: „So ist wahrlich Mahādeva—immer größer, der Selige, der Ungeborene. Denn es ist mir nicht möglich, alle Eigenschaften jenes Herrn vollständig zu schildern.“

Verse 111

अपि वर्षसहस्रेण सततं पाण्डुनन्दन । अर्जुन! यह है अजन्मा भगवान्‌ महादेवका महामहिमस्वरूप। मैं सहस्रों वर्षोतक लगातार वर्णन करता रहूँ तो भी भगवानके समस्त गुणोंका पार नहीं पा सकता ।।

Vyāsa sprach: „O Sohn des Pāṇḍu, Arjuna! Dies ist der ungeborene Herr, Mahādeva, die Verkörperung höchster Majestät. Selbst wenn ich Ihn unablässig tausende Jahre lang beschriebe, erreichte ich doch nicht das jenseitige Ufer all der Eigenschaften des Herrn.“

Verse 112

आयुरारोग्यमैश्चर्य वित्तं कामांश्व पुष्कलान्‌

Vyāsa sprach: „(Er gewährt) langes Leben, Gesundheit, Wohlstand, Reichtum und reichliche Genüsse der Begierde.“

Verse 113

सेन्द्रादिषु च देवेषु तस्य चैश्वर्यमुच्यते

Vyāsa sprach: „Selbst unter den Göttern, an deren Spitze Indra steht, wird verkündet, dass Seine Herrschaft vorherrscht. Weil Er der Herr ist, wirkt Er in der Welt und teilt den Menschen die Früchte ihrer Taten zu—günstige wie ungünstige. Er allein wird auch als der Herr gelehrt, der die Erfüllung aller Wünsche gewährt.“

Verse 114

स चैव व्यापृतो लोके मनुष्याणां शुभाशुभे । ऐश्वर्याच्चैव कामानामीश्व्‌रक्ष॒ स उच्यते

Vyāsa sprach: „Und Er allein wirkt in der Welt in Bezug auf die günstigen und ungünstigen Taten der Menschen und teilt ihre Früchte aus. Weil Herrschaft und die Erfüllung der Wünsche von Ihm abhängen, wird Er daher der Herr (Īśvara) genannt.“

Verse 115

महेश्वरश्न महतां भूतानामीश्वरश्च॒ सः । बहुभिरबहुधा रूपैर्विश्वं व्याप्रोति वै जगत्‌

Vyāsa sprach: Er ist Mahādeva, der souveräne Herr der großen Wesen und der Lenker aller elementaren Existenzen. In unzähligen Weisen nimmt er viele Gestalten an und durchdringt das ganze Universum—und lehrt, dass die höchste Wirklichkeit nicht auf eine einzige Erscheinung beschränkt ist, sondern die gesamte Schöpfung trägt und in ihr wohnt.

Verse 116

तस्य देवस्य यद्‌ वक्‍त्रं समुद्रे तदधिषछ्ठितम्‌ । वडवामुखेति विख्यातं पिबत्‌ तोयमयं हवि:,उन महादेवजीका जो मुख है, वह समुद्रमें स्थित है। वह “वडवामुख” नामसे विख्यात होकर जलमय हविष्यका पान करता है

Vyāsa sprach: Jener Mund des Gottes—im Ozean gegründet—ist als „Vaḍavāmukha“ bekannt. Unablässig trinkt er ein Opfer (havis), das aus Wasser besteht. Das Bild deutet auf eine kosmische, gezügelte Kraft: Selbst was wie endloses Verschlingen erscheint, ist als Opferhandlung gefasst und zeigt, dass zerstörerisches Vermögen in einer dharmischen Ordnung gebunden bleibt, statt maßlos entfesselt zu werden.

Verse 117

एष चैव श्मशानेषु देवो वसति नित्यश: । यजन्त्येनं जनास्तत्र वीरस्थान इतीश्वरम्‌,ये ही महादेवजी श्मशानभूमि (काशीपुरी)-में नित्य निवास करते हैं। वहाँ मनुष्य “वीरस्थानेश्वर” के नामसे इनकी आराधना करते हैं

Vyāsa sprach: Dieser Herr selbst weilt unablässig auf den Verbrennungsstätten. Dort verehren ihn die Menschen als „Vīrasthāneśvara“, den Herrscher des Ortes der Helden—ein Zeichen dafür, dass selbst inmitten von Tod und Vergänglichkeit das Göttliche gegenwärtig und ehrfürchtiger Hingabe würdig ist.

Verse 118

अस्य दीप्तानि रूपाणि घोराणि च बहूनि च । लोके यान्यस्य पूज्यन्ते मनुष्या: प्रवदन्ति च,इनके बहुत-से तेजस्वी घोर रूप हैं, जो लोकमें पूजित होते हैं और मनुष्य उनका कीर्तन करते रहते हैं

Vyāsa sprach: „Er hat viele lodernde Gestalten und viele furchterregende dazu—Gestalten, die die Menschen in der Welt verehren und von denen sie unablässig sprechen und die sie preisen.“

Verse 119

नामधेयानि लोकेषु बहुन्यस्य यथार्थवत्‌ । निरुच्यन्ते महत्त्वाच्च विभुत्वात्‌ कर्मणस्तथा,उनकी महत्ता, सर्वव्यापकता तथा कर्मके अनुसार लोकमें इनके बहुत-से यथार्थ नाम बताये जाते हैं

Vyāsa sprach: In der Welt werden ihm mit Recht viele Namen beigelegt—Namen, die wahrhaft passen—aufgrund seiner Größe, seiner allgegenwärtigen Souveränität und der Art seiner Taten. Die Lehre besagt, dass göttliche Beinamen keine willkürlichen Etiketten sind, sondern aus erkannten Eigenschaften und Handlungen hervorgehen und die Menschen anleiten, nach wahrem Verdienst zu erinnern und zu urteilen, nicht nach bloßer Konvention.

Verse 120

वेदे चास्य समाम्नातं शतरुद्रियमुत्तमम्‌ । नाम्ना चानन्तरुद्रेति हुपस्थानं महात्मन:,यजुर्वेदमें भी परमात्मा शिवकी “शतरुद्रिय” नामक उत्तम स्तुति बतायी गयी है। अनन्तरुद्रनामसे इनका उपस्थान बताया गया है

Vyāsa sprach: „Im Veda ist für ihn (jenen großen Herrn) auch der vortreffliche Hymnus bewahrt, der Śatarudrīya genannt wird. Und die Weise der ehrfürchtigen Anrufung zur Verehrung dieses Mahātman wird unter dem Namen ‚Anantarudra‘ gelehrt.“

Verse 121

स कामानां प्रभुर्देवो ये दिव्या ये च मानुषा: । स विभु: स प्रभुर्देवो विश्व व्याप्रोति वै महत्‌

Vyāsa sprach: Er ist der Herr über alle Genüsse und begehrten Dinge, seien sie himmlisch oder menschlich. Dieser Gott, allmächtig und souverän, durchdringt dieses weite Universum; darum nennt man ihn den Allgegenwärtigen und den Höchsten Herrn.

Verse 122

ज्येष्ठ भूतं वदन्त्येनं ब्राह्मणा मुनयस्तथा । प्रथमो होष देवानां मुखादस्यानलो5भवत्‌

Vyāsa sprach: Die Brāhmaṇas und die Seher erklären ihn zum Ältesten der Wesen. Er ist der Erste unter den Göttern; und aus seinem Mund ging Agni, der Feuergott, hervor.

Verse 123

सर्वथा यत्‌ पशून्‌ पाति तैश्न यद्‌ रमते पुनः । तेषामधिपतिर्यच्च तस्मात्‌ पशुपति: स्मृत:

Vyāsa sprach: „Er wird als ‚Paśupati‘ in Erinnerung gehalten, weil er die Lebewesen auf jede Weise beschützt, sich erneut an ihrer Nähe erfreut und als ihr Herr und Hüter waltet.“

Verse 124

दिव्यं च ब्रह्मचर्येण लिड्रमस्य यथा स्थितम्‌ । महयत्येष लोकांश्व महेश्वर इति स्मृत:,इनका दिव्य लिंग ब्रह्मचर्यसे स्थित है। ये सम्पूर्ण लोकोंको महिमान्वित करते हैं; इसलिये महेश्वर कहे गये हैं

Vyāsa sprach: Sein Liṅga ist göttlich und steht fest gegründet durch vollkommenes Brahmacarya (keusche, disziplinierte geistige Selbstzucht). Er verherrlicht und trägt alle Welten; darum wird er als Maheśvara, der Große Herr, in Erinnerung gehalten.

Verse 125

ऋषयश्नैव देवाश्ष गन्धर्वाप्सरसस्तथा । लिज्भमस्यार्चयन्ति सम तच्चाप्यूर्ध्व समास्थितम्‌,ऋषि, देवता, गन्धर्व और अप्सराएँ इनके ऊर्ध्वलोकस्थित लिंगविग्रह (प्रतीक)-की पूजा करती हैं

Vyāsa sprach: Weise, Götter, Gandharvas und Apsaras — sie alle verehren diesen heiligen Liṅga, ein Sinnbild, das in den höheren Welten aufgerichtet ist. Die Stelle zeichnet Hingabe als universale Handlung, die die menschliche Gesellschaft übersteigt, und zeigt, dass die Ehrfurcht vor dem Göttlichen selbst von erhabenen Wesen getragen wird.

Verse 126

पूज्यमाने ततस्तस्मिन्‌ मोदते स महेश्वर: । सुखी प्रीतश्न॒ भवति प्रद्ृष्टश्वेव शड्कर:

Wird jenes Sinnbild verehrt, so freut sich der glückverheißende Herr Maheśvara. Śaṅkara wird froh und gnädig zufrieden, als stünde er sichtbar vor den Augen — so zeigt sich, dass aufrichtige Hingabe die Gunst der Gottheit und inneres Wohlergehen dem Verehrer bringt.

Verse 127

यदस्य बहुधा रूप॑ भूतभव्यभवस्थितम्‌ | स्थावरं जज्भमं चैव बहुरूपस्तत: स्मृत:,भूत, भविष्य और वर्तमान--तीनों कालोंमें इनके स्थावर-जंगम बहुत-से रूप स्थित होते हैं; इसलिये इन्हें 'बहुरूप” नाम दिया गया है

Vyāsa sprach: „Weil dieses Wesen in vielen Gestalten erscheint — ausgebreitet über Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart — und weil in ihm unzählige Formen wohnen, unbewegte wie bewegte, wird es daher mit dem Namen ‘Bahurūpa’ (der Vielgestaltige) erinnert.“

Verse 128

एकाक्षो जाज्वतन्नास्ते सर्वतो$क्षिमयो5पि वा । क्रोधाद्‌ यश्चाविशल्लोकांस्तस्मात्‌ सर्व इति स्मृत:

Vyāsa sprach: Obwohl er Augen nach allen Seiten besitzt — ja, als bestünde er aus Augen — gibt es doch auch ein einziges, außergewöhnliches, feuriges Auge, das für sich steht und immerzu im Zorn lodert. Und weil er alle Welten durchdringt und in sie eingeht, wird er mit dem Namen „Sarva“, das All, erinnert.

Verse 129

धूम्ररूपं च यत्‌ तस्य धूर्जटिस्तेन चोच्यते । विश्वेदेवाश्व॒ यत्‌ तस्मिन्‌ विश्वरूपस्तत: स्मृत:

Vyāsa sprach: Weil seine Gestalt einen rauchigen Schimmer trägt, wird er Dhūrjaṭi genannt. Und da die Viśvedevas in ihm gegründet sind, wird er unter dem Namen Viśvarūpa erinnert — er, in dem die vielen göttlichen Kräfte ihren Grund und ihre Einheit finden.

Verse 130

तिस्रो देवीर्यदा चैव भजते भुवनेश्वर: । द्यामप: पृथिवीं चैव तःऋरयम्बकश्न ततः स्मृत:

Vyāsa sprach: Wenn der Herr der Welten die drei göttlichen Gestalten—Himmel, Wasser und Erde—umfängt und trägt, sie wie sein Eigenes schützt und erhält, darum wird er mit dem Namen Tryambaka in Erinnerung gehalten, der mit den drei Müttern verbunden ist (oder der dreiaugige Herr), als Hüter dieser drei kosmischen Stützen.

Verse 131

समेधयति यत्नित्यं सर्वार्थान्‌ सर्वकर्मसु । शिवमिच्छन्‌ मनुष्याणां तस्मादेष शिव: स्मृत:

Vyāsa sprach: „Unablässig bewirkt er in jedem Tun die erfolgreiche Erfüllung aller erstrebten Ziele, da er das Wohl der Menschen sucht. Darum wird er mit dem Namen ‘Śiva’ in Erinnerung gehalten—der, der das Heilvolle und Günstige hervorbringt.“

Verse 132

सहस्राक्षोड्युताक्षो वा सर्वतो$क्षिमयो5पि वा । यच्च विश्व महत्‌ पाति महादेवस्तत: स्मृत:

Vyāsa sprach: „Man nennt ihn den ‘Tausendäugigen’ oder den ‘Zehntausendäugigen’; ja, man kann ihn verstehen als ganz aus Augen bestehend, nach allen Seiten hin—immer wachsam in jede Richtung. Weil Mahādeva dieses weite Universum schützt und trägt, wird er mit dem Namen ‘Mahādeva’—der Große Gott—in Erinnerung gehalten.“

Verse 133

महत्‌ पूर्व स्थितो यच्च प्राणोत्पत्तिस्थितश्न यत्‌ । स्थितलिडज्ञश्न यन्नित्यं तस्मात्‌ स्थाणुरिति स्मृत:

Vyāsa sprach: „Seit uralter Zeit steht er in seiner Größe; er ist die Ursache für Entstehen und Fortbestand der Lebenshauche; und sein Leib, von der Natur des Liṅga, bleibt ewig fest und unbewegt. Darum wird er als ‘Sthāṇu’—der Unwandelbare, der Standhafte—im Gedächtnis bewahrt.“

Verse 134

सूर्याचन्द्रमसोलोंके प्रकाशन्ते रुचश्व॒ या: । ता: केशसंज्ञितास्त्रयक्षे व्योमकेशस्तत: स्मृत:

Vyāsa sprach: „Die Strahlen, die von Sonne und Mond in der Welt leuchten, werden die ‘Haare’ des Dreiaugigen genannt. Und weil sie im vyoma—im Himmelsraum—erstrahlen, wird er darum mit dem Namen ‘Vyomakeśa’ in Erinnerung gehalten: der, dessen Haar der Himmel ist.“

Verse 135

भूतं भव्यं भविष्यं च सर्व जगदशेषत: । भव एव ततो यस्माद्‌ भूतभव्यभवोद्धव:,भूत, वर्तमान और भविष्य सम्पूर्ण जगत्‌ भगवान्‌ शंकरसे ही विस्तारको प्राप्त हुआ है; इसलिये वे 'भूतभव्यभवोद्धव” कहे गये हैं

Vyāsa sprach: Das ganze Universum in all seinen Aspekten—Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft—ist allein aus Bhava (Śiva/Śaṅkara) hervorgegangen und hat sich aus ihm ausgebreitet. Darum preist man ihn mit dem Beinamen „Bhūta-bhavya-bhavodbhava“, den Ursprung, aus dem Vergangenes, Gegenwärtiges und Zukünftiges hervorgeht.

Verse 136

कपि: श्रेष्ठ इति प्रोक्तो धर्मश्व॒ वृष उच्यते । स देवदेवो भगवान्‌ कीर्त्यतेडतो वृषाकपि:

Vyāsa sagte: „Das Wort ‘kapi’ wird als ‘der Vorzügliche (der Vorderste)’ erklärt, und ‘vṛṣa’ gilt als ein Name der Dharma. Darum wird jener selige Herr, der Gott der Götter—Śaṅkara—als ‘Vṛṣākapi’ gerühmt, weil er durch beides, ‘vṛṣa’ und ‘kapi’, bezeichnet ist.“

Verse 137

ब्रह्माणमिन्द्रं वरुणं यमं धनदमेव च । निगृहा हरते यस्मात्‌ तस्माद्धर इति स्मृत:,वे ब्रह्मा, इन्द्र वरुण, यम तथा कुबेरको भी काबूमें करके उनसे उनका एऐश्वर्य हर लेते हैं; इसलिये “हर” कहे गये हैं

Vyāsa sprach: Weil er sogar Brahmā, Indra, Varuṇa, Yama und Kubera (den Herrn des Reichtums) zu zügeln vermag und ihnen ihre herrscherliche Macht nehmen kann, wird er daher unter dem Namen „Hara“ erinnert—der, der ergreift und hinwegschafft.

Verse 138

निमीलिताभ्यां नेत्राभ्यां बलाद देवो महेश्वर: । ललाटे नेत्रमसृजत्‌ तेन तऋयक्ष: स उच्यते

Vyāsa sagte: Der Gott Maheśvara schloss mit Macht beide Augen und ließ ein Auge auf seiner Stirn entstehen. Darum wird er „Triyakṣa“ genannt—der dreiaugige Herr.

Verse 139

विषमस्थ: शरीरेषु समश्न प्राणिनामिह । स वायुर्विषमस्थेषु प्राणोडपान: शरीरिषु

Vyāsa sprach: In den Körpern der Lebewesen bleibt jener Lebenswind, obgleich er inmitten ungleicher und wechselnder Bedingungen weilt, gleichmäßig im Gleichgewicht. In allen Verkörperten, die in widrige oder unregelmäßige Zustände geraten, leuchtet eben dieselbe Kraft als prāṇa und apāna auf—sie erhält das Leben durch ausgewogenes inneres Wirken, selbst wenn das Äußere aus der Balance geraten ist.

Verse 140

पूजयेद विग्रहं यस्तु लिड़ं चापि महात्मन: । लिड्/ं पूजयिता नित्यं महतीं श्रियमश्नुते

Vyāsa sprach: Wer das heilige Bild oder den Liṅga des großherzigen Herrn Śiva verehrt, soll als Verehrer geehrt werden. Wer den Liṅga regelmäßig anbetet, erlangt großen Wohlstand—denn standhafte Hingabe und Ehrfurcht vor dem Göttlichen werden zur Quelle von Heil und Wohlergehen.

Verse 141

ऊरुभ्यामर्धमाग्नेयं सोमर्थध च शिवा तनु: । आत्मनोडर्थ तथा चाग्नि: सोमो<र्थ पुनरुच्यते

Vyāsa sprach: Von den Schenkeln abwärts wird Śivas Leib als die Agni-gleiche (feurige, furchterregende) Hälfte beschrieben; darüber als die Soma-gleiche (kühle, glückverheißende) Hälfte. Manche Autoritäten sagen auch, nach einer anderen Zählung heiße die eine Hälfte seines ganzen Körpers „Agni“ und die andere „Soma“. Die Stelle zeigt Śiva als Vereinigung gegensätzlicher Mächte—schrecklich und wohltätig—und deutet an, dass die kosmische Ordnung durch Ausgleich, nicht durch Einseitigkeit, getragen wird.

Verse 142

तैजसी महती दीप्ता देवेभ्यो5स्य शिवा तनु: । भास्वती मानुषेष्वस्य तनुर्घोराग्निरुच्यते

Vyāsa sprach: Seine glückverheißende Gestalt, die in ungeheurem feurigen Glanz erstrahlt, ist für die Götter. Unter den Menschen jedoch wird seine strahlende und furchtbare Gestalt „Agni“ (Feuer) genannt. Die Stelle betont, dass dieselbe göttliche Wirklichkeit je nach Sphäre und nach dem Fassungsvermögen der Schauenden verschieden erscheint—hier wohltätig und verehrungswürdig, dort ehrfurchtgebietend und erschreckend.

Verse 143

ब्रह्मचर्य चरत्येष शिवा यास्य तनुस्तया । यास्य घोरतरा मूर्ति: सर्वानित्ति तयेश्वर:

Vyāsa sprach: Jene glückverheißende Gestalt Śivas, durch die er die Welt bewahrt, verharrt in brahmacarya (disziplinierter Enthaltsamkeit). Doch gibt es auch seine noch schrecklichere Gestalt—durch diese furchtbare Erscheinung verzehrt (vernichtet) der Herr Śaṅkara die ganze Welt. Der Vers hebt Śivas zweifache kosmische Aufgabe hervor: Schutz durch Selbstzucht und Auflösung durch überwältigende Macht.

Verse 144

यन्निर्दहति यत्‌ तीक्ष्णो यदुग्रो यत्‌ प्रतापवान्‌ । मांसशोणितमज्जादो यत्‌ ततो रुद्र उच्यते

Jene Gottheit, die alles verbrennt, die überaus scharf und wild ist und mächtig an Kraft—die sogar Fleisch, Blut und Mark verzehrt—wird daher „Rudra“ genannt, so benannt nach ihrer schrecklichen, zornigen Natur, besonders wie sie zur Zeit der Auflösung hervortritt.

Verse 145

एष देवो महादेवो यो5सौ पार्थ तवाग्रत: । संग्रामे शात्रवान्‌ निष्नंस्त्वया दृष्ट:ः पिनाकधूक्‌

Vyāsa sprach: „O Pārtha! Der, den du vor dir auf dem Schlachtfeld sahst, wie er die feindlichen Krieger niedermähte, war niemand anderes als der Gott selbst: Mahādeva, Śiva, der Träger des Bogens Pināka. O Arjuna, Śiva selbst erschien als der Bezwinger deiner Feinde.“

Verse 146

सिन्धुराजवधार्थाय प्रतिज्ञाते त्वयानघ । कृष्णेन दर्शित: स्वप्रे यस्तु शैलेन्द्रमूर्थनि

Vyāsa sprach: „O Makelloser! Als du gelobtest, König Sindhu zu töten, war die Gottheit, die dir Herr Kṛṣṇa im Traum auf einem Berggipfel zeigte, eben derselbe Herr Śaṅkara. Jetzt, in dieser Schlacht, schreitet er vor dir her und weist den Weg. Er war es, der dir jene göttlichen Waffen verlieh, mit denen du die Dānavas vernichtet hast.“

Verse 147

एष वै भगवान्‌ देव: संग्रामे याति तेडग्रत: । येन दत्तानि ते<स्त्राणि यैस्त्वया दानवा हता:

Vyāsa sprach: „Sieh: Dieser selbe selige Herr, der göttliche, zieht in der Schlacht vor dir her. Er war es, der dir jene himmlischen Waffen gab, mit denen du die Dānavas erschlugst.“

Verse 148

धन्यं यशस्यमायुष्य॑ पुण्य॑ वेदैश्व सम्मितम्‌ । देवदेवस्य ते पार्थ व्याख्यातं शतरुद्रियम्‌

Vyāsa sprach: „O Pārtha, das Śatarudriya—hier ausgelegt zum Lob Śivas, des Gottes der Götter—ist gesegnet, ruhmverleihend, lebensverlängernd, von höchstem Verdienst und an Heiligkeit den Veden vergleichbar. Es ist ein heiliger Hymnus, dessen Rezitation und Verständnis nach der Überlieferung Wohlstand, Ansehen und Langlebigkeit mehren, durch Hingabe an den höchsten Herrn.“

Verse 149

सर्वार्थसाथन पुण्यं सर्वकिल्बिषनाशनम्‌ | सर्वपापप्रशमनं सर्वदुःखभयापहम्‌

Vyāsa erklärt: „Dieser heilige Hymnus ist ein universales Mittel, rechtmäßige Ziele zu verwirklichen. Durch seine Rezitation vernichtet er alle sittlichen Makel, besänftigt jede Sünde und vertreibt jede Art von Kummer und Furcht.“

Verse 150

चतुर्विधमिदं स्तोत्र यः शुणोति नर: सदा । विजित्य शत्रून्‌ सर्वान्‌ स रुद्रलोके महीयते

Vyāsa sprach: Wer dieses vierfache Loblied unablässig hört—das den Herrn Śaṅkara in seinen mannigfachen Aspekten verkündet—besiegt alle Feinde und wird nach dem Sieg geehrt und in Rudras Welt fest gegründet.

Verse 151

चरितं महात्मनो नित्यं सांग्रामिकमिदं स्मृतम्‌ । पठन्‌ वै शतरुद्रीयं शृण्वंश्ष सततोत्थित:

Vyāsa sprach: Dies gilt als die stets wirksame, im Kampf siegverleihende Kunde von jenem großbeseelten Herrn. Wer, immer wachsam und bereit, das Śatarudrīya rezitiert und anhört, und jeder Mensch, der den Herrn Viśveśvara unablässig in Hingabe verehrt—wenn der dreiäugige Śiva zufrieden ist—erlangt jedes vortreffliche Verlangen.

Verse 152

भक्तो विश्वेश्वरं देव॑ं मानुषेषु च यः सदा । वरान्‌ कामान्‌ स लभते प्रसन्ने उ5यम्बके नर:

Vyāsa sagt: Wer unter den Menschen dem göttlichen Herrn Viśveśvara stets ergeben ist und ihn mit standhaftem Glauben verehrt, erlangt vortreffliche Gaben und die ersehnten Wünsche, wenn Tryambaka (Śiva) zufrieden ist.

Verse 153

गच्छ युद्धयस्व कौन्तेय न तवास्ति पराजय: । यस्य मन्त्री च गोप्ता च पार्श्वस्थो हि जनार्दन:

Vyāsa sprach: „Zieh aus, o Sohn der Kuntī, und kämpfe. Niederlage kann nicht die deine sein; denn an deiner Seite steht Janārdana—Śrī Kṛṣṇa selbst—als dein Ratgeber, dein Beschützer und dein steter Gefährte.“

Verse 154

संजय उवाच एवमुकक्‍्त्वार्जुनं संख्ये पराशरसुतस्तदा । जगाम भरतश्रेष्ठ यथागतमरिंदम

Sañjaya sprach: Nachdem Parāśaras Sohn (Vyāsa) Arjuna so auf dem Schlachtfeld angesprochen hatte, ging er fort, o Bester der Bhāratas, Bezwinger der Feinde, und kehrte auf demselben Weg zurück, auf dem er gekommen war.

Verse 155

युद्ध कृत्वा महद्‌ घोरं पज्चाहानि महाबल: । ब्राह्मणो निहतो राजन्‌ ब्रह्मलोकमवाप्तवान्‌,राजन! पाँच दिनोंतक अत्यन्त घोर युद्ध करके महाबली ब्राह्मण द्रोणाचार्य मारे गये और ब्रह्मलोकमें चले गये

Sañjaya sprach: „O König, nachdem fünf Tage lang eine große und schreckliche Schlacht geschlagen worden war, wurde der mächtige Brahmane Droṇācārya erschlagen; gefallen, gelangte er nach Brahmaloka.“

Verse 156

स्वधीते यत्‌ फल वेदे तदस्मिन्नपि पर्वणि । क्षत्रियाणामभीरूणां युक्तमत्र महद्‌ यश:

Sañjaya sprach: „Das Verdienst, das man durch das Studium der Veden erlangt, wird auch durch das Rezitieren und Hören dieses Abschnitts gewonnen. Hier wird in angemessener Weise der große Ruhm furchtloser Kṣatriyas gepriesen, die ohne Zögern in die Schlacht ziehen.“

Verse 157

य इदं पठते पर्व शृणुयाद्‌ वापि नित्यश: । स मुच्यते महापापै: कृतैघोरिश्व॒ कर्मभि:,जो प्रतिदिन इस पर्वको पढ़ता अथवा सुनता है, वह पहलेके किये हुए बड़े-बड़े पापों तथा घोर कर्मोसे मुक्त हो जाता है

Sañjaya sprach: „Wer diesen Abschnitt regelmäßig liest oder ihn auch nur täglich anhört, wird von großen Sünden und von den zuvor begangenen schrecklichen Taten befreit.“

Verse 158

यज्ञावाप्तिब्रद्विणस्येह नित्यं घोरे युद्धे क्षत्रियाणां यशश्नव । शेषौ वर्णों काममिष्टं लभेते पुत्रान्‌ पौत्रान्‌ नित्यमिष्टांस्तथैव

Sañjaya sprach: „Wer dies in dieser Welt regelmäßig rezitiert und hört, erlangt als Brahmane die Frucht des Opfers; als Kṣatriya gewinnt man mitten im schrecklichen Krieg ruhmreiche Ehre. Auch die beiden übrigen Stände erhalten, was sie wünschen: Söhne und Enkel und andere geliebte, ersehnte Gaben.“

Verse 201

इस प्रकार श्रीमहाभारत द्रोणपर्वके अन्तर्गत नारायणास्त्रगोक्षपर्वमें व्यासवाक्य तथा शतरुद्रिय स्घुतिविषयक दो सौ एकवाँ अध्याय पूरा हुआ

Sañjaya sprach: „So ist im Śrī Mahābhārata, innerhalb des Droṇa-Parva — insbesondere im Abschnitt über die Verkündigung der Waffe Nārāyaṇa-Astra — das zweihunderterste Kapitel vollendet, das von Vyāsas Ausspruch und der Rezitation des Śatarudrīya-Hymnus handelt.“

Verse 202

इति श्रीमहाभारते द्रोणपर्वणि नारायणास्त्रमोक्षपर्वणि द्वायधिकद्धिशततमो< ध्याय:,इस प्रकार श्रीमह्ा भारत द्रोणपर्वके अन्तर्गत नारायणास्त्रगोक्षपर्वमें दो सौ दोवाँ अध्याय पूरा हुआ

Sañjaya sprach: So endet im Śrī Mahābhārata, innerhalb des Droṇa Parva, im Abschnitt über die Entfesselung der Nārāyaṇa-Waffe, das zweihundertzwei­te Kapitel. (Dies ist ein Kolophon, das den Abschluss des Kapitels markiert und die Erzählung in den ethischen und kriegerischen Rahmen des Krieges einordnet.)

Verse 276

इहलोके सुखं प्राप्य ते यान्ति परमां गतिम्‌ | जो भक्त मनुष्य सदा अनन्यभावसे वरदायक देवता कल्याणस्वरूप

Vyāsa sprach: Wer in dieser Welt Glück erlangt, schreitet zum höchsten Zustand fort. Fromme Menschen, die mit ungeteilter Hingabe die gnadenverleihende Gottheit verehren—Rudra, den Heilvollen, den Herrn über alles, Umānātha—genießen hier Wohlergehen und erreichen am Ende das höchste Ziel. Die Lehre betont, dass standhafte, ausschließliche Bhakti zum höchsten Herrn sowohl weltliches Wohl als auch endgültige Befreiung gewährt.

Verse 493

नीलकण्ठाय पिज्ञाय स्वर्णकेशाय वै नमः । जलपति तथा देवपतिको नित्य नमस्कार है। पूषाके दाँत तोड़नेवाले

Vyāsa bringt Śiva eine anhaltende Huldigung dar: dem blaukehligen Herrn (Nīlakaṇṭha), von fahl-fuchsiger Farbe und goldenem Haar; dem Gebieter der Wasser und Herrn der Götter. Er verneigt sich vor der dreiäugigen, gnadenverleihenden Gottheit, die einst Pūṣans Zähne zerbrach—und ruft damit Śivas Macht an, Hochmut zu zügeln und die kosmische Ordnung zu wahren. Der Hymnus stellt Hingabe als moralische Zuflucht inmitten der Kriegsgewalt dar und erbittet Standhaftigkeit, Schutz und rechtleitende Kraft.

Verse 673

पीडयन्त्यधिकं लोक॑ यस्मात्‌ ते वरदर्पिता: । इन्द्रसहित सम्पूर्ण देवताओंने महात्मा भगवान्‌ शंकरसे कहा--'प्रभो! ब्रह्माजीसे वरदान पाकर ये त्रिपुरनिवासी घोर दैत्य सम्पूर्ण जगत्‌को अधिकाधिक पीड़ा दे रहे हैं; क्योंकि वरदान प्राप्त होनेसे उनका घमंड बहुत बढ़ गया है

Und weil ihnen jene Gabe zuteilwurde, bedrängen sie die Welt mit immer größerem Leid. Da sprachen alle Götter mitsamt Indra zum großherzigen Bhagavān Śaṅkara: „O Herr! Diese schrecklichen Daityas, Bewohner von Tripura, haben von Brahmā einen Segen empfangen und quälen nun die ganze Welt immer mehr; denn durch den erlangten Segen ist ihr Hochmut gewaltig angewachsen.“

Verse 803

अतिष्ठत्‌ स्थाणुभूत: स सहस्र॑ परिवत्सरान्‌ | पार्थ! उस समय सम्पूर्ण देवता और तपोधन महर्षि भगवान्‌ शंकरकी स्तुति करने लगे। उन भगवानने उस अनुपम एवं दिव्य माहेश्वर स्थान (रथ)-का निर्माण करके उसपर एक हजार वर्षोतक स्थिरभावसे खड़े रहे

Vyāsa sprach: Er stand reglos wie eine Säule tausend Jahre lang. O Pārtha, da begannen alle Götter und die großen, askesereichen ṛṣis, Śaṅkara zu preisen. Jener Herr, nachdem er eine unvergleichliche, göttliche māheśvarische Stätte—seinen Wagen—erschaffen hatte, blieb darauf stehen, standhaft und unbewegt, volle tausend Jahre. Die Stelle betont die ethische Kraft unerschütterlicher Tapas und die Macht der Hingabe, die göttliche Gegenwart und Hilfe herbeizieht.

Verse 816

त्रिपर्वणा त्रिशल्येन तदा तानि बिभेद सः । जब वे तीनों पुर आकाशमें एकत्र हुए, तब उन्होंने तीन गाँठ और तीन फलवाले बाणसे उन तीनों पुरोंको विदीर्ण कर डाला

Vyāsa sprach: Als jene drei Himmelsstädte zur bestimmten Stunde am Firmament zusammenkamen, durchbohrte und zerschmetterte er sie mit nur einem Pfeil, versehen mit drei Gelenken und drei Widerhaken — eine Tat, die entschlossene, disziplinierte Macht zeigt, auf die Beseitigung einer schweren Bedrohung gerichtet.

Verse 823

शरं कालाग्निसंयुक्त विष्णुसोमसमायुतम्‌ । उस समय दानव उन नगरोंकी ओर और कालाग्निसे संयुक्त एवं विष्णु तथा सोमकी शक्तिसे सम्पन्न उस बाणकी ओर भी आँख उठाकर देख न सके

Vyāsa sprach: Ein einziger Pfeil — erfüllt von der verzehrenden Kraft des Feuers der Zeit und gestärkt durch die Macht Viṣṇus und Somas — wurde so überwältigend, dass die Dānavas nicht einmal die Augen zu jenen Städten erheben konnten, noch zu dem flammenden Geschoss selbst. Die Szene zeigt, wie Adharma, wenn er einer göttlich sanktionierten Macht begegnet, nicht nur im Kampf, sondern auch in Mut und Wahrnehmung zusammenbricht.

Verse 956

अयं श्रेष्ठ इति ज्ञात्वा ववन्दे तं पितामह: । तदनन्तर ब्रह्माजीने निकट जाकर भगवान्‌ महेश्वरको देखा और ये ही सबसे श्रेष्ठ हैं, ऐसा जानकर उनकी वन्दना की

In der Erkenntnis: „Dieser ist der Höchste“, verneigte sich der Ahnvater vor ihm. Danach trat er nahe an den heiligen Sitz, der mit Brahmā verbunden ist (die „Brahmā-Haut“), und erblickte den seligen Maheśvara (Śiva); und wissend: „Er ist wahrlich der Höchste von allen“, brachte er ihm ehrfürchtige Huldigung dar.

Verse 1116

स मोचयति सुप्रीतः शरण्य: शरणागतान्‌ । जो सब प्रकारकी ग्रहबाधाओंसे पीड़ित हैं और सम्पूर्ण पापोंमें डूबे हुए हैं

Vyāsa sprach: Der Herr, der allen Zuflucht ist, befreit, wenn er höchst erfreut ist, diejenigen, die Schutz gesucht haben. Selbst wer von jeder Art Bedrängnis heimgesucht wird — von unheilvollen Einflüssen der Gestirne bis zu dämonischer Drangsal — und in Sünden versunken ist: Wenn er Zuflucht nimmt, wird er durch die Gnade Śivas, des Herrn, der die Zuflucht Suchenden liebt, von Sünde und Leid erlöst.

Verse 1126

स ददाति मनुष्येभ्य: स चैवाक्षिपते पुन: । वे ही प्रसन्न होनेपर मनुष्योंको आयु, आरोग्य, ऐश्वर्य, धन और प्रचुरमात्रामें मनोवांछित पदार्थ देते हैं तथा वे ही कुपित होनेपर फिर उन सबका संहार कर डालते हैं

Vyāsa sprach: Sie geben den Menschen, und sie nehmen auch wieder. Denn wenn sie zufrieden sind, gewähren sie langes Leben, Gesundheit, Herrschaft, Reichtum und reichliche, vom Herzen ersehnte Genüsse; doch wenn sie erzürnt sind, vernichten eben diese Mächte all dies aufs Neue.

Verse 3636

सहस्रबाहवे चैव सहस्रचरणाय च । जिनके बहुत-से रूप हैं

Vyāsa erweist dem Herrn Śaṅkara ehrfürchtige Verehrung: dem Tausendarmigen und Tausendfüßigen, der unzählige Gestalten annimmt, die Welt durchdringt und schützt, und doch in asketischer Strenge ungebunden bleibt, nur mit dem schlichten Lendentuch des Entsagenden bekleidet. Dem mit tausend Häuptern, tausend Augen, tausend Armen und tausend Füßen—dem Bhagavān Śaṅkara—sei mein Gruß.

Verse 9436

सप्रजापतय: सर्वे बालार्कसदृशप्रभम्‌ । उस बालकके रूपमें ये सर्वलोकेश्वर प्रभु भगवान्‌ महादेव ही थे, किंतु प्रजापतियोंसहित सम्पूर्ण देवता बालसूर्यके सदृश कान्तिमान्‌ उन जगदीश्वरको पहचान न सके

Vyāsa sprach: Alle Prajāpatis erblickten ein strahlendes Wesen, leuchtend wie die eben aufgegangene junge Sonne. Doch diese Kindgestalt war niemand anders als Bhagavān Mahādeva selbst—der Herr, der Souverän aller Welten. Dennoch vermochten selbst die Gesamtheit der Götter samt den Prajāpatis jenen lichtvollen Jagadīśvara nicht zu erkennen.