विष्णुं शरोत्तमं कृत्वा शल्यमग्निं तथैव च | वायुं कृत्वाथ वाजाभ्यां पुड्खे वैवस्वतं यमम्,फिर ओंकारको चाबुक, ब्रह्माजीको सारथि, मन्दराचलको गाण्डीव धनुष, वासुकिनागको उसकी प्रत्यंचा, भगवान् विष्णुको उत्तम बाण, अग्निदेवको उस बाणका फल, वायुको उसके पंख और वैवस्वत यमको उसकी पूँछ बनाया
viṣṇuṁ śarottamaṁ kṛtvā śalyam agniṁ tathaiva ca | vāyuṁ kṛtvātha vājābhyāṁ puṅkhe vaivasvataṁ yamam ||
Vyāsa sprach: Indem er Viṣṇu zur höchsten Pfeilspitze machte und Agni zu seinem lodernden Kopf, setzte er Vāyu als seine Flügel; und zu seinen Schwanzfedern machte er Vaivasvata Yama. Die Stelle steigert die moralische Schwere des Krieges, indem sie die Waffe von kosmischen Kräften beseelt zeigt: Die sich entfaltende Vernichtung ist nicht bloß menschliche Gewalt, sondern eine schicksalhafte, von Dharma getragene Abrechnung.
व्यास उवाच
The verse frames warfare as morally consequential and cosmically witnessed: when divine powers are invoked as parts of a weapon, the act becomes a dharma-charged instrument of fate, reminding readers that violence carries judgment (Yama) and cannot be reduced to personal rivalry alone.
A supernaturally empowered arrow is being described through a symbolic construction: Viṣṇu is made its supreme essence, Agni its fiery tip, Vāyu its wings, and Yama its tail-feathers—an epic device to convey irresistible force and the ominous certainty of death.