
मण्डल 10
The Closing Collection
第十曼荼罗是《梨俱吠陀》中最晚成、题材最为广泛的一卷,所存诸赞歌从祭仪性的颂赞推进到更为明确的哲学与社会反思。卷中既收录奠基性的宇宙生成与思辨文本(尤以《那萨迪耶赞》著称),亦包含与人生礼仪相关的赞歌,如丧葬祭仪、祈求护佑与胜利等。诸分诵(anuvāka)的主题凸显:咒力/圣言(brahman)作为一种内在的、近似鲁陀罗之力的推动者,凭借受灵感激发的言说(vāc)恢复秩序(ṛta),并与之相辅相成的传统脉络在本卷中并行展开。
Sukta 10.1
《梨俱吠陀》10.1以对阿耆尼的呼唤开启第十曼荼罗:他是自黑暗中首先显现的光辉之生起,立于诸曙光之前,使一切居处充满光明。此颂赞美阿耆尼的多重形态——因供献而不断更新——并确立他为人类诸族的祭司(Hotṛ),承载祈祷之辞,召引诸神来赴祭祀。
Sukta 10.2
本赞歌祈请阿耆尼为最年轻而最胜任的祭官(Hotṛ),他通晓ṛtu(正当的时令与时机),能在祭祀中将诸神“安置”于各自应有的次第。诗中求阿耆尼滋养诸神,补救人间对神圣法度的疏失,并在祭祀者心中炽然燃起——他亦知祖灵之道(pitṛyāṇa),引导仪式走向光明的成就。
Sukta 10.3
这首简短的阿耆尼赞歌描绘火神为威烈而又吉祥、善于辨别的力量;其广大光辉驱散黑暗,引领祭主走向明澈的“黎明”。诗中点燃阿耆尼为友善的伴侣,祈请他以善驾之马迅速前来,安坐于祭座之上,在天地之间传递供献与心愿。
Sukta 10.4
本赞歌颂扬阿耆尼为上古之王、家宅之主;他如荒地中的活泉,成为祭主的归依与庇护。诗中惊叹阿耆尼隐而不显却常在运作:先潜伏而卧,继而跃起,前来“品尝”供献;并祈请他守护家族与子嗣,护持身躯的完好与生命行程的圆满。全诗既是为祭祀(yajña)成功而召请之辞,亦是为繁荣、延续与安稳而祈祷。
Sukta 10.5
这首晦奥的赞歌沉思一位隐秘的宇宙本原——以阿耆尼—苏利耶(内在之火与太阳的见者)的形态被体验——他如“海洋”般承载丰饶,并揭示安置于生命泉源之中的秘密轨迹。诗歌穿行于隐蔽的滋养、Ṛta(真理—秩序)的道路意象,以及在阿底提的广大中“有”与“无”的创世性相拥,最终归结为:阿耆尼是Ṛta的初生者,也是力量与富足的源泉。
Sukta 10.6
本颂歌赞颂阿耆尼为光辉、普照一切的临在;他庇护歌者,使祭献得以成就。阿耆尼被称为迅捷的使者,因颂歌而欣悦,牵引诸神趋向祭祀,并且自身成为最初的“哈维亚”(供献),即原初的祭品。诸句强调阿耆尼的伟大、他古老的光芒,以及他唤醒并增长最初神圣能量的职分。
Sukta 10.7
这首简短的阿耆尼赞歌祈求来自天与地的svasti(安泰、福祉),请求阿耆尼建立适于祭祀与正当生活的“普遍生命”(viśvāyus)。它又求在阿耆尼守护下、于家宅之中获得锐利而得胜的洞见(dhī),并以祈请他成为助者、护卫者、赐生者,且在正道上保全身体而作结。
Sukta 10.8
本颂赞颂阿耆尼为宇宙之力:其光之旌旗行步于天与地之间,在诸水中增长,并守护ṛta(宇宙秩序、正法)。诗中展开阿耆尼的多重身份——具见者之光、如伐楼那般维系法度者、Apāṃ Napāt(“水之子”),以及传递供献的使者;并追忆因陀罗战胜毗湿婆卢帕(Viśvarūpa)的神话片段,以彰显有序之力对傲慢的胜利。
Sukta 10.9
《梨俱吠陀》10.9为赞颂诸水(Āpaḥ)之歌,称其为喜悦、滋养、力量、清明之见与疗愈的源泉。诗人祈求诸水赐予生命力,并以如药之净化洗涤身心;末了更与其rasa(精髓、甘露)亲密相契,引领阿耆尼(Agni)进入更新而光明的境界。
Sukta 10.10
这首对话体赞歌呈现著名的阎摩—阎蜜(Yama–Yamī)问答:阎蜜为人类延续而劝求结合,阎摩则坚持克制,并使自身与ṛta(宇宙秩序、正法)相契合。诗歌将欲望与法度之间的张力戏剧化,显示社会与宇宙的规范如何通过清醒的抉择与自我制御而被确立。末尾阎摩引导阎蜜转向他处吉祥而合法的结合,强调的是和合(saṃvid)而非逾越禁制。
Sukta 10.11
这首晚期《第十曼荼罗》赞歌把伐楼那对ṛta(宇宙秩序)的全知守护,与阿底提赐生的力量以及祭祀合乎时令(ṛtu)的正当时机联系起来。随后经由阿耆尼——作为执行祭仪的司祭之火——转而祈求他因祈祷与呼唤而兴盛,携丰饶临近,并将诸神与二界带到祭仪之中。
Sukta 10.12
本赞歌在广阔的“天—地”(Dyāvā-Pṛthivī)宇宙框架中,祈请阿耆尼(Agni)作为呼唤祭司(Hotṛ)临在,描绘祭祀乃使凡人得以相宜、得以亲近诸神之途。诗意由对ṛta(宇宙真理/秩序)与真实言语的原初观照出发,继而转入对自身是否逾越神圣法则的追问,末了以直接祈愿请阿耆尼垂听,驾起其载富之车,并将“二界”(天与地)引入祭仪之中。
Sukta 10.13
这首短歌将“古老的圣言”(pūrvyaṃ brahma)与一对神圣之力(vām)相系,祈愿那经净炼的颂唱如同可靠的道路,为受灵感启迪的先见者引行。继而诗意转向内观,以象征性的、近乎韵律—祭仪的方式剖析言语与形制:五重步伐、四足之量度,以及不坏的音节(akṣara),使歌者与ṛta——真理之序——相契。末尾以七道奔流之水与辉耀的二元并现为象,呈现一种和解而受滋养的圆满:互补的力量共同扶持真理之业。
Sukta 10.14
此颂为葬仪与祖灵的祈请,引导亡者前往毗婆斯瓦特之子阎摩——那位最先“走在前面”、为众人发现通途者。诗中祈愿其旅途安稳无碍,得在祖先(Pitṛs,父祖)之间安置宁定的归宿,并使彼岸依正法而成井然有序之境,而非恐惧纷乱的混沌。
Sukta 10.15
《梨俱吠陀》10.15 为祭祖(Pitṛ)赞歌,依仪式召请祖灵——下、中、上三类——起身前来临格于生者,聆听呼唤并受纳供献。此歌将祖灵之界与苏摩、ṛta(宇宙秩序)及阎摩(Yama)的统摄相连,祈求护佑与赐福,并愿具身之人获得一条善加引导的“生命气息之路”。
Sukta 10.16
《梨俱吠陀》10.16 为葬仪之歌,礼敬阿耆尼·阇多吠陀,祈请火葬之火在不以暴烈“散裂”亡者的情况下加以转化,并将其送往祖灵(Pitṛ,诸父)之域。诗中将阿耆尼描绘为谨慎的引魂者:如烹煮、使之成熟一般,使形体适于通行;护持不应受损之处;并为进入祖先世界开辟道路。又含器皿与供献的仪式意象,末尾以安抚之辞使火势冷却而明净,使仪式在吉祥中圆满。
Sukta 10.17
本颂以神话与祭仪交织的叙事展开:围绕工巧神特瓦什特里为其女儿萨拉纽制备新娘之身,以及毗婆斯伐特—阎摩的关联,以婚姻与过渡的意象言说通行、血脉与诸世界的秩序。继而转向祖灵(Pitṛ)与净化之力——萨拉斯瓦蒂、诸水与乳汁丰盈的草药——祈求滋养、无过失的冲动,并洁净、甘润言语。整体上,此颂为一首“阈限”之歌:联结宇宙谱系、仪礼与内在更新。
Sukta 10.18
《梨俱吠陀》10.18 为后期的葬仪赞歌组,通过仪式来调控亡者与生者之间的界限:将“死”(Mṛtyu)驱离共同体,指示对遗体与墓穴的正当处置,并为留下的人——尤其是家宅与其未来世代——重新确立社会秩序与生命延续。
Sukta 10.19
《梨俱吠陀》10.19是一首辟邪与复原的赞歌,反复命令一切有害之力、迷误与enas(污秽/罪咎)“转回、退去”,并祈请双神阿耆尼—苏摩在祭祀者体内重新安置rayi(圆满、富足与生命力)。其言辞如同口诵的药方:使损失倒转,召回走失之物,且从四方恢复护持的秩序。
Sukta 10.20
本颂以祈请伐多(Vāta)——鼓舞的气息/风——吹入祭祀者心中吉祥的冲动(bhadra),使心意得以正当地运行。继而转向阿耆尼(Agni),视其为祭仪中安稳的道路与宁静之所;终章中诗人奉上受灵感启发的言辞,祈求滋养与力量,并愿在存在之中获得稳固的居处。
Sukta 10.21
本颂择立阿耆尼为祭祀之吠陀祭官(Hotṛ),赞颂他为光辉的净化者,使仪式得以成就,并令心意开阔。颂中追忆阿耆尼自古以来的诞生与传承(阿闼婆那、毗婆斯梵、阎摩),呈现他为两界之间的使者,又是将新的“生命与洞见之胚芽”植入亲族与氏族之中的力量。其旨趣兼具外在仪轨与内在修持:一方面,凭正当点燃之火令祭(yajña)圆满;另一方面,借阿耆尼净化之焰唤醒光明而坚定的意志。
Sukta 10.22
这首献给因陀罗的赞歌以一个醒目的“缺席之问”开篇——“今日在何处听闻因陀罗?”——并将疑惑转化为召请:以受灵感启发的言辞把他呼唤出来。继而祈求因陀罗击败敌对而无法度的势力(达修/达萨),那些压迫祭祀者与敬拜者的群体;最后以苏摩祭献的邀请作结:愿因陀罗前来饮苏摩,护佑歌者,赐予丰盈而光辉的财富与安康。
Sukta 10.23
《梨俱吠陀》10.23是一首简练的因陀罗赞歌:诗人兼祭主呼唤因陀罗——执金刚杵的战车武士——冲破疆限,为盟友分配财富与力量。意象鲜明而具身体感:因陀罗胡须震动,军旅推进,雨与风随之响应,把武力与丰饶、以及苏摩所激发的欢腾相连。诗歌末尾祈求因陀罗与先见维玛达的友谊永不断绝,并转为对祭祀者吉祥有利。
Sukta 10.24
此赞歌为献苏摩之祈请:祈因陀罗饮那蜜味丰盈的榨取苏摩,并在祭祀者之中安立千倍的rayi(财富、丰足、生命的充盈)。在称颂因陀罗的欢欣与施与之际,诗中亦追忆阿湿毗那(那萨提耶双神)应毗摩达之召而“搅动涌出”所隐藏的甘甜;末了祈愿出行与平安归来皆得“蜜化”——吉祥、兴盛,并蒙护佑。
Sukta 10.25
本赞歌颂扬苏摩(andhas)为灵感的鼓舞者:他向祭祀者吹入吉祥之气,赐予心识的澄明(manas)、才能与熟练(dakṣa),以及正志的意向(kratu)。诗中称颂苏摩令人振奋的“醉悦/狂喜”(mada):它扩展思维,赋能先见者与施与者,使人超越无能(如“盲者与跛者”之喻),走向增长与成就。
Sukta 10.26
本颂赞歌祈请普善(Pūṣan)——道路与行旅的神圣引导者——愿他使生命之气的战车行于安稳而兴盛的正道,并垂听祭主的呼唤。短促的偈句把外在的行程与内在的正向相连:有序的灵感、善加轭合的诸力,以及为先见者与行祭者扫除障碍。
Sukta 10.27
本颂以尖锐的道德—心理批判,揭示缺少因陀罗之整序力量的权势运用:那些分受力量或祭仪之饮,却仍为“无因陀罗者”(anindrāḥ)的人,终将陷入暴力、颠倒与自我反噬。诗中以格言式的反转意象(如坠落却仍清醒、以头相抵)诊断一种被扭曲的存在,并劝求道者不要遮蔽内在的“生命力”与对Svar(太阳世界)的洞见,而应将之带入争取正当圆满的斗争之中。
Sukta 10.28
这首赞歌多以因陀罗自述的口吻宣告自身:他生而雄伟,在一切作为中施展英雄业绩;尤以诛杀弗栗陀罗、释放被围困的财富、赐予慷慨的祭主与供奉者而受颂扬。除英雄叙事外,本颂亦含礼仪与社会秩序的意涵——以食物与苏摩迎接来临的挑战者/宾客,使其满足而归——从而将因陀罗之力呈现为护持秩序、繁荣与正当分配的力量。
Sukta 10.29
本颂赞颂因陀罗为恒常有效的盟友:他被“清净”的颂歌(stoma)唤醒,并在许多昼夜之间,如同人群的祭司(hotṛ)一般行事——在幽暗中召来光明。诗中强调互惠:受灵感的言辞与供献彼此滋养,而因陀罗自身之力扩展并整饬战阵;他在冲突中心稳立如战车,又由吉祥的正念(bhadrā sumati)所推动。全颂旨在于艰难争战之际,为祭祀者求得因陀罗的相伴、胜利与内在澄明。
Sukta 10.30
本赞歌颂扬Āpaḥ(诸水)为有生命的神圣力量:它们携带甘美、净化与吉祥的扶持,进入祭祀并滋养人间生活。诗中又将诸水的恩惠与密特罗—伐楼那所维系的广大“dhāsi”(支撑、维持之力)相连;末段呈现仪式场景:当为因陀罗榨取苏摩时,诸水在barhis(祭草座)上“就座”。
Sukta 10.31
本颂以“毗湿维诸神”(一切诸神)为一体、迅疾施援的神圣合力而呼唤,祈愿歌者的赞颂能达于彼等,并愿他们引领祭祀者渡越困厄与曲折之途。随颂辞展开,诗意转入宇宙象征:以“母牛”表征古老而广袤的光明/知识,以“阿修罗之胎”指向合一的本源;终以对ṛta(真理—秩序)的肯认作结,宣示其增长不减、恒常充盈。
Sukta 10.32
《梨俱吠陀》10.32是一首后期卷的因陀罗赞歌,邀请慷慨的摩伽梵在榨苏摩之处就座,觉醒于已榨出的精髓,并赐予“二者”——对供献的悦纳以及由此带来的兴盛。诗歌穿行于寻神之道、护佑之力与蜜般丰饶的意象,最终以誓愿完成吉祥的祭仪事业,并将苏摩内持“于心”,使外在祭献与内在虔敬相合。
Sukta 10.33
本颂歌将普善(Pūṣan)呈现为被“内持于身”的内在向导,而诸神(Viśve Devāḥ)则作为整体的守护者,抵御危险与敌对之力。诗歌把旅途与护佑的主题同道德训诫交织在一起:不可逾越诸神的vrata(宇宙法则、神圣戒律);真正的扩展与兴盛,来自于“正当的驾轭”——以纪律自持,使自身与神圣秩序相契合。
Sukta 10.34
《梨俱吠陀》10.34篇著名的“赌博赞歌”,以第一人称的哀叹描绘骰子为一种迷惑而可怖的力量:它使心智沉醉,摧毁家庭、财富与名誉。诗歌以鲜明的自白与贴近现实的社会描写,化为对成瘾的训诫性警告,劝人克制欲望、修复关系,并回归有序的生活。
Sukta 10.35
本颂歌在黎明时分迎礼神圣之火的苏醒——多重形态的阿耆尼——其威力如因陀罗,带来光明、秩序(ṛta)与进入白昼的安全通途。继而扩展祈请至宇宙的支撑者(乌莎斯、天与地、诸水),愿“ṛta之言”充满祭主,使在诸神守护之下生起无畏与昌盛。
Sukta 10.36
本颂为广阔的“诸神”(Viśvedevāḥ)祈请,将众多宇宙之力——黎明与黑夜、天与地、阿底提耶诸神、因陀罗、马鲁特风暴神群、水等——汇聚为一体,为祭主建立护佑与正法之序(ṛta)的领域。诗中以列举式的赞颂与祈愿推进,求诸神赐予“援助”(avaḥ),使祭祀得成、生命力充盈,并令人生旅途安稳通达。末段以遍及诸方的总摄呼求归于萨维特尔(Savitar),愿其推动“sarvatāti”(圆满/全体福祉),并赐长寿。
Sukta 10.37
本颂歌礼敬苏利耶(Sūrya),视其为密特拉—伐楼那(Mitra–Varuṇa)远见的“眼”,为持守ṛta(真理之序、宇宙法则)者;其升起使诸世界显现,衡量并守护万有。诗中祈求清明之见、安康与免于敌意之护佑,并含忏悔之意:愿由言语或心念所犯之过失得以除去,且被转移远离祭祀者。
Sukta 10.38
这首短小的特里什图布(Triṣṭubh)赞歌以武战之辞召请因陀罗:愿他在兵戈交击中发出雄吼,确立胜利,并在闪耀的冲锋之际夺得“牛/光线”。诗中祈求因陀罗挫败一切怀敌意者——无论是达萨(Dāsa)还是雅利安(Ārya)——凡暗中谋害祭祀者者皆使其计不得逞。末尾又劝勉这位强大的公牛解开束缚,迅疾前来援助,远离他处的牵系与竞争。
Sukta 10.39
本颂歌祈请阿湿毗那双神(那萨提亚)那迅疾、无所不至的战车,于夜间与黎明时分前来;他们应祭主之召,如父亲被直呼其名般亲近而迅速地回应。颂中称扬他们标志性的拯救与复原功业——使青春更新,从危难中救护信徒,复还行动之力与身心的完满——并将此颂歌本身呈为精心锻造的供献,旨在取悦二神,引其临近。
Sukta 10.40
本赞歌以急切而亲昵的语气呼唤阿湿毗那双神——乘曙光而行的天界医师——追问他们此刻身在何处、今日将受谁家迎请。诗中称颂他们迅疾的战车、对各族各家的普施恩惠,以及他们著名的救援:为羸弱者带来解脱,护佑脆弱者,并开启受阻的“围闭之所”,使繁荣与疗愈得以流注。诗人的旨意是在适当的时刻(黎明)引来这对双神至祭主之家,从而获得安宁、康泰,并顺利渡过人生诸般转折。
Sukta 10.41
这首短歌召唤拂晓时分的神圣行进:光辉的乌莎斯(黎明)乘着其象征性的战车显现,并呼请阿湿毗那双神迅疾前来赴晨间的苏摩榨取。诗中将黎明描绘为祭仪的门槛:灵感之言、井然的祭献与诸神的到来在此汇合,祈愿诸神觉醒,赐力于祭礼及其歌者。
Sukta 10.42
本颂歌以苏摩为助力,振奋地祈请因陀罗,催促歌者将强有力的颂赞(stoma)“向前推进”,如同果断一掷,赢得更佳的收获。祈愿因陀罗把敌人远远驱逐,赐予牛群与谷粮的丰饶,并赐下灵感之思(dhī),使之成为力量的珍宝(vāja)。末尾的护佑公式扩展安全之圈:呼请布里哈斯帕提从四方守护,而因陀罗守卫前方与内在的中域,为盟友与内在诸力开辟varivas——自由空间与无碍通行。
Sukta 10.43
此赞歌以统一的颂赞歌咏因陀罗:他慷慨施予、在战斗中赐胜,是先见者受灵感的思念所热切追寻的力量,犹如亲爱的同伴拥抱所爱之人。诗中祈请因陀罗行走于诸氏族之间,使繁荣显现(牛群与财富),并凭借强劲的苏摩祭献帮助祭主战胜敌意与对抗。结尾转向周全的护佑——祈愿布里哈斯帕提从四面守护,因陀罗为同伴在道路上开启“广阔之地”(varivas)。
Sukta 10.44
此颂为对因陀罗的祈请:他能自我制御,顺应法则之道,疾趋苏摩之喜,以广大之vṛṣṇi(英雄威力)摧破一切阻碍。诗中交织赞颂与训诫:“最先、为神所召”的先驱者得以成就难以逾越的荣光;而不相称者不能登上祭祀之“舟”,终将沉没。末段祈愿扩展为四方护佑:由布里哈斯帕提自后守护,因陀罗为同伴开辟安全而宽广的空间。
Sukta 10.45
本赞歌颂扬阿耆尼为“知一切所生者”(Jātavedas)与“普世之人”(Vaiśvānara),追述其“三重诞生”:自天界、在人间、并在诸水之中;并描写他如何因正当的意向与娴熟的技艺而不断被点燃。诗中呈现阿耆尼为净化者、引导者,以及安置于凡人之内的不死临在;其烟与光辉上腾至天。末尾以宁静之辞祈请天地,并祈求充盈的rayi(丰足/繁荣),富含英雄般的力量。
Sukta 10.46
本赞歌颂扬阿耆尼为最初的祭司(Hotṛ),为诸神与人类共同安立,作为奉献供物的承载者,并在共同体生活中整饬并维系正法之序(ṛta)。阿耆尼被描绘为安坐于“众水之怀”,又潜藏于家宅与如子宫般的围护之中;他使众人聚合,并以达摩之“轭”驱策人们走向兴盛,重振祖先的荣光。
Sukta 10.47
此赞歌持续向因陀罗祈求“citra”(多形、辉耀)与“vṛṣan”(雄健、有力)的rayi——一种兼具物质富足、制胜之力(vāja)与光明增长的财富。歌者宣称与因陀罗亲密相契(“我们握住你的右手”),赞颂他为牛群/光线的守护者,并祈求赐予宏大无比的居所与稳固的根基,使之蒙天与地的祝福。
Sukta 10.48
本颂为因陀罗以第一人称作自我宣告:宣示其自太初以来对财富与胜利的主宰,并将“享用”(bhójana)依正当之法分配给祭主。因陀罗追述自己压倒那些欲以武力反噬、将强力化为武器对抗他之敌,并断言其在诸神诸类——阿底提耶、婆苏、鲁陀罗诸众——之中地位不可动摇。此苏克塔作为赞颂之歌,旨在坚固人们对因陀罗护佑的信心,并确认供献与正语之功效。
Sukta 10.49
《梨俱吠陀》10.49 为因陀罗的自我颂赞(ātmastuti):因陀罗以第一人称发言,宣示一切胜利、扩展与祭祀正当秩序背后皆由其主宰之力所推动。此诗将他描绘为赐予赞歌者古老财富者、唤醒祭主(yajamāna)者,以及果断击碎阻碍(如弗栗陀罗般的势力)者;最终以其不可抗拒的冲动(cyautna)贯通并支配诸神与人类而告成。
Sukta 10.50
此颂为因陀罗赞歌,称颂因陀罗为毗湿瓦那罗/毗湿瓦布(遍在、维系世界之力),喜饮苏摩,并因婆罗门(神圣之言)而愈加宏大。诗中描绘他在一切挤压取汁与人间争战中皆为最强之力;其名声与英雄威能为上下两界所奉事。末尾强调受灵感的诗人之职分:他们“造作”婆罗门,以开辟通向因陀罗恩宠与赐予之路。
Sukta 10.51
本颂歌呈现阇多吠陀·阿耆尼为宇宙生成之火:他进入太初之水,化现为多种形态,成为一切出生的知者与承载者。继而转向当下祭仪:邀请阿耆尼安坐于人间所燃之薪火中,开启“引神之道”,并运载供献,使整个祭祀(yajña)在他之中得以圆满确立。
Sukta 10.52
这首短歌是一则自我省思的Hotṛ(祭司)受职叙事:阿耆尼以祭司之声向一切神祇(Viśve Devāḥ)请教正确的祭仪之道、他应得的份额,以及如何如法传达供献。诸神遂“立”他为havyavāha(负载供物者),使他能越过艰难,并以有序的尺度整饬祭祀;最终,他在铺陈的barhis(祭草座)上被加冕为Hotṛ。
Sukta 10.53
本颂描绘祭祀者寻求真正的Hotṛ——作为祭祀(yajña)内在知者的阿耆尼(Agni):他“比我们更古老”,安坐于内,能在敬拜者之中安立神圣的临在。诗中把仪式意象(线、编织、光明之路)与对思想与言语的内在修持交织起来,最终归于一种创造性孕育的异象:祭祀之力被安置在女性诸力的子宫中,并凭借正当的造作(kāra)赢得胜利。
Sukta 10.54
这首简短的因陀罗赞歌追忆神祇著名的威力:连天与地都因惊惧而呼唤他;他护持诸天神,以纯然的ojas(力量、精气)压倒达萨诸势力。诗中亦暗示因陀罗更深层、带“阿修罗性”(主宰、王权)的名号,并将他描绘为内在照明的原则——“光中置光”。诗人献上有力的brahman(神圣言式/圣言),以增益繁荣与子嗣。
Sukta 10.55
这首献给因陀罗(慷慨者,Maghavan)的赞歌,将对那位因苏摩而增力的英雄战士的颂扬,与充满谜语与悖论的省思交织在一起:隐秘的名号、时间与颠倒之理(如“青春被灰白所吞噬”)。诗中追忆因陀罗支撑天地的宇宙功业,以及他对弱者的护佑;最终以其战斗的驱策逐出达萨尤、恢复秩序作结。整体既是颂赞(stotra),亦是对因陀罗能颠覆常情的秘密力量之冥想。
Sukta 10.56
本颂歌沉思一种“第三道光”的引导:它带领求道者进入更高的会合之所,使具身之人焕然发光,并为诸神所珍爱。诗中亦反省祖灵与神圣之力如何通过把散逸的诸力重新聚拢于身而建立秩序,从而使人得以安然渡越艰险的关隘,并将后裔安置于下界与上界诸境之中。
Sukta 10.57
这首短颂是为从事苏摩祭的祭主所作的护佑与复原祈祷:祈请因陀罗使祭者不偏离正道,不为敌对之力所阻碍。继而转向内在,召唤“意”(manas,心识)归来并得以安住,以成就正志(kratu)、明辨之能(dakṣa)、生命之力,并持续观照太阳作为内在之光。末尾申明与苏摩之誓法/正行(vrata)相契合,使复归之心安住于身中,并获得丰饶的创造生机与子嗣之福(prajā)。
Sukta 10.58
此颂为疗愈性的祈请,召回并重新安置游离的心意(manas),使之回归活着的身体与“生命之居”(kṣaya),尤其在它趋向阎摩(Yama)——意象中通往死亡的牵引——之时。带有副歌般反复的诗句列举心意可能去往的诸处(死亡、水域、草木、过去与未来等),歌者以仪式将其“转回”,使生命得以延续,身心复归一致,并获安宁与康健。
Sukta 10.59
此颂为护命(āyuṣya)之祈祷,催促生命之力向前迈进,进入“更远、恒常更新”的延续,同时驱逐尼利提(Nirṛti)——衰败与解体之力。诗中祈求复得视力、呼吸与生命的享受,并愿长久无碍地瞻望初升之日——这些皆为元气复苏与吉祥的征兆。末段以护佑之调召请维持与扶持的诸力(并及因陀罗的推动),除去苦患,使崇拜者不为任何伤害所触。
Sukta 10.60
本赞歌由恭敬地趋近一位光辉、受颂扬的力量起笔,继而转入鲜明的复苏与疗愈语调:召回气息与生命力,重申亲族与同属之情,并催促受苦者“出来、现身”。末尾以对人之手的祝圣作结,将其立为普遍之药(viśvabheṣaja)——以吉祥之触传递安康与和平。
Sukta 10.61
《梨俱吠陀》10.61 为一首晚期的 triṣṭubh 体赞歌,将咒力/梵力(brahman)描绘为一种凶烈、近似鲁陀罗的力量,在内在的“战斗”中运作;由灵感之言与正当意志击破敌对的分裂,并在合一中重新奠立祭祀。诗中贯穿安吉罗/布里哈斯帕提式的意象,彰显得胜的言语之力;又称那光辉的火之原理为 Bharga/阿耆尼,使诸神安坐于三重的根基之上;末尾呼请毗湿伐诸天(Viśve Devāḥ)赐助和合与清明的辨识。
Sukta 10.62
本颂歌祈请安吉罗萨诸圣者为一整体的先见之力之谱系:他们凭借祭祀(yajña)与祭礼赠礼(dakṣiṇā),赢得因陀罗的友谊,并分得“不死”(deathlessness)的一份。诗中追忆他们由阿耆尼之火炽然诞生,以及他们以那伐迦瓦(Navagvas)与达沙迦瓦(Daśagvas)之名闻名的同伴团体;并恳求他们“执持”人间的祭主——护佑施主摩奴(Manu),催发并充盈dakṣiṇā,延展寿命,使共同体得以赢取vāja(丰盈、胜利之力)。
Sukta 10.63
《梨俱吠陀》10.63是一首较晚期、铺陈宏阔的“诸神”(Viśve Devāḥ)祈请颂,将当下的祭祀安置在上古与王者—祭祀典范的谱系之中:毗婆斯伐特(Vivasvat)、摩奴(Manu)、耶耶提(Yayāti)与那呼沙(Nahusha)。此颂汇聚多位神祇——因陀罗、阿耆尼、密特罗—伐楼那、婆伽、天与地(Dyāvāpṛthivī)、马鲁特群与阿底提耶诸神——以求在冲突中得护佑、在求取与获得中获成功,并得正当而受灵感启发的赞颂,使祭主与ṛta(宇宙正序/真理法则)相契。
Sukta 10.64
本颂以探问式的祈请开篇:诗人追问诸神之中究竟是谁真正垂听,赐予喜乐,并转向祭祀者施以拯救的援助。继而祈求扩展为对众神力的集体呼唤——尤以滋养生命的诸水与江河为重——并在对阿底提耶诸神与阿底提的赞颂中收束,称其为秩序与护佑的至上维持者。
Sukta 10.65
本颂歌对“诸神”(Viśve Devāḥ)作全面的祈请,明确点名多位主要吠陀神力,祈愿他们“同心一致”扶持祭祀与人类福祉。诗中交织宇宙秩序(ṛta)、维系万有的父母——天与地,以及诸神广被而护佑的引导,最终归结为祈求长久的吉祥安康(svasti)。
Sukta 10.66
本赞歌祈请“诸神”(Viśve Devāḥ)——广闻万方、在祭仪中光辉显现的神力;他们建立祭祀,使敬拜者在安泰福祉(svasti)中前进。以因陀罗为其中最尊者,诸神被颂为护持并增长ṛta(宇宙正序/真理法则)者,并因胜利神话而为人忆念,如在与弗栗陀罗(Vṛtra)之战后释放诸水。末尾,瓦西什陀向凌驾诸世界之上的不死者致敬,祈求广大深远的繁荣与恒常的护佑。
Sukta 10.67
本颂(《梨俱吠陀》10.67)颂扬因陀罗的胜利之力,视其与安吉罗萨/布里哈斯帕提的圣流不可分离:受灵感启发的圣言(dhī/uktha)被“寻得”并“诞生”,继而用以击破囤积者、开启宝藏,释放财富、光明与生命之流。阿耶西亚被呈现为宣说第四度量/第四威能的先见者;神话框架则追忆粉碎阻碍(ahi、Arbuda)并解放七河。此颂既为赞颂亦具施行之意——祈请因陀罗(及其相应的婆罗门之力)开启丰饶、护佑共同体。
Sukta 10.68
这首献给布里哈斯帕提的赞歌颂扬受灵感激发之言(brahman)的奔涌威力:它击破遮蔽之洞穴,释放出光明与真理的辉煌“母牛”。诗歌追忆安吉拉斯/布里哈斯帕提的神话胜利——寻得隐秘的圣名,如卵裂石,令光耀的丰盈为祭祀者涌现。末尾,诗人奉上已圆满完成的祭仪,并祈请布里哈斯帕提确立生命的富足、力量与人间的兴盛。
Sukta 10.69
本赞歌颂扬阿耆尼为吉祥而光辉的圣火;他以正当的友爱(sumitrā)与在祭仪前列的正确燃火,引领瓦德里亚什瓦及其族人前行。诗中赞叹阿耆尼广大无边的威力——由人之勤力而得净化,在诸光明者中熠熠照耀——并以祈求作结:愿这位古老的“破弗利多罗者”(Vṛtrahan)阿耆尼守护祭祀者,抵御敌对之力。
Sukta 10.70
这首特里什图布体赞歌以点燃阿耆尼开篇,将酥油辉映的供品安置在伊罗(Ilā)的座位上,祈请火神在大地上升起,成为正智之力,把祭献向上承载。随后视野扩展为一种门槛式的礼仪图景——召请黎明与黑夜,使诸神安坐于祭仪有序的“胎藏”之中——并以阿耆尼作为召集者的职分作结:他引领伐楼那、因陀罗、马鲁特众与一切诸神来到祭座,成就内在与外在的圆满。
Sukta 10.71
本颂歌省思“言语/圣言”(Vāc)的奥秘:在布里哈斯帕提的引导下,受启发的言语最初被发动;真正的“名”与无瑕的意义如同洞窟中的宝藏般隐而不显。诗中对比只听见空洞声响的人,与持守正当同伴/导师者;后者因此得以分有圣言。结尾把神圣言语与韵律(诗律)、祭司职分以及对祭祀(yajña)的正确度量与分配相连,显示Vāc乃是组织仪式与洞见的统摄智能。
Sukta 10.72
这首宇宙生成的赞歌省思诸神的“诞生”(janma)与其秩序的建立,将创生描绘为逐步展开的显现;这种显现唯有借由受灵感启发的言说,并在后来的洞见中,方能真正“看见”。诗中追溯围绕达克沙(Dakṣa)与阿底提(Aditi)的悖论式谱系,并以阿底提的七子与摩尔塔安达(Mārtāṇḍa)的归来为主题收束,表达不死与必死如何在显现之中同时生起。
Sukta 10.73
这首特里什图布(Triṣṭubh)赞歌颂扬因陀罗的诞生、成长与得胜之力,强调马鲁特诸神作为同伴与威势的增幅者,使他更加强盛,以推翻阻遏之力。诗意由宇宙生成的意象与战阵的凯旋转入内在的光明:先知祈求因陀罗卷去黑暗,使眼目充满见光之视,并如发掘隐秘宝藏般,解开他们的束缚、释放他们。
Sukta 10.74
本颂歌赞颂群体的光明之力——诸瓦苏(Vasus),称其为多样的神圣助力;求道者凭借他们,通过严峻的内在苦修、受光照的洞见,以及联结天地的祭祀行动,而得以圆满充盈。继而诗歌转向因陀罗,视其为决定性的力量,使人得以渡越而至光明与丰饶的富藏之所;并肯定他多方面的威能,以及成就行者所求之事的能力。
Sukta 10.75
本赞歌宏伟颂扬诸水(Āpas),并特别尊崇信度河(Sindhu),称其为诸河中最强大、最迅疾、最具胜利威势者。诗人点名召唤广阔的神圣河流网络,与其颂赞之歌(stoma)同声相应;诸河被描绘为有生命的力量,承载勇力、滋养与正当的行进。此颂赞宣告于“毗婆斯瓦特(Vivasvat)的座处”——光明的日轮语境中,即秩序与真实之所在。
Sukta 10.76
这首赞歌为晚期《梨俱吠陀》之作,颂扬并激励因陀罗与马鲁特众风神同显威力,祈请双界罗陀西(天地)与双日开启“广阔之地”,使祭主凭借光明与力量的突破而得以通达。诗中称颂祭仪之力——尤以榨苏摩之石与技艺娴熟的祭官为要——其加倍精勤使供献生效,从而令财富与强盛在天界与人间两重层面同时流注。
Sukta 10.77
本颂赞颂摩卢特众为光辉的风暴军团;其“倾洒”既是甘雨亦是福祉,依着有意的秩序运行,如同善加引导的祭献。诗中以云雾飞沫、日光之束、猎隼与远驰的骏马作譬,祈请他们以护佑之力除去伤害,坚固灵感之思,使祭祀(yajña)焕然发光。末尾祈愿这些最堪受祭的神力守护如战车般迅疾的灵感,以及由仪式而增长的伟大。
Sukta 10.78
本颂歌赞颂摩卢特(Maruts)无瑕、辉煌而迅疾的威力——如受灵感的先见、英勇的君王与奔涌的流水——他们带来精力、光明与制胜的冲势。诗人祈求他们以友善之姿临在于赞歌本身,使歌者得福,并赐予持久的“珍宝”(ratna),即摩卢特自古以来所守持的财富。
Sukta 10.79
本颂思索一种可怖而又施惠的不死之力在凡人之间运行——最连贯的理解,是阿耆尼(Agni)在其吞噬、转化的面相。诗中描绘此火为吞食万有的“胎胚”,以其两位母亲——天与地——为食;继而又呈现为“轭”之力,驯御分歧的诸能,使之归于调和,并在密多罗(Mitra)与诸婆苏(Vasus)之下,成就合一与正法之秩序(ṛta)。
Sukta 10.80
这首简短的阿耆尼赞歌颂扬神圣之火:赐予有效的能量、英雄的力量与兴盛的成就;往来于两界(大地与天界)之间,使之调和。诗人祈请阿耆尼将祭献延展至更高的境域,维系其在存在中的诸多驻处,护佑歌者,并赐下“伟大的draviṇa”(广大丰盈的财富/存在之充实)。
Sukta 10.81
本颂赞颂毗湿伐羯摩——塑造万有的宇宙工匠——称其为祭司般的先见者,从幽隐深处“奉献”诸世界而奠立创造。诗中以充满惊异的宇宙生成之问推进:天与地如何被塑成;并最终直接呼唤毗湿伐羯摩为“言语之主”(Vācaspati),愿其受纳祭礼,赐予安康、福祉与护佑。
Sukta 10.82
《梨俱吠陀》10.82沉思毗湿伐羯摩——那位隐秘的宇宙工匠——如何确立最初的界限,使天地得以扩展为有秩序的空间。此颂在赞颂与追问之间往复:既礼敬古代仙圣向造作者所献的供奉,又警示仅凭诵读与思辨,可能错失那位在诸相背后被遮蔽的真实创造主。其旨在使祭仪与思想重新归向唯一的成形智能:由此将多样之物锻造成协调的一体。
Sukta 10.83
本颂歌祈请“Manyu”(神圣的忿怒/炽烈之气)作为与因陀罗的胜利之力结盟的神格力量,愿其与祭主同轭,在战斗中对抗如弗栗陀罗般的阻碍与敌对势力。Manyu被赞为自生、不可抗拒、遍行万有,并被祈求“把力量安置在我们之中”,以应对内在与外在的冲突。颂歌末以亲密相伴的意象收束——Manyu立于右侧——并以甘美精髓(苏摩/蜜甜奠酒)为供,供其秘密地、向内啜饮。
Sukta 10.84
本颂歌祈请曼纽(Manyu)——战斗之怒、正义的热忱与不可屈的意志——作为神圣盟友;他把如同马鲁特般的战力同轭于一辆战车,驱使其冲击一切阻碍。它训练诸族(viśaṃ-viśam)以求胜利,使言语化为不断绝的战呼,并祈求合一的昌盛与护佑;最后请求令敌人被内心的恐惧攫住而退却。
Sukta 10.85
《梨俱吠陀》10.85 为著名的“苏利耶—婚礼”(Sūryā‑Vivāha)赞歌,将婚姻描绘为植根于 satya(真实)与 ṛta(正序、正法)的宇宙性行为。此歌祝福新人同心和合、子嗣丰饶、免受束缚之力的侵害,并使其一生安立于由阿底提耶诸神、苏摩与苏利耶所维系的光明法则之中。
Sukta 10.86
《梨俱吠陀》10.86是一首生动的对话赞歌,以因陀罗与神秘的弗里沙迦毗(Vṛṣākapi)为中心,因陀罗尼亦加入辩答;全诗以反复的颂赞作框架——“因陀罗高于一切”。在诙谐而带家常气息的语调之下,赞歌探问竞争与忠诚,并强调应将苏摩所激发的力量导入正当的渠道,使因陀罗的王权之力得以确认并复归。诗中亦保存民间母题(生殖力、疗愈、非凡的出生),作为因陀罗能使众生超越束缚的征象。
Sukta 10.87
本颂为强烈的护卫祈请,奉请阿耆尼为“破罗刹者”(rakṣohaṇa)——诛灭罗刹与夜叉徒陀那(Yātudhāna)——昼夜守护祭祀者,并摧折一切敌对势力。诗中反复将阿耆尼化为咒语与祭火的主动“武器”,以燃烧、揭露并驱逐无形的伤害、诅咒与巫蛊邪术。本颂旨在禳除与辟邪:净化、护持祭仪,并藉由阿耆尼炽烈的意志建立内在的坚固防护。
Sukta 10.88
本颂赞颂阿耆尼:不老、触及天界之火,饮受祭献之供物,并以ṛta(宇宙秩序)支撑诸世界。诗中追忆诸神如何生成并塑造阿耆尼,使其具三重形态,成为促成生长的转化者,使草木成熟、维系生命。颂歌亦唤起玛塔里什梵为阿耆尼之携带者,并将黎明光明的铺展与祭祀(yajña)及祭司秩序的正当建立相联系。
Sukta 10.89
此颂歌广泛赞颂因陀罗为超越一切的至上威力:他开启光明的诸世界,奔涌越过“诸河”,并为敬奉者赢得胜利、财富与安康。诗中反复申明因陀罗对天、地、水与群山的主权,并祈请他在战斗的呼号与和平的祭仪中都垂听召唤,击碎如弗栗陀罗般的阻碍。其旨趣既在颂扬亦在实用:祈召因陀罗的护佑、力量与丰饶,使生命之“负载/承载”(bhara)得以顺遂,并在赢取充盈与战利(vājasāti)中获得圆满。
Sukta 10.90
《普鲁沙颂》(Puruṣa Sūkta)将“宇宙之人”(Puruṣa)呈现为遍在者——包容整个世界而又超越世界。它把创生描绘为一次原初的祭献:在此祭献中,宇宙、吠陀以及社会—宇宙的诸种职分,皆作为同一整体存在的有序显现而生起。此颂的旨趣兼具观想与仪式:使祭祀(yajña)与法(dharma)根植于唯一的宇宙原型之中。
Sukta 10.91
《梨俱吠陀》10.91是一首颂赞阿耆尼(火神)的赞歌,称颂火为家中恒常觉醒的临在,以及使祭祀得以成就的普遍祭官(Hotṛ)。诗中将阿耆尼描绘为光明的智慧(mati/medhā),由他确立正当的供献与与诸神的正当交契,并赐予敬拜者广大而英雄般的财富。
Sukta 10.92
本颂歌赞颂阿耆尼为祭祀的御者与氏族祭司(Hotṛ),为夜间的宾客;他借干燥柴薪炽然燃起,并以光辉的旗标(ketu)之姿升向天界。颂中称扬他不可抗拒的威力——其宏大甚至令人联想到太阳的运行与因陀罗般的神力——并追忆古老的安吉罗萨(Aṅgiras)仙人传统,以及榨取苏摩的器具:它们为仪式与洞见开辟清明的道路。
Sukta 10.93
本赞歌祈请天与地(Dyāvāpṛthivī)——那广阔而慈母般的二者——她们支撑诸世界,并不断护佑祭献者,使其免受强暴与压倒性的力量侵害。随着颂辞展开,祈祷扩展为对有序威力的观照:祭仪显现为“超越人力”的作为,而众多力量的宇宙秩序亦被确认早已安置妥当,以成就祭献者的福祉。
Sukta 10.94
本颂以诗意将榨苏摩的石(Grāvāṇaḥ/Adrayaḥ)人格化为有生命、能言说的神力:它们有节律的击打声化作献给因陀罗的歌咏。颂歌赞颂苏摩压榨的技艺与神圣性——其声响、迅疾与有序的运转——并将这些石视为释放苏摩精髓、在祭仪中唤醒灵感之言(Vāc)的行动者。
Sukta 10.95
《梨俱吠陀》10.95是一首戏剧性的对话诗,描写凡人君王普鲁罗婆斯(艾伊拉)与天女乌尔瓦希之间的争辩,揭示人间欲望与神圣条件之间的张力。诗中以尖锐的往复言辞,呈现爱情既能提升人、亦能毁人之力;结尾则将人类伴侣置于必死的命运之下,同时仍通过子嗣与祭祀,为其开启参与天界的道路。
Sukta 10.96
《梨俱吠陀》10.96 为后期卷的因陀罗赞歌,邀请因陀罗——尤其以“具黄褐双驭者”(Harivat,意为驾驭一对黄褐骏马者)的形象——藉由受灵感启发的言辞进入此颂,并饮用甘蜜般的苏摩。全诗反复把因陀罗的两匹哈里(Harī,成对的骏马/动力之力)与迅疾、得胜的动能相连:它成就所求、安定求道者,并带来喜悦、力量与成功。结尾以直接的祭仪召唤,命其搁置先前的榨取,认领当下所献的苏摩为因陀罗自身之分。
Sukta 10.97
《梨俱吠陀》10.97是一首治病祈祷之歌,呼请“奥沙迪”(Oṣadhīs)——作为整体神力的药用植物——祈愿它们遍满全身,驱逐疾病,尤其是yakṣma(痨病/消耗性病患与诸般侵害)。赞颂诸草木为太初所生、形态繁多、由神明安置,并将草药疗治描绘为既是肉身的良药,也是抵御伤害与敌意的神圣护佑。
Sukta 10.98
此颂为祈雨之歌,以神圣叙事为框架:德瓦毗为商坦努王行祭司之职,从布里哈斯帕提处领受具威力的言辞,以开启帕尔贾尼亚降雨的到来。颂中赞美布里哈斯帕提为真言之主与诸神协调者,能通过盟辅诸神——密特拉、伐楼那、普尚、阿底提耶诸神、婆苏诸神、马鲁特诸神——运作,使水、丰饶与共同体的安宁复归。末段转向阿耆尼,祈求护佑,并使“水之充盈”自大海与天界释放而下。
Sukta 10.99
本颂以经典的“因陀罗诛伐弗利陀罗”叙事框架赞颂因陀罗:金刚杵的锻造与驱使、对阻塞之力的击碎,以及为祭主开启丰饶与通达。诗中将英雄神话与伦理、社会意涵交织——因陀罗护佑守真者,摧毁敌对的坚固堡垒,赐予iṣa(内在推动/灵感)、ūrj(生命力/精力)与sukṣiti(安稳居处)。末尾以“蚂蚁”趋近因陀罗的意象,强调以谦卑而持久的奉献,获得神圣的增长与普遍的光辉。
Sukta 10.100
本赞歌以雄健之辞恳请因陀罗“坚定屹立”,由苏摩唤醒,赐予祭祀者胜利的享受、增长与护佑。除因陀罗的英雄威力外,又祈请萨维特里引导并守护祭仪;并屡次选择阿底提为广大之“全体”,以保存真实、圆满,并使人免于虚妄遮覆而得自由。
Sukta 10.101
此赞歌如同集体的唤醒号令,召集一群志同道合的同伴一同点燃阿耆尼(Agni),使祭祀运转起来;并祈请黎明女神乌莎斯(Uṣas)与达提克拉梵(Dadhikrāvan),以因陀罗为赐力的盟友(indra-vat)。诗中以造车等生动意象,激励“马”(生命的诸力),并充盈槽与器皿,呈现祭祀(yajña)乃协同而熟练的劳作,能赢得力量、富足与凯旋的行进。末尾催促果断用力,并明召因陀罗来饮苏摩(Soma),施予援助。
Sukta 10.102
这首献给因陀罗的赞歌以生动的战车竞赛语汇写成,祈求神守护驰骋的车手、驾车的马队,以及由胜利带来的名声与财富之得。诗中颂扬因陀罗为技艺、速度与制胜冲势之主——他“洞见”整个运动的世界,并赐力于成对的力量,使之赢得赛程。外在的竞赛意象之下,是对正当引导、有效手段的祈祷,以及在战斗与人生事业中克服障碍、取得胜利的愿望。
Sukta 10.103
此赞歌以武战之辞祈请因陀罗:他迅疾无眨、独为勇士,能粉碎敌军之众,开辟为阻塞所闭之道与空间,使雅利安共同体得以通行与安立。诗中祈求战场胜利、护佑我方军旅,并赐予在因陀罗统御之下前进与制胜所需的勇气、同心与队伍的凝聚。
Sukta 10.104
本颂急切召请“多受祈唤”的因陀罗——由赤褐骏马驮载——迅速来到祭祀(yajña),饮用新榨的苏摩。颂中赞他为祈祷之听闻者、知晓仪轨之道者,并为战胜并诛灭阻碍之力(如弗栗陀罗般的抗拒)之胜利者;人们求他在争战中施援,以赢得财富、力量与丰盈。
Sukta 10.105
本赞歌以强劲之辞颂扬因陀罗(以“Vasu/富饶者”为称),追问何时赞颂之歌(stotra)才能真正“取悦”他,并祈请以榨取苏摩为激发其援助的根本力量。诗中追忆因陀罗所锻造的威能与巧技(比拟于梨布与摩多利施梵),并在结尾忆及他对库特萨的护佑及其屠灭达修的胜利,申明:赞颂与结盟能引来他果断的援手。
Sukta 10.106
本赞歌呼请一对神圣的双生威能——被理解为阿湿毗那双神——愿他们乘车前来,扩展受灵感启迪的思虑,并如巧匠般发动与调御生命的诸般气力。诗中称颂他们迅疾而能调和万事的作为,并祈求赐予力量(vāja)、喜悦,以及使生命力“永不衰老”的增长;最终请求他们成就祭主内心最深的愿望。
Sukta 10.107
本颂赞颂达克希那(Dakṣiṇā)——那种神圣而方向正确的赠与;它使祭祀得以圆满(pūrtí),并引领祭主从黑暗走向广阔而光明的道路。诗中将“施与”呈现为并非仅是慈善之举,而是一种经由祝圣的力量:它成全祭司的诸般职司,维系社会秩序,并带来护佑、兴盛与胜利。
Sukta 10.108
《梨俱吠陀》10.108呈现一场富于戏剧性的对话:因陀罗迅捷的使者萨拉玛越过罗萨河,直面将“牛”(象征光明、财富与珍藏)隐藏起来的帕尼人。全诗围绕劝诱、拒绝与警告展开:帕尼人试图以贿赂与迷惑动摇她,而萨拉玛则坚守ṛta(真理之秩序),维护对被遮蔽财宝的正当收复。结尾指向布里哈斯帕提的启示之力——他能发现一切隐匿之物:牛、苏摩、神圣器具,乃至诸先见者自身,使光明得以放射而出。
Sukta 10.109
本颂歌论及严重的“brahma-kilbiṣa”(对神圣秩序与婆罗门神圣性的冒犯),并展示宇宙之力——尤其是在Ṛta(正法/宇宙秩序)中运行的诸水(Āpaḥ)——首先开口陈述过失及其补救之道。诗中强调以归还被不义夺取之物来作补偿,并借由神圣之水净化自身,重新进入与诸神和谐一致的状态;最终以更新的祭祀与在Ṛta中的正当立足而告成。
Sukta 10.110
本赞歌以被点燃的家火——生知者阿耆尼(Agni Jātavedas)为中心:他充当祭官(Hotṛ)与神圣使者,将人间的供献与心愿传达诸神。诗中把祭祀描绘为在ṛta(宇宙正序)中有条不紊的运行;黎明与黑夜等相辅相成的力量维系仪式的节律。最终,以“svāhā”所备的供物奉上,使诸神得以享用。
Sukta 10.111
此赞歌召唤受灵感启迪的思者振起其manīṣā(成形的洞见),并以真理与圆满的行作,使因陀罗“发动起来”,趋向胜利与护佑。诗中追忆因陀罗的原型功业——以金刚杵击碎弗栗陀罗,驱散无神者的幻力(māyā)——继而把这宇宙性的凯旋转化为当下的福祉:诸河奔流入海,财富到来,真实而善美的言语(sūnṛtā)临至祭祀者。
Sukta 10.112
此赞歌为清晨对因陀罗的苏摩祈请,催促他饮用榨取的苏摩作为他的“第一口”,并唤起其得胜之力以对抗敌对势力。诗中称颂因陀罗自古以来对苏摩之器的正当权利,赞美诸神共同渴慕这甘蜜之饮,末尾祈愿因陀罗垂顾奋力祭祀的敬拜者,赐予战斗之胜,并将财富分配下来,甚至从看似未被分配之处亦能赐与。
Sukta 10.113
本赞歌颂扬因陀罗奔涌的威力:天与地以及诸神共同扶持他的力量,尤其在苏摩使其意志与智慧振奋之后。诗中追忆他诛灭弗利陀罗之功——劈开阻遏众水的黑暗——并将那场胜利化为当下的祈愿:愿他护佑今人,使人安然越过艰难险阻,并为祭祀者奠立广阔而稳固的根基。
Sukta 10.114
《梨俱吠陀》10.114是一首带谜语意味的赞歌,论述祭祀(yajña)那隐秘的结构:火(Mātariśvan)与诸“知者之力”(Viśve Devāḥ)如何借由韵律、数目与灵感之言来建立秩序。诗中说到“量度”祭事之功——确立颂律(chandas)、安排宇宙的数算,并以《颂》(Ṛk)与《歌》(Sāman)推动祭车前行——从而确保天界的滋养,以及劳作与命运的正当分配。
Sukta 10.115
这首颂歌赞美火神阿耆尼为奇妙的“幼子”:其成长超越了他的两位母亲,并立刻承担起在人与诸神之间传递信息的伟大使者之职。诗中强调阿耆尼建立并守护祭仪秩序的力量,能承载供献,并庇护歌者与先见的领袖——尤其是迦ṇ婆(Kaṇva)一系——最终在vaṣaṭ的呼号与反复的namas之中,达到礼仪性的升腾。
Sukta 10.116
本颂急切呼唤因陀罗饮苏摩,奋起至其最圆满的胜利威能,以粉碎阻塞之力(如弗栗陀罗般的抗拒),并护持祭主与敬拜者的兴盛。诗中交织武战意象——斩落敌对与巫魅之力——与祭仪诗性的行动:先见之言如舟启航,载着赞颂驶向诸神,以求财富、开通与平安的通行。
Sukta 10.117
《梨俱吠陀》10.117是一首较晚期的训诫诗,教导布施与慷慨的法则:财富应当流通,不肯分享的人将在灵性与社会层面被遗弃。诗中将“施与”(pṛṇ-)视为与“ṛta”(宇宙秩序)相契合,并警告囤积与忽视贫乏者会招致衰败;相反,分享能维系施者自身与共同体的生存与兴盛。
Sukta 10.118
这首简短的阿耆尼赞歌描绘了祭火在被如法点燃时升腾而起,喜悦于酥油,并以击倒敌对的“吞噬者”(atriṇa)来守护供献。诗中称颂阿耆尼为不死的gṛhapati(居所之主),在人间受召以护佑、净化,并使祭仪依其正确次第得以建立。
Sukta 10.119
此赞歌是一股鲜明而自省的灵感自信之潮:说话者感到力量、收获与与世界齐平的气势在内心涌起,并一再追问这一切是否“来自苏摩之水”。借由近似叠句的节奏,它呈现苏摩不仅是压榨而成的饮液,更是明耀、含水的喜悦之域,能提升思虑、勇气与能力。全歌最终归于对神圣奉事的准备——使自身成为“一座建造精良的屋舍”,堪当承载供品奉献诸神。
Sukta 10.120
《梨俱吠陀》10.120是一首英雄式的武战赞歌,颂扬一股新近兴起、冠绝世界的征服之力——因陀罗在“乌格拉”(凶猛)形态中——甫一出现便镇伏仇敌、扫除障碍。诗人将咒力/圣言(brahman,亦即mantra)描绘为积极的盟友:它磨砺神祇的兵器与冲势,把内在的灵感与外在的胜利紧密相连。结尾处又将因陀罗框定为宇宙性的化身,并以阿闼婆那传统的权威加以印证;他由扶持的母性/姊妹性诸力所维系并增长。
Sukta 10.121
本颂歌沉思创生的第一原理——金胎(Hiraṇyagarbha,“黄金之胚”)——为唯一的主宰:支撑天地,万有由其而生。每节都以追问的反复句“kasmai devāya haviṣā vidhema”(“我们当以祭供奉献给哪一位神?”)作结,表达对多中之一、万象背后那一者的敬畏。末节则解答此问,直指生主(Prajāpati)为包容一切的主,人们将愿望与供品托付于他,以求圆满与昌盛。
Sukta 10.122
本赞歌颂扬阿耆尼(Agni)为家宅中吉祥、无敌意的“宾客”,亦为不可或缺的祭司(Hotṛ),在世人与诸神之间传递供献与福祉。诗中祈请阿耆尼放出丰沛的“洪流”——财富与生命力之流;愿他在祭主之家被点燃、被净化,并为诸位祭主(yajamāna)确立长久的安泰与增长。瓦西什塔(Vasiṣṭha)一系明言此召请出自其家族,使本赞歌置于仍在延续的家传祭仪之赞颂与护佑传统之中。
Sukta 10.123
《梨俱吠陀》10.123 赞颂维那(Vena)为一种光明的中介之力,常被理解为“乾闼婆—苏利耶(太阳)”的复合形态;他推动出生、启示,以及宇宙对立面的结合。诸节以强烈意象展开:孕育中的光、诸水与太阳的汇合、带有情欲象征的天上合一;最终以“滴/光束”在三界之中确立秩序而告成。
Sukta 10.124
本赞歌主要祈请阿耆尼降临祭祀,作为引导者与奉献之载火,走在前方,以恒久之光驱散漫长的黑暗。随诸颂展开,诗意又由阿耆尼延伸至与之相连的王权与秩序主题——正法(Ṛta)对抗虚妄(与伐楼那相关)、敌对势力的衰退,并在结尾以象征性意象承认因陀罗——呈现出晚期《梨俱吠陀》将多位神祇编织为一场礼仪—灵性进程的倾向。
Sukta 10.125
《梨俱吠陀》10.125 为著名的女神颂(Devī-sūkta):言语女神 Vāk(语、圣言)以第一人称自述,宣称自己是遍满一切的神圣力量,伴随并支撑诸神及宇宙诸职能。颂歌指出,受灵感启迪的圣言赐予权威,使人成为 ṛṣi(圣仙)或 brahmā(梵师/祭司),并超越天地而扩展,揭示“言语”乃创生、知识与王权背后的灵性原理。
Sukta 10.126
本颂为一首护佑与解脱的祈祷,核心礼赞阿底提耶诸神——伐楼那、密多罗与阿梨耶曼——他们“同心一致”地行进,引领祭祀者超越敌意、罪过与不幸。随后祈愿扩展为更广的神圣援助同盟(鲁陀罗与马鲁特群、因陀罗、阿耆尼及诸婆苏),求赐安泰(svasti)、解除束缚与困厄,并护送人进入更充盈、更稳固的生命力之中。
Sukta 10.127
本赞歌颂扬罗特丽(夜)为神圣之力:她以众多光辉显现,汇聚一切灿烂,使世界归于寂静与安稳。诗人祈请夜平息游荡的生灵与内心的躁动,守护家宅,并悦纳其颂辞,作为求安宁与福祉之人的奉献。
Sukta 10.128
本颂为祈求胜利与护佑之祷,核心奉阿耆尼为内外之统帅,使战斗中之光辉与威势(varcas)得以振起,并祈愿四方与诸力皆转为吉祥顺遂。颂辞由阿耆尼之主宰扩展至更广的神圣同盟——诸女神、众神、苏摩、因陀罗—阿耆尼,以及诸神族类(婆苏、鲁陀罗、阿底提耶)——以求子嗣绵延、身躯完固,并令敌对者败退。
Sukta 10.129
《那萨迪耶颂》(Nā́sadīya Sūkta)沉思起源之谜,拒绝对“存在与非存在之前”究竟为何作出轻易的断言。它描绘从无差别的隐蔽幽冥中,微妙地转向心识与欲求的最初萌动,同时一再追问知识所能抵达的边界。此颂并非以教条方式叙述宇宙生成,而是要在“唯一者”(tad ekam)这一绝对之前,神圣化惊异、探问与敬虔的不可知。
Sukta 10.130
本颂将祭祀(yajña)呈现为宇宙之织机:由神圣的“作业/工巧”向四方张设成网,由祖灵(Fathers)织就,并为受灵感的先见(ṛṣi)所支撑。诗中亦反思性地把诸神与吠陀韵律(chandas)相互对应,暗示:合乎仪轨的言说与合乎尺度的度量,本身就是世界秩序(ṛta)在运行。
Sukta 10.131
这首晚期《梨俱吠陀》赞歌祈请因陀罗作为四方的守护者,从每一方驱逐敌对之力,使祭祀者得以在他广大的庇护(śarman)中欢欣。诗中把护身、禳灾的祈祷与神话回忆交织在一起(包括与阿湿毗那双神相关的那牟支事件),以申明因陀罗的得胜威力并确保共同体的安宁福祉。结尾祝愿众人得以安住于神明慈惠的心意之中,并使哪怕最微小的仇怨也被远远驱散。
Sukta 10.132
这首短歌赞颂阿湿毗那双神为迅捷而慈惠的援助者,能坚固真正的祭祀者;并以天与地为扶持的宇宙大力,增益敬拜者的兴盛与福祉。诗中亦有醒目的王权—伦理之旨:祈请伐楼那为“万王之王”,制止罪过,终止不义。末段转为个人的越苦见证,恳求阿湿毗那向前推进的援助,载送歌者穿越忧患与痛楚。
Sukta 10.133
这首七颂因陀罗赞歌是一篇祈求护佑与胜利的战斗祷词:歌者唤起因陀罗——造世者、诛伐弗栗陀罗者——在近身交战中与他们并肩,使敌对势力陷入迷乱。诗中以近似叠句的方式祈愿:令对手弓弦松弛无力,使来犯者被压制击退;末尾又求赐丰饶——因陀罗的恩惠如千流奔涌的丰产之牛,倾注给赞颂的诗人。
Sukta 10.134
本颂赞颂因陀罗为广大、开拓世界的主宰;其威力不仅是英雄之勇,亦具生成之力——由吉祥的母性神力“生育女神”(Devī Janitrī)所生发。诗中把因陀罗的宇宙作为(扩展天地、震落对抗者)与对榨苏摩者的切实扶助相连,赐予“rayi”(丰饶与圆满)。末尾以不偏不党之誓作结——不阻碍任何神明——并以“闻受咒语”而内在上升,仿佛凭正听而展翼高翔。
Sukta 10.135
这首短小而晦奥的赞歌凝望阎摩(Yama)的境域与祖先之道:诸父被想象为栖居于一株“叶色华美之树”上,阎摩在其间与诸天神相会;亡父则在那条古老的道路上欣然自得。以谜语般的意象——青年使战车发动、随后的娑摩(Sāman)圣歌如同载运者——本颂暗示:有序的神圣言辞与正当的供献,能引导灵魂的行旅并促成解脱。
Sukta 10.136
本颂歌颂“Keśin/Muni”——长发的受灵感之苦行者——被描绘为处于界限之间而光辉的存在,能兼持对立之物(火与毒),并自由穿行于诸世界。诗中呈现这位牟尼为风所驱、为神所推动,并与“诸神之神”相契合,揭示了吠陀所理想的受启发的内在自由与观见之眼。
Sukta 10.137
这首简短的疗愈赞歌祈请诸神合力作为复苏之力,使倒下之人重新振作、恢复力量,即便疾病与过失或误行有关亦能得救。诗中融汇祈祷、护佑的祝福,以及以“咒触”进行的仪式—心理性动作,驱逐消耗之病(yakṣma),重建无病安泰的圆满(anāmaya)。
Sukta 10.138
这首简短的因陀罗赞歌追忆这位神著名的突破之功:他击碎围闭之力(瓦拉),放出黎明与诸水,并为库特萨赢得胜利,使其摆脱如蛇般的缠束。诗中也将因陀罗从单纯的战斗之主提升为宇宙的组织者,称他确立了时间的法则(诸月),并把“不行祭者”转化为适于举行祭祀(yajña)之人。
Sukta 10.139
本颂歌把萨维特里在黎明时的推动——作为光明而稳定升起——与普尚那引导、护佑的行进联系起来:他“看见”并牧护诸世界。随后,诗意扩展为一种神话—祭仪的异象:诸水、乾闼婆(毗湿婆婆苏)与因陀罗共同参与显现ṛta(宇宙秩序/真理)——揭露隐秘的界限、光耀的地平,并从如石般的封闭之所释放被阻塞的财富(不死甘露/诸能量)。
Sukta 10.140
这首六颂赞歌颂扬阿耆尼为广大放光、普照万有的力量;其光芒与威能在敬拜者之中建立得胜的丰盈(vāja)。诗中祈请阿耆尼在众民之间扩展,使祭主富足,赐予财富与有效的意志(kratu);并宣示人类在每个时代都将阿耆尼置于前方以求福佑,歌咏他为神圣、承载ṛta之法的领袖。
Sukta 10.141
这首短颂为众人合诵的祈请,汇聚吠陀诸力——阿耆尼、苏摩、阿底提耶诸神、毗湿奴、苏利耶,尤以因陀罗–伐由与布利哈斯帕提为主——祈愿他们转向祭祀者,施以恩惠与援助。其现实目的在于求得兴盛与护佑,其社会目的在于求得和合:愿会众在聚集之时,众人同怀善意,同心同念。
Sukta 10.142
这首简短的阿耆尼赞歌呈现敬拜者对阿耆尼的全然依凭:唯有他是确实的归依之所,并祈求赐予“三重守护”的庇佑,以防一切伤害与犯禁之人。继而描绘阿耆尼为统合与整饬的力量,使众多的行动与趋向归于一条正当的轨道。末尾以吉祥生长与水域的意象作结:杜尔瓦草、湖泊与莲花,伴随此神的来去而显现。
Sukta 10.143
这首简短的阿湿毗那赞歌祈请那萨提亚双神作为迅捷的救援者与更新者,能恢复生命中的力量、能力与正当的行进。诗人追忆他们曾使阿特里与卡克希万特等先见复苏的援助,因而请求这对双子降临祭主的“广阔座席”,护送族群安然渡过艰难,使众人充盈以溢出的滋养与善意。
Sukta 10.144
这首短歌颂扬被榨取的苏摩(因杜)为有生命、奔涌的力量,奉献给一位“永生者”——最终明确指向因陀罗——使其由此得以强健并赢得胜利。苏摩被描绘为迅疾如骏马,能维系生命且具辨识之智(dakṣa),又如珍宝,曾借由苏帕尔那/施耶那(神鸟/鹰)自遥远彼岸携来。此歌旨在祝圣苏摩为扩增生命力、意志(kratu)与神圣凯旋之力。
Sukta 10.145
这首短颂是实用的“药草颂”(oṣadhi-sūkta):以强力的植物之灵作咒,驱除“sapatnī”(情敌/阻碍之存在),并恢复吸引、和合与正当的结合。说话者依仪式“掘起”并施用此草药,使其成为催迫、赐胜的力量,使所求之人的心意回转奔来——如母牛归向其犊——而令对手被遣送到遥远之处。
Sukta 10.146
这首短歌赞颂阿兰雅妮——森林的活生生的临在——描绘她无所畏惧、难以捉摸,丰饶地滋养万物,却又超越村落生活。诗中捕捉森林神秘的声景:呼唤、裂响与仿佛有人低语的幻声,使孤寂转化为神圣而抚育的氛围。末尾称颂阿兰雅妮芬芳、富足,是野生众生之母,不为犁铧所触。
Sukta 10.147
这首短歌通过因陀罗的Manyu(其最初诞生的忿怒之力)来赞颂因陀罗:此力击碎弗栗陀罗,放出被蓄闭的诸水,使天地亦为之震动。随后诗意转向社会与祭仪领域,祈请因陀罗垂听慷慨施主之愿,并如慈父般为祭祀者扩展其居处与余地,增益财富与护佑,使分配公正而得其分。
Sukta 10.148
这首简短的因陀罗赞歌以榨苏摩者的颂赞为中心,祈请因陀罗赐予suvita(“善行之路”、正当的成就)以及伴随他广大英雄威力而来的振奋之vāja。诗人将祭祀描绘为彼此的欢悦:人以苏摩与滋养的供品使因陀罗欣喜,而因陀罗则回报以护持他们的内在力量与有形的生命。赞歌末尾以生动的召唤收束:从广阔的大地发声,迅捷的骏马载着受灵感启发的言辞,奔向因陀罗那油光辉映的座席。
Sukta 10.149
这首简短的萨维特里(Savitṛ,神圣的推动者)赞歌,称颂他那种宇宙性的“驾驭/套轭”之力:凭此,大地与苍天各安其位,居于正序;中空与大海也被不可攻破的法则所界定、所约束。随后诗中提及萨维特里的鸟形徽记——伽鲁特曼(Garutmān)依循达摩而行。末尾则以诗人清醒守候的虔敬警觉作结:如同守望苏摩的光辉射线一般,等待萨维特里赐下使万物发动的推动之力。
Sukta 10.150
这首短颂祈请生知火神阿耆尼(Jātavedas),即“奉献之载者”(havya-vāhana),与诸大神众——阿底提耶、鲁陀罗与婆苏——一同降临,带来mṛḻīka(疗愈的恩泽)。颂中赞美阿耆尼为常新常燃之火:他召唤诸神,确立护佑而吉祥的临在,使祭祀者得安。末句追忆阿耆尼昔日曾援助著名的圣贤与君王,以往例为凭据,奠定今朝求助之请。
Sukta 10.151
这首短颂将“Śraddhā(信心/认可)”人格化为使祭祀生效的隐秘力量:她点燃阿耆尼(Agni),托举供品,并借由福神婆伽(Bhaga)确保吉祥的分配。诗中祈求:愿诸神在敌对势力之中所确立的那份坚定信赖,也同样确立在祭主的志向与所求之中。信心被召唤贯穿一日三节——黎明、正午与日落——使趋向真理的意向在心中坚固不移。
Sukta 10.152
这首简短的因陀罗赞歌祈请这位神圣的统御之力,作为永不失信的盟友,使与他结伴者不可征服。诗中恳求因陀罗粉碎阻碍之力(罗刹、mṛdhaḥ、弗栗陀罗),驱散敌对的怒意,并建立广大的庇护(śarma),以抵御仇敌的打击。整体而言,它是一篇精炼的护身与求胜祷词,献给在冲突、竞争以及内心躁动中求助者。
Sukta 10.153
这首简短的因陀罗赞歌称颂这位神在勤作的“行事者”之中如新觉醒般的临在;他们趋近于他,为分受英雄之力(suvīrya)。诗中追忆因陀罗的经典宇宙功业——诛杀弗栗陀罗(Vṛtra)、拓展中空(天与地之间的空间)、支撑苍天——并以宣告作结:他以“ojas”(凝聚的威势)压倒一切众生,成为至强的主宰之力。此歌旨在召请因陀罗的胜利能量,以赐护佑、力量与事业的圆满成就。
Sukta 10.154
这首短颂为葬祭与祖灵祈祷:祈愿亡者被引导进入福乐者的会众,在那里苏摩如甘甜流注,放射如酥油般的光辉,并作为神圣供献而呈上。诗中点名“善逝者”的诸类——战场英勇者、自我奉献者、大施主、由苦行(tapás)而生的圣见者——并祈求灵魂在阎摩的统摄之下,抵达他们光明的境界。
Sukta 10.155
这首简短的禳灾赞歌以强烈的语气驱逐阿罗伊(Arāyi)——匮乏、敌对的贫困与不幸——命其离去,前往遥远无人之地(山中、河流的远岸)。诗中召请辅佐之力室利音毗吒(Śirimbiṭha),作为驱赶与击打的力量,将灾厄推离。末尾以坚定的护卫宣言收束:围绕阿耆尼与“母牛/光明”建立的守护之圈不可攻破。
Sukta 10.156
这首简短的阿耆尼赞歌劝勉:让受灵感启发的思念与颂赞如竞赛中的骏马般催策阿耆尼奔赴前方,使祭祀者一次又一次赢得丰饶(dhanam-dhanam)。它祈求阿耆尼带来广大而坚实的财富——光明、牛群与迅捷之力——并击倒内在的帕尼(囤积、阻塞的倾向),且因这首赞歌而觉醒,如同万民的旗帜之光。
Sukta 10.157
这首短颂祈请因陀罗与一切神祇(Viśve Devāḥ)同来,使“诸世界各安其序”,在存在的诸层面与人间生活中建立和谐。它祈愿因陀罗偕同阿底提耶诸神与马鲁特风暴神,成为守护我们具身生命力的护卫者;末了则令神圣的光线之歌(arká)转而内照,复归svadhā——自身与生俱来的法则与维系之力。
Sukta 10.158
这首短颂是一篇护佑与疗愈的祈祷,召请三位宇宙守护者——天界的苏利耶(太阳)、中界的伐多(风)、地上的阿耆尼(火)——在三界之中周全护持礼拜者。继而转向视力(cakṣus)的复原与开阔,祈求那安置、稳固并确立视觉的神圣力量,赐予外在与内在的清明之见。颂歌最终以愿得见“完全可见”的苏利耶作结,并愿如那些人一般广阔地观看——其人类之眼因光明而被照耀。
Sukta 10.159
这首短歌以女性第一人称发声——常被理解为新娘或妻子的自述——祈请旭日升起的苏利耶(Sūrya)与巴伽(Bhaga,赐予人应得份额者),以确立婚姻结合、带来富足,并获得在家与社群中的主权与尊荣。它亦作为战胜“情敌”(sapatnī)及破坏和合的侵蚀性力量的胜利护符,使家宅之福与因陀罗所示的凯旋之力相契合。
Sukta 10.160
这首简短的因陀罗赞歌专注地邀请神明停驻于当下的祭主身边,守护新近榨取、力道充沛的苏摩。诗中请求因陀罗在祭仪中解下驾车的骏马,不要被竞争的施主“牵引离去”,并赐予敬拜者典型的因陀罗之赠——牛群、骏马与得胜的力量。全诗强调:以全心、渴慕神明的供献,必能赢得因陀罗的恩宠与兴盛。
Sukta 10.161
这首简短的疗愈(bhaiṣajya/āyuṣya)赞歌祈请因陀罗与阿耆尼这对神力,解脱受苦者脱离纠缠、消耗性的疾病,并摆脱那无形的“攫取者”(grāhi)。凭借祭供(havis)的威力与神圣言辞,病者被象征性地“带回”,其视力、肢体与寿命得以复原,并被引领越过 durita(困厄、不幸、误行)。
Sukta 10.162
这首简短的护佑赞歌祈请阿耆尼为“罗刹诃”(诛灭敌对与祟害者),以梵力(brahman)加持,驱逐一种令人消耗、名号不祥的邪祟——人们相信它侵入子宫,威胁受孕与后嗣。诗中点出多种侵入方式:在外潜伏、在阴道(yoni)内潜行,以及借梦境与黑暗施迷惑;并反复命令驱除之力将危险赶走。此颂作为驱邪与疗愈的祈祷,旨在守护生育、妊娠与家族血脉的延续。
Sukta 10.163
这首简短的治病赞歌是一种“拔除/连根拔起”(vṛh-)的咒式,旨在把消耗性的病患——yakṣman——从病者身体的每一处彻底拔出。诗节逐一指名身体部位:从头部与诸感官,直到髋部、四肢、毛发与关节;通过仪式性的分离,将疾病与身体剥离,并使之复归完整。所召唤的力量主要在于咒语本身,以及以点名、定位并驱逐病邪的治疗性言说与行动。
Sukta 10.164
《梨俱吠陀》10.164是一首辟邪与赎罪的赞歌,旨在使心识背离尼利提(Nirṛti,象征衰败、毁灭与厄运),并将觉知重新导向生命、广阔与吉祥的方位。诗中祈愿:人在清醒或睡梦中因恐惧、诅咒或错误意图所犯的过失,皆由净化之力——尤以阿耆尼(Agni)为著——加以除去;并以护持性的仪式收束,将恶意与不祥之念转移离开祭主,使其不再相侵。
Sukta 10.165
这首简短的禳灾赞歌集体呼唤诸天神,以驱避一种不祥之兆:鸽子出现,被视为可能是尼梨提(Nirr̥ti,象征不幸与崩解)的使者。借由咒颂(ṛc),此歌实施“解脱/释除”(niṣkṛti),祈求守护一切生灵的兴盛——两足与四足——尤其护持祭火所在的仪式空间周围。
Sukta 10.166
这首短颂是一则竞胜与自我肯定的咒辞,祈求在对手之上取得优势:在同侪中成为“雄牛”,击败仇敌,掌持富足与地位。它以近似因陀罗式的胜利语汇为基调,并明确呼请语主(Vācaspati,言语之主)约束对方的言辞;末尾以鲜明意象收束:竞争者被迫在下方叫喊,如同青蛙自水中冒起般发声。
Sukta 10.167
这首简短的因陀罗赞歌以榨取苏摩的呼告为框架:甘甜的苏摩为因陀罗倾注,他被颂为掌管压榨之器的主宰,并赐予rayi——兼具丰饶与英雄之力的资财。诗中把因陀罗的胜利(赢得svah,即光明的天界)与由苏摩、伐楼那与布里哈斯帕提所维系的祭仪秩序相连,末尾强调诗人亲自备办供献、并塑成stoma(颂歌)的主动角色。
Sukta 10.168
这首简短的《风颂》赞美风为无形而不可误认的力量:他的车声如雷,触及天界,扬起大地尘埃。诗中惊叹伐多在中空不息的运行与其神秘的来处,末了更指出他正是诸神的“自我”,亦为世界的胎藏与胚胎,堪受供献。
Sukta 10.169
这首短颂是一篇祈求疗愈与繁盛的祷词:呼唤带来喜悦的风神伐多(Vāta)顺利吹拂,使赐生的药草(Oṣadhīs)茁壮生长、充盈滋养。诗中把身体安康与宇宙的扶持相连:祈请鲁陀罗(Rudra)赐予护佑之恩;又邀请滋养的“诸力”安住于稳固的goṣṭha——象征受保护、光明的生命与活力之域——并在因陀罗、苏摩与生主(Prajāpati)的更广大许可之下得以确立。
Sukta 10.170
这首短颂赞颂苏利耶(Sūrya)为至上、遍满一切的光——广大者(Bṛhat)、辉耀者(Vibhrāṭ)。他饮啜苏摩之蜜,由此安定生命之气与祭祀。诗中描绘太阳自我维持,在风力推动下运行,守护众生,多方放射光辉;并凭借宇宙匠师毗湿伐羯摩(Viśvakarman)的造作,以及诸神的扶持,支撑并维系一切世界。
Sukta 10.171
这首短小的因陀罗赞歌反复称颂他为那位能使停滞或隐蔽之物“向前显现”的神:战车、意念,乃至太阳本身。诗人赞美因陀罗垂听献苏摩者的呼唤,解开凡人所受的束缚,并使光明推进,超越一切限制性的力量。
Sukta 10.172
这首短歌把黎明的到来与生命与祭祀之“正道”(vartani)的重新开启联系在一起:黑暗被驱散,光芒/群牛聚拢,诸般作业复归有序的运行。它将更新呈现为既是宇宙性的事件(乌莎斯恢复光明),也是礼仪—心理的行动(在祭仪与意识中重新确立连续性的“线索”)。
Sukta 10.173
这首短颂是祈求“国权/王权”(rāṣṭra)的护符式祷词,通过仪式将君主(或统治原则)安置于不可动摇的“坚固/恒定”(dhruva)之位,使其国土不致滑脱流失。诗中以宇宙秩序来校准政治秩序:召唤天、地、群山与运行不息的世界作为坚稳的典范;继而祈请苏摩与因陀罗(并依传统由诸王权神祇相辅)巩固民众自愿的归附与贡赋。
Sukta 10.174
这首简短的特里什图布(Triṣṭubh)赞歌属于“国权/转胜”(rāṣṭra/abhīvarta)祈愿:祈请婆罗门之主(Brahmaṇaspati)使祭主“转向”有序的统御与成功,并以因陀罗得胜的“转向”为典范。诗中求神力护持、压制并凌驾于竞争者与敌对势力之上,末尾宣示:凭借已祝圣的供献与神恩,祭主将成就为无敌对者(asapatna,“无对手”)。
Sukta 10.175
这首简短的晚期《曼荼罗》祭仪赞歌呼唤grāvāṇaḥ(苏摩榨石),催促它们就位于榨板之上,压榨并流出苏摩。又祈请神圣的推动者萨维特里(Savitṛ)使诸器具依“法/正法”(dharmaṇā)而正当运转,使祭主的压榨为诸神带来力量与陶醉之喜——尤其献给那位“强者”(多指因陀罗)。
Sukta 10.176
这首短歌呼唤梨布(R̥bhus)——神圣的工匠之力——及其“诸子”,作为扩展并臻于完善伟大事业的力量;他们从大地这位母牛汲取滋养。随后诗歌转向祭祀的能动性本身:寻神的祭官Hotṛ与阿耆尼(Agni),如同善御之车般运行,并在我们之中被“造就”以护佑,使生命得以拓展,趋向不死的本源。
Sukta 10.177
这首短小而极具神秘性的赞歌观照“翼者”Pataṅga——作为意识中隐秘的太阳之原理,唯有先知以心与意得以觉见。诗中把这太阳之鸟与阿修罗(主宰者)的摩耶(主权的塑形之力)、与玛里奇(照明之光线)相连,并指向在Ṛta(真理—秩序)的驻处被守护的Vāk(灵感之言)。
Sukta 10.178
这首简短的两颂赞歌祈请塔尔克夏(Tārkṣya),称其为迅疾、由神力驱策的护卫者,使人在旅途与战阵的险难中得以平安通行并获胜。诗人祈求福祉(svasti),并将所求的扶助比作因陀罗的赐予,又如一叶舟楫,能载人安然渡越,来去皆不受伤害。
Sukta 10.179
这首短颂是祭仪中的召请:命人起身、观照,并在适时的祭献中奉上因陀罗应得的份额。它强调供品的预备(śrāta)——尤其是正午的榨取——并邀请因陀罗前来,与同伴同坐,欢喜饮用凝乳/榨出的供献,确认此举与ṛta(宇宙秩序)相契。
Sukta 10.180
这首简短的因陀罗赞歌呼唤那位屡被祈请的英雄,令其压倒仇敌,并以“右手带来财富”——即凭吉祥而正当的力量赐予富饶。因陀罗被描绘为可怖的、游走群山的猛兽,磨砺兵刃,驱散敌对势力,开辟广阔而安稳的境域,使诸神(以及祭主的更高力量)得以施展作为。
Sukta 10.181
这首短歌反思祭祀之力如何被“承载”并因正确的制式而生效——即合宜的韵律(阿努什图布 Anuṣṭubh)、受灵感启发的发现,以及恰当的祭仪言辞(yajus)。它把仪式的效验追溯到三位神圣源头:作为制定者的达特里(Dhātṛ)、作为推动者的萨维特里(Savitṛ)、以及作为遍满者的毗湿奴(Viṣṇu)。在他们的作用下,祭祀隐秘的座处、原初的祭辞与太阳的“gharma”(祭热)被重新寻得,并带入仪式的场域之中。
Sukta 10.182
这首短颂祈请那罗娑ṃ萨在祭仪中护佑祭主,尤其在前供(prayāja)与后供(anuyāja)之际,使仪式安宁、福祉具足。愿有害之言(aśasti)与恶意(durmati)被驱逐远去;并愿一切敌对之力——尤以违逆梵言(brahman,神圣咒式)的罗刹(Rakṣasas)为甚——为炽烈的护持之火所焚烧、摧灭。
Sukta 10.183
这首简短的《梨俱吠陀》晚期赞歌祈请一股由苦行热力(tapas)所生的生殖之力“诞生”,并赐予子嗣——尤其是所愿之子——以及兴盛与富足。先见者宣称以内观见到此力:具觉知,随季节而劳作,并具身成形;最终以第一人称启示一位内在的造生女神,她将胚胎安置于草木之中,并在诸世界间维系分娩与出生。
Sukta 10.184
《梨俱吠陀》10.184是一首简短却极具生殖力的祈祷赞歌,召请多位创造的神圣工匠来建立并护持妊娠。诗中祈请毗湿奴“整备子宫”,特瓦什特利塑造形体,生主与达特利注入生命并安置胚胎;继而呼唤西尼瓦利、萨拉斯瓦蒂与阿湿毗那双神,确立受孕,使胎儿安稳成长,并在第十个月足月降生。
Sukta 10.185
这首简短的三颂赞歌祈请“三位”阿底提耶——密多罗、阿梨耶曼与伐楼那——作为支撑ṛta(宇宙秩序)的广大依托,并作为人类生命的守护者。诗中祈求他们光耀的力量与不可攻破的护卫,使敌对势力与恶言在行路之时不得得势。末尾宣示:阿底提之子将赐予他们所眷顾的凡人以不断的光明与生命活力。
Sukta 10.186
这首简短的三颂赞歌祈请风神伐多(Vāta)为慈惠的医者:他将安宁与喜悦带入人心,并把生命之息推送向更圆满的生命。诗中又以父亲、兄弟与朋友相称,使关系更为亲近;末了祈求分得他自家居处所藏的“长生之宝”——即能维系生存、无死的生命力,使人得以继续活着。
Sukta 10.187
这首简短的阿耆尼赞歌反复呼唤火神为诸世界强健的“公牛”,并祈请他载送祭祀者越过敌对之力——既有外在的对手,也有内在的阻碍。阿耆尼被赞为光明之能,以其清净之焰摧碎罗刹(扭曲与迷妄之力);又被称为“生于彼岸”的超越之火,引导祭献与言语走向安稳与胜利。
Sukta 10.188
这首短颂以“知生者”贾塔维达斯之名召请阿耆尼,催促他的“骏乘”(迅疾而有效的神力)前来,在已铺设的巴尔希斯——神圣的祭仪场地——就座。随后,诗人向慷慨施与的阿耆尼献上结构严整的赞颂;最后又呼唤阿耆尼光辉的光束——那些承载供品通达诸神者——推动祭仪,使祭献得以顺利圆满完成。
Sukta 10.189
这首短小而高度象征性的赞歌描绘了一头放射光辉、色彩斑斓的“母牛”之行进——常被理解为黎明或太阳的照明——它先行于母亲(大地)之前,继而走向父亲(天界)。随后诗歌呈现那“呼出又吸入”的宇宙之力,以有节律的运动显露诸天;最终以太阳的“鸟”(pataṅga)之异象作结:言语(Vāk,圣言)安置其中,在每一次黎明与白昼里横照多重境界。
Sukta 10.190
这首简短的宇宙生成赞歌描绘了创造按秩序展开:由苦行之热(tapas,创生的热力)生起Ṛta(宇宙法则、正序)与Satya(真实),继而出现夜与宇宙之海;由此又生出衡量昼夜的“年”。末尾以Dhātṛ(制定者、安排者)安置日与月,并确立层层世界——天、地、中界与svah——宣示宇宙奠基于可理解的秩序。
Sukta 10.191
这首短颂把点燃阿耆尼与点燃人群的和合相连:如同火因聚集的柴薪而炽盛圆满,社群也因汇聚一致的意向而坚固强盛。诗中祈愿众人同声共语、同心同念、同修同仪,并以祭祀(yajña)为实践之道,使众多之中形成“同一意识”。
It is widely regarded as a late compilation because it gathers many seers and styles and includes more explicit philosophical speculation, social themes, and life-cycle rites than the family books. Its contents range from ritual praise to reflective hymns on creation, speech, law (ṛta), and death.
The best-known are RV 10.129 (Nāsadīya Sūkta on creation and uncertainty), RV 10.121 (Hiraṇyagarbha on the cosmic origin), RV 10.125 (Vāc Sūkta on the divinity of speech), and RV 10.14–10.15 (Yama and the Fathers in funerary context).
They emphasize two complementary strands: mantra (brahman) as an inner, forceful power that breaks hostile divisions and restores right order through inspired speech, and protection/victory through cosmic guardianship—especially Night’s shelter and Agni’s commanding, protective agency. Together they frame Mandala 10 as both reflective and practical: metaphysical inquiry alongside rites and safeguards for human life.
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