Mandala 8
मण्डल 8
The Kanva Collection
Mandala 8 ialah himpunan lapisan awal yang kuat dikaitkan dengan salasilah puitis Kāṇva dan Aṅgiras, dan terutama ditandai oleh puji-pujian Indra yang meluap-luap, terikat pada ritual pemerasan Soma. Himne-himnenya berulang kali mengundang Indra ke upacara pemerasan, memohon kelimpahan tanpa gentar, ternakan, dan kemenangan; di samping itu menampilkan bahan penting tentang Marut dan Agni, serta sesekali Varuṇa–Mitra dan dewa-dewa lain. Profil metrik yang khas merangkumi struktur Pragātha yang kerap, menjadikan banyak himne bernada dialogis dan sesuai untuk pola resitasi bersahut-sahutan.
Suktas in Mandala 8
Sukta 1
Sukta 8.1
Himne ini merupakan undangan yang padat untuk memuji Indra sahaja, berulang-ulang, bersama Soma yang telah diperah, agar kekuatan, keberanian, dan daya kemenangan bertambah dalam diri para penyanyi. Bergerak antara bumi dan langit yang luas lagi bercahaya, ia menggambarkan keperkasaan Indra yang nyata serta bagaimana kehadirannya “memenuhi” pemuja dengan kelimpahan, pemeliharaan, dan daya yang mendorong ke hadapan. Maka sukta ini berfungsi sebagai seruan ritual pada saat pemerasan Soma, dan juga sebagai panggilan penyemangat batin untuk pujian yang teguh dan bersatu.
Sukta 2
Sukta 8.2
RV 8.2 ialah himne persembahan Soma yang berulang kali menjemput Indra—juga disapa sebagai Vasu—agar meminum jus yang baru diperah dan, sebagai balasan, mencurahkan kelimpahan tanpa gentar, kekuatan, dan kemenangan kepada para penyanyi. Para resi Kaṇva memuji Indra sebagai “penolong seratus” yang tiada tandingan, memperhebatkan curahan persembahan dan pujian hingga himne ini melebar menjadi perayaan pertambahan yang menyuburkan serta pembaharuan proses menjadi (janitva).
Sukta 3
Sukta 8.3
Himne ini merupakan undangan Soma dan pujian kepada Indra, mendesaknya agar meminum sari yang telah diperah, memasuki kegembiraan bersama (sadhamāda), dan melindungi para penyanyi dengan kuasa ilhamnya (dhī). Ia merayakan keperkasaan Indra yang tiada bandingan (indriya) yang menuntun menuju Cahaya, dan ditutup dengan renungan yang lebih esoterik, menyeru Rohita/Pākasthāmā sebagai prinsip yang melimpah, pemberi kekuatan, yang bersekutu dengan daya Indra.
Sukta 4
Sukta 8.4
Himne kepada Indra ini memanggil dewa itu dari setiap arah, mendesak agar baginda segera datang ke pemerasan Soma, serta memujinya sebagai pemenang yang memecah rintangan. Ia menganyam kedekatan ritual (Adhvaryu didorong agar membuat Soma mengalir) dengan peranan kosmik Indra sebagai pembunuh Vṛtra, lalu menutup dengan citra kelimpahan, sehingga bahkan kuasa-kuasa alam yang mantap seakan-akan “mengagihkan” pertambahan.
Sukta 5
Sukta 8.5
Himne daripada himpunan Kāṇva ini bermula dengan citra bercahaya Uṣas, Fajar sejati yang datang dari kejauhan dan menyebarkan sinarnya ke segala arah, membangunkan kehidupan serta gerak yang benar. Ketika himne berlanjut, bingkai pujian meluas menjadi permohonan yang berpusat pada Aśvin demi kemakmuran—ternakan, zuriat, kekuatan, dan “iṣ” yang menyuburkan (pertambahan)—dan akhirnya menegaskan perbezaan antara jalan keuntungan yang benar dengan pertunjukan kosong, sambil memuji para dermawan (Cedayas) sebagai teladan kemajuan yang lurus.
Sukta 6
Sukta 8.6
RV 8.6 ialah sebuah himne Kaṇva kepada Indra yang membesarkan ojasnya (daya kemenangan) serta kemurahan hatinya yang laksana hujan, sambil mendesaknya agar bertambah besar melalui pujian dan datang dengan segera untuk melindungi kaum-kaum pemuja. Himne ini bergerak antara citra kosmik (Indra sebagai kuasa yang meluaskan jalan dan melepaskan kelimpahan) dan kehadiran ritual yang segera (persembahan Soma dan seruan bersama), lalu memuncak dalam contoh bergaya dānastuti yang merayakan pengangkatan martabat melalui pemberian dan kemasyhuran.
Sukta 7
Sukta 8.7
Himne ini terutama menyeru Marut sebagai bala yang perkasa, mengembara di pergunungan, yang dibangunkan dan diperkukuh oleh pujian Triṣṭubh sang penyair, lalu membawa tenaga, perlindungan, dan dorongan kemenangan. Rumusan yang terilham oleh Kaṇva dipersembahkan sebagai “aliran-aliran” (iṣaḥ) yang menyuburkan, laksana ghee, untuk mengembangkan kuasa Marut dan, melalui mereka, kemakmuran si pelaksana korban. Pada penutupnya, gerak himne beralih kepada Agni sebagai yang purba dan bercahaya, sang mengetahui, yang nyala-mataharinya menempatkan kuasa-kuasa pada kedudukan masing-masing, memeteraikan upacara dengan tertib yang gemilang.
Sukta 8
Sukta 8.8
Himne ini ialah seruan fajar yang mendesak kepada Aśvin, memanggil mereka agar segera tiba dengan kereta mereka yang bersalut cahaya matahari, serta menganugerahkan kurnia yang sempurna—kesihatan, perlindungan, dan kejayaan upacara. Ia memuji mereka sebagai pasangan kembar yang berpandangan mendalam, yang bergerak di jalan-jalan ṛta (tatanan kosmik), dekat dengan makhluk hidup, dan memohon agar para pemuja tidak dibiarkan kepada celaan atau kegagalan dalam kerja bermusim yang tersusun dengan benar.
Sukta 9
Sukta 8.9
Himne ini menyeru Aśvinau dengan segera agar menolong resi Vatsa dan kaumnya, memohon perlindungan yang luas dan tidak dapat ditembusi serta pengusiran segala kuasa yang memusuhi. Ia meluaskan penjagaan Aśvin daripada naungan yang segera kepada perlindungan kosmik—atas dunia yang bergerak, atas tubuh, dan atas masa depan anak-anak—lalu berakhir dengan nada yang lebih batin dan kontemplatif, ketika Si Kembar “bersemayam” melalui ilham pemikiran dan berkat.
Sukta 10
Sukta 8.10
Himne Kāṇva yang ringkas ini menyeru Aśvinau dari setiap tempat kosmik—cahaya langit, kediaman lautan, dan ruang antara—agar segera tiba ke upacara penyanyi. Ia memuji mereka sebagai dermawan yang serba mengetahui, yang bergerak menurut svadhā mereka sendiri dan yang meminum madu Soma, lalu menguatkan korban suci serta para resi.
Sukta 11
Sukta 8.11
Himne ini memuji Agni sebagai vratapā (penjaga tertib suci) yang dengan rela datang di tengah manusia fana dan menjadi yang paling layak diseru dalam korban. Berulang kali ia memanggil Agni sebagai Hotṛ yang purba namun sentiasa baharu, memohon agar beliau melindungi, memelihara, dan menganugerahkan saubhaga (tuah yang berkat) melalui perantaraan korban sucinya.
Sukta 12
Sukta 8.12
Himne ini ialah seruan Soma yang mendesak kepada Indra, memuji “mada” yang memabukkan, yang menyalakan keperkasaannya dan menggerakkannya untuk memusnahkan musuh pemakan-cahaya. Para penyair berulang kali memanggil Indra datang kepada Soma yang mereka perah, walaupun baginda “jauh,” dan mereka menutupnya dengan memohon kesejahteraan dalam bentuk-bentuk Veda yang klasik—kekuatan kepahlawanan, kuda, dan ternakan—yang diperoleh melalui persembahan yang benar serta wawasan kependetaan purba.
Sukta 13
Sukta 8.13
Himne ini merupakan seruan Soma yang panjang kepada Indra, memujinya sebagai Vajrin yang perkasa, yang datang kepada Soma yang telah diperah dan menjadikan kratu (kehendak, tekad, kecerdasan ilham) si pemuja jelas serta berkesan untuk nyanyian pujian. Berulang kali ia mengaitkan “bantuan-bantuan Indra yang beraneka warna” (citrā ūtayaḥ) dengan pertumbuhan: menguatkan kuasa batin yang seumpama bumi, meluaskan keupayaan, dan menjadikan pujian itu sendiri bertambah sebagai tindak balas.
Sukta 14
Sukta 8.14
Himne ini memuji Indra sebagai penguasa kekayaan dan kemenangan, yang memecahkan halangan, membebaskan Cahaya yang tersembunyi ("lembu-lembu"), dan memulihkan gerak yang benar bagi si pelaksana korban. Ia menggabungkan aspirasi peribadi—“andai aku dapat menguasai kekayaan seperti engkau”—dengan ingatan mitis tentang perbuatan Indra bagi para Aṅgirasa serta penumbangannya terhadap Vala dan kuasa-kuasa bermusuhan yang tidak berkorban. Tujuannya ialah menyeru kekuatan soma Indra agar menganugerahkan kemakmuran, ilham, dan kemenangan atas rintangan batin dan lahir.
Sukta 15
Sukta 8.15
Himne ini ialah seruan yang membangkitkan semangat kepada Indra—“yang sering diseru” dan “yang banyak dipuji”—memohon agar beliau didekatkan melalui nyanyian ilham dan bersemayam bersama pemuja sebagai kuasa yang menang. Ia merayakan indriya Indra yang luas (keperkasaan berdaulat), śuṣma-nya (daya pendorong yang meluru), dan kratu-nya (kehendak yang terarah benar), lalu memuncak dalam doa agar segala bentuk kekuatan memasuki komuniti demi pertambahan, kediaman yang teguh, dan kemenangan.
Sukta 16
Sukta 8.16
Himne ini merupakan pujian yang meluap-luap kepada Indra sebagai penguasa sejagat atas segala bangsa; baginda diseru dengan tutur kata yang segar dan terilham agar menganugerahkan kekuatan, kemenangan, dan kelimpahan. Ia memuncak dengan permohonan langsung supaya Indra memimpin para pemuja pada jalan yang benar serta mengurniakan kegembiraan batin (sumna) bersama limpahan rezeki kebendaan.
Sukta 17
Sukta 8.17
Himne daripada aliran Kāṇva ini ialah undangan Soma kepada Indra, menyerunya ke tempat duduk barhis yang telah disediakan untuk meminum persembahan yang diperah dengan baik serta membangkitkan kuasa kemenangannya. Ia memuji wujud Indra yang perkasa dan daya pembunuh Vṛtra—menyingkirkan halangan dan melepaskan aliran bebas cahaya, kekuatan, dan pertambahan bagi pemuja.
Sukta 18
Sukta 8.18
Himne ini merupakan permohonan yang berterusan kepada para Āditya agar menganugerahkan súmna (kurnia rahmat), perlindungan (śárman), serta pelepasan moral daripada enas (kesalahan/dosa). Ia menegaskan Āditya sebagai penegak ṛta yang mampu melonggarkan rasa bersalah manusia, mengurniakan laluan selamat melalui bahaya, dan memanjangkan hayat bagi insan fana yang terikat kepada kematian.
Sukta 19
Sukta 8.19
Himne ini berpusat pada Agni sebagai pemimpin yang bergerak dengan tepat serta pembawa persembahan, yang oleh para dewa sendiri “digerakkan” agar persembahan itu naik ke alam ketuhanan. Ia berulang kali memberkati korban suci sebagai bhadra—mujur dan membawa berkat dalam api, pemberian, upacara, dan pujian—seraya mengaitkan gerak ritual yang benar dengan kesejahteraan. Menjelang akhir, nadanya beralih kepada gaya dānastuti, mengingat para penaung serta ganjaran sosial yang menyertai korban yang berhasil dan kemurahan hati.
Sukta 20
Sukta 8.20
RV 8.20 ialah sebuah himne kepada Marut yang menyeru bala ribut itu agar tampil maju dalam kesatuan—bukan untuk mencelakakan, tetapi untuk menguatkan pelaksana korban dan masyarakat. Himne ini memuji daya mereka yang tiada tertahan serta kemurahan yang tidak bertepi, lalu mengarahkan kuasa yang sama itu ke dalam doa penyembuhan—memohon agar Marut menenangkan kegelisahan, membetulkan apa yang telah tersasar, dan memulihkan keutuhan.
Sukta 21
Sukta 8.21
Himne ini merupakan seruan yang gagah kepada Indra sebagai pelindung yang sentiasa segar dan pemberi vāja (kekuatan kemenangan, kelimpahan), memohon agar baginda mendekati para penyanyi dan menganugerahkan lembu, kuda, serta kekayaan yang melimpah. Indra dipuji sebagai tuan yang sejati, yang berkenan pada pemerasan soma dan pada pujian yang tersusun indah, dan yang kemurahan-Nya dapat mencapai ukuran “seribu” dan “sepuluh ribu,” laksana hujan yang dicurahkan oleh Parjanya.
Sukta 22
Sukta 8.22
Himne ini ialah seruan fajar yang mendesak kepada Aśvin (Nāsatyā), memanggil kereta ajaib mereka agar segera tiba membawa penyembuhan, perlindungan, dan kelimpahan. Ia mengingatkan kesediaan mereka untuk Sūryā dan berulang kali memohon agar mereka menaiki kereta bertakhta emas serta mengurniakan kepada pemuja “pemeliharaan yang penuh” (iṣaḥ) dan kekayaan bercahaya.
Sukta 23
Sukta 8.23
Himne ini merupakan penyalaan dan pujian yang panjang kepada Agni sebagai Jātavedas—api yang serba mengetahui, yang menerima persembahan, melindungi upacara, dan membawa doa kepada para dewa. Berulang kali ia memohon kepada Agni kelimpahan (vasu), kekuatan, dan korban yang tersusun rapi, sambil menampilkannya sebagai nyala yang tidak dapat digenggam, dengan asapnya naik sebagai tanda nyata bahawa pemujaan itu berkesan. Bahagian penutup menegaskan Agni sebagai kemuliaan pekerjaan dan pemanggil Mitra dan Varuṇa, menyelaraskan ritual dengan Ṛta (tatanan kosmik).
Sukta 24
Sukta 8.24
Himne ini ialah seruan bersama untuk “menggerakkan” Sabda yang terilham (brahman) bagi Indra Vajrin, memujinya sebagai kuasa yang berani dan paling jantan, yang memecahkan halangan serta menganugerahkan kemenangan. Ia berulang kali mengaitkan keperkasaan Indra dengan pemerasan dan persembahan Soma, mendesak Adhvaryu agar menuangkan tegukan yang lebih mengghairahkan supaya Sang Wira yang kian bertambah kekuatannya diteguhkan. Di latar belakang hadir motif Vala: kepungan tersembunyi dan kerja-kerja rahsia yang dapat ditembusi Indra untuk melepaskan “lembu-lembu” yang bercahaya (kekayaan, cahaya, wawasan).
Sukta 25
Sukta 8.25
RV 8.25 terutama merupakan doa kepada Mitra–Varuṇa sebagai para penjaga sejagat yang menegakkan Ṛta (tatanan-kebenaran), melindungi pemuja, dan meluaskan “ruang” batin dan lahir (vārya) yang diperlukan untuk hidup yang benar. Himne ini berselang-seli antara pujian atas perlindungan mereka yang sentiasa berjaga dan permohonan untuk perjalanan yang selamat, keharmonian sosial, serta kebebasan daripada himpitan, dengan menegaskan bahawa anugerah ini berakar pada kedaulatan moral mereka dan persahabatan perjanjian mereka.
Sukta 26
Sukta 8.26
Himne ini terutama menyeru Aśvinau (Nā́satyā), memanggil kereta mereka yang pantas agar datang kepada pujian si pelaksana korban, serta memohon kekuatan yang menang, perlindungan, dan kesejahteraan yang bercahaya. Ia menggambarkan pemujaan sebagai perbuatan memperindah—seperti pakaian—yang “membalut” Si Kembar ilahi dengan persembahan dan khidmat, lalu menghasilkan śubha (keberuntungan yang bersinar). Bait penutup beralih seketika kepada Vāyu, memohon kegairahan batin, kepenuhan tenaga (vāja), dan pengaktifan yang tepat bagi ilham pemikiran dalam perbuatan.
Sukta 27
Sukta 8.27
Himne ini bermula dengan menegaskan Agni sebagai kuasa kependetaan yang terutama dalam korban suci, lalu meluaskan seruan kepada daya-daya ilahi yang seiring—Marut, Brahmaṇaspati, dan Semua Dewa—demi perlindungan serta persembahan yang berjaya. Di pertengahan, ia beralih kepada dorongan fajar Savitṛ yang mengangkat, yang menggerakkan semua makhluk kepada gerak yang bertujuan, menggambarkan tertib kosmik sebagai kebangkitan semula setiap hari. Ia berakhir dengan pilihan bersama akan pertolongan ilahi—seperti seorang anak memilih pelindung yang kuat—memohon yang “lebih baik” (vasu/vasīyas) melalui curahan persembahan yang dituang dengan tepat.
Sukta 28
Sukta 8.28
Himne ringkas ini menyeru Viśve Devāḥ—yang difahami sebagai “tiga puluh tiga” kuasa ilahi—agar mengambil tempat duduk mereka yang tersusun dengan tepat di atas rumput korban, serta menegakkan susunan upacara yang benar. Ia memohon agar para dewa-sekalian ini menjadi pelindung yang menyeluruh dari setiap arah (hadapan, belakang, atas, bawah), dan memuncak pada suatu wawasan heptadik (tujuh lipat) tentang daya-daya ilahi yang cahaya, senjata, dan kemuliaannya ditegakkan dengan sempurna.
Sukta 29
Sukta 8.29
Himne ini merenungkan satu Kuasa Ilahi yang gagah—disebut “Yang Esa”—yang bergerak dengan cara yang unik, menyelubungi dirinya dengan sinar keemasan, dan mengetahui jalan-jalan rahsia serta “khazanah” batin. Ia mengaitkan Yang Esa itu dengan nyanyian ilham para resi (Sāman), yang melaluinya cahaya tersembunyi dizahirkan dan Matahari dibuat bersinar, menandakan kemenangan esoterik pencerahan atas penyelubungan.
Sukta 30
Sukta 8.30
Himne ringkas kepada Viśve Devāḥ (Semua Dewa) ini menegaskan bahawa tiada satu pun kuasa ilahi yang “kecil”, kerana semuanya agung dalam hakikat sejati dan berupaya memberi perlindungan. Ia memohon para dewa secara kolektif agar menjaga pemuja, berbicara bagi pihak mereka, mengekalkan mereka sehaluan dengan jalan manusia leluhur, serta mengurniakan naungan yang luas dan kemakmuran (lembu dan kuda), dengan penekanan khusus kepada daya-api sejagat (Vaiśvānara).
Sukta 31
Sukta 8.31
Himne ini berpusat pada kegembiraan Indra terhadap korban yang dilaksanakan dengan sempurna: Soma diperah, persembahan dimasak, dan brahman (ucapan suci yang terilham) dilafazkan dengan tepat. Ia menghubungkan ritus lahiriah dengan kesiapsiagaan batin, memohon perlindungan, kekuatan, dan kemenangan—hingga memuncak pada gagasan bahawa yajamāna yang berbakti menewaskan kuasa “yang tidak berkorban”, yakni daya kekacauan di dalam dan di luar diri.
Sukta 32
Sukta 8.32
Himne kaum Kāṇva ini menyeru Indra hadir ke pemerasan Soma dan mengisahkan perbuatan-perbuatan agung yang telah disempurnakannya, sambil memohon agar kuasa kemenangannya menjadi nyata melalui nyanyian yang terilham. Ia menekankan timbal balik dan kesempurnaan upacara—pujian, persembahan, dan jawapan ilahi—agar tiada sesuatu pun dalam korban tinggal “tidak terbayar”, dan para pemuja memperoleh kekuatan, perlindungan, serta kemenangan.
Sukta 33
Sukta 8.33
RV 8.33 ialah seruan kepada Indra dari aliran Kāṇva yang berpusat pada pemerasan Soma: para penyair, setelah menyucikan Soma melalui penapis, duduk mengelilingi Indra dan memanggilnya agar turun ke dalam aliran pujian dan persembahan mereka yang telah dijernihkan. Himne ini berulang kali mendesak Indra supaya datang segera dengan kuda-kuda kuning keemasannya, mengatasi para penuntut saingan terhadap korban, serta melepaskan kekuatan, kemenangan, dan gerak menaik bagi para pemuja.
Sukta 34
Sukta 8.34
Himne ini merupakan undangan yang mendesak kepada Indra agar segera datang dengan kuda-kuda peranginya yang berwarna keemasan, menerima Soma, dan menguatkan pujian Kānva yang terolah indah. Sebuah ulangan yang berulang-ulang memanggil Indra “dari langit itu, tempat tertib yang memerintah,” ke medan pemujaan saat ini, memohon agar ia meneguhkan daya-daya yang pantas dan pantas-laju, serta mengubah gerak menjadi kuasa kemenangan yang menegakkan kebenaran.
Sukta 35
Sukta 8.35
Himne ini merupakan seruan fajar yang mendesak kepada Aśvin, memohon agar mereka segera tiba dan meminum Soma yang diperah dalam keselarasan bersama seluruh bala ilahi—Agni, Indra, para Āditya, Rudra, para Vasu, Fajar, dan Matahari. Ia menggambarkan Aśvin sebagai penolong sejagat yang datang bersama ṛta/dharma, menyahut panggilan penyanyi, dan membalas si pelaksana korban dengan “ratnāni” (harta, kelimpahan). Seruan yang berulang (“ā yātam… ā gatam”) membingkai sukta ini sebagai sambutan ritual dan permohonan perlindungan, daya hidup, serta kemakmuran.
Sukta 36
Sukta 8.36
Himne ini ialah undangan Soma kepada Indra—terutama Indra “bersama para Marut” (marutvān)—memohon agar baginda meminum Soma yang telah diperah dan, melalui kegembiraan/keghairahan (mada) itu, menganugerahkan penyelamatan, kemenangan, serta kekuatan yang meluas kepada si pelaksana korban. Berulang kali himne ini mengaitkan hak Indra atas persembahan (“bahagian yang ditetapkan untukmu”) dengan kuasa baginda yang terbukti untuk memenangi pertempuran, menakluk bahkan di perairan/kedalaman, dan menegakkan keberkesanan ucapan ilham (brahmāṇi). Bait terakhir mempersonakan rayuan dengan menyebut Śyāvāśva serta mengingat pertolongan ilahi terdahulu kepada Atri dan kepada raja Trasadasyu, lalu meneguhkan harapan kini pada teladan yang diingati.
Sukta 37
Sukta 8.37
Himne ini menyeru Indra ke pemerasan Soma mādhyandina (tengah hari), mendesaknya agar minum serta meluaskan “segala pertolongan”-Nya (viśvābhir ūtibhiḥ) kepada imam pemeras dan penaung. Ia mengingatkan pertempuran Indra melawan Vṛtra dan kuasanya menghalau bala yang mengepung, lalu menutup dengan memohon kesigapan Indra yang dahulu terhadap para resi—terutama Śyāvāśva dan Atri—serta perlindungan-Nya atas Trasadasyu, ketika Indra menambah kṣatra (kekuatan kedaulatan).
Sukta 38
Sukta 8.38
Himne gāyatrī ini mengundang Indra dan Agni bersama-sama sebagai pasangan imam ṛtvij dan kuasa yang menang, yang menjadikan korban suci berkesan serta berbuah dalam segala “pekerjaan kekuatan” (vājeṣu karmasu). Penyair memohon agar mereka terjaga kepada persembahan, menerima pujian yang tersusun rapi yang bergerak dalam “laluan” gāyatrī, dan menganugerahkan perlindungan serta tutur ilham; menjelang penutup, kehadiran Sarasvatī yang memperkasa turut diseru dengan jelas.
Sukta 39
Sukta 8.39
Himne sembilan ayat ini memuji Agni sebagai resi yang terilham dan utusan batin yang bergerak antara perhimpunan manusia dan ilahi, membawa persembahan serta mendekatkan para Dewa. Ia memohon Agni menyucikan para pemuja, menguatkan upacara, dan menghalau kuasa-kuasa bermusuhan jauh “ke wilayah yang lain.” Himne ini memuncak pada keagungan kosmik Agni—bersemayam pada asas tiga serangkai—sambil menyerunya agar memuja kumpulan-kumpulan ilahi (Tiga dan Sebelas) serta menambah kekuatan dan kemakmuran para pelaksana korban.
Sukta 40
Sukta 8.40
Himne ini menyeru Indra-dan-Agni sebagai satu kuasa bersatu bagi kemenangan dan perlindungan, memohon rayi (kelimpahan/kekayaan) yang memungkinkan ketabahan dan kejayaan dalam pertarungan yang “teguh-terpasak”. Berulang kali ia berdoa agar para lawan dipencarkan dalam gelanggang perjuangan yang sama, sementara api batin (Agni) merempuh halangan seperti angin di rimba. Ia menutup dengan mengaitkan pujian kini kepada para resi leluhur serta memohon kedamaian yang “berasas tiga” dan penguasaan atas kelimpahan-kelimpahan.
Sukta 41
Sukta 8.41
Himne ini memuji Varuṇa bersama para Marut sebagai kuasa yang paling mengetahui, yang menegakkan tatanan benar (ṛta) serta melindungi masyarakat manusia, ternakan, dan kemakmuran. Berulang kali dipohon agar kuasa ilahi itu “bersinar” dalam keselarasan yang lebih tinggi, sambil menggambarkan Varuṇa sebagai pengikat tempat karya-karya ilham berpadu, dan dengan sokongan-Nya dunia-dunia dipisahkan serta ditegakkan.
Sukta 42
Sukta 8.42
Himne yang ringkas ini dibuka dengan gambaran agung Varuṇa sebagai Asura yang maha mengetahui, yang menegakkan langit, mengukur bumi, dan memerintah segala dunia melalui ṛta-nya yang tidak dapat dipatahkan—“hukum-hukum” (vratāni) tatanan kosmik. Pada bait-bait kemudian, tumpuan beralih ke suasana korban Soma, menyeru Aśvin (Nāsatya) agar datang ke pemerasan dan meminum Soma, menyelaraskan gerak-gerak upacara dalam kesatuan yang seimbang.
Sukta 43
Sukta 8.43
Himne ini merupakan pujian berterusan kepada Agni sebagai imam yang terilham dan pelaksana korban yang tidak pernah gagal, yang membangkitkan kehendak ilahi serta membawa ujaran dan persembahan manusia kepada para dewa. Berulang kali Agni dipohon agar tertarik kepada seruan penyembah, memasuki “rumah” si pelaksana korban, dan menganugerahkan kekayaan pilihan yang berkekalan serta perlindungan melalui pemberian-Nya yang teguh dan berterusan.
Sukta 44
Sukta 8.44
Himne kepada Agni ini menyalakan api korban sebagai Tetamu ilahi (atithi), dibangkitkan oleh ghee dan diseru untuk menerima persembahan serta membawanya kepada para dewa. Ia memuji keagungan kosmik Agni—kepala langit dan puncak berdaulat bumi—yang menggerakkan “benih-benih” tersembunyi di dalam perairan hingga menjadi hidup dan terserlah. Sukta ini berakhir dengan doa perlindungan agar Agni, resi yang terilham, membawa hayat dan kekayaan pemuja melampaui kejahatan serta kuasa-kuasa yang memusuhi.
Sukta 45
Sukta 8.45
Himne ini merupakan undangan berterusan kepada Indra agar datang ke pemerasan Soma, meminum minuman yang telah diperah, dan menganugerahkan kekuatan, kemenangan, serta kekayaan yang diidamkan kepada para pelaksana korban. Ia bermula dengan menetapkan keadaan ritual yang tepat—Agni dinyalakan dan barhis dibentangkan—yang dengannya Indra menjadi sahabat muda para pemuja; kemudian bergerak melalui seruan berulang agar Indra beroleh kegembiraan yang mengghairahkan (mada) dan kemurahan hati, lalu ditutup dengan permohonan akan harta paling pilihan yang diketahui melalui anugerah Indra pada masa lalu.
Sukta 46
Sukta 8.46
Himne ini merupakan pujian berterusan kepada Indra sebagai pelindung, pembimbing, dan pemberi pertambahan bagi komuniti, mengundangnya datang segera ke korban dengan kuasa-kuasanya (harī) serta menganugerahkan kekuatan, kemakmuran, dan kemenangan. Ia mengembangkan persekutuan Indra dengan Marut sebagai daya dinamik yang memajukan usaha manusia dan kejayaan ritual, dan ditutup dengan gambaran jelas tentang suatu kuasa feminin yang kembali, membawa penguasaan dan kedaulatan yang bercahaya—menyarankan bahawa buah pertolongan Indra ialah pencapaian lahiriah dan batiniah.
Sukta 47
Sukta 8.47
Himne ini berulang kali menyeru para Āditya—terutama Varuṇa dan Mitra—sebagai pelindung yang luas dan tanpa cela, yang melindungi pemuja daripada tipu daya, permusuhan, dan sebarang bahagian kejahatan. Ia memohon agar para dewa menegakkan dalam diri pelaksana korban segala bentuk kesejahteraan—kedamaian, perlindungan, “perlindungan tiga serangkai”—dan berakhir dengan nada kemenangan serta penyucian, menghalau ketakutan dan mimpi buruk ketika Fajar menyingsing.
Sukta 48
Sukta 8.48
Himne Soma ini merayakan “kemanisan” (madhu) Soma yang dirasai sebagai kuasa pemberi-hidup yang menjernihkan minda, meluaskan kebebasan batin, dan menghimpunkan para dewa serta manusia di sekeliling satu hakikat pemelihara yang tunggal. Soma dipuji sebagai penjaga yang bersemayam di dalam diri, duduk pada setiap anggota; dimohon agar mengampuni kelalaian dalam tindakan yang benar (vrata); dan diseru untuk perlindungan menyeluruh serta akses ke alam suria (svar). Maka himne ini bergerak daripada pengalaman ekstasi kepada pendamaian etika, dan akhirnya kepada penjagaan menyeluruh oleh Soma/Indu.
Sukta 49
Sukta 8.49
Himne ini memuji Indra sebagai Maghavan yang garang lagi pemurah, yang kuasa dan kekayaannya tidak pernah susut, mengangkat serta “melatih” penyanyi sehingga ilham mengalir seperti air dari kantung kulit yang penuh. Ia mengingatkan bantuan Indra pada masa lalu kepada para resi Kaṇva dan kaum-kaum sekutu, lalu menjadikan pertolongan yang dikenang itu sebagai permohonan kini untuk kemakmuran yang bercahaya—berlimpah ternakan dan emas—serta sokongan yang membawa kemenangan.
Sukta 50
Sukta 8.50
Himne ini ialah puji-seru Kāṇva kepada Indra sebagai pemenang termasyhur lagi pemurah, yang meluaskan kemakmuran si pelaksana korban serta menjamin kejayaan dalam persaingan dan upacara. Ia berulang kali mengaitkan keperkasaan Indra dengan pemerasan Soma dan pemberian yang dermawan, memohon agar baginda melipatgandakan kekayaan yang dihajati “seolah-olah dengan curahan seribu kali ganda” dan membuka ‘lembu-lembu’ yang bercahaya (cahaya/anugerah) bagi penyanyi sebagaimana baginda melakukannya untuk para resi terdahulu.
Sukta 51
Sukta 8.51
Himne ini menyeru Indra datang ke pemerasan Soma, sambil mengingat teladan-teladan terdahulu tentang Indra yang meminum Soma bersama tokoh-tokoh leluhur serta para tuan rumah yang bersahabat. Ia memuji Indra sebagai pemberi yang “melatih” para pemuja dalam kemurahan hati, lalu menganugerahkan kekayaan, kekuatan, dan keluasan. Pada penutupnya, penglihatan itu menjadikan upacara itu sendiri sebagai medan pertambahan: nyanyian ilham, titisan Soma yang mengalir, dan pertumbuhan vṛṣṇya śavas (daya seperti lembu jantan) di dalam para penyembah.
Sukta 52
Sukta 8.52
Himne Indra daripada aliran Kāṇva ini mengundang dewa itu ke pemerasan Soma yang sedang berlangsung, sambil mengingatkan bagaimana dahulu ia dengan gembira meminum dan menerima pujian dalam korban-korban purba Manu, Vivasvat, dan Trita. Ia memuliakan Indra sebagai pemberi kekayaan dan pertumbuhan (rāyaḥ, poṣa), dan memuncak pada suatu penglihatan tentang Indra yang menggerakkan kelimpahan yang luas—menyelaraskan bumi dan matahari ketika kuasa-kuasa terang Soma mengghairahkan dirinya.
Sukta 53
Sukta 8.53
Himne Indra daripada aliran Kāṇva ini menyeru Indra sebagai kuasa tertinggi yang murah kurnia—yang tertua antara yang perkasa, pemecah kota-kota berkubu, dan penemu “lembu-lembu” (sinar/kekayaan)—demi memperoleh kelimpahan dan perlindungan. Ia memohon agar baginda menghancurkan permusuhan, meminum Soma hingga puas, dan memimpin pemuja menempuh gelanggang pertarungan hidup menuju kemenangan, ternakan, dan daya kuda (kekuatan serta dinamisme).
Sukta 54
Sukta 8.54
Himne kepada Indra ini memuji vīrya (kekuatan kepahlawanan) dewa itu sebagai sesuatu yang dicapai melalui ucapan yang terilham dan wawasan yang bercahaya, sebagaimana “orang-orang purba” dahulu mencapainya. Penyair kemudian mengubah pujian itu menjadi permohonan yang praktis: semoga Indra terjaga dan berpaling kepada para penyanyi sebagai sahabat dalam kegembiraan bersama, serta menegakkan bagi mereka kelimpahan yang teguh dan tidak berkurang—terutama bagi Praskaṇva.
Sukta 55
Sukta 8.55
Himne Kāṇva yang ringkas kepada Indra ini merayakan gelora nyata vīrya (daya kepahlawanan) baginda ketika ia “datang mendekati” pemuja, membawa rādhas (kurnia/kelimpahan) kepada pemohon yang berusaha. Melalui penghitungan yang menonjol tentang “ratusan” dan “empat ratus,” ia membingkai anugerah Indra sebagai kelimpahan yang meluap—bersifat material, ketenteraan, dan vital. Ia memuncak dengan gambaran Indra menegakkan tatanan tujuh lapis serta menghalau kuasa gelap yang menghalang jauh melampaui jalan-jalan, membersihkan laluan bagi kemasyhuran, penglihatan, dan kejayaan.
Sukta 56
Sukta 8.56
Himne Kāṇva yang ringkas ini terutama memuji Indra sebagai pelindung yang kuat, “seperti serigala”, yang kurnia-Nya yang luas dan tidak pernah susut menjadi nyata bagi pencari yang berbakti. Ia merayakan kemakmuran yang dapat disentuh (ternakan, khidmat, sumber daya) sebagai tanda kuasa Indra yang melimpah, dan ditutup dengan putaran ritual yang bercahaya: Agni terjaga sebagai pembawa persembahan yang mengetahui, menampakkan sinar Surya—menghubungkan anugerah Indra dengan penyingkapan melalui api korban.
Sukta 57
Sukta 8.57
Himne ringkas ini merupakan seruan undangan kepada Aśvin (Nāsatya) agar tiba dengan kereta mereka yang perkasa dan meminum perahan Soma yang “ketiga”. Ia memuji perbuatan mereka yang mengagumkan di seluruh langit dan bumi, menegaskan bahawa bahagian yang diperuntukkan bagi mereka telah disediakan, serta memohon agar mereka melindungi dan memakmurkan pelaksana korban melalui kuasa berkesan mereka (śacī).
Sukta 58
Sukta 8.58
Himne ringkas ini merupakan renungan yang menyelidik yajña itu sendiri: bagaimana pelbagai susunan upacara, para imam, dan peranan yang berbeza tetap tertuju kepada satu niat korban yang padu. Ia mengungkapkan visi kesatuan yang menonjol—satu Agni, satu Surya (Matahari), satu Uṣas (Fajar)—yang tampak dalam banyak rupa; kemudian beralih kepada seruan kepada Aśvin yang dikaitkan dengan peminuman Soma serta citra “kereta” bercahaya sebagai lambang pertolongan pantas.
Sukta 59
Sukta 8.59
Himne yang ringkas ini menyeru dua ketuhanan, Indra dan Varuṇa, sebagai penjaga bersama pemerasan Soma, memohon agar mereka segera datang ke setiap korban dan menerima bahagian yang sememangnya menjadi hak mereka. Ia mengaitkan kedaulatan kosmik mereka yang zahir serta kuasa kemenangan mereka dengan penertiban batin si pelaksana korban—mendidiknya menuju Ṛta (ukuran yang benar) dan menganugerahkan kemakmuran, zuriat, dan umur panjang.
Sukta 60
Sukta 8.60
Himne ini merupakan seruan kepada Agni sebagai hotṛ yang dipilih, memohon agar baginda datang dan duduk di atas barhis untuk melaksanakan korban serta membawa persembahan kepada para dewa. Berulang kali Agni diminta perlindungan—terutama daripada rakṣas (kuasa bermusuhan/gelap), yātu (sihir), halangan, keburukan, dan kelaparan—sambil juga berdoa untuk kekuatan, pertambahan, dan perolehan yang berjaya (vājas). Secara keseluruhan, Agni digambarkan sebagai imam ritual dan juga pelindung yang dekat serta dapat diandalkan, yang mengamankan jalan si pelaksana korban.
Sukta 61
Sukta 8.61
Himne ini merupakan undangan yang langsung dan mendesak kepada Indra agar mendengar seruan penyair “dari kedua-dua sisi” dan mendekat untuk meminum Soma, dikuatkan oleh ilham pemikiran (dhī). Ia memuji Indra sebagai yang berlengan perkasa, pemecah halangan serta peroboh kubu dan kepungan yang diperkukuh (purandara), sambil berulang kali memohon agar baginda datang, menerima persembahan, dan melepaskan kekayaan, perlindungan, serta daya kemenangan. Gambaran penutup memusatkan keperkasaan Indra pada vajra yang siap terhunus, bersedia menghancurkan penentangan dan menegakkan tatanan kemenangan.
Sukta 62
Sukta 8.62
Himne kepada Indra ini menggesa komuniti pemerah Soma agar mengemukakan pujian yang luhur, kerana Indra berkenan akan stotra dan uktha yang tersusun indah serta membalasnya dengan “bhadrā rātayaḥ” (kurnia yang mujur). Ia memuliakan kepahlawanan Indra yang dianugerahi ketuhanan dan peranannya sebagai pelindung atas segala yang sedang menjadi, sambil membandingkan kemakmuran dan “banyak cahaya” yang dikurniakan kepada para penyaji Soma dengan akibat yang keras bagi mereka yang mengabaikan upacara Soma.
Sukta 63
Sukta 8.63
Himne ini meneruskan aliran pujian kepada Indra dalam Mandala 8, menggambarkan Indra sebagai “pencari” purba yang didekati oleh daya-daya yang berketetapan (kratu), serta sebagai pintu ilahi yang melaluinya cita-cita manusia dan ilham pemikiran memasuki alam para dewa. Ia menghubungkan seruan bersama (komuniti manusia yang lima serangkai) dengan tindakan ritual menghamparkan barhis (alas/tempat duduk suci), dan memuncak dalam rayuan perlindungan: para Rudra dan semua dewa, dengan Indra di hadapan, menyokong pemuja dalam perjuangan membunuh Vṛtra—baik pertempuran lahiriah mahupun halangan batin.
Sukta 64
Sukta 8.64
Himne ini merupakan seruan Soma yang bertenaga kepada Indra, memohon agar nyanyian pujian menyegarkannya sehingga ia menganugerahkan kelimpahan (rādhas) dan mematahkan kuasa-kuasa yang membenci Sabda suci (brahma-dviṣ). Ia menggambarkan Indra sebagai lembu jantan muda yang perkasa, tidak tunduk, sukar didekati kecuali melalui brahman yang sejati (ucapan ilham), dan memuncak pada seruan mendesak: “datanglah segera dan minumlah” Soma yang terang demi tenaga kepahlawanan yang menyala-nyala.
Sukta 65
Sukta 8.65
Himne ini merupakan seruan yang mendesak, dari segala arah, kepada Indra, memohon agar baginda datang segera sebagai pertolongan serta-merta, bila-bila dan di mana sahaja baginda diseru. Ia memuji Indra sebagai satu-satunya yang paling “mudah didekati” bahkan di antara kuasa-kuasa yang kekal, serta memohon kekuatan, perlindungan, dan kemasyhuran melalui kemurahan ilahi. Nada penutupnya melebar kepada pancaran bercahaya Indra (“napātaḥ”), menegaskan pertolongan berlipat seribu dan kemasyhuran di kalangan para dewa.
Sukta 66
Sukta 8.66
Himne ini ialah seruan persembahan Soma yang bertenaga kepada Indra sebagai penemu kekayaan dan pembantu dalam pertempuran, dipanggil ke korban melalui nyanyian yang meluas dan niat yang dimurnikan. Ia memuji kuasa dinamik Indra yang “bersukacita dalam kerja-kerja” (vayuneṣu) dan memohon agar baginda menerima stoma, tampil ke hadapan dengan kecerdasan yang bercahaya, serta menghalau kegelapan yang menghakis, supaya kekuatan dan kemakmuran dapat bertindak.
Sukta 67
Sukta 8.67
Himne ini memohon kepada para Āditya—penegak diraja ṛta (tatanan kosmik)—agar menganugerahkan perlindungan, kemurahan, dan keberhasilan dalam mencapai tujuan. Bermula dengan seruan, ia beralih kepada permintaan perlindungan yang mendesak ketika bahaya, lalu berakhir dengan pengusiran menyeluruh terhadap kebencian, dosa, dan penderitaan menindas. Dengan itu, para Āditya digambarkan sebagai penjaga hukum sekaligus penyembuh kekacauan sosial dan batin.
Sukta 68
Sukta 8.68
Himne ini menyeru kereta Indra ke upacara korban, memujinya sebagai pelindung ṛta (tatanan kosmik yang benar) yang paling perkasa, yang menewaskan segala serangan dan membawa “sumná” (keutuhan, kesejahteraan). Melalui yajña dan ujaran yang terilham, penyair memohon agar Indra mengulangi pertolongan purbanya—menganugerahkan vāja (kekuatan kemenangan, kelimpahan) serta perlindungan yang tanpa cela bagi sekutu-sekutunya. Nada penutup menegaskan ketaktercelaan karya ilahi: tiada pengkritik fana mampu meletakkan kesalahan dengan berhasil atas rombongan Indra.
Sukta 69
Sukta 8.69
Himne ini berpusat pada Soma sebagai pemberi ilham dan penguat, yang berulang kali ditampilkan melalui nyanyian Triṣṭubh serta disokong oleh Purandhī, kuasa kepenuhan yang “mengisi” korban suci dan minda dengan pertambahan. Ia bergerak melalui gambaran penyediaan dan persembahan Soma yang cermat tanpa tumpah—agar tegukan itu dipegang teguh untuk diminum Indra—sambil menegaskan tertib ritual yang berdisiplin (barhis yang dirapikan, tenaga yang ditetapkan dengan benar) sebagai syarat untuk mencapai “kemajuan” purba yang asal.
Sukta 70
Sukta 8.70
Himne ini merupakan puji-pujian dan seruan yang bertenaga kepada Indra sebagai penguasa bangsa-bangsa dan juara yang tidak terkalahkan, yang menundukkan setiap pertempuran serta membinasakan Vṛtra. Ia menyerunya sebagai kuasa yang sentiasa tersedia untuk dipanggil, di tempat yang dekat mahupun jauh—“di kedalaman” dan “di hamparan yang jauh”—demi kemenangan, kekuatan, dan kedermawanan pemberian. Bait penutup turut memelihara ingatan bergaya penaung (Karṇagṛhyā), mengaitkan kemurahan Indra dengan anugerah yang nyata serta kemakmuran upacara.
Sukta 71
Sukta 8.71
Himne kepada Agni ini ialah doa perlindungan dan pemanggil kemakmuran: para penyanyi memohon Dewa Api agar menjaga mereka dengan kuasa-kuasa agungnya daripada kekurangan, permusuhan, dan kebencian manusia. Agni dipuji sebagai tuan sah kekayaan (vasu), yang anugerahnya tidak boleh dihalau oleh kuasa-kuasa yang tidak bertuhan, serta sebagai pelindung kaum yang membawa kedamaian, kesejahteraan, dan tempat tinggal yang aman bagi tenaga ilham para resi.
Sukta 72
Sukta 8.72
Himne ini ialah arahan liturgi dan pujian yang berpusat pada pelaksanaan Adhvaryu yang tepat—menyediakan havis, bergerak menurut ketetapan (praśāsana), dan memajukan korban agar ia “memenangi” tujuannya. Melalui citra libasi yang hidup (menuang ke dalam bejana yang dalam dan beredar luas), ia mengaitkan tindakan ritual yang teliti dengan peredaran kosmik soma/persembahan serta tatanan yajña yang memelihara. Penglihatan penutup membayangkan lapisan yang lebih dalam: “tapak” (pada) kuasa yang diingini tersebar mengelilingi langit oleh lidah—menyarankan Vāk (ucapan sakral) sebagai daya halus yang menyempurnakan upacara.
Sukta 73
Sukta 8.73
Himne Aśvin ini berulang kali menyeru pasangan tabib ilahi itu agar bangkit, memasang kuk pada kereta mereka, dan datang mendekat, supaya pertolongan mereka menjadi “dekat dan bersemayam” dalam diri pemuja. Dengan desakan seperti ulangan refren, ia memohon penyelamatan yang pantas, penguatan, serta pemecahan kegelapan yang menghalang—seakan-akan menyerbu sebuah kubu. Tujuan keseluruhannya ialah bantuan segera: penyembuhan, perlindungan, dan pemulihan ṛta (tatanan yang benar) dalam hidup dan fikiran.
Sukta 74
Sukta 8.74
Himne ini terutama memuji Agni sebagai Atithi (Tetamu ilahi) dan Jātavedas, api rumah yang bersemayam di dalam, yang disambut dan dipasang oleh setiap kabilah sebagai pembawa kekuatan, kelimpahan, dan kedamaian yang membawa tuah. Dengan citra yang akrab dan dekat di sisi, penyair memohon agar Agni menerima pujian yang paling manis dan menjadi semakin kuat melaluinya, lalu menjamin kemakmuran bagi para pemuja. Pada penutupnya, himne ini turut menyeru sungai besar Paruṣṇī, mengaitkan tema kuasa dan perlindungan himne ini dengan lanskap nyata kehidupan dan perjalanan Veda.
Sukta 75
Sukta 8.75
Himne ini menyeru Agni khususnya dalam peranannya sebagai Hotṛ (imam korban): yang paling layak dipanggil oleh para dewa, yang mengambil tempat duduknya dalam upacara, dan yang membawa persembahan dengan mahir serta berwibawa menurut adat purba. Seiring undangan liturgi itu, penyair memohon perlindungan di tengah permusuhan—agar serangan musuh yang mengelilingi tidak menimpa para pemuja seperti ombak menghentam perahu. Sukta ini ditutup dengan kepercayaan anak kepada bapa: pertolongan Agni dikenal “sejak dahulu,” seperti sokongan seorang ayah, dan rahmat perkenan-Nya (sumná) dipohonkan kembali.
Sukta 76
Sukta 8.76
Himne ini menyeru Indra “bersama para Marut” sebagai tuan kuasa yang tidak dapat ditaklukkan, memohon agar baginda datang ke korban, meminum Soma, serta menjamin kemenangan dan pertambahan bagi para pemuja. Di samping seruan yang bersifat perang dan ritual, terdapat juga nada renungan tentang ucapan terilham (Vāc) yang muncul melalui Indra, menghubungkan penaklukan lahiriah dengan pembentukan batin melalui ṛta (tatanan-kebenaran).
Sukta 77
Sukta 8.77
Himne ini memuji Indra sejak kelahirannya lagi sebagai wira yang tegas dan berkuasa banyak, yang mencari sekutu yang layak serta segera berpaling kepada pertempuran dan anugerah. Ia mengingatkan bagaimana baginda memecahkan gunung-ganang untuk melepaskan pemeliharaan dan kekayaan, dan ia memuji senjata serta lengan baginda yang ditempa dengan sempurna sebagai alat tatanan yang menang. Tujuannya ialah memohon agar Indra mendengar dan menolong—memberi kekuatan, perlindungan, dan kelimpahan—kepada pelaksana korban dan masyarakat.
Sukta 78
Sukta 8.78
Himne kepada Indra ini memohon kepada dewa kekuatan yang menang agar membawa kelimpahan kegembiraan Soma, kekayaan, dan “kawanan” cahaya yang menegakkan hidup serta wawasan. Ia memuji Indra sebagai yang tidak pernah gagal dan tidak dapat diperdaya—yang mendahului pandangan dan mengekang kemarahan manusia serta niat bermusuhan. Sukta ini memuncak dalam tindakan kepercayaan yang intim, menyerahkan bahkan sabit ke tangan Indra dan memohon agar dia memenuhi tuaian, sama ada yang baru dituai atau yang tersimpan.
Sukta 79
Sukta 8.79
Himne ini memuji Soma sebagai kuasa yang tidak dapat ditakluk dan sentiasa menang, yang memecahkan apa yang tertutup dan menjadikan penyair-pelihat bercahaya melalui penglihatan ilham. Ia menampilkan Soma sebagai penyempurna tujuan yang benar—membimbing para pencari kepada anugerah si pemberi dan menukar dahaga yang gelisah menjadi kepuasan. Ia memuncak dengan permohonan diraja kepada Soma, yang bertakhta di antara para dewa, agar memandang ke bawah pada fikiran yang bengkok serta menghalau kuasa yang memusuhi dan menghalang.
Sukta 80
Sukta 8.80
Himne ini merupakan rayuan yang mendesak kepada Indra, yang tiada tandingan sebagai yang terkuat dan penyembuh, yang mampu “membetulkan” apa yang rosak, menganugerahkan belas kasihan, kemenangan, dan kesejahteraan. Ia memohon agar Indra datang dengan keretanya yang membawa kelimpahan, menyingkirkan rintangan, dan menjadikan para pemuja sebagai para penakluk. Bait penutup meluaskan pandangan: para yang abadi dan para dewi bekerjasama menambah cahaya ilahi, menyediakan “rādhas” yang dipuji (kurnia/kemuliaan) serta kedatangan fajar yang cepat bersama kekayaan ilham.
Sukta 81
Sukta 8.81
Himne sembilan rangkap ini merupakan pujian undangan yang langsung kepada Indra, memohon agar baginda mendekat dan “menggenggamkan” bagi para pemuja bahagian kuasa, kekayaan, dan daya kemenangan yang nyata serta melimpah. Ia menegaskan keberkesanan tindakan tangan kanan (dakṣiṇā), nyanyian sāman yang Indra didorong untuk mendengarnya, serta ketibaan pantas vāja-vāja Indra yang bercahaya (kelimpahan) untuk mematangkan pertumbuhan dan kejayaan.
Sukta 82
Sukta 8.82
Himne kepada Indra ini merupakan undangan pantas agar Vṛtrahan datang dari dekat dan jauh serta menerima persembahan Soma yang manis, disediakan untuk kegembiraannya. Ia memuji pemerasan Soma, kesukaan dan kekuatan Indra, serta mengingatkan kisah mitos Soma yang dibawa oleh śyena (rajawali), sambil mendesak Indra agar minum sebagai tuan atas dayanya.
Sukta 83
Sukta 8.83
Himne ini menyeru para Dewa secara kolektif—terutama Āditya yang berdaulat (Varuṇa, Mitra, Aryaman)—sebagai Pertolongan (avaḥ) yang luas dan melindungi, dipilih oleh pemuja demi kekuatan batin dan lahir. Ia memuji kesedaran mereka yang sentiasa berjaga, pemerintahan moral mereka, serta kuasa mereka untuk menangkis kejahatan, dan memuncak dengan seruan kepada rombongan ilahi yang pemurah yang dipimpin oleh Indra.
Sukta 84
Sukta 8.84
Himne ini memuji Agni sebagai “Tetamu” korban yang paling dikasihi—seperti sahabat, mudah didekati, dan pembawa yang berkesan (bagaikan kereta) bagi niat upacara. Ia juga berpaling ke dalam dengan pertanyaan renungan tentang persembahan batin yang tepat dan cara menyapa yang wajar dalam pemujaan, lalu berakhir dengan perlindungan Agni yang menganugerahkan kesejahteraan yang aman (kṣema) serta pertumbuhan kekuatan kepahlawanan (suvīrya). Secara keseluruhan, ia merupakan seruan ringkas untuk korban yang benar, sikap yang tepat, dan kemakmuran yang terpelihara melalui penjagaan Agni.
Sukta 85
Sukta 8.85
Himne Aśvin yang ringkas ini berulang kali menjemput Nāsatya agar datang segera menyahut seruan penyair dan meminum Soma yang bermadu. Ia memohon agar Si Kembar Ilahi membawa perlindungan yang teguh (chardiḥ), menguatkan tutur ilham penyanyi, serta menjadikan upacara berbuah melalui kedatangan mereka yang tepat pada waktunya dan pertolongan mereka.
Sukta 86
Sukta 8.86
Himne Jagatī yang ringkas ini menyeru Aśvin—si kembar penyembuh yang menakjubkan dan pembawa sukacita—seraya memohon agar mereka “membentuk makhluk yang berjasad” (tanūkṛ-) dan menjaga agar ikatan persahabatan tidak terputus. Melalui permohonan yang diulang sebagai refrein, sang resi Viśvaka mengingat kembali kebaikan-kebaikan Aśvin dan membingkai pertolongan mereka sebagai perlindungan keutuhan daya hidup, kemakmuran, serta persahabatan yang teguh di bawah Ṛta (tatanan kosmik).
Sukta 87
Sukta 8.87
Himne Aśvin yang ringkas ini mengundang pasangan tabib ilahi itu agar segera tiba di tempat pemerasan Soma, sebagai pujian bercahaya yang “memercik” dan memanggil mereka. Ia memohon agar mereka duduk di atas barhis, meminum Soma yang bermadu, serta menganugerahkan kekuatan, kejayaan dalam memperoleh kekayaan/tenaga (vājasāti), dan pendengaran yang tanggap terhadap seruan ilham para penyair.
Sukta 88
Sukta 8.88
Himne Indra yang ringkas ini memuji pahlawan pengamal keajaiban yang bersukacita dalam Soma, yang mengatasi semua makhluk yang lahir dengan kehendak, kekuatan, dan perbuatan yang berkesan. Para penyair (Gautama) mendesak mendekatinya dengan ucapan, seperti lembu kepada anaknya, memohon agar ia terjaga kepada nyanyian mereka dan mengurniakan kemurahan yang tiada batas, perlindungan, serta kemenangan dalam perolehan kuasa.
Sukta 89
Sukta 8.89
Himne ringkas ini menyeru para Marut agar menyanyikan pujian “bṛhat” (yang luas/megah) yang membangunkan Indra, pembunuh Vṛtra, supaya baginda melepaskan cahaya, air, dan alam bercahaya yang luas (svaḥ). Sepanjang bait-baitnya, Indra didorong untuk mara dengan berani, membelah kuasa penghalang, dan menggerakkan tertib kosmik—matahari, perairan, dan tenaga yang menguatkan kebenaran bergerak seiring. Tujuannya bersifat ritual (menguatkan Indra untuk kemenangan dan hujan) dan juga batiniah (membangkitkan daya ilahi yang memecah kelengahan dan membawa kejernihan).
Sukta 90
Sukta 8.90
Himne enam ayat ini menyeru Indra agar hadir “dalam segala pertempuran,” mendekat kepada mantra para penyair serta perahan Soma, dan memecahkan kuasa-kuasa penghalang (vṛtra) yang menghalangi kemenangan dan kemakmuran. Indra dipuji sebagai yang benar, tidak tergoyahkan, dan bersenjata petir; dimohon agar mendekatkan kekayaan dan meluaskan perlindungannya seperti selubung yang lebar. Himne ini memuncak dengan memohon Indra sebagai Asura yang berpandangan jauh (kuasa ketuanan), yang rahmatnya (sumná) dan naungannya hendak dicapai.
Sukta 91
Sukta 8.91
Himne ringkas ini menampilkan Soma sebagai khazanah yang ditemui dan dibawa, diperah khusus untuk Indra—kuasa pemenang—yang meminum persembahan itu dan mengurniakan kekuatan. Ia bergerak daripada gambaran mitos yang hidup tentang penemuan Soma kepada suasana seruan penuh harapan—“barangkali” Indra akan bertindak demi kebaikan kita—dan memuncak pada episod Apālā, ketika daya penyucian Indra memperbaharui serta menerangi.
Sukta 92
Sukta 8.92
Himne kepada Indra ini ialah sebuah stotra berterusan yang menggesa para penyanyi untuk memuji dan “mendorong ke hadapan” Indra melalui Soma, agar kuasa kemenangannya (vṛtrahan) menjadi aktif di tengah para pemuja. Ia meraikan Indra sebagai penakluk dunia dan yang paling pemurah kepada bangsa-bangsa, serta berulang kali memohon agar kedahsyatan yang mengujakan dan ekstasi pemberi-kekuatan-Nya memasuki komuniti.
Sukta 93
Sukta 8.93
Himne ini ialah seruan menuju fajar: Sūrya dipuji sebagai kuasa yang terbit dan menang, yang “membawa melampaui,” sementara pujian itu serentak memakai bahasa Indra yang kuat tentang penaklukan, perlindungan, dan penganugerahan kurnia. Ia memohon kebangkitan, kekuatan, dan kemakmuran—terutama penewasan halangan (sekatan seumpama Vṛtra), daya hidup yang melimpah, serta kuasa kemenangan (vāja) bagi para pemuja.
Sukta 94
Sukta 8.94
Himne ini menyeru bala Marut sebagai kuasa-kuasa bercahaya dan tangkas yang merempuh halangan serta bergerak laksana air yang mengalir deras, membawa daya, kejernihan, dan gerak kemenangan. Ia mengaitkan tenaga ribut kosmik mereka dengan upacara Soma, memanggil mereka—yang bersemayam di gunung dan gagah perkasa—untuk menikmati Soma yang diperah dan mendorong kenaikan serta kemasyhuran si pelaksana korban.
Sukta 95
Sukta 8.95
Himne ini ialah seruan kepada Indra yang berpusat pada persembahan Soma: perahan yang terang dikatakan mengalir menuju Indra, dan baginda didesak agar meminum sari yang telah disediakan serta memasuki karya-karya si pelaksana korban. Melalui pujian (giraḥ, ukthāni) para penyair “meningkatkan” Indra, memohon untuk meraih pelbagai kuasanya—kekayaan, kemenangan, dan daya (vāja) yang menewaskan halangan seumpama Vṛtra. Penegasan yang menyerupai ulangan tentang “kesucian” (śuddha) Indra menampilkannya sebagai kekuatan yang dimurnikan dan menjernihkan, yang menganugerahkan harta serta memusnahkan rintangan.
Sukta 96
Sukta 8.96
Himne ini memuji Indra sebagai kuasa yang memungkinkan “penyeberangan” yang selamat—dari malam ke fajar, dari halangan ke laluan—dengan bantuan Uṣas (Dewi Fajar) serta Air/Sungai yang menyuburkan (Āpas/Sindhus). Ia memohon agar Indra membawa Sabda yang terilham (uktha) dan menggerakkan pemahaman pencari seperti sebuah perahu menuju tebing yang lebih jauh, hingga memuncak pada pertolongan Indra yang pantas terserlah, cekap, dan pantas—Indra pembunuh Vr̥tra.
Sukta 97
Sukta 8.97
Himne ini merupakan undangan kepada Indra agar datang kepada Soma yang telah diperah, menerima tegukan manis itu, serta memperbesar (memberkati) penyanyi dan para pelaksana korban yang telah bersiap rapi. Ia mengingatkan kuasa Indra untuk merebut harta bercahaya, anugerah “dunia-surya”, daripada kuasa Asura yang memusuhi; memohon perlindungan melalui ṛta (tatanan-kebenaran); dan berdoa agar dibawa melampaui duritā (kesukaran/kesalahan yang menimpa) menuju kemakmuran yang melimpah dan membawa kebaikan bagi semua.
Sukta 98
Sukta 8.98
Himne Indra yang ringkas ini merupakan seruan untuk melagukan Sāman bagi Indra, sang pelihat agung, yang dipuji sebagai penegak dharma dan penganugerahi kekuatan kemenangan. Para penyair “menggerakkan” cita-cita besar mereka menuju-Nya bagaikan air yang meluap, dan pada akhirnya memohon suvīrya—kepahlawanan dan daya yang mulia serta berkesan untuk tindakan yang benar.
Sukta 99
Sukta 8.99
Himne kepada Indra ini merupakan undangan yang mendesak agar Sang pemegang Vajra mendengar para penyanyi dan segera menyahut seruan mereka, sebagaimana dahulu ia telah dikuatkan oleh pujian. Ia memuliakan Indra sebagai penakluk sejagat yang mematahkan segala rintangan permusuhan dan tutur kata palsu, serta menganugerahkan pertolongan berulang-ulang dan hasil yang benar kepada pemuja yang berusaha.
Sukta 100
Sukta 8.100
Himne ini mengagungkan Indra sebagai pemenang penentu yang memecahkan halangan (Vṛtra) dan melepaskan sungai-sungai pemberi kehidupan, sementara Viśve Devāḥ serta sekutu seperti Viṣṇu dan Dyauḥ diseru untuk meluaskan ruang kosmik bagi halilintarnya. Penyair mendekat dengan rasa seolah-olah dipimpin dan disokong oleh para dewa, memohon Indra agar “menetapkan bahagian” (bhāga) supaya tindakan kepahlawanan dan kemakmuran dapat disempurnakan. Maka sukta ini memadukan pemberdayaan peribadi, seruan kebersamaan, dan mitos arketipal pembunuhan Vṛtra menjadi satu gerak ritual dan psikologi—daripada kekangan menuju pelepasan.
Sukta 101
Sukta 8.101
Himne ini terutama menyeru Mitra dan Varuṇa sebagai penjaga kembar ṛta (tatanan kosmik), memohon agar mereka ditempatkan “di hadapan” sebagai pelindung supaya korban suci dan si pelaksana korban memperoleh kemakmuran. Di sepanjangnya, ia menyentuh kuasa-kuasa korban yang bersekutu (terutama Vāyu dan aliran Soma yang dijernihkan), dan memuncak pada penghormatan yang kuat kepada Vāc sebagai Lembu ilahi—ucapan/wawasan yang tidak boleh disakiti atau dihalau pergi. Secara keseluruhan, ia menenun tatanan sosial-etika, ketepatan ritual, dan tutur ilham menjadi satu visi perlindungan dan kesejahteraan.
Sukta 102
Sukta 8.102
Himne kepada Agni ini memuji baginda sebagai “tuan rumah” yang muda dan bijaksana, yang mengurniakan kepada pelaksana korban daya hidup yang luas, perlindungan, dan bimbingan yang benar. Agni diseru sebagai kuasa yang perkasa dan menang—seperti kuda tunggangan yang memenangi perlumbaan—serta sebagai pengatur seumpama Mitra yang menghalau permusuhan dan kekacauan. Sukta ini memuncak pada perbuatan batin menyalakan api: insan fana menyalakan Agni dengan minda dan fikiran yang terjaga, lalu menyelaraskan diri dengan tatanan yang bercahaya.
Sukta 103
Sukta 8.103
Himne ini memuji Agni sebagai “penemu jalan” yang tertinggi (gātuvittama), dia yang padanya ketetapan-ketetapan ṛta ditegakkan dan melaluinya ucapan si pelaksana korban sampai kepada para dewa. Ia menyeru para penyanyi agar mendekati Agni dengan pujian yang terolah indah, menggambarkannya sebagai luas, berlidah-nyala terang, pemurah, serta bersekutu dengan para Marut/Rudra. Sukta ini memuncak dengan undangan yang jelas agar Agni datang untuk meminum Soma, bersukacita dalam pujian para Sobharyā, dan menguatkan pertumbuhan mulia yang tertata menurut kebenaran.
Frequently Asked Questions
It is strongly tied to the Kāṇva and Aṅgiras families, shows frequent Pragātha-style composition, and is associated with the Vālakhilya appendix—together indicating both performative metrical habits and layered compilation.
Indra dominates, most often addressed in the context of the Soma-pressing: the hymns invite him to drink Soma and to grant fearless abundance, cattle, and victory to the patrons and priests.
It points to an accretive transmission history: a compact set of short hymns circulated as a recognizable sub-collection and was preserved alongside Mandala 8 material, reflecting how Rigvedic books could grow through curated additions.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.