Mandala 7
मण्डल 7
The Family Book of Vasishtha
Mandala 7 Rigveda ialah kitab keluarga Vasiṣṭha yang agung, menampilkan suara kependetaan yang terpadu rapat, yang meneguhkan upacara soma melalui ujaran ilham (brahman), perlindungan, dan solidariti komuniti. Ia masyhur kerana ingatan sejarahnya tentang Pertempuran Sepuluh Raja (Dāśarājña), di mana kewibawaan ritual Vasiṣṭha dan kuasa perang Indra terjalin dengan nasib suku-suku dan raja-raja. Sepanjang tiga pengelompokan anuvāka, kitab ini berulang kali menggiatkan korban dengan mengundang Indra, para Marut sebagai…
Suktas in Mandala 7
Sukta 1
Sukta 7.1
RV 7.1 membuka kitab Vasiṣṭha dengan “melahirkan Agni” daripada araṇi dan menobatkannya sebagai gṛhapati (tuan rumah) serta perantara imam bagi korban. Himne ini bergerak daripada penyalaan Agni yang nyata dan sinarnya yang terlihat dari jauh kepada permohonan perlindungan daripada rākṣasa dan kuasa-kuasa yang memusuhi, lalu berakhir dengan permintaan agar Agni mengangkat brahman (ucapan suci) sang penyair dan menjamin kesejahteraan dalam memberi dan menerima.
Sukta 2
Sukta 7.2
Himne Vasiṣṭha ini menyalakan Agni sebagai pendeta korban yang bercahaya, memohon agar ia menerima kayu bakar, menyala menjulang ke atas, dan berkembang selaras dengan sinar Sūrya. Ia merangkai seluruh suasana yajña—Fajar dan Malam sebagai kuasa pendukung, tempat duduk suci (barhis), perlindungan Aditi, serta kedatangan Indra dan para dewa—agar persembahan membawa suvitā (laluan yang baik), kelimpahan, dan kegembiraan ilahi.
Sukta 3
Sukta 7.3
Himne Vasiṣṭha ini menyeru Agni sebagai utusan (dūta) yang paling layak dan kuasa keimaman, yang teguh bersemayam di tengah manusia fana namun memikul ṛta (tatanan-kebenaran). Agni dipuji dalam kemilauannya yang bercahaya, laksana suria dan menggelegar seperti guruh, serta dimohon agar menyalakan kemakmuran, kejernihan akal budi (su-cetas/kratu), dan kesejahteraan yang berkekalan bagi para penyanyi serta komuniti mereka.
Sukta 4
Sukta 7.4
Himne Vasiṣṭha ini menyalakan Agni sebagai api terang di dalam dan di luar, serta menyeru para pelaksana korban agar membawa kepadanya persembahan (havya) dan niat yang disucikan (mati). Agni dipuji sebagai Yang Mengetahui yang bergerak melalui segala kelahiran—ilahi dan manusia—menganugerahkan keabadian, kekayaan, dan daya kepahlawanan apabila didekati dengan kekuatan dan pemahaman yang benar. Himne ini ditutup dengan doa untuk kesejahteraan yang berkekalan (svasti) dan berkat bagi penyair serta semua yang memuji.
Sukta 5
Sukta 7.5
Himne ini menyeru Agni sebagai Vaiśvānara—api sejagat yang bergerak antara Langit dan Bumi serta membesar melalui kewaspadaan para pemuja yang terjaga. Ia memuji-Nya sebagai tuan segala bangsa dan tanda bercahaya bagi fajar dan siang, lalu memohon kepada-Nya kekayaan yang melimpah, kekuatan termasyhur (vāja), dan perlindungan yang luas, selaras dengan para Rudra dan Vasu.
Sukta 6
Sukta 7.6
Himne ini memuji Agni sebagai “kuasa-asura” yang berdaulat (daya rohani ketuhanan) yang dinyalakan dalam kayu suci dan menampakkan diri sebagai pemberi ilham serta pelindung umat. Agni dipuji kerana memalingkan makhluk daripada kegelapan yang menghala ke barat menuju timur cahaya, menundukkan musuh batin dan lahir, serta mengagihkan kekayaan dari kedalaman kosmik kepada langit dan bumi.
Sukta 7
Sukta 7.7
Dalam himne Triṣṭubh yang singkat ini, Vasiṣṭha menyalakan dan memuji Agni sebagai kuda ilahi yang perkasa serta utusan yang mengetahui, yang membawa korban persembahan kepada para dewa. Agni ditegakkan di kediaman manusia sebagai viśpati (tuan kaum-kaum), bertutur manis dan setia kepada Ṛta, dan dimohon agar menganugerahkan pemeliharaan, dorongan, serta kesejahteraan yang berkekalan kepada para penyanyi dan para pelindung.
Sukta 8
Sukta 7.8
Himne Vasiṣṭha ini menyalakan Agni sebagai kehadiran diraja dan mulia yang berdiri di hadapan Fajar-fajar, serta menerima persembahan yang disiram ghee dengan pujian penuh takzim. Ia mengingatkan sinarannya yang luas bak matahari dan pertolongan pelindungnya kepada Bharata dan Pūru dalam pertikaian, lalu menutup dengan doa langsung memohon pemeliharaan, dorongan, dan kesejahteraan yang berkekalan bagi para penyanyi dan para penaung.
Sukta 9
Sukta 7.9
Himne kepada Agni (Jātavedas) ini memuliakan api‑pendeta yang terjaga pada waktu fajar, digambarkan sebagai kekasih yang bangkit dari pangkuan Uṣas, lalu memikul tugas perantaraannya antara manusia dan para dewa. Ia memohon agar Agni membetulkan “keberadaan yang dua lapis” (hidup batin dan lahir), menegakkan persembahan di tengah para dewa, serta menganugerahkan kekayaan, kekuatan, dan kesejahteraan yang berkekalan kepada orang yang benar.
Sukta 10
Sukta 7.10
Himne ringkas kepada Agni ini menggambarkan api sebagai terang bak fajar—menyebarkan sinar yang luas, berkilau dan membangkitkan ilham serta fikiran yang terinspirasi, bagaikan kekasih Uṣas. Vasiṣṭha menampilkan Agni sebagai pembawa persembahan yang indah dan bergerak dengan benar, serta sebagai penuntun manusia yang mendatangkan kekayaan dan kehadiran ilahi melalui malam-malam korban suci.
Sukta 11
Sukta 7.11
Himne lima rangkap ini menyeru Agni sebagai Hotṛ yang paling utama, yang menjadikan korban suci itu dapat difahami dan berkesan; tanpanya, bahkan para yang abadi pun tidak mencapai kegembiraan mereka. Agni dimohon agar datang bersama Viśve Devāḥ, melaksanakan persembahan “menurut cara manusia,” menjadi utusan serta pelindung daripada tutur kata yang bermusuhan, dan akhirnya menegakkan upacara itu di antara para dewa di langit demi kesejahteraan yang berkekalan.
Sukta 12
Sukta 7.12
Himne ringkas karya Vasiṣṭha ini mendekati Agni dengan “penghormatan yang besar,” memujinya sebagai nyala muda yang bersinar apabila dinyalakan di kediamannya sendiri dan yang sinarnya meresapi kedua-dua alam. Agni diseru sebagai Jātavedas, yang mengetahui kelahiran-kelahiran, untuk mengatasi segala kesukaran serta melindungi para pemuja daripada kesengsaraan dan kesalahan moral. Dalam pengenalan yang memuncak, Agni dipuji sebagai yang merangkum fungsi Mitra dan Varuṇa, dan dimohon agar menganugerahkan harta, pencapaian yang berjaya, serta kesejahteraan yang berkekalan.
Sukta 13
Sukta 7.13
Himne ringkas tiga ayat karya Vasiṣṭha ini menyeru Agni dalam rupa Vaiśvānara sebagai api yang menyucikan segala-galanya, memenuhi alam, memusnahkan kuasa-kuasa yang memusuhi, dan menyingkirkan halangan. Ia memuji kelahiran Agni sebagai peristiwa kosmik yang memenuhi kedua-dua dunia serta membebaskan para dewa daripada penindasan. Himne ini memuncak dengan doa agar Agni menyingkap “jalan” bagi brahman (sabda/syahwat suci) dan agar kuasa-kuasa ilahi melindungi para pemuja dengan kesejahteraan yang berkekalan.
Sukta 14
Sukta 7.14
Himne ringkas Vasiṣṭha ini ialah seruan padat kepada Agni bagi upacara korban: para penyair menyalakan Jātavedas dengan samidh (kayu bakar), pujian, dan persembahan, memohon agar baginda menerima seruan vaṣaṭ dan membawa para dewa. Ia menekankan jati diri si pengorban sebagai pemberi yang penuh hormat (dāśat), dan ditutup dengan permohonan akan svasti yang berkekalan (kesejahteraan/perlindungan) melalui perantaraan Agni.
Sukta 15
Sukta 7.15
Himne Vasiṣṭha ini menyeru Agni sebagai sekutu ilahi yang paling dekat dan paling akrab—hadir dalam korban suci dan di dalam rumah tangga—ke dalam “mulut”-Nyalah persembahan dicurahkan. Ia memohon agar Agni bersinar menembusi malam dan fajar, menjadikan para pemuja penyala api yang sejati, serta melindungi mereka daripada dosa, himpitan, dan niat permusuhan, pada siang dan malam.
Sukta 16
Sukta 7.16
RV 7.16 ialah sebuah himne Vasiṣṭha yang menyeru Agni sebagai kekasih, penunjuk jalan korban yang paling tajam pertimbangannya—“utusan bagi semua”—yang membawa persembahan kepada para dewa dan menegakkan tertib dalam upacara. Himne ini memuji Agni sebagai Hotṛ/Vahni, yang dibentuk oleh para dewa untuk menerangi adhvara, serta memohon agar ia mendudukkan para resi dan para penaung dalam keberuntungan, menganugerahkan harta, kekuatan kepahlawanan (suvīrya), dan kepemimpinan yang benar di tengah bangsa-bangsa.
Sukta 17
Sukta 7.17
Himne Agni yang ringkas ini mengundang api agar dinyalakan dengan sempurna—dengan bahan bakar yang baik dan barhis yang dibentang rapi—supaya korban menjadi luas dan layak bagi para dewa. Agni sebagai Jātavedas dipuji sebagai pengatur upacara, yang menghadirkan para abadi dan menambah kekuatan mereka melalui persembahan yang benar, lalu memuncak pada doa agar “harta” (ratna) dibahagikan kepada para pemuja.
Sukta 18
Sukta 7.18
Himne Indra ini, yang dinisbahkan kepada Vasiṣṭha, memuliakan Indra sebagai tempat perlindungan leluhur bagi kaum Bharata—penganugerahi lembu, kuda, dan kemenangan—serta mengingati pertolongan tegasnya dalam pertikaian antara suku. Ia memuji persahabatan Indra dengan para resi yang terilham dan mengisahkan bagaimana para lawan dijatuhkan, sedangkan mereka yang memilih persekutuan dengan Indra memperoleh “hari-hari yang cerah”, kemakmuran, dan kepemimpinan yang teguh.
Sukta 19
Sukta 7.19
Himne Triṣṭubh karya Vasiṣṭha ini menyeru Indra sebagai lembu jantan yang menggerunkan, bertanduk tajam, yang menggerakkan kaum-kaum dan kuasa-kuasa ke arah gerak yang benar serta memimpin si pelaksana korban menuju laluan yang lebih terang. Ia mengaitkan kurnia dan kemenangan purba Indra dengan kemakmuran raja yang mempersembahkan korban (Sudās), dengan memasangkan kuda-kuda perang Indra yang kuning keemasan melalui mantra dan persembahan untuk meraih vāja (kelimpahan, kekuatan). Himne ini berakhir dengan rayuan langsung agar perlindungan berterusan, kedudukan yang teguh, dan kesejahteraan melalui pertolongan Indra, “didorong oleh brahman” (kata-kebenaran).
Sukta 20
Sukta 7.20
Himne Indra karya Vasiṣṭha ini memuji dewa yang garang lagi muda, yang menyediakan perairan dan menyempurnakan pekerjaan yang bermanfaat bagi manusia, serta menyelamatkan para pemuja bahkan daripada kesalahan besar dan kekeliruan. Ia mengajarkan bahawa khidmat penuh hormat dan korban suci kepada Indra meneguhkan diri dan fikiran, lalu membawa kemakmuran yang berkekalan, berakar pada ṛta (tatanan kosmik). Himne ini berakhir sebagai doa memohon ilham yang berpusat pada Indra (iṣ) dan kesejahteraan yang berpanjangan bagi penyair serta para penaung dermawan yang menguatkan upacara.
Sukta 21
Sukta 7.21
Himne Vasiṣṭha ini menyeru Indra pada saat pemerasan soma, mendesaknya agar “terjaga” kepada korban suci dan kepada pujian sang penyair dalam kegembiraan soma. Ia memuliakan keluasan Indra dan keperkasaan yang tiada tertahan—terutama pembunuhannya terhadap Vṛtra—serta menjadikan kemenangan kosmik itu sebagai doa yang nyata untuk kekuatan, kemakmuran, dan perlindungan yang berterusan bagi para pemuja.
Sukta 22
Sukta 7.22
Himne ini ialah undangan Soma oleh Vasiṣṭha kepada Indra: Soma yang telah diperah didesak agar diminum supaya kuasa Indra dan kegembiraan yang meluap dapat terjaga demi kemenangan dan perlindungan. Penyair memuji penguasaan Indra yang pantas dan bersifat ketuanan, menegaskan ingatan yang berterusan akan namanya, serta memohon persahabatan yang sama—yang penuh kebaikan—sebagaimana Indra kurniakan kepada para resi zaman dahulu dan juga masa kini. Himne ini ditutup dengan doa perlindungan untuk kesejahteraan yang berkekalan (svasti), sambil meluaskan rayuan kepada kuasa-kuasa ilahi sekutu yang menjaga pemuja.
Sukta 23
Sukta 7.23
Dalam himne Triṣṭubh enam rangkap ini, Vasiṣṭha (juga mewakili kaum Vasiṣṭha) mengangkat doa-doa perang yang membawa kemenangan kepada Indra, memohon agar baginda mendengar, datang dengan segera, serta menganugerahkan kekuatan, kemasyhuran, dan perlindungan. Himne ini mengaitkan pujian yang digerakkan oleh ilham yang benar dengan ṛta (kebenaran/tatanan kosmik), menggambarkan Indra sebagai kuasa yang meluaskan diri dan mengagihkan vāja (daya kemenangan, kelimpahan) kepada mereka yang mendekat dengan dhī (fikiran yang tercerahkan). Ia berakhir dengan berkat yang ringkas: semoga Indra menegakkan kemakmuran yang kaya dengan pahlawan dan ternakan, dan semoga para penjaga ilahi memelihara para pemuja dalam kesejahteraan yang berkekalan.
Sukta 24
Sukta 7.24
Himne Indra yang ringkas ini mengundang Tuhan yang sering diseru itu ke tempat duduk yang telah disediakan dalam upacara, memohon agar baginda datang bersama kuasa-kuasanya, berkenan pada brahman (ucapan suci), dan menguatkan para pemuja dengan daya kemenangan. Penyair memohon perlindungan, peluasan ruang (penyingkiran tekanan/halangan), kekayaan, serta dorongan bertenaga yang menegakkan para penaung yang pemurah dan zuriat pahlawan. Ia ditutup dengan doa untuk kesejahteraan yang berkekalan (svasti) di bawah Indra dan para pembantu ilahi sekutunya.
Sukta 25
Sukta 7.25
Himne Triṣṭubh enam rangkap karya Vasiṣṭha ini menyeru Indra sebagai pelindung yang garang, pemimpin pertempuran, yang kuasa kilatnya meneguhkan bala tentera dan memastikan kemenangan. Penyair memohon Indra agar tetap teguh dan terarah, mengurniakan naungan serta perlindungan yang berkekalan hari demi hari, dan memenuhi para pemuja dengan kelimpahan, kekuatan, dan kesejahteraan.
Sukta 26
Sukta 7.26
Himne ringkas karya Vasiṣṭha ini menyeru Indra agar menyahut hanya apabila Soma diperah dengan sempurna dan kata-pujian (brahman/uktha) dibentuk dengan tepat, menegaskan bahawa ketepatan ritual dan ucapan ilham bersama-sama “menggembirakan” dewa itu. Ia mengingatkan kuasa Indra yang sentiasa diperbaharui untuk memecahkan “barisan hadapan” musuh dan menyingkirkan halangan, lalu menutup dengan permohonan kekuatan seribu kali ganda, kekayaan kemenangan, dan kesejahteraan yang berkekalan bagi para pemuja.
Sukta 27
Sukta 7.27
Himne Indra yang ringkas oleh Vasiṣṭha ini menyeru Indra sebagai kuasa asas yang dipanggil para pencari apabila mereka memasang kuk pada fikiran mereka menuju matlamat yang lebih jauh. Ia memuji kedaulatan Indra atas dunia yang beraneka dan memohon agar baginda menghalau serta mengarahkan kekayaan dan perlindungan kepada penyembah—dilambangkan sebagai lembu, kuda, dan kereta perang—seraya menganugerahkan ruang yang luas (varivas) dan kesejahteraan yang berkekalan (svasti).
Sukta 28
Sukta 7.28
Himne Indra yang ringkas ini merupakan undangan yang terarah agar dewa itu memalingkan kekuatannya kepada korban persembahan sang penyair dan mendengar seruan mereka yang khusus di tengah ramai yang memanggilnya. Ia memuji Indra sebagai penghimpun dan pemimpin umat yang berusaha, yang membangkitkan bahkan yang lesu menjadi bergerak, serta yang menganugerahkan “kekayaan besar” kepada mereka yang menggubah dan melagukan brahman (kata ilham yang membentuk). Himne ini ditutup dengan permohonan akan perlindungan yang berkekalan dan kesejahteraan (svasti).
Sukta 29
Sukta 7.29
Himne Vasiṣṭha yang ringkas ini mengundang Indra ke upacara pemerasan Soma, mendesaknya datang segera, meminum Soma yang diperah dengan baik, dan menganugerahkan kurnia yang melimpah (maghāni). Ia memadukan pujian yang yakin dengan pertanyaan yang terus terang tentang persembahan apakah yang benar-benar dapat memuaskan Indra, lalu berakhir dengan ikrar untuk mengucapkan kata yang benar tentang Indra serta doa bagi kesejahteraan yang berkekalan dan perlindungan.
Sukta 30
Sukta 7.30
Himne Indra yang ringkas dalam tradisi Vasiṣṭha ini menyeru “yang perkasa” agar datang dengan kekuatan, meluaskan kekayaan pemuja, dan menegakkan kedaulatan yang menang dalam pertikaian. Ia mengaitkan sinar kepahlawanan Indra—mengangkat panji cahaya dalam pertempuran—dengan kependetaan batin Agni yang memanggil para dewa demi kesejahteraan. Himne ini ditutup dengan memuji Indra sebagai pemberi harta yang besar dan sebagai penolong yang pasti bagi penyanyi yang “membentuk brahman”, lalu berakhir dengan doa memohon perlindungan yang berterusan dan keberuntungan.
Sukta 31
Sukta 7.31
RV 7.31 ialah sebuah himne Vasiṣṭha kepada Indra yang mendesak “Lembu Jantan” yang perkasa agar mendengar keperluan mendesak kaum itu dan melindungi mereka daripada ucapan bermusuhan, celaan, dan paksaan. Ia memuji Indra sebagai yang meliputi segala dan teguh dalam vratas-nya (hukum/tata tindakan), serta menegaskan bahawa para pelihat sejati membentuk brahman (kuasa mantera) yang berkesan, selaras dengan tertibnya. Himne ini berfungsi sebagai seruan dan perisai: memanggil Indra untuk menolong, dan menambat kratu (kehendak/ketajaman budi) si pemuja kepadanya.
Sukta 32
Sukta 7.32
Himne Triṣṭubh karya Vasiṣṭha ini menyeru Indra agar mendekat ke tempat pemerasan soma dan mendengar dengan saksama seruan penyair, sambil menegaskan bahawa tiada insan fana dapat menandingi dewa yang “kaya dengan pertolongan.” Ia menenun pujian terhadap kekuatan dan kemurahan Indra dengan benang kukuh śraddhā (kepercayaan/iman) sebagai daya yang membawa pemuja menuju kemenangan dan kelimpahan. Himne ini berakhir sebagai doa perlindungan: dengan Indra sebagai sahabat, semoga bahaya yang tersembunyi tidak menimpa kami, dan semoga kami menyeberangi “air” yang menghalang serta turunan yang berpanjangan.
Sukta 33
Sukta 7.33
RV 7.33 ialah himne Vasiṣṭha yang merujuk dirinya sendiri, yang menyeru kumpulan resi Vasiṣṭha agar berhimpun rapat di sekeliling barhis (rumput suci) serta melindungi upacara dan penyanyi. Ia memuji kekuatan kependetaan kolektif—menerangi seperti Sūrya, luas seperti Samudra, dan menggerakkan seperti Vāta—agar stoma (himne pujian) sampai kepada komuniti yang dituju dan berkesan. Penutupnya membangkitkan rangkaian pemerasan soma (grāvan, uktha, sāman), menampilkan Vasiṣṭha sebagai ‘pembuka jalan’ yang memimpin arus ritual ke hadapan.
Sukta 34
Sukta 7.34
RV 7.34 ialah sebuah himne Vasiṣṭha yang menyeru Manīṣā—kecerdasan ilham yang bercahaya—sebagai kuasa-dewi yang menggerakkan korban ke hadapan laksana kereta yang dibina kukuh. Bait-baitnya bergerak daripada penyucian fikiran dan pertuturan kepada sinar pelindung yang menangkis permusuhan dan penderitaan jasmani, lalu berakhir dengan berkat yang luas, memanggil banyak kuasa ilahi dan alam untuk menganugerahkan kedamaian, perlindungan, dan kesejahteraan yang berkekalan.
Sukta 35
Sukta 7.35
Himne ini ialah berkat śānti (kedamaian) dan svasti (kesejahteraan) yang luas, menyeru banyak pasangan dewa—terutama Indra yang digandingkan dengan kuasa-kuasa lain—agar menganugerahkan perlindungan, gerak yang benar, dan kemenangan kepada para pemuja. Ia meluaskan seruan daripada sekutu-sekutu ritual (Indra–Agni, Indra–Varuṇa, Indra–Soma, Indra–Pūṣan) kepada penopang kosmik seperti Sūrya, penjuru-penjuru, gunung-ganang, sungai-sungai, dan perairan, memohon agar segala arah kehidupan menjadi mujur. Doa penutup menghimpunkan “semua yang abadi dan layak dipersembahi korban” supaya mengurniakan kebahagiaan yang meluas serta perlindungan yang berterusan.
Sukta 36
Sukta 7.36
Himne ini membuka kitaran Vasiṣṭha dengan menempatkan upacara dalam ṛta (tatanan kosmik): ujaran yang terilham bangkit dari singgasana Kebenaran, Sūrya melepaskan “lembu-lembu” cahaya, dan Agni dinyalakan di pusat altar. Ia memuji Agni sebagai nyala perantara yang menegakkan kejernihan, daya hidup, dan hubungan yang benar antara para dewa dan manusia, sambil seketika meluaskan seruan kepada kuasa-kuasa sekutu (terutama Rudra, para Marut, dan Viṣṇu) demi perlindungan dan pertambahan. Tujuan keseluruhannya ialah menguduskan korban—ucapan, cahaya, dan api bekerja bersama—agar kesejahteraan, zuriat, dan tenaga-hayat yang meluas diperoleh.
Sukta 37
Sukta 7.37
Himne ini (dikaitkan dengan Vasiṣṭha) bermula dengan mengundang para Ṛbhu—juga dipuji sebagai Vāja dan Ṛbhukṣaṇa—ke pemerasan Soma di atas kereta mereka yang tanpa cela, memohon agar mereka bersukacita dalam tegukan tiga serangkai serta menganugerahkan daya-daya yang meluas. Doa itu kemudian merentasi kuasa ilahi yang sehaluan (terutama Indra dalam satu bait dan Savitar pada penutup), memohon dorongan kemenangan, perlindungan, serta kedatangan kekayaan dan “bantuan-bantuan” (rādhāṃsi) dari ketinggian. Secara keseluruhan, ia merupakan seruan liturgi kepada upacara Soma yang menggabungkan pujian dengan permohonan akan kemahiran, kelimpahan, dan kesejahteraan yang berkekalan (svasti).
Sukta 38
Sukta 7.38
Himne ini menyeru Savitar sebagai Penggerak ilahi yang membangkitkan dan menggerakkan “fikiran keemasan”, membangunkan niat yang benar, gerak langkah, serta permulaan yang mujur. Bhaga diingati sebagai pembahagi bahagian, dimohon agar memperuntukkan kekayaan dan kesejahteraan, sementara kuasa-kuasa sekutu Langit dan Bumi diundang untuk perlindungan dan pertambahan. Sukta ini memuncak dalam kegembiraan seumpama soma: kuasa-kuasa abadi yang mengetahui kebenaran didorong untuk meminum sari madu dan melangkah pada jalan devayāna (menuju para dewa).
Sukta 39
Sukta 7.39
Himne Vasiṣṭha yang ringkas ini memuji Agni sebagai nyala yang menjulang ke atas dan sebagai Hotṛ, imam yang membawa persembahan di jalan ṛta (tatanan-kebenaran) kepada para dewa. Ia menggambarkan para dewa berhimpun di tempat duduk ritual yang sama, dan memohon Agni melaksanakan upacara yang diingini, lalu memuncak dengan berkat bagi daya ilham-himne (arka) dan kesejahteraan yang berkekalan (svasti).
Sukta 40
Sukta 7.40
Himne ini bermula dengan menyeru vidathyā śruṣṭi—kuasa “mendengar” yang reseptif dalam perhimpunan suci—agar stoma penyair diterima dengan tepat dan diperkasakan. Savitṛ dipuji sebagai penggerak yang menggerakkan pemberian serta kurnia bercahaya, sementara himne ini meluas menjadi rayuan berpusat pada ṛta kepada Varuṇa, Mitra, Aryaman, Perairan, dan Aditi supaya membawa para pemuja melampaui kesusahan. Ia berakhir dengan seruan bersama kepada Langit dan Bumi serta para dewa ṛtāvān agar menganugerahkan himne cahaya yang tiada tandingan dan perlindungan berterusan melalui kesejahteraan.
Sukta 41
Sukta 7.41
Himne ini ialah litani waktu fajar yang berulang kali menyeru lingkaran para dewa—Agni, Indra, Mitra-Varuṇa, Aśvin, Bhaga, Pūṣan, Brahmaṇaspati, Soma, dan Rudra—agar hari bermula dalam tertib yang benar dan kuasa yang membawa tuah. Ia memohon bhaga (bahagian kebahagiaan/tuah), perlindungan, dan “svasti” (kesejahteraan) sepanjang segala fasa hari. Penutupnya beralih kepada Uṣas (Dewi-Dewi Fajar), berdoa agar fajar yang sentiasa diperbaharui dan makmur datang, yang “memerah” kenikmatan laksana ghee dan meneguhkan daya-hayat si pelaksana korban.
Sukta 42
Sukta 7.42
Himne enam ayat enam rangkap karya Vasiṣṭha ini menggerakkan korban Soma ke hadapan dengan menyeru kuasa-kuasa ritual seumpama Aṅgiras, “lembu-lembu” Soma yang mengalir, serta batu-batu pemerah, agar kerja (peśaḥ) adhvara berjaya dimulakan dan digerakkan. Agni dipuji sebagai Tetamu ilahi (atithi) yang disambut; apabila dikenali dengan tepat dan ditegakkan dalam rumah/ruang ritual, ia menganugerahkan kekayaan yang diingini dan kemajuan yang selamat. Himne ini ditutup dengan doa ringkas seumpama phala-śruti untuk keluasan daya hidup (iṣ), harta (rayi), kekuatan (vāja), dan perlindungan yang berkekalan melalui svasti.
Sukta 43
Sukta 7.43
Himne lima rangkap oleh kaum Vasiṣṭha ini bermula dengan memuji Dyāvā-Pṛthivī (Langit dan Bumi) sebagai asas yang luas, diteguhkan oleh ucapan penuh hormat dalam yajña. Kemudian ia beralih kepada liturgi amali: menjemput para Dewa ke barhis, memohon Agni menyucikan upacara serta melindungi “penjelmaan ilahi” si pengorban daripada permusuhan. Penutupnya ialah doa bersama untuk kesejahteraan yang berkekalan (svasti), keteguhan, dan penyertaan yang tidak tercela dalam kemakmuran bersama.
Sukta 44
Sukta 7.44
Himne Vasiṣṭha yang ringkas ini dibuka dengan seruan nama yang luas dan tersusun terhadap kuasa-kuasa ilahi yang membantu, dipimpin oleh Dadhikrāvan, untuk menegakkan perlindungan, kejernihan, dan gerak yang benar dalam hidup serta upacara. Ia mengaitkan kebangkitan waktu fajar dan penyalaan Agni dengan penyingkiran duritā (lintasan yang memudaratkan) serta perolehan jalan yang selamat, selaras dengan ṛta. Tujuan himne ini bersifat praktis dan rohani: memastikan perjalanan yang mujur, tertib yang benar, dan pendengaran ilahi yang penuh perhatian bagi si pelaksana korban.
Sukta 45
Sukta 7.45
Dalam himne Triṣṭubh yang ringkas ini, Vasiṣṭha menyeru Savitṛ sebagai Penggerak ilahi yang mengembara merentasi ruang pertengahan dengan kuda-kudanya, membawa anugerah serta haluan yang benar bagi kehidupan manusia. Savitṛ dipohon agar “menetapkan” para pemuja di kediaman yang sesuai, menggerakkan usaha-usaha mereka, meluaskan kecerdasan yang bercahaya, serta menganugerahkan pemeliharaan yang menyokong dan daya hidup yang luas. Himne ini berakhir sebagai persembahan pujian yang dilafazkan, memohon kesejahteraan yang berkekalan dan perlindungan.
Sukta 46
Sukta 7.46
Himne Triṣṭubh yang ringkas oleh Vasiṣṭha ini memuji Rudra sebagai pemanah perkasa, yang kuasa pantas dan tajamnya mampu melukai dan juga menyembuhkan. Penyair merayu agar daya seperti kilat dan kemurkaan Rudra dialihkan, sambil menyeru “seribu ubat” miliknya demi perlindungan keluarga, zuriat, dan kelangsungan hidup. Tujuan sukta ini ialah penenteraman (śamana) dan kesejahteraan (svasti) melalui pujian yang penuh hormat serta permohonan langsung akan belas kasihan.
Sukta 47
Sukta 7.47
Himne Triṣṭubh yang ringkas oleh Vasiṣṭha ini memuji Āpaḥ (Air/Sungai) sebagai penyuci ilahi; gelombang pertama mereka yang manis seperti madu menjadi layak bagi Indra dan bagi persembahan manusia. Ia memohon agar air bergerak selaras dengan jalan para dewa dan ketetapan Indra, serta mengurniakan ruang yang luas (varivas) dan kesejahteraan yang berkekalan (svasti) kepada para pemuja.
Sukta 48
Sukta 7.48
Himne Triṣṭubh yang ringkas oleh Vasiṣṭha ini menyeru para Ṛbhu—R̥bhukṣaṇa dan Vāja sebagai kuasa kesempurnaan yang mahir—agar bersukacita dalam Soma yang diperah dan “menggerakkan” karya-karya berkesan yang membawa kekuatan serta kemenangan. Ia mengaitkan pertukangan mereka yang bekerja luas dengan daya kepahlawanan Indra, memohon agar ketetapan-ketetapan purba yang benar tetap berkuasa dan agar tipu daya musuh dinyahkan. Himne ini ditutup dengan seruan sejagat kepada Semua-Dewa, khususnya para Vasu, demi kelapangan kebebasan (varivas), pemeliharaan, dan perlindungan yang berterusan melalui kesejahteraan (svasti).
Sukta 49
Sukta 7.49
Himne Triṣṭubh yang ringkas oleh Vasiṣṭha ini memuji Air-Air ilahi (Āpaḥ) sebagai kuasa purba yang menyucikan diri, mengalir dan bergerak merentasi dunia, serta memohon kepada mereka perlindungan segera dan kesejahteraan. Ia mengaitkan Air dengan daya penggerak Indra dan dengan pengawasan moral Varuṇa terhadap kebenaran dan kepalsuan, lalu menampilkan air sebagai penyuci jasmani sekaligus penjaga ṛta. Himne ini memuncak dengan menempatkan Varuṇa, Soma, semua dewa, dan Vaiśvānara Agni di dalam Air, menjadikannya matriks penopang bagi kehidupan kosmik dan ritual.
Sukta 50
Sukta 7.50
Himne apotropaik yang ringkas ini menyeru Mitra–Varuṇa sebagai pelindung yang berjaga-jaga untuk menangkis bahaya tersembunyi yang merayap—disebut sebagai ajakāva dan tsaru—serta racun yang timbul daripada pokok, sungai, dan herba. Doa ini bergerak daripada perlindungan diri kepada penyucian yang lebih menyeluruh, dan memuncak dengan berkat agar Perairan dan sungai-sungai menjadi sepenuhnya jinak, tidak mencederakan, demi laluan si pemuja.
Sukta 51
Sukta 7.51
Himne Triṣṭubh yang ringkas oleh Vasiṣṭha ini menyeru para Āditya bersama Aditi agar menganugerahkan perlindungan yang sentiasa baharu, keadaan tanpa cela (anāgas), serta peneguhan korban yang teguh dalam ṛta. Ia memohon para Āditya utama—Mitra, Aryaman, dan Varuṇa—supaya menjaga para pemuja dan meminum Soma demi bantuan yang menguatkan; kemudian meluas menjadi seruan sejagat kepada semua dewa untuk svasti (kesejahteraan) yang berkekalan.
Sukta 52
Sukta 7.52
Himne ringkas karya Vasiṣṭha ini memohon kepada para Āditya—terutama Mitra dan Varuṇa—agar menganugerahkan keteguhan, melindungi kesinambungan garis keluarga, serta membebaskan daripada rasa bersalah yang diwarisi atau yang ditimpakan dari luar. Ia memohon agar para pemuja menjadi “seperti asas” sebagaimana Dyāvā-Pṛthivī (Langit dan Bumi), dan berakhir dengan visi para Aṅgirasa memperoleh khazanah Savitṛ, sementara semua dewa bersepakat untuk memberkati pelaksana korban.
Sukta 53
Sukta 7.53
Himne ringkas oleh Vasiṣṭha ini menyeru Dyāvā-Pṛthivī—Langit dan Bumi—bersama-sama sebagai Ibu Bapa ilahi yang maha luas, yang menegakkan Ṛta (tatanan kosmik). Ia memohon agar mereka mengambil tempat yang paling utama dalam korban suci, datang bersama “kaum-kaum ilahi” (kuasa-kuasa pendukung), serta menganugerahkan harta yang melimpah dan kesejahteraan yang berkekalan kepada para pemuja.
Sukta 54
Sukta 7.54
Himne ringkas oleh Vasiṣṭha ini menyeru Vāstoṣpati, kuasa yang memerintah kediaman, agar mengenali isi rumah serta menjadikan masuk ke rumah itu bertuah dan bebas daripada penderitaan. Ia memohon kedamaian bagi manusia dan haiwan, pertambahan umur dan kemakmuran, serta perlindungan yang berkekalan melalui kesejahteraan dalam kehidupan harian dan “penggandingan” yang benar (penyelarasan teratur antara hidup, kerja, dan ibadat).
Sukta 55
Sukta 7.55
RV 7.55 ialah himne kedamaian rumah tangga kepada Vāstoṣpati, tuan penjaga kediaman, yang diseru agar memasuki rumah dalam segala “bentuk”-Nya dan menyingkirkan penderitaan. Ia merangkumi perlindungan dan kesejahteraan serta pendamaian yang lebih luas—bagi ahli rumah, kaum kerabat, dan masyarakat sekeliling—lalu berakhir dengan penenang bak jampi yang melalaikan ruang rumah tangga ke dalam ketenteraman rehat.
Sukta 56
Sukta 7.56
Himne Vasiṣṭha ini memuji Marut—pasukan ribut muda milik Rudra—sambil mengagumi serbuan mereka yang seia-sekata, perhiasan yang berkilau, serta kekuatan bersenjata yang menurunkan hujan dan menjernihkan langit. Ia memohon perlindungan dan kesejahteraan mereka, agar tenaga mereka yang garang menjadi membawa tuah bagi pemuja dan masyarakat. Bait penutup meluaskan berkat itu dengan menyeru kuasa-kuasa kosmik lain (Indra, Varuṇa, Mitra, Agni, Perairan, Tumbuhan, para penguasa rimba) supaya menerima persembahan dan menganugerahkan kedamaian dalam lindungan Marut.
Sukta 57
Sukta 7.57
Himne ini memuji Marut sebagai dewa-dewa ribut yang bernama manis seperti madu dan penuh daya, yang meluru dalam upacara korban serta mampu menggoncang langit dan bumi sambil melepaskan sumber-sumber kelimpahan yang tersembunyi. Ia menggabungkan seruan yang meluap-luap dengan permohonan yang berhati-hati agar kesalahan manusia diampuni, memohon supaya kilat dan kemurkaan mereka dijauhkan, dan agar niat baik mereka yang teguh melindungi para pemuja. Sukta ini memuncak dengan seruan agar Marut datang dari setiap penjuru untuk menguatkan para pemimpin masyarakat dan menjaga semua dengan kesejahteraan yang berkekalan.
Sukta 58
Sukta 7.58
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini memuji Marut sebagai satu pasukan ribut yang bersatu, yang kedahsyatannya “menggoncang” langit dan bumi serta menjangkau alam samawi yang melampaui kebinasaan. Vasiṣṭha memohon agar mereka menyuburkan ilham puitis, kekayaan, dan kuasa kemenangan yang memecahkan halangan; dan akhirnya agar mereka menghalau kebencian jauh-jauh serta melindungi para pemuja dengan kesejahteraan yang berkekalan.
Sukta 59
Sukta 7.59
Himne Vasiṣṭha ini menyeru Viśve Devāḥ—terutama Agni, Varuṇa, Mitra, Aryaman, dan para Marut—agar menganugerahkan perlindungan bertahap demi bertahap, bimbingan yang selamat, serta “naungan kedamaian” yang teguh mengelilingi pemuja. Ia memuncak pada doa Tryambaka yang masyhur (Mahāmṛtyuñjaya), memohon pelepasan daripada ikatan maut sambil tetap berakar dalam amṛtatva (kepenuhan yang tidak mati).
Sukta 60
Sukta 7.60
Himne Vasiṣṭha ini menyeru Sūrya ketika baginda terbit untuk mewartakan satya (kebenaran), serta memanggil para Āditya—terutama Mitra–Varuṇa, Aryaman, dan Aditi—agar membimbing para pemuja pada jalan ilahi. Āditya digambarkan sebagai penjaga yang berjaga-jaga atas tertib kosmik, yang menuntun bahkan minda yang belum terjaga, menyediakan sebuah “lintasan” menyeberangi bahaya, dan membawa penyembah melampaui kesukaran menuju svasti (kesejahteraan). Tujuan sukta ini ialah perlindungan, pengarahan yang benar (devatrā), dan perjalanan yang selamat melalui “durga” moral dan kewujudan, dengan menyelaraskan tutur kata dan perilaku dengan ṛta/satya.
Sukta 61
Sukta 7.61
Himne Vasiṣṭha ini memuji Mitra dan Varuṇa sebagai penjaga ṛta (tatanan kosmik), yang “mata” mereka yang melihat segala-galanya—Sūrya—terbit untuk meninjau alam-alam dan menyingkap dorongan hati manusia. Ia mengagungkan kuasa mereka yang luas yang menegakkan Langit dan Bumi, membandingkan perjalanan waktu yang teratur dengan bahaya yang menimpa orang yang tidak berkorban, dan diakhiri dengan doa agar dibawa dengan selamat melampaui segala penyeberangan yang sukar serta dilindungi dengan kesejahteraan yang berkekalan.
Sukta 62
Sukta 7.62
Himne enam ayat enam rangkap karya Vasiṣṭha ini memuji terbitnya Sūrya setiap hari sebagai tanda nyata ṛta (tatanan kosmik), yang meninjau segala “kelahiran” dan kegiatan manusia dengan cahaya yang tidak memihak. Kemudian himne ini meluaskan doa berhaluan Āditya kepada Aditi, Langit-dan-Bumi, serta para penguasa moral Mitra–Varuṇa–Aryaman, memohon perlindungan daripada kesalahan, kelapangan kebebasan (varivas), dan jalan-jalan yang selamat serta mujur bagi diri dan keturunan.
Sukta 63
Sukta 7.63
Himne Triṣṭubh enam rangkap enam karya Vasiṣṭha ini memuji Sūrya/Savitṛ yang terbit sebagai cahaya sejagat, serba-melihat, yang menyingkap dan menghalau kegelapan tersembunyi, lalu memungkinkan kegiatan manusia serta tertib yang benar. Matahari dipuji sebagai “mata” Mitra–Varuṇa, mengaitkan penglihatan suria dengan kedaulatan Āditya, kebenaran, dan kejernihan moral. Himne ini memuncak dengan doa kepada Mitra, Varuṇa, dan Aryaman agar dikurniakan ruang yang luas, jalan yang selamat, dan kesejahteraan yang berkekalan.
Sukta 64
Sukta 7.64
Himne Triṣṭubh lima ayat karya Vasiṣṭha ini menyeru Mitra–Varuṇa bersama Aryaman sebagai para Āditya yang menegakkan ṛta (tatanan kosmik dan moral) di seluruh langit, ruang antara, dan bumi. Ia memohon agar kuasa-kuasa berdaulat ini menerima persembahan, menuntun pemuja melalui “jalan-jalan yang paling menyempurnakan,” menangkis permusuhan, serta senantiasa menganugerahkan svasti (kesejahteraan) sambil menguatkan ilham pemikiran (dhī) menuju tujuan yang diinginkan.
Sukta 65
Sukta 7.65
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini menyeru Mitra–Varuṇa pada waktu terbit matahari, memuji tekad mereka yang disucikan serta penjagaan berdaulat yang merentas segala jalan di seluruh dunia. Ia memohon agar kedua-dua tuan ṛta itu berfungsi sebagai “jambatan” menentang kepalsuan dan sebagai laluan selamat menyeberangi kesusahan, lalu memuncak dalam doa untuk kesejahteraan yang berkekalan dan perlindungan.
Sukta 66
Sukta 7.66
Himne Vasiṣṭha ini memuji Mitra–Varuṇa sebagai pasangan Āditya yang menegakkan ṛta (tatanan kosmik) melalui kebenaran, hukum, dan pemerintahan yang berjaga. Ia memohon agar mereka menerima persembahan, menguatkan kelurusan budi, serta menganugerahkan perlindungan, kestabilan, dan tatanan sosial yang harmoni kepada para pemuja. Sukta ini bergerak daripada pujian penuh hormat kepada gambaran yang hidup tentang kuasa pemelihara ṛta, dan memuncak pada undangan yang jelas agar mereka datang dan meminum Soma.
Sukta 67
Sukta 7.67
Dalam himne Triṣṭubh ini, Vasiṣṭha menyeru Aśvin agar segera tiba dengan kereta mereka dan menerima persembahan, sambil menyapa mereka dengan keakraban seorang anak yang berbicara kepada ibu bapanya. Penyair memohon perlindungan bagi daya-daya batin, kuasa cipta yang subur dan tidak tercela, kemakmuran pada anak-anak dan keturunan, serta jalan yang dipandu para dewa, ditandai oleh kesejahteraan (svasti). Sukta ini berakhir dengan rayuan langsung untuk harta, pematangan para pelihat, dan penjagaan yang berterusan melalui kehadiran Aśvin yang membawa kebaikan.
Sukta 68
Sukta 7.68
Himne ini merupakan undangan kepada Aśvinau—kembar penyembuh yang bercahaya—agar segera datang dengan kuda-kuda mereka sendiri, menerima mantra-mantra sang penyair, dan mengambil tempat dalam upacara korban. Ia mengingatkan anugerah mereka yang menakjubkan dan melindungi kehidupan (terutama pertolongan mereka kepada Atri), lalu diakhiri dengan permohonan akan kesejahteraan yang teguh, pemeliharaan, dan perlindungan pada waktu fajar bagi penyanyi dan komunitas.
Sukta 69
Sukta 7.69
Himne ini ialah seruan fajar Vasiṣṭha kepada Aśvinau, memanggil kereta emas mereka—yang dikatakan memasang kuk Langit dan Bumi—agar tiba segera melalui jalan yang paling lurus. Ia memuji perjalanan mereka yang bercahaya, terang seperti ghee, dan memohon agar mereka memasuki korban sambil membawa kedamaian, kesejahteraan, harta, serta penguatan para resi dan para penaung.
Sukta 70
Sukta 7.70
Dalam himne ringkas ini, Vasiṣṭha menyeru Aśvinau agar “datang kepada kami”, mengambil tempat duduk mereka di bumi, dan membawa pertolongan yang pantas—menyembuhkan serta sarat dengan khazanah. Si kembar dipuji sebagai kuasa yang dekat, bergerak melalui air dan tumbuh-tumbuhan, menganugerahkan penawar, kemakmuran, dan bimbingan yang benar, sementara sang penyair mempersembahkan doa yang teranyam rapi demi svasti (kesejahteraan) yang berkekalan.
Sukta 71
Sukta 7.71
Himne ringkas kepada Aśvinau ini berlatar pada ambang yang jelas ketika Malam mengalah kepada Fajar, dan ia menyeru Si Kembar ilahi agar segera tiba dengan kereta mereka yang bercahaya. Vasiṣṭha memanggil mereka sebagai pelindung yang menghalau bahaya “pada siang dan pada malam,” serta sebagai pembawa daya hidup, kekayaan, dan kesejahteraan. Sukta ini memuncak dengan persembahan nyanyian puji-pujian yang ditenun rapi, serta permohonan agar sentiasa dipelihara melalui svasti (keberuntungan/kemujuran).
Sukta 72
Sukta 7.72
Himne ringkas karya Vasiṣṭha ini menyeru Aśvinau (Nāsatyā) agar segera tiba dengan kereta mereka yang bercahaya, dikelilingi oleh kekuatan-kekuatan mereka yang dipasangkan pada kuk, sambil membawa keindahan, perlindungan, dan kemakmuran. Ia mengaitkan kedatangan mereka dengan terjaganya pujian serta dengan Uṣas (Fajar), dan memuncak dalam seruan sejagat agar Si Kembar menjaga pemuja dari setiap arah dengan svasti (kesejahteraan).
Sukta 73
Sukta 7.73
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini menyeru Aśvinau (Nāsatyā) agar segera tiba dari setiap arah sebagai penyelamat yang membawa pemuja melampaui “kegelapan” ke tebing yang lebih jauh dan lebih selamat. Vasiṣṭha mempersembahkan pujian yang terolah rapi ketika korban dipacu menyusuri jalan-jalan yang semestinya, memohon agar kedua tabib kembar itu menganugerahkan kemakmuran lima serangkai yang menyeluruh serta perlindungan yang berterusan.
Sukta 74
Sukta 7.74
Himne ringkas ini menyeru Aśvinau pada saat fajar, ketika “cahaya-cahaya fajar” bangkit dan para pencari langit yang bercahaya memohon pertolongan mereka yang pantas. Ia menekankan kebajikan Kembar itu yang bergerak dari satu insan ke insan lain—tiba dengan kuda-kuda laju ke rumah pemuja yang dermawan—serta menggambarkan mereka sebagai pelindung yang menguatkan daya hidup manusia dan meneguhkan masyarakat dalam kesejahteraan.
Sukta 75
Sukta 7.75
Dalam himne Fajar ini, Vasiṣṭha memuji Uṣas sebagai yang lahir dari langit dan dipandu oleh ṛta; kemunculannya menyingkapkan kebesaran, menggerakkan jalan-jalan dunia, dan menghalau kegelapan yang memusuhi. Penyair merayakannya sebagai pengantin Sūrya yang bercahaya serta penganugerahi kekayaan dan daya hidup, lalu beralih kepada doa penutup memohon lembu, kuda, putera-putera gagah, dan kesejahteraan yang tidak terputus bagi si pelaksana korban dan tempat duduk upacara.
Sukta 76
Sukta 7.76
Himne Vasiṣṭha ini memuji Uṣas (Fajar) sebagai penyingkap dunia, “Mata” yang lahir oleh kehendak ilahi, yang mengangkat cahaya abadi dan sejagat. Savitṛ dan Viśvānara tampil sebagai penyuluh kosmik yang menyokong, membingkai fajar bukan sekadar peristiwa harian, tetapi sebagai penzahiran Ṛta (tatanan-kebenaran) dan penglihatan yang terjaga. Para penyair mengingati para resi purba dan Para Bapa yang menemukan cahaya tersembunyi dan “melahirkan Fajar” melalui mantra-mantra yang benar; lalu mereka menutup dengan memohon kekayaan, nama baik, dan perlindungan yang berkekalan.
Sukta 77
Sukta 7.77
Himne Uṣas yang ringkas oleh Vasiṣṭha ini memuji Fajar sebagai gadis muda yang bercahaya, pembawa gerak, kehidupan, dan tertib yang diperbaharui, yang membuka jalan yang luas dan selamat bagi kegiatan manusia. Kebangkitan Fajar tidak terpisah daripada penyalaan Agni: apabila cahaya merebak, kegelapan dihalau, dan si pelaku korban dipimpin menuju kekayaan (rayi), perlindungan, dan kesejahteraan.
Sukta 78
Sukta 7.78
Himne Uṣas yang ringkas ini merayakan tanda-tanda pertama Fajar yang kelihatan, ketika rupa-rupanya yang bercahaya merebak dan dunia kembali berpaling kepada terang. Ia memuji para Fajar kerana menampakkan Sūrya, menyalakan kembali Agni dan yajña, serta menghalau kegelapan yang tidak diingini. Penyair memohon agar Fajar yang bersinar menganugerahkan kurnia yang diidamkan, meleraikan kekusutan, dan melindungi para penyanyi dengan kesejahteraan yang berkekalan.
Sukta 79
Sukta 7.79
Himne Fajar yang ringkas ini memuji Uṣas ketika ia membentangkan jalan-jalan kehidupan, membangunkan lima suku manusia, dan menggerakkan dunia pada gerak yang benar dengan sinar-sinarnya yang jernih. Penyair mengaitkan kebangkitannya dengan Sūrya yang meluaskan dua alam, serta memohon agar Fajar mendorong ketuhanan batin, ilham yang benar, dan kesejahteraan demi tindakan yang berjaya dan perolehan.
Sukta 80
Sukta 7.80
Himne ringkas Vasiṣṭha ini menyambut Uṣas (Fajar) sebagai pembangkit pertama para resi dan penyingkap segala alam, yang menggerakkan dua ranah dan menjadikan kewujudan tampak. Fajar dipuji kerana memperbaharui hidup, menyingkirkan kegelapan dengan cahaya, serta menuntun persepsi menuju Sūrya, Agni, dan yajña. Doa penutup memohon agar para Fajar terbit setiap hari dengan keberuntungan—membawa kekuatan, pencerahan, dan daya wira—serta melindungi para pemuja dengan kesejahteraan yang berkekalan.
Sukta 81
Sukta 7.81
Himne Uṣas yang ringkas oleh Vasiṣṭha ini memuliakan penampakan segera Sang Fajar: ia datang “di hadapan mata kita,” menghamparkan perairan serta medan penglihatan, dan menukar kelam malam menjadi tatanan yang bercahaya. Penyair memohon agar kebangkitannya yang berbelas kasih menganugerahkan penglihatan yang jernih akan dunia yang bersinar, bahagian dalam “harta-hartanya” (kemakmuran, kekuatan, kemasyhuran), serta menyingkirkan kebengkokan, kegagalan, dan rintangan batin.
Sukta 82
Sukta 7.82
Himne Vasiṣṭha ini menyeru kedaulatan berpasangan Indra–Varuṇa untuk memperoleh “mahi śarma” (perlindungan yang luas) bagi korban suci, rakyat, dan komuniti, serta memastikan kemenangan atas musuh yang berterusan. Ia berselang-seli antara kekuatan perang (Indra) dan tatanan moral-kosmik (Varuṇa), dan menampilkan kerjasama mereka sebagai asas kestabilan, pertambahan, dan pemerintahan yang benar. Penutupnya meluaskan seruan kepada lingkaran Āditya (Mitra, Aryaman, Aditi) dan Savitṛ, memohon cahaya yang tidak terputus yang menegakkan Ṛta.
Sukta 83
Sukta 7.83
Himne ini menyeru Indra–Varuṇa sebagai kuasa yang bersatu bagi kemenangan dan tertib yang benar, sambil memuji pertolongan mereka kepada Sudās dan kaum Tṛtsu dalam pertempuran termasyhur menentang Sepuluh Raja. Ia mengingat bagaimana mereka memecahkan halangan seperti Vṛtra dan penentangan Dāsa, lalu mengubah kemenangan sejarah itu menjadi doa untuk kemakmuran batin dan lahir, cahaya yang dipandu kebenaran, serta kedamaian yang luas.
Sukta 84
Sukta 7.84
Dalam himne Triṣṭubh yang ringkas ini, Vasiṣṭha menyeru Indra dan Varuṇa bersama-sama sebagai “dua raja”, memalingkan mereka kepada korban suci dengan persembahan penuh hormat dan aliran ghee yang berkilau. Penyair menegaskan penyempurnaan upacara dan mantra yang berjaya—indah dalam perhimpunan—serta memohon kemakmuran yang digerakkan para dewa, pertolongan pelindung, dan kesejahteraan bagi anak keturunan dan garis keturunan. Himne ini berakhir dengan keyakinan bahawa nyanyian itu telah sampai kepada para dewa, sambil memohon penjagaan berterusan mereka dalam svasti (kesejahteraan).
Sukta 85
Sukta 7.85
Himne ringkas karya Vasiṣṭha ini menyeru kuasa berpasangan Indra–Varuṇa agar menerima Soma dan melindungi pemuja “dalam perjalanan,” baik secara lahiriah (laluan yang selamat, kesejahteraan) mahupun batiniah (pertumbuhan keturunan/kuasa dalaman). Ia menonjolkan kedaulatan mereka yang saling melengkapi: yang satu meneguhkan dan menopang bangsa-bangsa serta tatanan, sementara yang lain menumpas halangan dan penentangan, dengan Air-Airan sendiri digambarkan sebagai menegakkan mereka sebagai penguasa ilahi.
Sukta 86
Sukta 7.86
Himne Varuṇa oleh Vasiṣṭha ini memuji Sang Penguasa kosmik yang menegakkan langit dan bumi serta memelihara ṛta (tatanan moral-kosmik). Dari penglihatan tentang ciptaan yang luas dan teratur itu, penyair berpaling ke dalam untuk pengakuan dan permohonan—memohon pembebasan daripada kesalahan yang diwarisi dan yang dilakukan sendiri, lalu menutup dengan berkat bagi kedamaian, perlindungan, dan kesejahteraan.
Sukta 87
Sukta 7.87
Himne kepada Varuṇa ini, yang dilafazkan oleh Vasiṣṭha, memuji dewa itu sebagai penegak ṛta, yang telah mengukir laluan Matahari dan mengalirkan sungai-sungai dalam alur yang teratur. Ia bergerak daripada pemerintahan kosmik kepada ajaran esoterik—Varuṇa menyingkap rahsia terpelihara tentang “Lembu yang tak tercemar” serta langkah tersembunyi Sang Sabda—lalu memuncak dalam permohonan belas kasihan, tanpa cela, dan kesejahteraan yang berkekalan di bawah hukum-hukum Aditi.
Sukta 88
Sukta 7.88
Himne Triṣṭubh yang pendek ini ialah pujian mesra Vasiṣṭha kepada Varuṇa sebagai penegak ṛta (tatanan kosmik) yang luas dan layak disembah, serta pembebas ikatan yang penuh rahmat. Ia mengingatkan kurnia istimewa Varuṇa kepada sang pelihat—menempatkannya “di dalam perahu” dan menjadikannya seorang ṛṣi—dan memuncak dalam doa agar Varuṇa melonggarkan belenggu dosa, serta agar para Āditya melindungi para penyembah dengan kesejahteraan yang berkekalan.
Sukta 89
Sukta 7.89
Himne ringkas ini ialah rayuan mendesak Vasiṣṭha kepada Varuṇa agar mengurniakan belas kasihan, melepaskan daripada dosa (enas), dan melindungi daripada “rumah tanah liat” (kematian). Ia mengakui kesilapan manusia—kehendak yang tersasar serta pelanggaran tanpa sengaja terhadap hukum ilahi (dharma)—dan berulang kali memohon kepada Varuṇa, penguasa yang suci dan murni, agar “berkenan mengasihani.”
Sukta 90
Sukta 7.90
Himne ini ialah undangan Soma yang terutama ditujukan kepada Vāyu, sering sebagai dwitunggal Indra–Vāyu, mendesak mereka datang dengan segera bersama pasukan yang telah dipasang pada kuk, lalu meminum Soma perahan yang kaya madu, disediakan oleh para adhvaryu. Seiring seruan ritual itu, penyair membangkitkan citra fajar dan cahaya yang kian meluas, mengaitkan kedatangan para dewa dengan terbukanya ruang-ruang bercahaya serta mengalirnya Perairan. Ia berakhir dengan permohonan kaum Vasiṣṭha akan kekuatan, pertambahan, kemasyhuran, dan perlindungan yang berkekalan melalui kesejahteraan (svasti).
Sukta 91
Sukta 7.91
Himne Vasiṣṭha ini menyeru Vāyu dalam kemitraan rapat dengan Indra–Vāyu, menjemput mereka ke persembahan Soma serta memohon perlindungan, kekuatan, dan kesejahteraan. Ia mengingatkan para dewa purba yang tanpa cela, yang menolong Manu pada saat terhalang dengan menegakkan Fajar bersama Matahari—gambaran pemulihan tatanan yang benar dan penglihatan yang jernih bagi jalan manusia. Para penyair (Vasiṣṭha) menutup dengan memohon svasti yang berkekalan (kesejahteraan yang selaras) melalui pujian mereka yang tersusun baik.
Sukta 92
Sukta 7.92
Sinopsis ringkas himne Vasiṣṭha ini ialah undangan kepada Vāyu agar datang segera dengan banyak niyutnya (pasukan yang dipasang pada kuk), mengambil tempat duduknya di upacara korban, dan meminum Soma sebagai “peminum pertama.” Ia berulang kali mengaitkan kedatangan dan kegembiraan Vāyu dengan berkat yang nyata—kekayaan, kekuatan/keperwiraan, lembu, kuda, serta perlindungan berterusan melalui svasti (kesejahteraan). Tujuannya bersifat liturgi (memanggil dewa ke pemerasan Soma) dan juga pragmatik (memohon kemakmuran dan keselamatan bagi para pemuja).
Sukta 93
Sukta 7.93
Himne ini menyeru kuasa berpasangan Indra dan Agni sebagai pembunuh Vṛtra bersama, memohon agar mereka menerima nyanyian pujian yang segar dan murni serta menganugerahkan segera kekuatan, kemenangan, dan “vāja” yang makmur kepada pemuja. Ia menempatkan pertolongan mereka dalam konteks korban suci dan persaingan komuniti, mendesak mereka menumpaskan penentangan yang tidak bertuhan dan melindungi umat dengan kesejahteraan, sambil menutup dengan pandangan kepada dewa-dewa sekutu (Viṣṇu, para Marut) agar si pelaksana korban tidak terlepas daripada perhatian.
Sukta 94
Sukta 7.94
Himne kepada Indra dan Agni ini menampilkan pujian sebagai ilham “purba” yang timbul bagaikan hujan dari awan, lalu mengubah ujaran yang terilham itu menjadi seruan praktis untuk perlindungan dan kemenangan. Berulang kali ia memohon kepada dua kuasa—kekuatan (Indra) dan api suci (Agni)—agar datang membawa pertolongan, meneguhkan para pemuja di tengah bangsa-bangsa, serta menumpaskan ucapan yang memusuhi, niat jahat, dan halangan rakṣasa.
Sukta 95
Sukta 7.95
Himne ini memuji Sarasvatī sebagai kuasa-sungai yang perkasa dan menggerakkan, yang mengatasi segala perairan lain; teguh dan “berasas besi,” meluru ke hadapan seperti sebuah rata. Kemudian ia beralih daripada gambaran kosmik kepada doa korban: semoga beliau mendengar, mendekat, mengurniakan kekayaan dan kekuatan, serta membuka “pintu-pintu ṛta” (kebenaran/tatanan) bagi Vasiṣṭha dan para sahabatnya.
Sukta 96
Sukta 7.96
Himne enam rangkap karya Vasiṣṭha ini memuji Sarasvatī sebagai sungai berdaulat yang menghidupkan, yang alirannya yang terilham meluaskan dua alam dan menyuburkan pertuturan, kekuatan, serta kemakmuran. Penyair menyeru Sarasvatī (dan Sarasvant) demi daya penjanaan—zuriat, pertambahan, dan makanan yang memelihara—seraya membayangkannya sebagai ambing yang nyata dan melimpah, tempat komuniti dapat turut menikmati. Secara keseluruhan, sukta ini berfungsi sebagai seruan untuk kelimpahan, ujaran yang benar, dan kesinambungan yang subur di bawah arus penyucian sang dewi.
Sukta 97
Sukta 7.97
Himne Vasiṣṭha ini menyeru Bṛhaspati/Brāhmaṇaspati sebagai Sahabat ilahi dan Kuasa keimaman yang menjadikan korban berkesan, menyucikan pertuturan, dan membuka jalan kepada kelimpahan. Pujian ini ditempatkan dalam upacara pemerasan Soma, di mana Indra juga disambut; dipohon agar para pemuja menjadi “tanpa cela” di hadapan Sang Pemberi yang pemurah serta menerima kekuatan, kegembiraan, dan bimbingan yang benar.
Sukta 98
Sukta 7.98
Himne ini menggesa para imam Adhvaryu mempersembahkan Soma yang kemerah-merahan, telah diperah dan bercampur susu, kepada Indra—digambarkan sebagai pencari minuman perahan yang sentiasa kembali dan sebagai lembu jantan, pemimpin bangsa-bangsa. Kemudian ia beralih kepada bantuan ketenteraan Indra—menewaskan lawan yang menggelar diri mereka “besar”—dan memuncak dengan seruan bersama kepada Indra dan Bṛhaspati untuk kekayaan (rayi), kemasyhuran, dan kesejahteraan yang berkekalan (svasti).
Sukta 99
Sukta 7.99
Himne ini memuji Viṣṇu sebagai kuasa yang tak terukur dan meresapi segala, yang kebesarannya tiada siapa dapat mencapainya sepenuhnya, dan yang mengetahui alam tertinggi. Ia mengingatkan perbuatan-perbuatannya yang menata tatanan dunia—meluaskan ruang bagi korban suci, menegakkan Surya, Fajar, dan Api, serta menewaskan tipu daya yang memusuhi—lalu ditutup dengan seruan vaṣaṭ yang rasmi, memohon perlindungan yang berkekalan dan kesejahteraan.
Sukta 100
Sukta 7.100
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini memuji Viṣṇu sebagai kuasa yang meliputi segalanya, yang “melangkah” merentasi bumi dan menegakkan hamparan yang luas serta teguh bagi kehidupan manusia dan kerja suci. Vasiṣṭha menampilkan pemujaan sebagai pendekatan yang bertujuan—persembahan, pujian, dan seruan vaṣaṭ—memohon perlindungan Viṣṇu, kesejahteraan (svasti), dan tempat tinggal yang aman.
Sukta 101
Sukta 7.101
Himne kepada Parjanya ini memuji Kuasa Hujan yang menggelegar sebagai vṛṣabha (Lembu Jantan), yang daya pembawa benihnya menyuburkan tumbuh-tumbuhan, memenuhi dunia dengan kemanisan, dan menegakkan kesuburan. Vasiṣṭha membingkai hujan sebagai pengagihan kosmik air dan sari-inti—tiga kali ganda dalam gerak dan rupa—yang memuncak pada doa agar Ṛta (tatanan-kebenaran) dan svasti (kesejahteraan yang selaras) melindungi pemuja untuk umur yang panjang.
Sukta 102
Sukta 7.102
Himne Gāyatrī yang ringkas ini menyeru Parjanya, “putera Langit,” sebagai pembawa hujan yang pemurah, yang membangkitkan padang ragut, tumbuh-tumbuhan, serta kesuburan lembu dan kuda. Ia memuji kuasa pemberi-hidupnya, lalu beralih kepada arahan ritual yang langsung: persembahkan oblation yang manis kepada Parjanya agar ia menganugerahkan pertambahan yang teratur (Iḷā) dan kesejahteraan.
Sukta 103
Sukta 7.103
RV 7.103 (Maṇḍūka-sūkta) menggambarkan katak-katak sebagai “brahmana” yang menepati nazar: mereka berdiam diri sepanjang musim kering, lalu—dibangunkan oleh hujan Parjanya—meletus dalam pertuturan berbilang suara. Melalui gambaran monsun yang hidup ini, himne tersebut memuji kuasa hujan yang menghidupkan, serta mengaitkan koir katak dengan bacaan ritual dan pemerasan Soma, sambil memohon kekayaan dan umur yang panjang.
Sukta 104
Sukta 7.104
RV 7.104 ialah himne perlindungan yang kuat kepada Indra dan Soma, memohon agar rakṣas, kuasa yātu, dan “pemakan” batin yang menghalang penglihatan yang benar serta korban suci dibakar hangus dan dihalau pergi. Ia menggabungkan seruan pemujaan dengan perintah yang tegas—lihatlah, bangkitlah, pukullah—agar kebenaran, kejernihan, dan jalan yajña kekal tanpa rintangan. Himne ini juga menegakkan tertib etika-rohani: tutur kata palsu dan niat yang bengkok tunduk kepada kuasa Indra yang terarah, sementara Soma menyokong yang lurus dan bercahaya.
Frequently Asked Questions
Mandala 7 is a ‘family book’ attributed to the Vasiṣṭhas, whose hymns share a distinctive priestly voice focused on protecting and empowering the soma sacrifice through brahman (inspired, effective speech) and loyal ritual solidarity.
The Dāśarājña narrative (most famously RV 7.18) remembers a major inter-tribal conflict in which Indra’s victory is framed as being won and secured through correct ritual leadership and the patron’s alliance with the Vasiṣṭha priestly tradition.
Indra and Agni dominate the book: Indra embodies victory, protection, and the securing of patrons, while Agni anchors the rite as messenger and sacrificial fire. The Maruts appear as a unified storm-host granting force and inspiration, and Varuṇa (often with Mitra) introduces a profound ethical-psychological register of bonds, guilt, and release.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.