Adhyaya 40

Verse 1

अर्जुन उवाच । महाकालस्त्वसौ कश्च कथं सिद्धिमुपागतः । अस्मिंस्तीर्थे मुनिश्रेष्ठ महदाश्चर्य मत्र मे

Arjuna dit : «Qui est donc ce Mahākāla, et comment a-t-il atteint la perfection ? Ô le meilleur des sages, en ce gué sacré mon émerveillement est immense.»

Verse 2

सर्वमेतत्समाख्याहि श्रद्दधानाय पृच्छते

«Explique-moi tout cela pleinement, car je questionne avec foi.»

Verse 3

नारद उवाच । नमस्कृत्य महाकालं वरदं स्थाणुमव्ययम् । शक्तितश्चरितं तस्य वक्ष्ये पांडुकुलोद्वह

Nārada dit : «Après m’être prosterné devant Mahākāla —dispensateur de grâces, Seigneur immuable et impérissable— je raconterai ses actes selon mes forces, ô le plus éminent de la lignée de Pāṇḍu.»

Verse 4

वाराणस्यां पुरि पुरा बभूव जपतां वरः । रुद्रजापी महाभागो मांटिर्नाम महायशाः

Autrefois, dans la cité de Vārāṇasī, vivait le plus éminent des pratiquants du japa : fortuné et renommé, nommé Māṃṭi, voué au japa de Rudra.

Verse 5

तस्यापुत्रस्य पुत्रार्थे रुद्रान्संजपतः किल । गतं वर्षशतं तुष्टस्ततस्तं प्राह शंकरः

N’ayant pas de fils, dit-on, il récita avec ferveur le japa de Rudra afin d’obtenir une descendance. Quand cent années se furent écoulées, Śaṅkara, satisfait, lui adressa la parole.

Verse 6

मांटे तव सुतो धीमान्मत्प्रभावपराक्रमः । वंशस्य तव सर्वस्य समुद्धर्ता भविष्यति

Ô Māṃṭi, tu auras un fils sage, vaillant par ma propre puissance ; il deviendra le libérateur et le soutien de toute ta lignée.

Verse 7

इति श्रुत्वा रुद्रवचो मांटिर्हर्षं परं गतः । ततः काले कियन्मात्रे पत्नी मांटेर्महात्मनः

Ayant entendu les paroles de Rudra, Māṃṭi fut saisi d’une joie suprême. Puis, après qu’un certain temps se fut écoulé, l’épouse de ce Māṃṭi au grand cœur…

Verse 8

दधार गर्भं चटिका तपोमूर्तिधरा यथा । तस्य गर्भस्य वर्षाणि चत्वारि किल संययुः

Caṭikā conçut, comme si elle portait en elle la forme incarnée de l’ascèse. On dit que cette grossesse dura quatre années.

Verse 9

न पुनर्मातुरुदरंत्यक्त्वा निर्गच्छते बहिः । ततो मांटिरुपामंत्र्य सामभिस्तमवोचत

Mais, bien qu’ayant quitté le sein maternel, il ne sortait pas au dehors. Alors Māṃṭi s’approcha et, l’interpellant selon le rite par des chants Sāman, lui adressa la parole.

Verse 10

वत्स सामान्यपुत्रोऽपि पित्रोः सुखकरः सदा । शुद्धायां मातरी भवोमत्तः किं पीडयस्यलम्

Ô cher enfant, même un fils ordinaire est toujours une source de joie pour ses parents. Puisque la mère est pure, à quoi bon la tourmenter ainsi du dedans ?

Verse 11

वत्स मानुष्यवासस्य स्पृहा तुभ्यं कथं न हि । यत्र धर्मार्थकामानां मोक्षस्यापि च संततिः

Ô mon enfant, comment ne pas aspirer à la vie parmi les humains, où l’on peut poursuivre et obtenir le dharma, l’artha, le kāma, et même le mokṣa ?

Verse 12

कदामनुष्या जायेम पूजा यत्र महाफला । पितॄणां देवतानां च नानाधर्माश्च यत्र हि

Quand naîtrons-nous humains, là où le culte porte de grands fruits—où les offrandes aux ancêtres (pitṛ) et aux dieux, ainsi que les multiples formes de dharma, sont réellement possibles ?

Verse 13

इति भूतानि शोचंति नानायोनिगतान्यपि । तत्त्वं मानुष्यमतुलं स्पृहणीयं दिवौकसाम् । अनादृत्य कथं ब्रूहि स्थितश्चोदर एव च

Ainsi les êtres, même nés en d’innombrables matrices, se lamentent : « La vérité est que la condition humaine est sans égale, et même les dieux la désirent. Et toi, tu la méprises—dis-moi, comment peux-tu demeurer seulement dans le ventre ? »

Verse 14

गर्भ उवाच । तात जानाम्यहं सर्वमेतत्परम दुर्लभम् । किं तु बिभेमि चातिमात्रं कालमार्गस्य नित्यशः

L’embryon dit : « Père, je sais tout cela : c’est d’une rareté extrême. Pourtant je crains sans cesse, d’une crainte excessive, la voie de Kāla, le Temps. »

Verse 15

द्वौ मार्गौ किल वेदेषु प्रोक्तौ कालोऽर्चिरेव च । अर्चिषा मोक्षमायांति कालमार्गेण कर्मणि

En vérité, les Veda enseignent deux voies : la voie de Kāla, le Temps, et la voie de la Lumière. Par la Lumière, on parvient au mokṣa ; par la voie du Temps, on retourne au karma, à l’action.

Verse 16

स्वर्गे वा नरके वापि कालमार्गगतो ह्ययम् । न शर्म लभते क्वापि व्याधविद्धमृगो यथा

Qu’il soit au ciel ou en enfer, celui qui s’est engagé sur la voie du Temps ne trouve la paix nulle part, tel un cerf transpercé par la flèche du chasseur.

Verse 17

तस्यैव हेतोः प्रयतेत्कोविदो यन्न दुःखवित् । कालेन घोररुपेण गंभीरेण समाहितः

Pour cette raison même, le sage—qui ne veut pas devenir connaisseur de la souffrance—doit s’efforcer avec ardeur, l’esprit recueilli, attentif au Temps dans sa forme terrible et insondable.

Verse 18

तच्चेन्मम मनस्तात नानादोषैर्न मोह्यते । ततोऽहं दुर्लभं जन्म मानुष्यं शीघ्रमाप्नुयाम्

Si mon esprit, ô père, n’est pas abusé par maints défauts, alors puisse-je obtenir promptement la rare naissance humaine.

Verse 19

ततस्तस्य पिता पार्थ कांदिशीको महेश्वरम् । जगाम शरणं देवं त्राहित्राहि महेश्वर

Alors, ô descendant de Pṛthā, son père Kāṃdiśīka alla chercher refuge auprès de Maheśvara, le Dieu, en criant : «Sauve-nous, sauve-nous, ô Maheśvara !»

Verse 20

त्वां विना कोऽपरो देव पुत्रस्याभीष्टदोऽस्ति मे । त्वयैव दत्तस्त्वं चामुं जन्म प्रापय मे सुतम्

Ô Dieu, en dehors de toi, qui d’autre peut accorder à mon fils ce qu’il désire ? C’est toi seul qui me l’as donné ; aussi, toi-même, fais que mon fils parvienne sain et sauf à la naissance en ce monde.

Verse 21

ततस्तस्यातिभक्त्यासौ प्राह तुष्टो महेश्वरः । विभूतीः स्वाधर्मज्ञानवैराग्यैश्वर्यमेव च

Alors, satisfait de son ardente dévotion, Maheśvara prit la parole et accorda les Vibhūti—les puissances divines—ainsi que la connaissance de son propre dharma, le détachement (vairāgya) et la véritable prospérité souveraine.

Verse 22

विपरीतश्च शीघ्रं भो मांटिपुत्रः प्रबोध्यताम् । ततस्ता द्योतयंत्यश्च विभूत्यो गर्भमूचिंरे

«Ô Seigneur, que le fils de Māṃṭi s’éveille promptement, et que l’état contraire soit renversé !» Alors ces Vibhūti rayonnantes, resplendissant, s’adressèrent au sein maternel.

Verse 23

महामते मांडिपुत्र न धार्यं ते भयं हृदि । चत्वारस्त्वां हि धर्माद्या मनस्त्यक्ष्यामहे न ते

«Ô fils de Māṃḍi, à l’esprit magnanime, ne garde pas la peur dans ton cœur. Car nous quatre—à commencer par Dharma—n’abandonnerons pas ton esprit ni ta résolution intérieure.»

Verse 24

ततोऽपरास्त्वधर्माद्याः प्रोचुर्नैव तथा वयम् । भविष्यामो मनस्तुभ्यमस्मत्तव भयं न हि

Alors d’autres—à commencer par Adharma—dirent : «Il n’en est pas ainsi ; nous aussi, nous demeurerons attachés à ton esprit. De nous, assurément, naîtra pour toi la crainte.»

Verse 25

इत्युक्ते स विभूतीभिः शीघ्रमेव कुमारकः । निःससार बहिर्जातश्चकंपेतिरुरोद च

Quand les Vibhūti eurent ainsi parlé, l’enfant sortit aussitôt—venu au dehors—et, tout tremblant, se mit à pleurer.

Verse 26

ततो विभूतयः प्राहुर्मांटे तव सुतस्त्वसौ । अद्यापि कालमार्गस्य भीतः कम्पति रोदिति

Alors les Vibhūti dirent : « Ô Māṃṭi, celui-ci est véritablement ton fils. Même à présent, il redoute la voie du Temps (la Mort) ; ainsi il tremble et pleure. »

Verse 27

कालभीतिरिति ख्यातस्तस्मादेष भविष्यति । इति दत्त्वा वरं ताश्च महादेवांतिकं ययुः

Ainsi deviendra-t-il célèbre sous le nom de « Kālabhīti » (Crainte du Temps/de la Mort). Ayant accordé cette grâce, elles se rendirent auprès de Mahādeva.

Verse 28

सोऽपि बालः प्रववृधे शुक्लपक्ष इवोडुपः । संस्कृतः स च संस्कारैर्धीमान्पशुपतिव्रती

L’enfant grandit lui aussi, tel la lune durant la quinzaine claire. Il fut dûment affiné par les saṃskāra, doué d’intelligence, et fidèle au vœu de Paśupati (Śiva).

Verse 29

पंचमंत्राञ्जपञ्छुद्धस्तीर्थयात्रापरोऽभवत् । रुद्रक्षेत्रेषु सस्नौ स जपन्मन्त्रांश्च भारत

Purifié par la récitation des cinq mantras, il se voua aux pèlerinages. Ô Bhārata, il se baignait dans les lieux sacrés de Rudra, tout en récitant sans cesse des mantras.

Verse 30

कालभीतिगुप्तक्षेत्रगुणाञ्छ्रुत्वाभ्युपाययौ । स्नात्वा ततो महीतोये जप्त्वा मन्त्रांश्च कोटिशः

Ayant entendu les mérites du kṣetra sacré et caché, Kālabhīti s’en approcha. Puis, s’y étant baigné dans l’eau de la terre (un bassin saint naturel), il récita des mantras d’innombrables fois, par crores.

Verse 31

निवृत्तो नातिदूरेथ बिल्ववृक्षं ददर्श सः । दृष्ट्वा तं तस्य चाधस्तल्लक्षमेकं जजाप सः

S’étant retourné, non loin de là il aperçut un bilva. L’ayant vu, et sous cet arbre, il récita le japa jusqu’à un lakṣa (cent mille).

Verse 32

जपतस्तस्य विप्रस्य इंद्रियाणि लयं ययुः । केवलं परमानंदस्वरूपोऽसावभूत्क्षणात्

Tandis que ce brāhmane poursuivait son japa, ses sens se fondirent dans l’immobilité. En un instant, il ne fut plus que la forme même de la béatitude suprême.

Verse 33

तस्यानंदस्य नौपम्यं स्वर्गादीनां भवेत्क्वचित् । गंगोदकस्येव मानं केवलं सोऽप्यसावपि

Cette béatitude n’a point de véritable comparaison avec le ciel et autres états semblables. Sa « mesure » ne peut être connue que par elle-même, comme l’eau du Gaṅgā dont la juste mesure n’est saisie que par l’eau du Gaṅgā elle-même.

Verse 34

तत्र लीनो मुहुर्तेन पुनश्चाभूद्यथा पुरा । ततो विसिष्मिये पार्थ कालभीतिरुवाच ह

Absorbé là pour un court instant, il redevint comme auparavant. Alors, saisi d’étonnement, Kālabhīti prit la parole — ô Pārtha.

Verse 35

नायं मम महानन्दो वाराणस्यां न नमिषे । न प्रभासे न केदारे न चाप्यमरकण्टके

Cette grande béatitude qui est mienne ne se trouve ni à Vārāṇasī, ni à Naimiṣa ; ni à Prabhāsa, ni à Kedāra, pas même à Amarakaṇṭaka.

Verse 36

श्रीपर्वते न चान्यत्र यादृशोद्यप्रवर्त्तते । निर्विकाराणि स्वच्छानि गंगांबांसीवखानि मे

Ni sur Śrīparvata, ni nulle part ailleurs, il ne s’est levé en moi aujourd’hui un état semblable à celui-ci. Mes facultés intérieures sont devenues immuables et limpides, telles des canaux remplis de l’eau sacrée de la Gaṅgā.

Verse 37

भूतेषु परमा प्रीतिस्त्रिजगद्द्योतते स्फुटम् । धर्ममेकं परं मह्यं चेतश्चाप्यवगच्छति

Un amour suprême pour tous les êtres s’est éveillé ; les trois mondes resplendissent pour moi avec une clarté manifeste. Et mon esprit comprend qu’il n’est qu’un seul dharma suprême, véritablement souverain.

Verse 38

अहो स्थानप्रभावोऽयं स्फुटं चाप्यत्र प्रोच्यते । निर्दोषं यच्छुचि स्तान सर्वोपद्रववर्जितम्

Ah — telle est la puissance manifeste de ce lieu, clairement proclamée ici. C’est un sanctuaire sans tache, pur, exempt de toute affliction et de tout trouble.

Verse 39

तत्र स्थितस्य धर्मार्थस्तद्वद्भूयात्सहस्रधा । तदस्माच्च प्रभावाद्धि जानामीतः स्वचेतसि

Pour celui qui demeure là, le dharma et l’artha croissent de même au millième. Et par cette puissance même, je le sais directement en mon propre cœur.

Verse 40

विशिष्टं काशिमुख्येभ्यस्तीर्थेभ्यः स्थानकं त्विदम् । तस्मादत्रैव संस्थोहं तपस्तप्स्यामि पुष्कलम्

Ce lieu sacré se distingue même parmi les tīrtha les plus éminents, à commencer par Kāśī. C’est pourquoi, demeurant ici même, j’accomplirai un tapas abondant (austérité).

Verse 41

इदं चेदं तीर्थमिति सदा यस्तृषितश्चरेत् । न स सिद्धिमवाप्नोति क्लेशेनैव म्रियेत सः

Celui qui, poussé par le désir, erre sans cesse en disant : « Ceci est un tīrtha, cela est un tīrtha », n’obtient pas la réussite spirituelle ; il ne ferait que mourir dans la peine.

Verse 42

इति संचिंत्य बिल्वस्य वृक्षस्याधो व्यवस्थितः । जजाप मन्त्रान्रुद्रस्य अंगुष्ठाग्रेण धिष्ठितः

Ayant ainsi médité, il se tint sous un arbre de bilva et se mit à réciter en japa les mantras de Rudra, assis dans une concentration immobile, prenant pour appui la pointe du pouce (en une posture yogique fixée).

Verse 43

गृहीत्वा नियमं तोयबिंदुं वर्षशतेऽग्निवत् । ततो वर्षशते याते जपतस्तस्य भारत

Observant un vœu austère—ne prenant qu’une goutte d’eau—il demeura tel un feu durant cent ans. Et lorsque ces cent ans furent écoulés, tandis qu’il poursuivait son japa, ô Bhārata, …

Verse 44

कश्चित्तो यभृतं कुम्भं गृहीत्वा नर आव्रजत् । सतं प्रणम्य प्राहेदं कालभीतिं प्रहर्षतः

Alors vint un homme portant une jarre pleine d’eau. S’étant prosterné devant cet ascète saint, il adressa avec joie ces paroles à Kālabhīti.

Verse 45

अद्य ते नियमः पूर्णस्तोयमेतन्महामते । गृहाण सफलं मह्यं श्रमं कर्तुमिहार्हसि

Aujourd’hui ton vœu est accompli, ô grand d’âme ; voici cette eau. Je t’en prie, accepte-la, afin que mon effort ici porte du fruit.

Verse 46

कालभीतिरुवाच । को भवान्वर्णतो ब्रूहि किमाचारश्च तत्त्वतः । जन्माचारौ विदित्वा ते ग्रहीष्याम्यन्यथा न हि

Kālabhīti dit : «Qui es-tu ? Dis-moi ton varṇa, ta condition. Et, en vérité, quelle est ta conduite ? Ce n’est qu’après avoir connu ta naissance et tes mœurs que je l’accepterai de toi ; autrement, non.»

Verse 47

नर उवाच । न जाने पितरौ स्वीयौ नष्टौ वा सर्वथा न हि । एवमेवापि पश्यामि सर्वदाऽहं स एव च

L’homme dit : «Je ne connais pas mes propres parents, et je ne sais pas non plus s’ils ont disparu à jamais. Je ne vois qu’une chose : je demeure toujours le même, et mon état l’est aussi.»

Verse 48

आचारैश्चापि धर्मैश्च न कार्यं मम किंचन । तस्माद्वक्ष्यामि नाप्येतन्न चाप्यस्मि समाचरे

«Quant aux usages et aux devoirs du dharma, je n’ai rien à y faire. Aussi le dis-je sans détour : je ne possède pas ces qualités, et je ne pratique pas non plus la conduite juste.»

Verse 49

कालभीतिरुवाच । यद्येवं नोदकं तुभ्यं ग्रहीष्याम्यस्मि कर्हिचित् । श्रृणुष्वात्र वचो यन्मे गुरुराह श्रुतीरितम्

Kālabhīti dit : «S’il en est ainsi, jamais je n’accepterai d’eau de toi. Écoute ici les paroles que mon guru m’a enseignées, telles que les proclame la Śruti.»

Verse 50

न ज्ञायते कुलं यस्य बीजशुद्धिं विना ततः । तस्य खादन्पिबन्वापि साधुः सीदति तत्क्षणात्

Si l’on ne peut établir la lignée d’un homme —sans avoir d’abord vérifié la pureté de son origine—, alors même un juste qui mange ou boit ce qui lui appartient tombe aussitôt dans le malheur.

Verse 51

यश्च रुद्रं न जानाति रुद्रभक्तश्च यो नहि । अन्नोदकं तस्य भुञ्जन्पातकी स्यान्न संशयः

Celui qui ne connaît pas Rudra et n’est pas un dévot de Rudra : en consommant sa nourriture et son eau, on devient pécheur, sans aucun doute.

Verse 52

अज्ञात्वा यः शिवं भुक्ते कथ्यते सोऽत्र ब्रह्महा । मार्ष्टि च ब्रह्महान्नादे तस्मात्तस्य न भक्षयेत्

Celui qui mange sans reconnaître Śiva (présent en cela) est ici déclaré « tueur de Brahman ». De plus, celui qui mange la nourriture d’un brahmahā est souillé ; c’est pourquoi il ne faut pas en manger.

Verse 53

गंगोदकुम्भः स्याद्यद्वत्तन्मध्ये मद्य बिंदुना । अशिवज्ञस्य यो भुंक्ते शिवज्ञोऽपि तथैव सः

De même qu’un pot d’eau du Gaṅgā est altéré par une seule goutte d’alcool mêlée en son sein, de même celui qui mange la nourriture d’un ignorant de Śiva devient tel que lui, fût-il connaisseur de Śiva.

Verse 54

हीनवर्णश्च यः स्याद्धि शिवभक्तोऽपि नैव सः । प्रतिगृह्यौ गुणौ तस्माद्विलोक्यौ द्वौ प्रतिग्रहे

En vérité, celui dont la conduite ou la condition est vile n’est pas un véritable dévot de Śiva, même s’il s’en réclame. Aussi, lorsqu’on accepte un don ou l’hospitalité, faut-il examiner deux qualités.

Verse 55

नर उवाच । एतेन तव वाक्येन हास्यं संजायते मम । अहो मुग्धोऽसि मिथ्या त्वमपस्मारी जडोऽपि च

Nara dit : « À ces paroles de ta part, le rire s’élève en moi. Hélas, tu es dans l’illusion ; tu mens — tu es en outre épileptique et aussi obtus. »

Verse 56

सदा सर्वेषु भूतेषु शिवो वसति नित्यशः । साध्वसाधु ततो वाक्यं नैव निन्दा शिवस्य सा

Śiva demeure à jamais en tous les êtres, sans interruption. Ainsi, parler du bien ou du non-bien n’est pas, en vérité, une condamnation de Śiva.

Verse 57

आत्मनश्च परस्यापि यः करोत्यंतरो हरम् । तस्य भिन्नदृशो मृत्युर्विदधे भयमुल्बणम्

Quiconque introduit une séparation au sujet de Hara—entre soi et autrui—, à celui dont la vision est divisée, la Mort inflige une peur effroyable.

Verse 58

अथवा का हि पानीये भवेदशुचिता वद । मृत्तिकोद्भवकुम्भोऽयं पावकेनापि पाचितः

Ou bien, dis-moi : comment l’eau pourrait-elle être impure ? Ce vase est né de l’argile et a été cuit, lui aussi, par le feu.

Verse 59

पूर्णश्च पयसा कस्मिन्नेषामसुचिता कुतः

Et lorsqu’il est rempli de lait, de quelle manière—comment donc—pourrait-il y avoir impureté en ces choses ?

Verse 60

अथ चेन्मम संसर्गादशुचित्वं च मीयते । तदस्यां संस्थितः पृथ्व्यामहंत्वं च कुतो वद

Si l’on estime que le contact avec moi engendre l’impureté, alors dis-moi : pour celui qui demeure établi en cette Terre même, d’où viendrait la « moiité » (l’ego) ?

Verse 61

कुतः पृथिव्यां चरसि खे त्वं नैव चरस्युत । एवं विचार्यमाणे ते भाषितं मुग्धवद्भवेत्

Comment se fait-il que tu te meuves sur la terre, et pourtant ne te meuves pas dans le ciel ? Ainsi examiné, ton propos paraîtrait la parole d’un esprit égaré.

Verse 62

कालभीतिरुवाच । सर्वभूतेषु चेदेवं शिव एवेति चोच्यते । नास्तिकां मृत्तिका कस्माद्भक्षयंति नभस्यके

Kālabhīti dit : Si l’on affirme qu’en tous les êtres il n’y a que Śiva, pourquoi donc l’argile, au mois de Nabhasya (Bhādrapada), « consume »-t-elle (c’est-à-dire atteint-elle) l’incroyant ?

Verse 63

शुद्ध्यर्थं तेन विश्वस्य स्थापिता संस्थितिर्यथा । फलेन पालिता सा च नान्यथा तां श्रृणुष्व च

Pour la purification, Il établit l’ordonnancement qui maintient l’univers ; et celui-ci est soutenu par son propre « fruit » (ses résultats), et non autrement. Écoute cela.

Verse 64

ससर्जेति पुरा धाता रूपात्मकमिदं जगत् । तच्च नामप्रपञ्चेन बद्धं दाम्ना च गौर्यथा

Autrefois, le Créateur (Dhātā) fit surgir ce monde comme un domaine de formes ; et ce monde est lié par la prolifération des noms, telle une vache attachée par une corde.

Verse 65

स च नामप्रपञ्चस्तु चतुर्द्धा भिद्यते किल । ध्वनिर्वर्णाः पदं वाक्यमित्यास्पदचतुष्टयम्

Et cette prolifération des noms se divise en vérité en quatre : le son (dhvani), les lettres/phonèmes (varṇa), le mot (pada) et la phrase (vākya) — tels sont les quatre supports.

Verse 66

तत्र ध्वनिर्नादमयो वर्णाश्चाकारपूर्वकाः । पदं शा वमि ति प्रोक्तं वाक्यं चेति शिवं भजेत्

Là, le son (dhvani) est de la nature de la résonance (nāda) ; les lettres commencent par la voyelle « a ». Le mot est enseigné comme « śā–va–mi », et la phrase de même—ainsi, par cette compréhension de la parole sacrée, qu’on adore Śiva.

Verse 67

तच्चापि वाक्यं त्रिविधं भवेदिति श्रुतेर्मतम् । प्रभुसम्मतमेकं च सुहृत्संमतमेव च

Et cette phrase (vākya) aussi, selon l’avis de la Śruti, est dite triple : l’une approuvée par le Seigneur/maître (prabhu), et l’autre approuvée par l’ami bienveillant (su-hṛt).

Verse 68

कांतासंमतमेवापि वाक्यं हि त्रिविधं विदुः । प्रभुः स्वामी यथा भृत्यमादिशत्येतदाचर

Et la parole approuvée par la bien-aimée (kāntā) est aussi comprise ; ainsi sait-on que l’énoncé est triple. Comme un maître commande à son serviteur : « Fais ceci », telle est la parole approuvée par le maître.

Verse 69

तथा श्रुतिस्मृती चोभे प्राहतुः प्रभुसंमतम् । इतिहासपुराणादि सुहृत्संमतमुच्यते

De même, la Śruti et la Smṛti toutes deux déclarent ce qui est « approuvé par le Seigneur/maître ». Quant aux Itihāsa, Purāṇa et autres, on les appelle « approuvés par l’ami ».

Verse 70

सुहृद्वत्प्रतिबोध्यैनं प्रवर्तयति तत्त्वतः । काव्यालापादिकं यच्च कांतासंमतमुच्यते

Qu’on l’instruise comme un véritable bienveillant, tel un ami (su-hṛt), et qu’on le mette, en vérité, sur la voie du Réel. Et tout ce qui relève de la parole poétique, des entretiens et autres—lorsque cela est approuvé par la bien-aimée (kāntā), c’est-à-dire par l’âme noble et clairvoyante—est dit recevable.

Verse 71

प्रभुवाक्यं स्मृतं यच्च सबाह्याभ्यंतरं शुचि । सुहृद्वाक्यं तथा शौचं पालयेत्स्वर्गकांक्षया

Souviens-toi des paroles du maître et maintiens la pureté, au-dehors comme au-dedans. De même, écoute la voix de l’ami véritable et préserve la propreté, si tu désires le ciel (les mondes supérieurs).

Verse 72

तदेतत्पालनीयं स्याद्भूमिजानां श्रुतिर्वदेत् । त्वया नास्तिक्यवाक्येन चेदेतदभिधीयते

Cela doit véritablement être observé — ainsi l’enseigne la tradition transmise parmi les êtres nés sur la terre. Mais si tu l’énonces avec des paroles d’incrédulité, qu’on ne le reçoive pas de cette manière.

Verse 73

एतेन श्रुतिशास्त्राणि पुराणं च वृतैव किम् । अग्रे सप्तर्षिपूर्वा ये ब्राह्मणाः क्षत्रिया भवन्

S’il en est ainsi, à quoi bon le Veda, les traités, et même les Purāṇa ? Dans l’antiquité, les brahmanes, précédés par les Sept Ṛṣi, devinrent kṣatriya par leur fonction.

Verse 74

मुग्धाः सर्वेऽभवन्दक्षा ये हि वेदं गता ह्यनु । तथा वेदांतवचनं सत्त्वस्था ह्यूर्ध्वगामिनः

Tous ceux qui suivirent le Veda devinrent capables et affinés, bien qu’auparavant ils fussent égarés. De même l’enseignement du Vedānta : ceux qui demeurent établis dans le sattva sont vraiment ceux qui s’élèvent vers le haut.

Verse 75

तिष्ठंति राजसा मध्ये ह्यधो गच्छंति तामसाः । सत्त्वाहारैः सत्त्ववृत्त्या स्वर्गगामी भवेत्ततः

Ceux que pousse le rajas demeurent au milieu ; ceux que domine le tamas descendent. Mais par une nourriture sāttvique et une conduite sāttvique, on devient voyageur vers le ciel (les sphères supérieures).

Verse 76

न चैतदप्य सूयामो यद्भूतेषु शिवो न हि । अस्त्येव सर्वभूतेषु श्रृण्वत्राप्युपमानकम्

Ne soyons ni jaloux ni amers à ce sujet, car Śiva n’est pas absent des êtres. Il demeure véritablement en toutes les créatures—écoutez ici encore une comparaison.

Verse 77

यथा सुवर्णजातानि भूषणानि बहूनि च । कानिचिच्छ्रद्धरूपाणि हीनरूपाणि कानिचित्

De même que de nombreux ornements sont faits d’or—les uns d’une forme excellente, les autres d’une forme moindre—

Verse 78

स्वर्णं सर्वेषु चास्त्येव तथैव स सदाशिवः । हीनरूपं शोधितं सच्छुद्धिमेति न चैकताम्

L’or est assurément présent dans tous ces ornements; de même, Sadāśiva est présent en tous les êtres. Ce qui est de forme inférieure, une fois purifié, atteint la pureté véritable—sans pour autant devenir une forme unique identique (aux autres).

Verse 79

तथेदं शोधितं देहं शुद्धं दिवि व्रजेत्स्फुटम् । तस्मात्सर्वात्मना हीनान्न ग्राह्यं बत धीमता

Ainsi, lorsque ce corps est purifié, il devient pur et s’en va clairement vers le séjour céleste. C’est pourquoi l’homme sage ne doit jamais accueillir ce qui est entièrement inférieur.

Verse 80

चेदिदं शोधयेद्देहं नैव ग्राह्यं समंततः । सर्वतो यः प्रति ग्राही निहाराहारयोर्न च

Même si ce corps venait à être purifié, il ne doit pas être tenu pour recevable en tout point; car celui qui accepte de tous sans discernement n’est pur ni dans sa conduite ni dans sa nourriture.

Verse 81

शुचिः स्यादल्पदिवसात्पाषाणोऽसौ भवेत्स्फुटम् । तस्मात्सर्वात्मना नैव ग्रहीष्येहं जलं स्फुटम्

Même s’il devenait « pur » après quelques jours, sa nature de pierre demeurerait manifestement. C’est pourquoi, de toute ma résolution, je n’accepterai nullement cette eau ici.

Verse 82

साधुवाप्यथवाऽसाधु प्रमाणं नः श्रुतिः परा । एवमुक्ते स च नरः प्रहसन्दक्षिणेन च

Que cela paraisse convenable ou non, pour nous l’autorité suprême est la Śruti, la Révélation sacrée. À ces mots, cet homme éclata de rire, tout en faisant un geste de la main droite.

Verse 83

अंगुष्ठेन लिखन्भूमिं चक्रे गर्तं महोत्तमम् । तत्र चिक्षेप तत्तोयं तेन गर्तः स्म पूरितः

Grattant le sol de son pouce, il fit une fosse excellente. Il y jeta cette eau, et la fosse s’en trouva remplie.

Verse 84

अत्यरिच्यत तोयं च चक्रे पादेन संलिखन् । चक्रे सरः पूरितं चाप्यतिरिक्तजलेन तत्

L’eau déborda; alors, grattant avec le pied, il fit un lac. Ce lac aussi fut rempli par l’excédent d’eau.

Verse 85

तदद्भुतं महद्दृष्ट्वा नैव विप्रो विसिष्मिये । यतो बहुविधं चित्रं भवेद्भूताद्युपासिषु

Voyant ce grand prodige, le brāhmane ne s’étonna nullement ; car parmi ceux qui vénèrent les esprits et autres semblables, bien des merveilles étranges peuvent survenir.

Verse 86

तच्चित्रेण न जह्याच्च श्रुतिमार्गं सनातनम्

Et à cause de tels prodiges étranges, qu’on n’abandonne pas la voie éternelle enseignée par la Śruti.

Verse 87

नर उवाच । अतिमूर्खोसि विप्रत्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे । किं न श्रुतस्त्वया श्लोकः पुराविद्भिरुदीरितः । कूपोन्यस्य घटोऽन्यस्य रज्जुरन्यस्य भारत

L’homme dit : «Tu es d’une extrême sottise, bien que tu profères des paroles au ton savant. N’as-tu pas entendu le śloka récité par les sages d’autrefois : “Le puits est à l’un, la jarre à un autre, et la corde à un autre encore, ô Bhārata” ?»

Verse 88

पायंत्यन्ये पिबंत्यन्ये सर्वे ते समभागिनः । तज्जलं मम कस्मात्त्वं धर्मज्ञो न पिबस्यसि

Les uns font boire les autres, les uns boivent eux-mêmes — et pourtant tous ont part égale. Pourquoi donc, toi qui te dis connaisseur du dharma, ne bois-tu pas cette eau qui est mienne ?

Verse 89

नारद उवाच । ततो विममृशे श्लोको बहुधा समभागिनाम् । अनिश्चयाद्विचार्यासौ घटाद्यैः समभागिता

Nārada dit : Alors il médita de bien des façons sur ce verset au sujet des «partageants égaux». Dans l’incertitude, il se demanda si l’égalité de part s’étendait aux moyens tels que la jarre et autres instruments.

Verse 90

बहुपोतद्रव्यक्षेपः सर्वैः सा समभागिता । एवं कर्तुः फलैः सर्वैः समं स्याच्च पुनःपुनः

Si beaucoup apportent des matériaux en maintes cargaisons de barque, le mérite de cette œuvre est partagé également par tous. Ainsi, encore et encore, les fruits obtenus par l’auteur principal sont reçus en mesure égale par tous les contributeurs.

Verse 91

यः शुचिश्च शिवं ध्यायन्प्रासादकूपकर्तरि । जलप्रतिग्रहाभावात्पिबतोऽस्य समं फलम्

Quiconque, l’esprit pur, médite sur Śiva et boit l’eau du puits creusé par le bâtisseur du temple et du puits—puisqu’il n’y a pas ici de « réception d’aumône » d’eau—obtient un mérite égal à celui de ce bâtisseur.

Verse 92

इति निश्चित्य प्रोवाच कालभीतिर्नरं च तम् । सत्यमेत्किं तु कुंभपयसा गर्तपूरणे

Ayant ainsi tranché, Kālabhīti dit à cet homme : «C’est vrai ; mais que peut-on faire, avec une seule jarre d’eau, pour combler une fosse ?»

Verse 93

दृष्ट्वा प्रत्यक्षतो मादृक्कथं पिबति भो वद । साधु वाप्यथवाऽसाधु न पिबेयं कथंचन

«Dis-moi : comment quelqu’un comme moi pourrait-il boire, alors que je le vois de mes yeux, là, devant moi ? Que ce soit convenable ou non, je ne boirai d’aucune manière.»

Verse 94

एवं विनिश्चयं दृष्ट्वास्य स्थिरं कुरुनंदन । पुरुषोऽसौ प्रहस्यैव क्षणादंतर्दधे ततः

Voyant sa résolution si ferme, ô joie des Kurus, cet homme se mit à rire et, en un instant, disparut de ce lieu.

Verse 95

कालभीतिश्च परमं विस्मयं समुपागतः । वृत्तांतः कोयमित्येव चिंतयामास भूयसा

Kālabhīti fut saisi d’un profond étonnement et réfléchit longuement : «Qu’est-ce donc ? Quelle est cette affaire ?»

Verse 96

ततश्चिंतयतस्तस्य बिल्वाधस्तात्सुशोभनम् । उच्छ्रितं सुमहालिंगं पृथिव्या द्योतयद्दिशः

Alors, tandis qu’il méditait, sous l’arbre bilva apparut un Grand Liṅga, splendide et très élevé, illuminant les directions sur la terre.

Verse 97

प्रादुर्भावे ततस्तस्य महालिंगस्य भारत । ननर्त खेप्सरोवृंदं गधर्वा ललितं जगुः

À la manifestation de ce Grand Liṅga, ô Bhārata, des troupes d’apsaras dansèrent dans le ciel, et les gandharvas chantèrent avec douceur.

Verse 98

पारिजातमयीं पुष्पवृष्टिमिंद्रो मुमोच ह । जयेति देवा मुनयस्तुष्टुवुर्विविधैः स्तवैः

Indra fit tomber une pluie de fleurs de pārijāta ; les dieux et les sages crièrent « Victoire ! » et louèrent (le Seigneur) par de multiples hymnes.

Verse 99

तस्मिन्महति कौरव्य वर्तमाने महोत्सवे । कालभीतिः प्रमुदितः प्रणम्य स्तोत्रमैरयत्

Tandis que se déroulait cette grande fête, ô Kauravya, Kālabhīti, rempli de joie, se prosterna et commença à élever un hymne de louange.

Verse 100

पापस्य कालं भवपंककालं कलाकलं कालमार्गस्य कालम् । देवं महाकालमहं प्रपद्ये श्रीकालकंठं भवकालरूपम्

Je prends refuge en Mahākāla, le Seigneur qui est la mort du péché, le destructeur de la fange du devenir, le Temps même qui gouverne la voie du Temps : Śrī Kālakaṇṭha, dont la forme est le Temps qui met fin au cycle de l’existence.

Verse 101

ईशानवक्त्रं प्रणमामि त्वाहं स्तौति श्रुतिः सर्वविद्येश्वरस्त्वम् । भूतेश्वरस्त्वं प्रपितामहस्त्वं तस्मै नमस्तेस्तु महेश्वराय

Je me prosterne devant Ton visage Īśāna. Les Veda eux-mêmes Te louent : Tu es le Seigneur de toutes les sciences, le Seigneur des êtres, l’Aïeul primordial. Ainsi, hommage à Toi, ô Maheśvara.

Verse 102

यं स्तौति वेदस्तमहं प्रपद्ये तत्पुरुषसंज्ञं शरणं द्वितीयम् । त्वां विद्महे तच् नस्त्वं प्रदेहि श्रीरुद्र देवेश नमोनमस्ते

Je prends refuge en Celui que les Veda louent : le second refuge, nommé Tatpuruṣa. Nous Te connaissons ; accorde-nous cette même grâce. Ô Śrī Rudra, Seigneur des dieux, encore et encore, hommage à Toi.

Verse 103

अघोरवक्त्रं त्रितयं प्रपद्ये अथर्वजुष्टं तव रूपकाणि । अघोरघोराणि च घोरघोराण्यहं सदानौमि भूतानि तुभ्यम्

Je prends refuge en Ton visage Aghora, le troisième. Tes formes sont chéries dans la tradition de l’Atharva. Qu’elles soient douces ou terribles, je m’incline sans cesse devant tous les êtres qui T’appartiennent et se meuvent sous Ta souveraineté.

Verse 104

चतुर्थवक्त्रं च सदा प्रपद्ये सद्योभिजाताय नमोनमस्ते । भवेभवेनादिभवो भवस्व भवोद्भवो मां शिव तत्रतत्र

Je prends sans cesse refuge en Ton quatrième visage, Sadyojāta : hommage, encore et encore. À chaque naissance, sois mon origine première ; ô Śiva, né au-delà du devenir, protège-moi et guide-moi ici et là, où que je sois.

Verse 105

नमोस्तु ते वामदेवाय ज्येष्ठरुद्राय कालाय कलाविकारिणे । बलंकरायापि बलप्रमाथिने भूतानि हंत्रे च मनोन्मनाय

Salut à Toi comme Vāmadeva, comme Jyeṣṭha-Rudra ; à Toi comme Kāla, le Temps qui transfigure les mesures du temps ; au dispensateur de force et à Celui qui dompte toute force ; au destructeur des êtres hostiles ; et à Manonmanā, Celui qui est au-delà du mental.

Verse 106

त्रियंबकं त्वां च यजामहे वयं सुपुण्यगंधैः शिवपुष्टिवर्धनम् । उर्वारुकं पक्वमिवोग्रबंधनाद्रक्षस्व मां त्र्यंबक मृत्युमार्गात्

Nous T’adorons, ô Tryambaka, Seigneur aux trois yeux, avec des parfums très saints, Toi qui fais croître la prospérité de bon augure. Comme le concombre mûr est délivré de son lien âpre, ainsi délivre-moi et protège-moi, ô Tryambaka, du chemin de la mort.

Verse 107

षडक्षरं मंत्रवरं तवेश जपंति ये मुनयो वीतरागाः । तेषां प्रसन्नोऽसि जपामहेतं त्वोंकारपूर्वं च नमः शिवाय

Ô Seigneur Īśa, les munis, délivrés de la passion, récitent en japa Ton suprême mantra de six syllabes. À leur égard Tu es favorable et plein de grâce. Nous aussi, précédé de Oṃ, nous récitons ce mantra : « Namaḥ Śivāya ».

Verse 108

एवं स्तुतो महादेवो लिंगान्निःसृत्य भारत । त्रिजगद्द्योतयन्मभासा प्रत्यक्षः प्राह च द्विजम्

Ainsi loué, ô Bhārata, Mahādeva sortit du Liṅga. Rayonnant d’une grande splendeur qui illuminait les trois mondes, Il devint visible et s’adressa au deux-fois-né.

Verse 109

यत्त्वयात्र महातीर्थे भृशमाराधितो द्विज । तेनाति तुष्टस्ते वत्स नेशः कालः कथंचन

Parce qu’ici, en ce grand tīrtha sacré, tu M’as adoré avec une ardeur profonde, ô deux-fois-né. Par cela Je suis extrêmement satisfait de toi, cher enfant ; désormais Kāla, le Temps, n’aura sur toi aucune prise.

Verse 110

अहं च नररूपी यो दृष्ट्वा ते धर्मसंस्थितिम् । धन्यस्तद्धर्ममार्गोऽयं पाल्यते यद्भवद्विधैः

« Même Moi — bien que sous forme humaine — ayant vu ta ferme assise dans le Dharma, Je déclare : béni soit ce chemin de droiture, car il est protégé et soutenu par des nobles tels que toi. »

Verse 111

सर्वतीर्थोदकैर्गरतः पूरितो मे सरस्तथा । जलमेतन्महापुण्यं त्वदर्थं मे समाहृतम्

Mon bassin a été rempli, lui aussi, des eaux rapportées de tous les tīrtha, les gués sacrés. Cette eau est d’un mérite suprême ; je l’ai rassemblée pour Toi.

Verse 112

सप्तमंत्ररहस्यं च यत्कृतं स्तवनं मम । अनेन पठ्यमानेन सप्तमंत्रफलं भवेत्

Le secret des sept mantras est contenu dans cet hymne que j’ai composé. Lorsqu’on le récite, il confère le fruit même de la pratique des sept mantras.

Verse 113

अभीष्टं च वरं मत्तो वृणीष्व मनसेप्सितम् । त्वयातितोषितो ह्यस्मिनादेयं विद्यते तव

Choisis de moi la grâce que tu désires, tout ce que ton cœur appelle. Car tu m’as grandement réjoui ; ici, rien ne doit t’être refusé.

Verse 114

कालभीतिरुवाच । धन्योऽस्म्यनुगृहीतोऽस्मि यत्त्वं तुष्टोऽसि शंकर । त्वत्तोषात्सफला धर्माः श्रमायैवान्यतामताः

Kālabhīti dit : «Je suis béni ; je suis véritablement comblé de grâce, puisque Tu es satisfait, ô Śaṅkara. Quand Tu es content, tous les actes de dharma portent fruit ; autrement, on les tient pour une simple peine.»

Verse 115

यदि तुष्टोऽसि सांनिद्यं लिंगेऽत्र क्रियतां सदा । अक्षयं तत्कृतं चास्तु यल्लिंगे क्रियतेऽत्र च

Si Tu es satisfait, que Ta présence demeure à jamais établie dans ce liṅga. Et que tout ce qui est accompli ici pour ce liṅga devienne impérissable, au mérite inépuisable.

Verse 116

जपतो यत्फलं देवपंचमंत्रायुतेन च । तत्फलं जायतां नणामस्य लिंगस्य दर्शने

Quel que soit le fruit obtenu par le japa du mantra divin de cinq syllabes répété dix mille fois—que ce même fruit advienne simplement par le darśana (vision sacrée) et la salutation révérencieuse de ce liṅga.

Verse 117

कालमार्गादहं यस्मान्मोचितोऽहं महेश्वर । महाकालमिति ख्यातं लिंगं तस्माद्भवत्विदम्

Puisque j’ai été délivré du chemin de Kāla (la mort), ô Maheśvara, que ce liṅga soit dès lors renommé sous le nom de «Mahākāla».

Verse 118

अस्मिंश्च कूपे यो मर्त्यः स्नात्वा तर्पयते पितॄन् । सर्वतीर्थफलं चास्तु पितॄणामक्षया गतिः

Et quiconque, parmi les mortels, se baigne dans ce puits et offre le tarpaṇa aux Pitṛ—qu’il obtienne le fruit de tous les tīrtha, et que les Pitṛ atteignent un état bienheureux impérissable.

Verse 119

इति तस्यवचः श्रुत्वा प्रीतस्तं शंकरोऽब्रवीत् । स्वायंभुवं यत्र लिंगं तत्र नित्यं वसाम्यहम्

Entendant ses paroles, Śaṅkara, réjoui, lui dit : «Là où se trouve un liṅga svāyaṃbhuva (auto-manifesté), là je demeure à jamais».

Verse 120

स्वयंभुबाणरत्नोत्थदातुपाषाणलोहजम् । लिंगं क्रमेण फलदमंत्यात्पूर्वं दशोत्तरम्

Le liṅga—qu’il soit svāyaṃbhuva (auto-manifesté), façonné d’une flèche, né d’un joyau, ou fait de minerai, de pierre ou de métal—dispense ses fruits selon l’ordre établi ; et l’on dit que les premiers accordent dix fois plus que les suivants.

Verse 121

आकाशे तारकालिंगं पाताले हाटकेश्वरम् । स्वायंभुवं धारपृष्ठे तदेतत्त्रितयं समम्

Dans les cieux se tient le Tārakā-liṅga ; dans le monde souterrain se tient Hāṭakeśvara ; et sur la terre de Dhārā se tient le Liṅga auto-manifesté. Cette triade est égale en sainteté et en puissance.

Verse 122

विशेषात्प्रार्थितं यच्च तच्च भविष्यति । अत्र पुष्पं फलं पूजा नैवेद्यं स्तवनक्रिया

Tout ce qui est ici imploré avec ferveur adviendra assurément. Ici, l’offrande de fleurs et de fruits, la pūjā, le naivedya (offrande de nourriture) et les actes de louange portent un fruit tout particulier.

Verse 123

दानं वान्यश्च यत्किंचिदक्षयं तद्भविष्यति । माघासितचतुर्दश्यां शिवयोगे च पुत्रक

Le don (dāna) —ou tout autre acte pieux— devient d’un mérite inépuisable. Surtout le quatorzième jour de la quinzaine sombre de Māgha, lorsque prévaut l’auspicieux Śiva-yoga, mon enfant.

Verse 124

लिंगाच्च पूर्वतः कूपेस्नात्वा यस्तर्पयेत्पितॄन् । सर्वतीर्थफलावाप्तिः पितॄणां चाक्षया गतिः

Après s’être baigné dans le puits à l’est du Liṅga, quiconque offre le tarpaṇa (libations) aux ancêtres obtient le fruit de tous les tīrthas ; et pour les Pitṛs s’ouvre une destinée impérissable.

Verse 125

तस्यां रात्रौ महाकालं यामेयामे प्रपूजयेत् । यः क्षिपेत्सर्वलिंगेषु स जागरफलं लभेत्

En cette nuit-là, il faut vénérer Mahākāla à chaque veille de la nuit. Celui qui fait des offrandes à tous les Liṅgas obtient le plein fruit de la veille sacrée (jāgaraṇa).

Verse 126

जितेंद्रियश्च यो नित्यं मां लिंगेत्र प्रपूजयेत् । भुक्तिमुक्ती न दूरस्थे तस्य नित्यं द्विजोत्तम

Ô le meilleur des deux-fois-nés, pour le dévot maître de ses sens qui me vénère chaque jour en ce Liṅga-kṣetra, la jouissance du monde et la délivrance ne sont jamais lointaines : elles demeurent toujours proches de lui.

Verse 127

माघे चतुर्दश्यष्टम्यां सोमवारे च पर्वणि । स्नात्वा सरसि योऽभ्यर्च्य लिंगमेतच्छिवं व्रजेत्

Au mois de Māgha — le quatorzième ou le huitième jour lunaire, et aussi lors d’un lundi de fête — quiconque se baigne dans le lac et vénère ce Liṅga parvient à Śiva (atteint l’état de Śiva).

Verse 128

दानं तपो रुद्रजापः सर्वमक्षयमेव च । त्वं च नन्दी द्वितीयो मे प्रतीहारो भविष्यसि

L’aumône, l’ascèse et la répétition du Nom de Rudra — tout cela devient véritablement inépuisable. Et toi, Nandī, tu seras mon second gardien du seuil.

Verse 129

कालमार्गजयाद्वत्स महाकाला भिधश्चिरम् । करंधमोऽत्र राजर्षिरचिरादागमिष्यति

Ô cher enfant, parce qu’il a vaincu la voie du Temps, il est depuis longtemps renommé « Mahākāla ». Et ici, le sage royal Karaṃdhama arrivera sous peu.

Verse 130

तस्य प्रोच्य भवान्धर्मांस्ततो मल्लोकमाव्रज । इत्युक्त्वा भगवान्रुद्रो लिंगमध्ये न्यलीयत

Après lui avoir enseigné les devoirs sacrés, le Bienheureux Rudra dit : « Alors, viens dans Mon monde. » Ayant ainsi parlé, le Seigneur Rudra se résorba au cœur même du Liṅga.

Verse 131

महाकालोऽपि मुदितस्तत्र तेपे महत्तपः

Mahākāla aussi, dans la joie, y accomplit une austérité très intense.

Verse 132

इति महाकालप्रादुर्भावः । नारद उवाच । अथ केनापि कालेन पार्थ राजा करंधमः । विशेषमिच्छुर्धर्मेषु श्रुत्वा तीर्थमहागुणान्

Ainsi se manifeste Mahākāla. Nārada dit : Un jour, le roi Pārtha Karaṁdhama, désireux d’exceller dans le dharma, entendit parler des grandes vertus des tīrthas sacrés.

Verse 133

महाकालचरित्रं च तत्रैव समुपाययौ । महीसागर तोयेऽसौ स्नात्वा लिंगान्यथार्चयत्

Il parvint en ce lieu même, renommé pour les hauts faits de Mahākāla. S’étant baigné dans les eaux de l’océan de la terre, il vénéra ensuite les Liṅgas selon l’ordre prescrit.

Verse 134

महाकालमनुप्राप्य परमां प्रीतिमागतः । स पश्यन्सुमहालिंगं नातृप्यत जनेस्वरः

Ayant atteint Mahākāla, le seigneur des hommes fut rempli d’une joie suprême. Contemplant ce Liṅga immensément grand, il ne pouvait s’en rassasier.

Verse 135

यथा दरिद्रः कृपणो निधिकुम्भमवाप्य च । सफलं जीवितं मेने महाकालं निरीक्ष्य सः

De même qu’un pauvre avare, ayant obtenu une jarre de trésors, estime sa vie devenue féconde, ainsi, en contemplant Mahākāla, il tint sa vie pour accomplie.

Verse 136

पंचमंत्रायुतजपफलं यस्येह दर्शनात् । ततः सपर्ययाक्ष्यर्च्य महत्यासौ प्रणम्य च

Par le seul darśana en ce lieu, on reçoit le fruit d’une récitation du mantra quintuple dix mille fois; puis il l’adora avec des offrandes convenables, accomplit l’arcana avec révérence et se prosterna avec une grande dévotion.

Verse 137

श्रुत्वा च लिंगप्रवरं महाकालमुपासदत् । ततो रुद्रवचः स्मृत्वा महाकालः स्मयन्निव

Ayant entendu que Mahākāla est le plus éminent des Liṅga, il s’approcha pour l’adorer. Puis, se souvenant des paroles de Rudra, Mahākāla sembla, pour ainsi dire, sourire.

Verse 138

प्रत्युद्गम्य नृपं पूजामर्घं च प्रत्यपादयत् । ततः कुशलप्रश्रादि कृत्वा शांतमुखं नृपः

Allant au-devant du roi, il lui offrit l’adoration et l’offrande d’arghya. Puis, après les salutations, les questions de bien-être et autres politesses, le visage du roi devint paisible et posé.

Verse 139

महाकालमुपामंत्र्य कथांते वाक्यमब्रवीत् । भगवन्संशयो मह्यं सदाऽयं परिवर्तते

À la fin de leur entretien, s’adressant à Mahākāla, il dit : «Ô Seigneur, ce doute en moi ne cesse de revenir, tournant sans fin, encore et encore.»

Verse 140

यदिदं तर्पणंनाम पितॄणां क्रियते नृभिः । जलमध्ये जलं याति कथं तृप्यंति पूर्वजाः

Quand les hommes accomplissent ce qu’on appelle le tarpaṇa pour les Pitṛ, l’eau offerte se mêle simplement à l’eau; comment donc les ancêtres peuvent-ils être réellement rassasiés ?

Verse 141

एवं पिंडादिपूजा च सर्वमत्रैव दृश्यते । कथमेवं स्म मन्यामः पित्राद्यैरुपभुज्यते

De même, le culte avec les piṇḍa et le reste se voit demeurer ici même — comment comprendre qu’il soit réellement goûté par les Pitṛ (ancêtres) et par d’autres ?

Verse 142

न चैतदस्ति यत्तेषां नोपतिष्ठति किंचन । स्वप्ने यथाक्रम्य नरं दृश्यंते याचकाश्च ते

Et ce n’est pas non plus que rien ne leur parvienne ; car on les voit même en rêve — s’approchant d’un homme selon l’ordre — tels des suppliants en quête de ce qui est offert.

Verse 143

देवानां चापि दृश्यंते प्रत्यक्षाः प्रत्ययाः सदा । तत्कथं प्रतिगृह्णन्ति मनो मेऽत्र प्रमुह्यति

Même pour les dieux, on voit toujours des signes et des preuves manifestes ; alors comment ‘reçoivent-ils’ ces offrandes ? Mon esprit en est troublé.

Verse 144

महाकाल उवाच । योनिरेवंविदा तेषां पितॄणां च दिवौकसाम् । दूरोक्तं दूरपूजा च दूरस्तुतिरथापि यत्

Mahākāla dit : Tel est, en vérité, le mode d’existence des Pitṛ et des habitants du ciel ; même les paroles prononcées de loin, le culte accompli de loin et la louange offerte de loin leur parviennent.

Verse 145

भव्यं भूतं भविष्यच्च सर्वं जानंति यांति च । पंचतन्मात्ररूपं च मनोबुद्धिरहंजडाः

Ils savent tout — ce qui fut, ce qui est et ce qui sera — et ils se meuvent aussi librement. Leur forme relève des cinq éléments subtils, avec le mental, l’intellect et le principe du moi (ahaṃkāra).

Verse 146

नवतत्तवमयं देहं दशमः पुरुषो मतः । तस्माद्गंधेन तृप्यंति रसतत्त्वेन ते तथा

On tient que le corps est constitué de neuf tattva, et que le Puruṣa est le dixième. Ainsi sont-ils comblés par le parfum, et de même par le tattva de la saveur, son essence subtile.

Verse 147

शब्दतत्त्वेन तुष्यंति स्पर्शतत्त्वं च गृह्णते । शुचि दृष्ट्वा त तुष्यंति नात्र राजन्भवेन्मृषा

Ils se réjouissent par le tattva du son et reçoivent aussi le tattva du toucher. Voyant la pureté, ils sont comblés ; ô Roi, il n’y a là nulle fausseté.

Verse 148

यता तृणं पशूनां च नराणामन्नमुच्यते । एवं दैवतयोनीनामन्नसारस्य भोजनम्

De même que l’herbe est dite nourriture des bêtes et le grain ou le repas nourriture des hommes, ainsi, pour ceux qui naissent en condition divine, c’est l’essence de la nourriture qui les sustente.

Verse 149

शक्तयः सर्वभावानामचिंत्या ज्ञानगोचराः । तस्मात्तत्त्वं प्रगृह्णन्ति शेषमत्रैवदृश्यते

Les puissances (Śakti) en tous les êtres sont inconcevables, bien qu’accessibles à la connaissance intérieure. Aussi saisissent-ils le tattva essentiel, tandis que le reste est vu demeurer ici seul.

Verse 150

करंधम उवाच । पितृभ्यो दीयते श्राद्धं स्वकर्मवशगाश्च ते । स्वर्गस्था नरकस्था वा कथं तैरुपभुज्यते

Karaṃdhama dit : «Le Śrāddha est offert aux Pitṛs, mais ils sont liés par leur propre karma. Qu’ils demeurent au ciel ou en enfer, comment pourraient-ils jouir de ce que nous offrons ?»

Verse 151

अथ स्वर्गेऽथ नरेक स्थिताः कर्माभियंत्रिताः । शक्नुवंति वरानेतान्दातुं ते चेश्वराः कथम्

Et s’ils se trouvent au ciel ou en enfer, contraints par le karma, comment pourraient-ils, eux qu’on nomme « seigneurs », accorder de tels bienfaits ?

Verse 152

आयुः प्रजां धनं विद्यां स्वर्गं मोक्षं सुकानि च । प्रयच्छन्तु तथा राज्यं प्रीता नॄणां पितामहाः

Que les Pitṛs, ancêtres des hommes, lorsqu’ils sont satisfaits, accordent longue vie, descendance, richesse, savoir, ciel, délivrance et joies, ainsi que la souveraineté (le règne).

Verse 153

महाकाल उवाच । सत्यमेततस्वकर्मस्थाः पितरो यन्नृपोत्तम । किं तु देवासुराणां च यक्षादीनाममूर्तकाः

Mahākāla dit : « C’est vrai, ô meilleur des rois : les Pitṛs demeurent dans des états déterminés par leur propre karma. Pourtant, il existe aussi des êtres subtils, sans corps — parmi les dieux, les asuras, les yakṣas et d’autres. »

Verse 154

मूर्ताश्चतुर्णां वर्णानां पितरः सप्तधा स्मृताः । ते हि सर्वे प्रयच्छंति दातुं सर्वं यतोप्सितम्

Pour les quatre varṇa, les Pitṛs sont tenus pour incarnés et répartis en sept catégories. En vérité, tous peuvent accorder tout ce qui est désiré.

Verse 155

एकत्रिंशद्गणा येषां पितॄणां प्रबला नृप । कृतं च तदिदं श्राद्धं तर्पयेत्तान्परान्पितॄन्

Ô roi, les Pitṛs dont les cohortes sont au nombre de trente et une sont puissants. Ce Śrāddha, lorsqu’il est accompli, doit rassasier et satisfaire ces ancêtres suprêmes.

Verse 156

ते तृप्तास्तर्पयन्त्यस्य पूर्वजान्यत्र संस्थितान् । एवं स्वानां चोपतिष्ठेच्छ्राद्धं यच्छंति ते वरान्

Lorsqu’ils sont comblés, ils rassasient à leur tour les ancêtres de cet homme, établis chacun dans leur domaine. Ainsi doit-on accomplir comme il se doit le Śrāddha pour sa propre lignée ; alors ils accordent des grâces.

Verse 157

राजोवाच । भूतादिभ्यो यथा विप्र नाम्ना वोद्दिश्य दीयते । सुरादीनां कथं चैव संक्षेपेण न दीयते

Le roi dit : « Ô brāhmane, de même que l’on donne des offrandes aux bhūtas et autres en les désignant par leur nom, pourquoi ne donne-t-on pas aussi, brièvement, des offrandes aux dieux et aux autres de la même façon ? »

Verse 158

इदं पितृभ्यो देवेभ्यो द्विजेभ्यः पावकाय च । एवं कस्माद्विस्तराः स्युर्मनः कायादिकष्टदाः

« Ceci est pour les Pitṛs, ceci pour les dieux, ceci pour les dvijas (les deux-fois-nés), et ceci pour le Feu » ; si l’on peut le dire ainsi, pourquoi donc des rites si détaillés, qui éprouvent l’esprit et le corps ?

Verse 159

महाकाल उवाच । उचिता प्रतिपत्तिश्च कार्या सर्वेषु नित्यशः । प्रतिपत्तिं चोचितां ते विना गृह्णन्ति नैव च

Mahākāla dit : « En toute circonstance, en tout temps, il faut accomplir la procédure convenable. Sans l’observance appropriée, ils n’acceptent absolument pas (l’offrande). »

Verse 160

यथा श्वा गृहद्वारस्थोबलिं गृह्णाति किं तथा । प्रधानपुरुषो राजन्गृह्णाति च शुना समः

De même qu’un chien, posté à la porte d’une maison, s’empare de l’offrande (bali) déposée là, ainsi, ô Roi, le « personnage principal » qui accepte des dons impropres ne vaut pas mieux qu’un chien.

Verse 161

एवं ते भूतवद्देवा न हि गृह्णन्ति कर्हिचित् । शुचि कामं जुषंते न हविरश्रद्दधानतः

Ainsi, les dieux n’acceptent jamais de telles offrandes, comme si elles étaient destinées à de simples esprits. Même si l’offrande est pure, ils ne prennent pas le havis lorsqu’il est présenté sans foi (śraddhā).

Verse 162

विना मंत्रैश्च यद्दत्तं न तद्गृह्णन्ति तेऽमलाः । श्रुतिरप्यत्र प्राहेदं मंत्राणां विषये नृप

Et ce qui est donné sans mantras, ces êtres sans tache ne l’acceptent pas. Même la Śruti, la révélation védique, l’énonce ici, ô Roi, au sujet du domaine des mantras.

Verse 163

मंत्रा दैवता यद्यद्विद्वान्मन्त्रवत्करोति देवताभिरेव तत्करोति यद्ददानि देवतभिरेव तद्ददाति यत्प्रतिगृह्णाति देवताभिरेव तत्प्रतिगृह्णाति तस्मान्नामन्त्रवत्प्रतिगृह्णीयात् नामन्त्रवत्प्रतिपद्यते इति

«Les mantras sont les divinités elles-mêmes. Tout ce que le sage accomplit avec mantra, il l’accomplit par les divinités. Tout ce qu’il donne, il le donne par les divinités; tout ce qu’il reçoit, il le reçoit par les divinités. C’est pourquoi l’on ne doit pas accepter sans mantra; l’on ne doit pas entreprendre l’acte rituel sans mantra»—ainsi est-il proclamé.

Verse 164

तस्मान्मंत्रैः सदा देयं पौराणैर्वैदिकैरपि । अन्यथा ते न गृह्णन्ति भूतानामुपतिष्ठति

C’est pourquoi les dons doivent toujours être faits avec des mantras, qu’ils soient purāṇiques ou védiques. Sinon, ils ne les acceptent pas, et l’offrande finit par aller à la cohorte des esprits (bhūta).

Verse 165

राजोवाच । दर्भांस्तिलानक्षतांश्च तोयं चैतैः सुसंयुतम् । कस्मात्प्रदीयते दानं ज्ञातुमिच्छामि कारणम्

Le Roi dit : «Pourquoi l’aumône est-elle donnée avec l’herbe darbha, le sésame, l’akṣata (grains entiers) et l’eau, ainsi harmonieusement réunis ? Je désire en connaître la raison.»

Verse 166

महाकाल उवाच । पुरा किल प्रदत्तानि भूमेर्दानानि भूरिशः । प्रत्यगृह्णन्त दैत्याश्च प्रविश्याभ्यंतरं बलात्

Mahākāla dit : «Dans les temps anciens, ô roi puissant, les dons de terre déjà accordés furent repris de force par les Daitya, qui pénétrèrent, par pure violence, dans l’enceinte du rite.»

Verse 167

ततो देवाश्च पितरः प्रत्यूचुः पद्मसंभवम्

Alors les dieux et les Pitṛs répondirent, s’adressant à Padma-saṃbhava (Brahmā).

Verse 168

स्वामिन्नः पश्यतामेव सर्वं दैत्यैः प्रगृह्यते । विधेहि रक्षां तेषां त्वं न नष्टः स्मो यथा वयम्

«Ô Seigneur ! Sous nos yeux mêmes, tout est saisi par les Daitya. Établis une protection contre eux, afin que nous ne soyons pas anéantis.»

Verse 169

ततो विमृश्यैव विधी रक्षो पायमचीकरत् । तिलैर्युक्तं पितॄणां च देवानामक्षतैः सह

Alors Vidhī (Brahmā), après mûre réflexion, institua un moyen de protection : pour les Pitṛs, le rite accompagné de sésame ; et pour les dieux, avec l’akṣata, les grains intacts.

Verse 170

तोयं दर्भांश्च सर्वत्र एवं गृह्णन्ति नासुराः । एतान्विना प्रदत्तं यत्फलं दैत्यैः प्रगृह्यते

L’eau et l’herbe darbha sont reçues partout selon cette règle—jamais par les asuras. Mais tout fruit de mérite offert sans elles est ravi par les Daitya.

Verse 171

निःश्वस्य पितरो देवा यांति दातुः फलं न हि । तस्माद्युगेषु सर्वेषु दानमेव प्रदीयते

Dans un soupir, les Pitṛs et les Devas s’en vont, car le fruit que le donateur visait ne se manifeste pas. C’est pourquoi, en tous les yugas, seul le don (dāna) doit être offert comme il convient, selon le dharma.

Verse 172

करंधम उवाच । चतुर्युगव्यवस्थानं श्रोतुमिच्छमि तत्त्वतः । महतीयं विवित्सा मे सदैव परिवर्तते

Karaṃdhama dit : «Je souhaite entendre, en vérité, l’ordonnance complète des quatre yugas. Un grand désir de le comprendre ne cesse de se lever en moi.»

Verse 173

महाकाल उवाच । आद्यं कृतयुगं विद्धिततस्त्रेतायुगं स्मृतम् । द्वापरं च कलिश्चेति चत्वारश्च समासतः

Mahākāla dit : «Sache que le premier est le Kṛta Yuga ; après lui vient, selon la mémoire sacrée, le Tretā Yuga ; puis le Dvāpara et le Kali : tels sont, en bref, les quatre.»

Verse 174

सत्त्वं कृतं रजस्त्रेता द्वापरं च रजस्तमः । कलिस्तमस्तु विज्ञेयं युगवृत्तं युगेषु च

Le Kṛta est de sattva ; le Tretā est de rajas ; le Dvāpara mêle rajas et tamas ; mais le Kali doit être connu comme tamas. Telle est la nature de la conduite au fil des yugas.

Verse 175

ध्यानं परं कृकयुगे त्रेतायां यज्ञ उच्यते । वृत्तं च द्वापरे सत्यं दानमेव कलौ युगे

Dans le Kṛta Yuga, la méditation suprême (dhyāna) est proclamée comme la voie la plus haute. Dans le Tretā, on enseigne le sacrifice (yajña). Dans le Dvāpara, la conduite véridique est la marque. Mais dans le Kali Yuga, seul le don (dāna) est la pratique première.

Verse 176

कृते तु मानसी सृष्टिर्वृत्तिः साक्षाद्रसोल्लसा । तेजोमय्यः प्रजास्तृप्ताः सदानंदाश्च भोगिनः

Dans le Yuga Kṛta, la création semblait née de l’esprit, et la subsistance resplendissait d’elle‑même, riche de saveur essentielle. Les êtres, faits de lumière, étaient comblés, toujours dans la joie, et jouissaient sans manque.

Verse 177

अधमोत्तमो न तासां ता निर्विशेषाः प्रजाः शुभाः । तुल्यमायुः सुखं रूपं तासां तस्मिन्कृते युगे

Parmi eux, il n’y avait ni « inférieur » ni « supérieur » ; ces êtres bénis étaient sans distinction. Leur durée de vie, leur bonheur et leur apparence étaient égaux pour tous en ce Yuga Kṛta.

Verse 178

न चाप्रीतिर्न च द्वंद्वो न द्वेषो नापि च क्लमः । पर्वतोदधिवासिन्यो ह्यनुक्रोशप्रियास्तु ताः

Il n’y avait ni déplaisir ni conflit, ni haine ni lassitude. Demeurant parmi les montagnes et au bord des océans, ils étaient vraiment épris de compassion.

Verse 179

वर्णाश्रमव्यवस्था च तदासीन्न हि संकरः । एकमन्यं न ध्यायंति परमं ते सदा शिवम्

Alors, l’ordre des varṇa et des āśrama existait, sans confusion des devoirs. Ils ne méditaient sur rien d’autre : ces hommes contemplaient sans cesse le Śiva suprême, lui seul.

Verse 180

चतुर्थे च ततः पादे नष्ट साऽभूद्रसोल्लसा । प्रादुरासंस्ततस्तासां वृक्षाश्वगृहसंज्ञिताः

Puis, dans le quatrième quart du temps, s’évanouit l’ancienne délectation riche de saveur. Alors apparurent pour ces êtres des choses nommées « arbres », « chevaux » et « maisons ».

Verse 181

वस्त्राणि च प्रसूयंते फलान्याभरणानि च । तेष्वेव जायते तासां गंधवर्णरसान्वितम्

Des vêtements surgirent, ainsi que des fruits et des ornements. Et en eux-mêmes, pour ces êtres, naquit ce qui était pourvu de parfum, de couleur et de saveur.

Verse 182

सुमाक्षिकं महावीर्यं पुटके पुटके मधु । तेन ता वर्तयंति स्म कृतस्यांते प्रजास्तदा

De pot en pot, il y avait du miel : exquis, œuvre des abeilles et d’une grande puissance. Par ce miel, les êtres se soutenaient alors à la fin de l’âge Kṛta.

Verse 183

हृष्टपुष्टास्तथा वृद्धाः प्रजा वै विगतज्वराः । ततः कालेन केनापि तासां वृद्धे रसेंद्रिये

Le peuple était joyeux, bien nourri et de longue vie, véritablement exempt de fièvre. Puis, avec le temps, leur sens du goût s’accrut.

Verse 184

युगभावात्तथा ध्याने स्वल्पीभूते शिवस्य च । वृक्षांस्तान्पर्यगृह्णंत मधु वा माक्षिकं बलात्

Par la nature même du yuga, et tandis que la présence contemplative de Śiva s’amenuisait, ils s’emparèrent de force de ces arbres, emportant le miel, douceur née des abeilles.

Verse 185

तासां तेनोपचारेण लोभदोषकृतेन वै । प्रनष्टा मधुना सार्धं कल्पवृक्षाः क्वचित्क्वचित्

À cause de cette conduite, née du défaut de la convoitise, çà et là disparurent les arbres Kalpavṛkṣa, exauceurs de vœux, avec leur miel.

Verse 186

तस्यां चाप्यल्पशिष्टायां द्वंद्वान्यभ्युत्थितानि वै । शीतातपैर्मनोदुःखैस्ततस्ता दुःखिता भृशम्

Et lorsque de cette abondance il ne resta qu’un peu, les couples d’opposés se levèrent. Tourmentés par le froid et la chaleur, et par les peines du mental, ils furent grandement affligés.

Verse 187

चक्रुरावरणार्थं हि केतनानि ततस्ततः । ततः प्रदुर्बभौ तासां सिद्धिस्त्रेतायुगे पुनः

Pour se protéger, ils édifièrent des demeures çà et là. Puis, dans le Yuga de Tretā, se manifesta de nouveau pour eux un moyen de subsistance et d’accomplissement.

Verse 188

वृष्ट्या बभूवुरौषध्यो ग्राम्यारण्याश्चतुर्दश । अकृष्टपच्यानूप्तास्तोयभूमिसमागमात्

Par la pluie surgirent des plantes médicinales—quatorze sortes, tant domestiques que nées en forêt—mûrissant sans labour ni semailles, par la rencontre de l’eau et de la terre.

Verse 189

ऋतु पुष्पफलैश्चैव वृक्षगुल्माश्च जज्ञिरे । तैश्च वृत्तिरभूत्तासां धान्यैः पुष्पैः फलैस्तथा

Des fleurs et des fruits de saison apparurent, et des arbres et des arbustes naquirent. Par eux, leur subsistance fut maintenue—par les grains, et aussi par les fleurs et les fruits.

Verse 190

ततः पुनरभूत्तासां रागो लोभश्च सर्वतः । कालवीर्येण वा गृह्य नदीक्षेत्राणि पर्वतान्

Alors, de nouveau, partout parmi eux surgirent la passion et l’avidité; et, fortifiés par la puissance du Temps, ils s’emparèrent des rivières, des contrées sacrées et des montagnes.

Verse 191

वृक्षगुल्मौषधीश्चैव प्रसह्याशु यथाबलम् । विपर्ययेण चौषध्यः प्रनष्टाश्च चतुर्दश

Les arbres, les arbrisseaux et les plantes médicinales furent promptement domptés, selon la force de chacun ; et, par un renversement funeste, quatorze sortes d’herbes furent anéanties.

Verse 192

नत्वा धरां प्रविष्टास्ता ओषध्यः पीडिताः प्रजाः । दुदोह गां पृथुर्वैन्यः सर्वभूतहिताय वै

Accablées, ces plantes médicinales se prosternèrent devant la Terre et entrèrent en elle ; les peuples furent affligés. Alors Pṛthu Vainya « traya » la Terre, véritablement pour le bien de tous les êtres.

Verse 193

तदाप्रभृति चौषध्यः फालकृष्टाः प्रजास्ततः । वार्त्तया वर्तयंति स्म पाल्यमानाश्च क्षत्रियैः

Dès lors, les herbes et les récoltes naquirent du labour de la charrue ; puis les hommes vécurent de l’agriculture et du négoce, protégés par les kṣatriya.

Verse 194

वर्णाश्रमप्रतिष्ठा च यज्ञस्त्रेतासु चोच्यते । सदाशिवध्यानमयं त्यक्त्वा मोक्षमचेतनाः

Pour l’âge de Tretā, on enseigne l’établissement des varṇa et des āśrama ainsi que l’accomplissement du yajña ; mais, délaissant l’absorption dans la méditation de Sadāśiva, les esprits sans discernement cherchent la délivrance par d’autres voies.

Verse 195

पुष्पितां वाचमाश्रित्य रागात्स्वर्गमसाधयन् । द्वापरे च प्रवर्तंते मतिभेदास्ततो नृणाम्

S’appuyant sur des paroles fleuries et, par attachement, poursuivant le ciel sans atteindre l’accomplissement véritable, à l’âge de Dvāpara naissent alors des divergences d’opinion parmi les hommes.

Verse 196

मनसा कर्मणा वाचा कृच्छ्राद्वार्ता प्रसिध्यति । लोभोऽधृतिः शिवं त्यक्त्वा धर्माणां संकरस्तथा

Par la pensée, l’acte et la parole, la subsistance ne s’obtient qu’avec peine. La convoitise et le manque de constance—en délaissant Śiva—engendrent aussi la confusion et le mélange des dharmas.

Verse 197

वर्णाश्रमपरिध्वंसाः प्रवर्तंते च द्वापरे । तदा व्यासैश्चतुर्द्धा च व्यस्यते द्वापरात्ततः

À l’âge de Dvāpara commence la ruine de l’ordre des varṇa et des āśrama. Alors, par les Vyāsa, l’unique Veda est ordonné en quatre parties—ainsi en est-il depuis Dvāpara.

Verse 198

एको वेदश्चतुष्पादैः क्रियते द्विजहेतवे । इतिहासपुराणानि भिद्यंते लोकगौरवात्

L’unique Veda est rendu quadruple pour le bien des dvija (deux fois nés) ; et les Itihāsa ainsi que les Purāṇa sont aussi distingués, pour l’honneur et la guidance du monde.

Verse 199

ब्राह्मं पाद्मं वैष्णवं च शैवं भागवतं तथा । तथान्यन्नारदीय च मार्कंडेयं च सप्तमम

On les nomme : le Brāhma, le Pādma, le Vaiṣṇava, le Śaiva, et aussi le Bhāgavata ; puis encore le Nāradīya, et le Mārkaṇḍeya comme septième.

Verse 200

आग्नेयमष्टमं प्रोक्तं भविष्यं नवमं स्मृतम् । दशमं ब्रह्मवैवर्तं लैंगमेकादशं तथा

L’Āgneya est déclaré huitième ; le Bhaviṣya est retenu comme neuvième. Le Brahmavaivarta est le dixième, et le Liṅga est pareillement le onzième.