Ayodhya Kanda — Book of Ayodhya (the royal capital and its crisis)
अयोध्याकाण्ड
Ayodhyākāṇḍa stanowi decydujący etyczny i polityczny punkt zwrotny Ramajany: publiczna obietnica konsekracji Rāmy jako następcy tronu (yauvarājya) załamuje się w wygnanie do lasu (vanavāsa) na skutek zderzenia królewskiej dharmy, prywatnej żądzy i wiążącej mocy złożonych ślubów. Początkowe sargi przedstawiają zidealizowane cywilne i rytualne Ajodhję, zgromadzenia, przygotowania, pomyślne omeny, świąteczne ozdoby, jednocześnie eksponując wzorcowe usposobienie Rāmy: kṣamā, powściągliwość i wdzięczność. Narracja zmienia bieg wraz z przekonaniem Manthary Kaikeyī i przebudzeniem wcześniejszych darów Daśarathy. Następuje tragiczny łańcuch wydarzeń: moralny paraliż króla, nie wahająca się posłuszność Rāmy wobec ojcowskiego rozkazu, naleganie Sīty na współdzielenie wygnania jako pativratā-dharma i towarzystwo, oraz zacna wierność Lakṣmaṇy, łagodzona zaangażowaniem Rāmy w ahiṃsā i porządek społeczny. Środkowa część odznacza się publiczną skargą i złowrogimi znakami, osiągając punkt kulminacyjny w odejściu z Ajodhji i przejściu od pałacu do dziczy: brzegi Tamasā i Gaṅgā, gościnność Guhy, āśrama Bharadvāja, i osiedlenie się w Citrakūṭa. Obok podróży przez las przebiega wewnętrzny upadek Ajodhji, skrucha Daśarathy, jego wyznanie grzechu „śabdavedhin”, i jego śmierć, po czym następują lęki bezkrólewia i wezwanie Bharaty. Powrót Bharaty z Kekaya, odrzucenie Kaikeyī i odmowa uzurpacji Rāmy pogłębiają medytację tekstu nad legitymizacją i wyrzeczeniem (tyāga). W Recenzji Południowej dodatkowe tradycyjne wersy często rozszerzają szczegóły rytualne, lamentację i refleksję moralną, wzmacniając rolę tej kāṇḍy jako głównego traktatu eposu o autorytecie i koszcie dharmy w ramach królestwa w architekturze Adi-kāvya liczącej 24 000 wersów.
Sargas in Ayodhya Kanda
Sarga 1
गुणप्रशंसा–युवराजनिर्णयः (Praise of Rama’s Virtues and the Decision on the Heir-Apparent)
Sarga 1 rozpoczyna się od wyjazdu Bharaty do domu jego matczynego wuja, w towarzystwie Śatrughny. Dwaj bracia mieszkają tam wśród serdecznej gościnności, lecz wciąż pamiętają swego sędziwego ojca. Narracja przedstawia następnie rozległy portret dharmy i cnut Rāmy: spokój wobec prowokacji, wdzięczność, prawdomówność, szacunek dla starszych i brāhmaṇów, współczucie, powściągliwość, rozwaga oraz mistrzostwo w nauce, debacie i sztukach walki. Starannie uporządkowany katalog zalet, wzmocniony kosmicznymi porównaniami - ziemiopodobna cierpliwość, Bṛhaspatipodobna inteligencja, Indrapodobna dzielność - ukazuje Rāmę jako umiłowanego przez lud i zdolnego do rządzenia. Zauważając złowrogie znaki i swój podeszły wiek, Daśaratha konsultuje się ze swymi ministrami i postanawia mianować Rāmę yuvarāją. Zwołuje władców regionalnych i czołowych obywateli na zgromadzenie, przyrównywane do Indry otoczonego przez dewy, tym samym tworząc formalne polityczne tło dla inicjatywy koronacyjnej.
Sarga 2
यौवराज्य-प्रस्तावः (Proposal for Rāma’s Installation as Heir-Apparent)
Na królewskim zgromadzeniu Daśaratha wzywa pełną radę i zwraca się do sprzymierzonych królów głębokim, dźwięcznym i dostojnym głosem. Przedstawiając swój cel jako troskę o dobro państwa, mówi, że po rządzeniu czujnym w przodkowskiej tradycji i teraz czując zmęczenie wiekiem oraz ciężar dharmy, pragnie odpoczynku, powierzając rządy swemu najstarszemu synowi. Chwali cnoty odziedziczone przez Rāmę i proponuje pomyślny czas Puṣya dla yauvarājya, ustanowienia Rāmy następcą tronu. Prosi o zgodę, a nawet o alternatywną radę, jeśli lepiej posłuży królestwu, zapraszając do deliberacji. Zgromadzeni władcy i ludzie odpowiadają aklamacją, a pałac wypełnia się echem radości. Brāhmani, czołowi obywatele oraz mieszkańcy miast i wsi deliberują do jednomyślności i nalegają na natychmiastową koronację. Następnie przedstawiają rozszerzony katalog cnót Rāmy: prawdomówność, samokontrolę, współczucie, powściągliwość w mowie, kompetencje wojskowe, troskę o obywateli i przydatność do powszechnych rządów. Rozdział kończy się zbiorową petycją, aby Daśaratha niezwłocznie ustanowił Rāmę dla dobra królestwa i świata.
Sarga 3
यौवराज्याभिषेक-उपकल्पनम् (Preparations for Rama’s Installation as Yuvaraja)
W tej sardze obywatele, ze złożonymi dłońmi w geście czci, nalegają na Daśarathę, aby dokonał konsekracji i ustanowił Rāmę Yuvarādżą. Król odpowiada łaskawymi słowami, życząc dobra, i w obecności brāhmaṇów wyznacza Vasiṣṭhę i Vāmadevę do zarządzenia obrzędami i przepisami; ogłaszając świętość miesiąca Caitra, mówi: „Niech wszystko zostanie przygotowane na yuvarājyę Rāmy.” Vasiṣṭha poleca ministrom zgromadzić przy świętym ognisku złoto, klejnoty, zioła lecznicze, białe girlandy, laję, miód, ghee i szaty, wraz z rydwanami, orężem, czterorodzajową armią, słoniami o pomyślnych znakach, wachlarzami cāmara, sztandarami i parasolami, złotymi naczyniami, bykiem o złotych rogach, skórą tygrysią i innymi potrzebami. Bramy miasta są przyozdabiane sandałem i kadzidłem; czyni się postanowienia żywienia i obdarowywania dvijów; błogosławieństwa, zaproszenia i miejsca siedzące są przygotowane; królewskie drogi są skrapiane, flagi rozwieszone, muzyka i taniec zorganizowane, ofiary złożone w świątyniach i caityach, a zbrojni wojownicy wkraczają w gotowości, ukazując publiczną, religijną i administracyjną koordynację abhiṣeki. Gdy przygotowania są ukończone, Vasiṣṭha i Vāmadeva meldują królowi: „Wszystko gotowe.” Sumantra sprowadza Rāmę, a królowie z wielu krain oddają cześć Daśarathcie, jak bogowie czczą Indrę. Przybycie Rāmy jest opisane przez jego postać i cnoty; Daśaratha obejmuje go, daje mu miejsce, i pod pomyślnym Pushya-yogą ogłasza jego osiągnięcie rangi następcy tronu i udziela królewskiej rady: panowanie nad zmysłami, porzucenie pragnienia i gniewu, zjednanie sobie przychylności ministrów i ludu, zabezpieczenie skarbców i zbrojowni oraz pielęgnowanie przyjaźni. Na końcu przyjaciele Rāmy przekazują wieści Kausalyā; ona obdarowuje posłańców darami. Rāma składa pokłon królowi i powraca do swego domu, a obywatele oddają się czci bogów.
Sarga 4
अयोध्याकाण्डे चतुर्थः सर्गः — Rāma Summoned; Pushya Coronation Decision
Po odejściu obywateli Daśaratha ponownie zwołuje swoich ministrów i podejmuje decydujący akt państwowy: instalacja Rāmy jako yuvarāży ma zostać przeprowadzona niezwłocznie, w czasie pomyślnej nakszaty Pushya. Sumantra zostaje wysłany, by sprowadzić Rāmę; powtórne wezwanie budzi niepokój w Rāmie, ujawniając powagę spraw dworskich i zmieniający się nastrój pałacu. Podczas prywatnej audiencji Daśaratha przyjmuje Rāmę z miłością i wyjaśnia swoją decyzję: spełniwszy cele życiowe i obowiązki rytualne, pozostaje jeden obowiązek, konsekracja Rāmy. Przywołuje pragnienie ludu (prakṛti-icchā) rządów Rāmy i dodaje nagłą przyczynę: złowrogie sny oraz dotknięcie jego gwiazdy narodzin przez potężne grahy (Słońce, Mars, Rāhu), przepowiadające niebezpieczeństwo dla króla. Nakaz publiczny, pomyślny czas i niepokojące znaki zatem wymagają pośpiechu, koronacja, zanim umysł się zachwieje i zanim pojawią się destabilizujące okoliczności. Daśaratha nakazuje przygotowawcze vrata, post, spanie na trawie darbha i czujną straż przyjaciół, i zauważa nieobecność Bharaty jako pomyślne okno czasowe, przestrzegając jednocześnie przed niestałością ludzkich umysłów. Otrzymawszy pozwolenie na odejście, Rāma natychmiast informuje Kauśalyę, okazując nabożeństwo, prāṇāyāmę i medytację nad Janārdaną/Viṣṇu. Następują radosne błogosławieństwa; Rāma dzieli się nadchodzącym królewskim szczęściem z Lakṣmaṇą, potwierdzając braterskie współrządy i wewnętrzną solidarność, a następnie powraca z Sītą.
Sarga 5
अभिषेकोपवास-आदेशः (Coronation Preparations and the Fast Enjoined)
Sarga 5 odnotowuje procedury i rytualne przygotowania poprzedzające zamierzoną abhiṣekę Ramy jako yauvarājyę. Po poinstruowaniu Ramy o nadchodzącym namaszczeniu, król Daśaratha wzywa królewskiego kapłana (purohitę) Vasiṣṭhę i zleca mu kierowanie Ramą i Sitą do obserwowania upavāsy (postu) z recytacją mantr, świętej dyscypliny mającej zapewnić pomyślność i potwierdzić legitymizację. Vasiṣṭha udaje się odpowiednim dla bramina rydwanem do rezydencji Ramy, jest przyjmowany z formalnym honorami i przekazuje królewską pełną miłości decyzję koronowania Ramy o świcie, porównując ją do koronacji Yayātiego przez Nahuṣę. Rama przyjmuje to z pokorą; Vasiṣṭha rytualnie rozpoczyna post i odchodzi. Narracja rozszerza się następnie na samą Ajodhję: ulice są myte, banery wznoszone, a królewskie trakty tłoczą się od ciekawskich obywateli, ich zbiorowy ryk porównywany do morza. Przechodząc przez tłumy, Vasiṣṭha wraca do pałacu, spotyka króla i potwierdza wykonanie zadania; dwór powstaje z czcią. Za zgodą swego nauczyciela, Daśaratha zwalnia zgromadzenie i wchodzi do wewnętrznych komnat, opisywanych w świetlistych porównaniach, jak księżyc wśród gwiazd, co podkreśla nabitą intensywność nocy przed ceremonią.
Sarga 6
रामाभिषेकपूर्वसज्जा — Preparations for Rama’s Coronation
Sarga 6 przedstawia podwójny obraz: (1) prywatną dyscyplinę rytualną Rāmy oraz (2) publiczną mobilizację Ayodhyi przed nadchodzącą yuvarājābhiṣeką. Po odejściu Vasiṣṭhy Rāma kąpie się, udaje się do Nārāyaṇy i składa ofiary ogniowe z ghi (ājya-homa) zgodnie z rytuałem. Następnie spożywa pozostałą ofiarę havis, zachowuje milczenie i medytuje w pomyślnej świątyni Viṣṇu, odpoczywając na trawie kuśa z Sītą. Wstając w ostatniej straży nocy, nakazuje przyozdobić swoją rezydencję, kończy poranne obrzędy i słucha, jak brāhmaṇowie recytują oczyszczające mantry; pomyślne orzeczenia puṇyāha mieszają się z dźwiękami trąb w całym mieście. O świcie mieszkańcy zaczynają dekorować, wieszając sztandary i flagi na świątyniach, skrzyżowaniach, ulicach, wieżach, targowiskach, domach i salach zgromadzeń. Artyści i śpiewacy ożywiają przestrzeń dźwiękową; dorośli i dzieci mówią z entuzjazmem o koronacji. Drogi są usłane kwiatami i perfumowane kadzidłem, a drzewa lamp są ustawione tak, by światło nie zgasło nawet po nadejściu nocy. Mieszkańcy wsi przybywają z każdego kierunku, by być świadkami wydarzenia, wypełniając Ayodhyę hukiem przypominającym ocean. Na placach i w salach grupy wychwalają decyzję Daśarathy, by ustanowić Rāmę, cnotliwego, uczonego i wolnego od pychy, królem-opiekunem.
Sarga 7
मन्थराप्रवेशः — Manthara Observes Ayodhya and Incites Kaikeyi
Sarga 7 oznacza zdecydowaną zmianę od publicznego świętowania do prywatnych intryg. Mantharā, długoletnia służąca rodziny Kaikeyī, wchodzi na oświetlony księżycem pałac i obserwuje Ayodhyę przygotowaną na wielką królewską ceremonię, drogi skropione, kwiaty rozsypane, sztandary podniesione, świątynie rozbrzmiewające wedyjskimi śpiewami i instrumentami, a tłumy radują się. Pytając pobliską służącą pałacową (dhātrī), dowiaduje się, wśród radości służącej, że król Daśaratha następnego dnia pod gwiazdozbiorem Puṣya namaści niewinnego Rāmę na yuvarāję. Wiadomość zapala gniew Mantharā; schodząc z pałacu przypominającego Kailāsę, konfrontuje Kaikeyī, która odpoczywa w spokoju. Przymuszającą mową, ostrzeżeniami o nadchodzącym niebezpieczeństwie, przypomnieniami o niestabilności fortuny i oskarżeniami o przewrotne rządy, Mantharā próbuje przedstawić koronację jako zgubę Kaikeyī (i Bharaty). Kaikeyī najpierw okazuje troskę, potem raduje się z konsekracji Rāmy i nawet nagradza Mantharā ozdobą za „dobre wieści”, ujawniając swój początkowy brak rywalizacji między Rāmą a Bharatą. Rozdział podkreśla moc vāk (mowy): publiczne rytuały dharmy mogą zostać obalone przez prywatne przekonywanie i sterowanie narracją napędzaną przez strach.
Sarga 8
मन्थराकैकेयीसंवादः — Mantharā’s Counsel to Kaikeyī (Ayodhyā’s Succession Alarm)
W Sardze 8 Mantharā prowadzi przemyślaną perswazję, przedstawiając nadchodzącą abhiṣekę Rāmy na yuvarājyę jako egzystencjalne zagrożenie dla Kaikeyī i Bharaty. Scena otwiera się widocznym naruszeniem dworskiej wzajemności: Mantharā odrzuca otrzymaną ozdobę, odrzucając przebłaganie i rozpoczynając swoje kalkulowane napomnienie. Gani Kaikeyī za niezasadną radość i wielokrotnie przywołuje obraz „oceanu smutku”, przekształcając świętowanie w przedsmak straty. Następnie wysuwa tezę polityczną: gdy Rāma zostanie intronizowany, władza skonsoliduje się wokół niego, a potem jego syna, pozostawiając Bharatę wykluczonego; współdzielenie królestwa przedstawia jako administracyjnie niemożliwe. Aby wzmocnić pilność, przewiduje podległość Kaikeyī wobec Kausalyā i pozbawienie Bharaty, jego wygnanie lub gorszy los, argumentując, że bliskość i frakcja decydują o bezpieczeństwie i niebezpieczeństwie (Lakṣmaṇa z Rāmą; Śatrughna z Bharatą). Kaikeyī początkowo chwali cnoty Rāmy, znawcę dharmy, powściągliwego, wdzięcznego, prawdomównego, i nie przyjmuje ostrzeżenia, więc Mantharā odnawia swoje przestrogi z surowszymi przewidywaniami hańby. Sarga ukazuje zatem, jak emocje są przekuwane w politykę, przygotowując grunt pod żądanie boonów i odwrócenie planów koronacji.
Sarga 9
मन्थराप्रेरणा—वरद्वय-स्मरणं च (Manthara’s Provocation and the Recalling of Two Boons)
Sarga 9 stanowi decydujący zwrot: Kaikeyī, początkowo otwarta na sugestie Manthary, wpada w gniew i podejmuje stanowczą decyzję, ogłaszając natychmiastowy plan wygnania Rāmy do lasu i osadzenia Bharaty na tronie. Mantharā następnie przekształca przeszłość w użyteczną dźwignię, opowiadając o wojnie daivāsura: gdy Daśaratha wspomagał Indrę, Kaikeyī dwukrotnie ochroniła króla, a w dowód wdzięczności przyznał jej dwie łaski do odebrania później. Jej rada staje się proceduralna, Kaikeyī ma wejść do krodhāgāry (komnaty gniewu), zrzucić ozdoby, położyć na gołej ziemi, odmówić patrzenia na króla i rozmowy z nim, oraz zażądać: (1) abhiṣeki Bharaty i (2) czternastoletniego wygnania Rāmy. Sarga odnotowuje również strategiczną, lecz przesadną pochwałę Kaikeyī wobec Manthary, z ozdobnym opisem i metaforami māyi (zwodniczej strategii), ukazując, jak perswazja przekształca anarthę (szkodliwy zamiar) w artha-rūpę (cel pozornie korzystny). Rozdział ujawnia mechanizm dworskiego wpływu: pamięć, obietnica, okazywanie emocji i wiążąca moc królewskiego słowa.
Sarga 10
क्रोधागारप्रवेशः — Entry into the Chamber of Wrath (Kaikeyī’s Protest)
Sarga 10 przedstawia natychmiastowe zerwanie psychologiczne i ceremonialne wokół nadchodzącej abhiṣeki Rāmy. Podjudzana w przewrotny sposób przez Mantharę, Kaikeyī przyjmuje strategię: odrzuca ozdoby i girlandy i kładzie się na podłodze krōdhāgāry, komory gniewu. Uderzające porównania, kinnarī, odcięte pnącze, upadła apsara, ukazują jej stan zarówno z patosem, jak i dysonansem moralnym. Daśaratha, mając rozkazać koronację i dowiedziawszy się, że jest już publicznie znana, wchodzi do bogato zdobionych wewnętrznych komnat Kaikeyī, opisanych przez rozszerzony wykres splendoru pałacowego, ptaki, muzykę, altany, wyposażenie z kości słoniowej, złota i srebra oraz ofiary z jedzenia. Lecz ona nie jest na łożu; odźwierny donosi, że królowa pobiegła do komory gniewu. Szukając intymności i uspokojenia, król staje się coraz bardziej zaniepokojony. Zastaje Kaikeyī leżącą w nieodpowiedniej pozie, głaszcze ją i pyta, czy została przeklęta czy znieważona. Oferuje lekarzy, kary lub nagrody, a nawet rozległe władze suwerenne, by usunąć jej lęk. Rozdział kończy się Kaikeyī, pewną jego uległości, przygotowującą się do wygłoszenia „nieprzyjemnego” żądania i nasilenia nacisku, zamieniając rytualną radość w kryzys dharmy napędzany przez radę, przysięgę i pragnienie.
Sarga 11
कैकेयीवरप्रार्थना — Kaikeyi Demands the Two Boons
W Sardze 11 Kaikeji, widząc, że Daśaratha jest przejęty pożądaniem i słabością, zmusza go do złożenia wyraźnej przysięgi. Król wielokrotnie przysięga, przywołując nawet życie i wartość Ramy, że spełni wszystko, o co poprosi Kaikeji. Kaikeji podnosi rangę przyrzeczenia, wzywając kosmicznych i domowych świadków: Słońce, Księżyc, kierunki świata, planety, gandharwów, rakszasy, bóstwa domowe i wszystkie istoty, przekształcając prywatną obietnicę w niemal publiczne przymierze. Przypomina wcześniejszą wojnę daivāsurów, kiedy chroniła króla i otrzymała dwie łaski zachowane „jako depozyt”, i teraz ich dochodzi. Jej żądania są sformułowane z precyzją: (1) Bharata ma być intronizowany przy użyciu materiałów przygotowanych na konsekrację Ramy; (2) Rama ma zostać wysłany do Daṇḍakāraṇya na czternaście lat, żyjąc jako asceta w korze, jeleniej skórze i splecionych włosach. Kaikeji przedstawia to jako próbę prawdomówności króla i jego obowiązku ochrony dynastii, podczas gdy Daśaratha, związany własnymi słowami, zdaje się być schwytany w pułapkę własnego czynu.
Sarga 12
द्वादशः सर्गः — Kaikeyi’s Boons and Dasaratha’s Moral Collapse (Ayodhya Kanda 12)
Ta sarga odnotowuje natychmiastowe psychologiczne i moralne pęknięcie króla Dasarathy po usłyszeniu "straszliwych słów" Kaikeyi: wygnania Ramy do lasu i intronizacji Bharaty. Król waha się między niedowierzaniem, jak we śnie czy omamie, żalem i oburzeniem, przedstawionym poprzez żywe porównania, takie jak jeleń przed tygrysicą czy wąż powstrzymywany mantrą. Błaga, przywołując powszechnie znane cnoty Ramy: prawdomówność, hojność, łagodną mowę i służbę starszym, oraz oświadcza, że żądanie to narusza dharmiczny porządek w linii Ikshvaku. Kaikeyi odpowiada prawem królewskiej obietnicy: raz przyznane łaski muszą zostać wypełnione, inaczej dharmiczna sława króla upadnie. Umacnia swoje roszczenie przykładami królów dotrzymujących przysiąg oraz groźbami samookaleczenia. Dasaratha zwraca się wtedy ku konsekwencjom: publicznemu napiętnowaniu, kryzysowi legitymizacji, ruinie swego domu (Kausalya, Sumitra, Sita), oraz ku własnemu upokorzeniu, nawet padając do stóp Kaikeyi w błagalnej pozie. Rozdział kończy się jego fizycznym załamaniem, oznaczającym przejście od deliberacji do nieodwracalnego działania pędzonego tragedią.
Sarga 13
अयोध्याकाण्डे त्रयोदशः सर्गः | Kaikeyi Presses the Boons; Dasaratha’s Lament and Collapse
W Sardze 13 pałacowy spór pogłębia się w prywatną klęskę. Daśaratha leży powalony, nieprzyzwyczajony do poniżenia, podobny do króla Yayātiego, który spadł z nieba po wyczerpaniu swoich zasług, obraz moralnego i wewnętrznego upadku króla. Kaikeyī, zdobywszy natychmiastową przewagę, wielokrotnie domaga się obiecanych łask, okazując na zewnątrz lęk, pozostając wewnątrz niezłomna. W udręce i oburzeniu Daśaratha broni cnót Rāmy, piękna, siły, uczoności, samokontroli, cierpliwości i wybaczenia, i pyta, jak można zesłać na wygnanie do Daṇḍaki kogoś stworzonego do szczęścia. Potępia zamiar Kaikeyī jako okrutny i przewiduje hańbę oraz złą sławę. Sam czas staje się częścią opowieści: słońce zachodzi i nadchodzi noc, lecz dla opłakującego króla wydaje się ciemniejsza. Błaga Noc, by nie przynosiła świtu lub by minęła szybko, by nie musiał widzieć Kaikeyī. Ze złożonymi dłońmi próbuje ją przebłagać, nakłaniając, by okazała łaskę i pozwoliła Rāmie otrzymać królestwo „przez nią”, obiecując jej chwałę; ona pozostaje niewzruszona. Przytłoczony żalem i powtarzającym się wstrząsem, Daśaratha mdleje i pada nieprzytomny; straszna noc mija wśród jego ciężkich westchnień, a nawet zwyczajowe budzenie przez panegirystów zostaje powstrzymane, sygnalizując upadek królewskiej rutyny i porządku.
Sarga 14
सत्यपाशः — Kaikeyi’s Demand and the Noose of the King’s Promise
Sarga 14 zaostrza kryzys koronacyjny poprzez ściśle rozegraną wymianę zdań między Kaikeyī a Daśarathą, przedstawioną jako obowiązek związany z dharmą. Kaikeyī konfrontuje się z królem, gdy ten leży nieprzytomny i wije się w żalu, żądając obiecanego daru i grożąc samozniszczeniem, jeśli się wycofa (2.14.10). Daśaratha zostaje ukazany jako schwytany w sidła jak Bali w pętli Indry (2.14.11), jego ciało i umysł wstrząśnięte moralnym przymusem i smutkiem. Król odpowiada ostrym potępieniem i przemawia, jakby przygotowując się do własnych obrzędów pogrzebowych, ostrzegając Kaikeyī i jej syna, by nie wykonywali salila-kriyā, jeśli przeszkodzą w abhiṣece Rāmy (2.14.14, 17). Lecz świt nadchodzi i ceremonialny nurt koronacji trwa: Vasiṣṭha wkracza do pałacu z pełnymi materiałami obrzędowymi, a Ayodhyā zostaje opisana jako świątecznie przygotowana, ulice umyte, przystrojone girlandami i perfumowane sandałem i kadzidłem (2.14.25, 30). Sumantra, nieświadomy prywatnej katastrofy, chwali króla zwyczajowymi słowami porannego budzenia, tylko by na nowo rozpalić żal Daśarathy (2.14.58, 59). Kaikeyī następnie kieruje Sumantrę, by wezwał Rāmę, przedstawiając króla jako jedynie zmęczonego snem z radosnego oczekiwania, przesuwając narrację w stronę formalnej konfrontacji Rāmy z jej żądaniem.
Sarga 15
अभिषेकसज्जा तथा सुमन्त्रस्य प्रेषणम् (Coronation Preparations and Sumantra’s Commission)
Sarga 15 odnotowuje pełne przygotowania materialne i cywilne do abhiszeki Rāmy jako juvaradży. Znający Wedy bramini i królewscy kapłani czuwają i gromadzą się w pawilonie konsekracyjnym, podczas gdy ministrowie, dowódcy wojskowi i przewodniczący cechów zbierają się z radością. Pomyślny czas ustalono jako Puṣja z lagną Karkaṭaka, zgrany z konstelacją urodzeniową Rāmy. Następnie wylicza się artykuły rytualne i królewskie: święte wody zaczerpnięte ze zbiegu Gaṅgā, Yamunā oraz z innych rzek, jezior, studni i mórz; naczynia ze złota i srebra przyozdobione lotosami; miód, jogurt, ghee, mleko, trawę darbha i kwiaty. Przygotowano również wachlarz z ogona jaka, biały parasol przypominający księżyc, jasnego byka i konia oraz majestatycznego słonia do królewskiego dosiadu, wraz z ośmioma przyozdobionymi dziewczętami, muzykami i panegirystami. Jednak nawet po wschodzie słońca zgromadzeni dygnitarze nie widzą Daśarathy. Sumantra wchodzi do wewnętrznych komnat, wychwala dynastię, wzywa bóstwa o zwycięstwo i nakłania króla, by powstał i udzielił audiencji. Daśaratha, przebudzony lecz zaniepokojony, pyta, dlaczego rozkaz Kaikeyī, by sprowadzić Rāmę, nie został wykonany, i ponownie nakazuje Sumantrze przyprowadzić go. Sumantra udaje się przez ulice pełne sztandarów, słyszy obywateli mówiących o koronacji i dociera do pałacu Rāmy, opisanego szczegółowo w obrazach przypominających klejnoty, pełnego mieszkańców miast i wiosek niosących dary. Wreszcie wchodzi do prywatnych komnat Rāmy.
Sarga 16
सुमन्त्रदर्शनम् तथा रामस्य राजदर्शनाय प्रस्थानम् (Sumantra Meets Rama; Rama Departs to See the King)
W tej sardze Sumantra przechodzi przez zatłoczoną bramę wewnętrznego pałacu i wchodzi do odosobnionej komnaty. Dziedziniec kobiet jest przedstawiony jako starannie strzeżony przez czujnych młodych wojowników uzbrojonych w włócznie i łuki. Ujrzawszy przy drzwiach starszych nadzorców w szafranowych szatach, Sumantra z szacunkiem ogłasza swoje przybycie, a oni szybko zawiadamiają Ramę. Sumantra ogląda Ramę siedzącego na złotym łożu, namaszczonego drogocennym drzewal sandałowym i promiennego jak Waiśrawana (Kubera). Obok niego stoi Sita z wachlarzem w dłoni, przyozdabiając go jak „księżyc w cudownych barwach”. Po pokłonieniu się z pokorą Sumantra przekazuje posłanie Daszarathy: król wraz z Kajkeji pragnie niezwłocznie ujrzeć Ramę, bez zwłoki. Rama jest rad, przypuszczając, że wezwanie dotyczy rady związanej z jego abhiszeką, i mówi o tym Sicie. Sita składa pomyślne błogosławieństwa i modli się do bóstw kierunków o opiekę nad Ramą, nawiązując również do znaków konsekracyjnych ślubów, takich jak skóra jelenia i róg jelenia. Rama następnie udaje się z Sumantrą; ujrzawszy przy drzwiach Lakszmanę ze złożonymi dłońmi, zabiera go ze sobą. Wyjazd rydwanu jest przedstawiony jak miejskie święto, muzyka i pochwały, ryk tłumu, deszcze kwiatów, uznanie obywateli, a wielka droga zatłoczona końmi, słoniami i rydwanami; huk rydwanu jest jak grzmot, lśniący złotem i klejnotami. Sarga ta odbija nadzieję publiczną koronacji i ustanawia moc szlachetnego charakteru Ramy.
Sarga 17
रामस्य राजमार्गगमनम् (Rama’s Progress along the Royal Highway)
Sarga 17 ukazuje panoramę miejską, gdy Rāma jedzie rydwanem przez Ajodhję wśród radujących się towarzyszy i gęsto zgromadzonego ludu pragnącego go ujrzeć. Miasto i królewski trakt są uroczyście przybrane chorągwiami i proporcami, kadzidłem i agaru, stertami sandału i perfum, jedwabiami, perłami i kryształowymi przedmiotami, kwiatami i ofiarami z jedzenia, przekształcając miejską drogę w świętą, niemal boską ścieżkę. Obywatele głoszą, że sam widok Rāmy zasiadającego na tronie i przemieszczającego się publicznie przewyższa nawet cielesne potrzeby, przedstawiając królestwo jako moralny i estetyczny ideał. Rāma słyszy błogosławieństwa i pochwały, lecz pozostaje spokojny i wewnętrznie niezależny, oddając cześć ludziom stosownie do ich rangi w trakcie podróży. Tekst podkreśla etyczny magnetyzm jego dharmy i współczucia, które sprawia, że obserwatorzy nie mogą odwrócić wzroku ani myśli, i odnotowuje jego bezstronną łaskawość wobec wszystkich varṇ i wszystkich wieków. Przestrzegając etykiety rytualnego okrążania, trzyma po prawej stronie święte skrzyżowania, drogi świątynne, pomniki i sanktuaria, dociera do rezydencji królewskiej, której wieże przyrównane są do chmur, szczytów Kailāsy i bladych niebiańskich rydwanów, przekracza strzeżone dziedzińce, odprawia sługi i wchodzi do prywatnych komnat blisko ojca, podczas gdy czekający tłum oczekuje jego ponownego ukazania się jak ocean oczekujący wschodu księżyca.
Sarga 18
अष्टादशः सर्गः — Kaikeyī Discloses the Boons: Exile to Daṇḍaka and Bharata’s Consecration
Rāma wchodzi do wewnętrznej komnaty i widzi Daśarathę spoczywającego na pomyślnej kozetce, bladego i nędznego, z Kaikeyī siedzącą u jego boku. Po złożeniu pokłonu najpierw ojcu, a następnie Kaikeyī, Rāma zastaje króla niezdolnego spotkać jego wzrok lub przemówić, chyba że wyrzec "Rāma", zalanego łzami i ciężko dyszącego. Rāma pyta go z troskliwą kolejnością: czy nieświadomie go obraził, czy król cierpi na ciele lub umyśle, czy jakiś nieszczęście spotkało Bharatę, Śatrughnę lub królowe, oraz czy Kaikeyī przemówiła ostro i wstrząsnęła sercem króla. Kaikeyī przedstawia milczenie jako lęk przed powiedzeniem gorzkiej prawdy ukochanemu synowi i żąda, aby Rāma wypełnił obietnicę raz jej udzieloną jako dwie łaski. Rāma oświadcza niezachwiane posłuszeństwo - wszedłby w ogień, wypił truciznę lub utonął, gdyby jego ojciec, jego guru i dobroczyńca, rozkazał - i prosi o usłyszenie królewskiego rozkazu. Kaikeyī wtedy wyjawia swoje żądania: konsekrację Bharaty i odejście Rāmy do lasu Daṇḍaka na czternaście lat, wyrzeczenie się planowanej abhiṣeki i życie jako asceta z jaṭā i ajina. Sarga kończy się zestawieniem stateczności Rāmy pod ciężką mową z miażdżącym cierpieniem Daśarathy, krystalizując kryzys dharmy wokół prawdy, przysiąg i sukcesji.
Sarga 19
एकोनविंशः सर्गः (Sarga 19): Rāma’s Unshaken Acceptance of Exile and Kaikeyī’s Urgency
Ta sarga przedstawia skoncentrowaną rozmowę wewnątrz antaḥpury. Rāma otrzymuje żądanie Kaikeyī - słowa "jak śmierć" - jednak nie wykazuje zewnętrznego niepokoju. Szukając powodu milczenia Daśarathy, otwarcie zobowiązuje się do życia w lesie w odzieniu z kory i splecionych włosach, aby dotrzymać obietnicy króla. Głosi posłuszeństwo słowu ojca jako najwyższą dharmę, deklarując obojętność wobec bogactwa, podobnie jak mędrcy oddani wyłącznie prawości. Natychmiast rozpoczynają się przygotowania królestwa: posłańcy otrzymują rozkaz sprowadzenia Bharaty z domu jego matczynego wuja. Kaikeyī, przekonana o odejściu Rāmy, ponagla go, a nawet wykorzystuje post Daśarathy jako nacisk - dopóki Rāma nie odejdzie, król ani się nie wykąpie, ani nie spożyje posiłku. Daśaratha pada z żalu; Rāma podnosi go, z czcią okrąża ojca i Kaikeyī, po czym wychodzi. Narracja podkreśla niewzruszony spokój Rāmy - jego blask nieprzyćmiony jak księżyc - oraz troskę o ukrycie gorzkiej nowiny przed przyjaciółmi. Odrzuca królewskie insygnia (parasol, wachlarze, rydwan), powściąga zmysły i wchodzi do rezydencji matki, by ogłosić odwrócenie losu, podczas gdy Lakṣmaṇa podąża za nim ze łzami gniewu.
Sarga 20
अयोध्याकाण्डे विंशः सर्गः — Rama Enters Kauśalyā’s Antaḥpura; Ritual Preparations and the Shock of Exile
Sarga 20 śledzi przejście z publicznej drogi do prywatnej świętyni antaḥpury. Gdy Rāma odchodzi ze złożonymi dłońmi, w apartamentach wewnętrznych narasta udręka; królowe krzyczą i obwiniają króla, a Daśaratha, już pochłonięty żalem, zapada się wewnętrznie na dźwięk ich zawodzenia. Rāma, opanowany lecz obarczony, podąża z Lakṣmaṇą przez kolejne dziedzińce: witają go okrzykami zwycięstwa, widzi uczonych, starych Brāhminów uhonorowanych przez króla i mija czujnych strażników przy drzwiach, kobiety, starszych i dzieci. Kobiety spieszą zawiadomić Kauśalyā o jego przybyciu. Kauśalyā zostaje ukazana w porannej dyscyplinie rytualnej, ubrana w białe jedwabie, przestrzegając ślubów, składając ofiary do świętego ognia i lejąc ofiary płynne, szukając dobra swego syna. Narracja wylicza zaopatrzenie rytualne: jogurt, akṣata (niełamane ryż), ghee, słodycze, ofiary, girlandy, pāyasa, kṛsara, samidh i pełne naczynia z wodą, osadzając scenę w domowej świętości. Matka i syn spotykają się z uściskiem i błogosławieństwem, a Kauśalyā oczekuje bliskiej konsekracji. Rāma, z pełnym szacunku skromnością, ujawnia odwrócenie: Bharata ma otrzymać yuvarājya, podczas gdy Rāma zostaje zesłany do Daṇḍakāraṇya na czternaście lat, by żyć surowo z leśnego pożywienia. Wyjawienie to roztrzaskuje Kauśalyā; ona mdleje i opłakuje się długo, bojąc się poniżenia przez współżony, rozpaczając nad życiem bez syna i uznając swe umartwienia za daremne, podczas gdy Rāma podnosi i pociesza ją, podtrzymując napięcie sargi między rytualną nadzieją a etyczną katastrofą.
Sarga 21
अयोध्याकाण्डे एकविंशः सर्गः — Lakṣmaṇa’s militant counsel and Rāma’s dharma-based persuasion of Kausalyā
Sarga 21 przedstawia wielogłosową debatę etyczną w Ajodhji dotyczącą nadchodzącego wygnania Rāmy do lasu. Rozpoczyna się od Lakṣmaṇy, który udręczony lamentem Kausalyi udziela „odpowiedniej dla okazji”, lecz bojowej rady: nawołuje do natychmiastowego przejęcia władzy, grozi wyludnieniem Ajodhji w razie sprzeciwu, a nawet wspomina o uwięzieniu lub zabiciu Daśarathy, should król, uwiedziony przez Kaikeyī, stanie się „wrogiem”. Kausalya zwraca się następnie bezpośrednio do Rāmy, odrzucając niepraweous żądanie Kaikeyi i nakłaniając go, by pozostał i służył swojej matce jako dharmy, ostrzegając przed duchową zagładą, jeśli odejdzie. Rāma odpowiada zdyscyplinowanym dochowaniem przysięgi: nie może przekroczyć rozkazu ojca i popiera to przykładami: Kandu, synowie Sagary, Jāmadagnya Rāma i Reṇukā, ukazującymi przodkownicę posłuszeństwa. Rāma powstrzymuje gwałtowne impulsy kṣatriya Lakṣmaṇy i prosi Kausalyę o pozwolenie oraz błogosławieństwa poprzez rytuały svastyajany, obiecując powrót po zakończeniu okresu wygnania, porównując to do odzyskanego nieba Yayātiego. Rozdział krystalizuje hierarchię obowiązków: prawda zakotwiczona w dharmie stoi ponad żalem, gniewem i polityczną korzyścią.
Sarga 22
अभिषेक-निवृत्ति-उपदेशः (Withdrawal of the Coronation: Rama’s Counsel to Lakshmana)
Sarga 22 ukazuje spokojną interwencję Rāmy, gdy Lakṣmaṇa wybucha gniewem po zablokowaniu koronacji. Lakṣmaṇa przyrównany zostaje do „sykającego królewskiego kobry”, z oczami szeroko otwartymi z wściekłości, jednak Rāma powstrzymuje ten wybuch emocji i naucza dhairy (stałości). Nakazuje natychmiastowe, praktyczne działanie: wycofać przygotowania do abhiṣeki po cichu, bez tworzenia dalszych przeszkód czy niepokojów. Rāma wyjaśnia, że kontynuowanie przygotowań jedynie pogłębiłoby cierpienie umysłowe Daśarathy, gdyż król obawia się moralnego naruszenia satyi, jego zobowiązanej prawdy, pozostającej niespełniona. Interpretuje ostre słowa i stanowczą determinację Kaikeyī jako napędzane przez daiva/kṛtānta (przeznaczenie), odradzając obwinianie i odwet; zauważa, że nawet mędrcy mogą zostać wstrząśnięci pod naciskiem losu. W ten sposób materiały królewskiego rytuału, naczynia z wodą konsekracyjną, zostają przekierowane ku gotowości ascetycznej. Rāma oświadcza, że życie w lesie, gdy jest zgodne z dharmą, może być bardziej chwalebne niż królestwo, co oznacza przejście od rājyadharmy (obowiązków panowania) do tapodharmy (dyscypliny ślubowanej) przy zachowaniu rodzinnej niestosowania przemocy i porządku publicznego.
Sarga 23
लक्ष्मणक्रोधः—दैवपुरुषकारविवादः (Lakshmana’s Wrath and the Debate on Destiny vs Human Effort)
Sarga 23 przedstawia ściśle uargumentowaną konfrontację etyczną między Lakṣmaṇą a Rāmą. Gdy Rāma przemawia, Lakṣmaṇa waha się wewnętrznie między żalem a radością, po czym wybucha gniewem, ukazanym poprzez żywe obrazy, sycząc jak wąż i mając oblicze lwa. Odrzuca legalność namaszczania kogokolwiek innego niż Rāma i potępia proponowane odwrócenie koronacji jako społecznie odrażające. Lakṣmaṇa atakuje odwołanie się do przeznaczenia (daiva) jako bezsilne, nalegając, że męstwo i ludzki wysiłek (puruṣakāra) mogą „odwrócić” los. Wielokrotnie przysięga zmiażdżyć każdą przeszkodę dla koronacji Rāmy, oświadczając, że nawet strażnicy światów (lokapālas) i trzy światy byłyby niewystarczające, by go powstrzymać. Jego retoryka nasila się do gróźb gwałtownej zemsty, z inwentarzem broni i wyników bitewnych, i kulminuje w ofercie całkowitej służby: Rāma musi tylko wskazać wroga i rozkazać. Rāma odpowiada, pocieszając go, ocierając jego łzy i potwierdzając swoje zasadnicze przywiązanie do słowa ojca jako „słusznej ścieżki” (satpatha). Epizod powraca więc do posłuszeństwa, powściągliwości i niezachwianej spójności z dharmą.
Sarga 24
कौशल्यारामसंवादः — Kausalya–Rama Dialogue on Exile-Dharma
Sarga 24 przedstawia intymną dyskusję o dharmie między Kauśalyą a Rāmą, po tym jak dostrzega ona jego niezłomną determinację w wypełnieniu polecenia Daśarathy. Kauśalyą ubolewa nad tym, jak nieprawdopodobne wydaje się, by Rāma, przyzwyczajony do królewskiego komfortu, mógł przetrwać na leśnym pożywieniu, i wyraża swój żal w żywych obrazach ognia: rozłąka rozpala 'śokāgni', ogień smutku zasilany przez lament, podsycany przez westchnienia i przyjmujący łzy jako ofiary. Nalega na towarzyszenie mu, jak krowa, która musi podążać za swoim cielęciem, a później błaga, by zabrano ją do lasu jak „dziką łanię”, zamiast pozostawić między współżonami. Rāma odpowiada ustrukturyzowanym uzasadnieniem etycznym: Kaikeyī już oszukała króla, a jeśli Kauśalyą również opuści Daśarathę, stary monarcha może tego nie przetrwać; dla żony porzucenie męża jest moralnie naganne. Poucza ją, by służyła królowi z opanowaniem, by nie dopuścić, by żal go zniszczył, by czciła obowiązki domowe i rytualne (cześć dla obrzędów ogniowych i braminów) i by czekała z zdyscyplinowaną nadzieją na jego powrót po czternastu latach. Nie mogąc odwrócić jego decyzji, Kauśalyą udziela zgody i błogosławi go na bezpieczny powrót. Przygotowuje się do przeprowadzenia ochronnych rytuałów pomyślności dla niego, co oznacza przejście od protestu do zrytualizowanego wsparcia.
Sarga 25
कौशल्याया मङ्गलविधानम् — Kausalya’s Benedictions and Protective Rites for Rama
Sarga 25 przedstawia uroczyste, rytualne pożegnanie: Kauśalyā, opanowując swój smutek, wykonuje ācamanę i rozpoczyna maṅgala-kriyā z okazji wyjazdu Rāmy do lasu. Wypowiada wielowarstwowe ochrony, przywołując abstrakcyjnych opiekunów (Smṛti, Dhṛti, Dharmę), bóstwa (Skandę, Somę, Bṛhaspatiego, Varuṇę, Sūryę, Kuberę, Yamę), ṛṣi-s (Saptarṣi-s i Nāradę), strażników kierunków świata oraz same podpory kosmosu: góry, morza, rzeki, gwiazdy i planety, dzień i noc, świt i zmierzch, pory roku, miesiące, lata i podziały muhūrta. Wymienia niebezpieczeństwa dziczy: Rākṣasa-s, Piśāca-s, pożeraczy mięsa, owady, gady i dzikie zwierzęta, i modli się, aby żadne z nich nie wyrządziło mu krzywdy. Czcząc girlandami i wonnościami, poleca brāhmaṇowi rozpalić święty ogień, składa ofiary, otrzymuje białe girlandy i białą gorczycę oraz zleca odprawienie svastyayana, błogosławieństw recytacyjnych. Daje dakṣiṇā i głosi pomyślne paralele: pokonanie Vṛtry przez Indrę, wyprawę Garuḍy po amṛtę oraz trzy kroki Viṣṇu. Namaszcza Rāmę sandałem, umieszcza poświęcone resztki ofiar na jego głowie i przywiązuje zioło lecznicze Viśalyakaraṇī jako ochronną rakṣā. Choć wewnętrznie strapiona, przemawia z pozoru radośnie, obejmuje go raz po raz, okrąża go z czcią, a Rāma, ujmując jej stopy, udaje się do rezydencji Sīty.
Sarga 26
अयोध्याकाण्डे षड्विंशः सर्गः — Rama’s Departure and Sita’s Questions; Disclosure of Exile and Counsel on Courtly Conduct
W tej sardze, po wykonaniu przez Kauśalyę svastyayany (rytuałów błogosławieństwa), Rāma składa pokłon w głębokiej czci i wyrusza na wygnanie do lasu, niezłomny na ścieżce dharmy. Przemierza królewski trakt wśród tłumu, którego serca są poruszone jego cnotami. W swojej rezydencji Sītā, po zakończeniu domowych obrzędów i praktyk ascetycznych przewidywanych na uroczystość konsekracji, dostrzega zmienioną cerę i smutek Rāmy. Pyta wprost, dlaczego brakuje symboli abhiṣeki: parasola, wachlarzy, panegirystów, pomyślnych aklamacji, skrapiania miodem i jogurtem, ministrów, przywódców cechów, ceremonialnego rydwanu, wiodącego słonia i złotego tronu. Rāma następnie ujawnia przyczynę wygnania: wcześniejsze obietnice Daśarathy dla Kaikeyī, jej dochodzenie prawa w trakcie przygotowań do abhiṣeki, dekret czternastu lat w Daṇḍace i mianowanie Bharaty yuvarāją. Poucza Sītā, by nie chwaliła go przed Bharatą, nie szukała szczególnego traktowania, zachowywała uprzejme zachowanie, oddawała cześć Daśarathie i wszystkim jego matkom, zwłaszcza strapionej Kauśalyi, i dbała o Bharatę i Śatrughnę jak o krewnych. Przestrzega ją przed niezadowoleniem króla, gdyż władcy nagradzają lojalną służbę i mogą odrzucić nawet własnych, jeśli są szkodliwi. Rozdział kończy się prośbą Rāmy, aby Sītā pozostała w Ayodhyī, stateczna i nieobraźliwa w słowie i czynie, podczas gdy on udaje się do lasu.
Sarga 27
सीताया वनगमननिश्चयः (Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest)
Sarga 27 zapisuje stanowczą odpowiedź Sīty na słowa Rāmy, które ona odbiera jako lekceważące jej prawo do udziału w jego wygnaniu. Argumentuje, że jedynie żona prawdziwie dzieli los swego męża (bhartṛ-bhāgya), i że mąż jest dla kobiety trwałą przystanią w tym świecie oraz w przyszłym. Oświadczając, że została już pouczona w dharmie przez swoich rodziców, upiera się, że nie potrzebuje dalszych napomnień o właściwym postępowaniu. Sītā ślubuje, że pójdzie przed Rāmą w surowy, bezludny las, nawet rozdeptując ciernie, by ułatwić mu drogę. Obiecuje zdyscyplinowane życie na owocach i korzeniach, nie stając się ciężarem. Sarga przechodzi od prawnego rozumowania do szczerego zobowiązania: rozłąka z Rāmą jest nie do zniesienia - odrzuca nawet niebiosa bez niego - podczas gdy życie w lesie jawi się jako radosne towarzystwo wśród rzek, gór, lotosowych jezior i dzikiej przyrody. Rozdział kończy się zwrotem w dialogu: mimo jej próśb, Rāma pozostaje niechętny i zaczyna opisywać trudy leśnego życia, by ją zniechęcić, przygotowując kolejną wymianę zdań.
Sarga 28
सीतानिवर्तनप्रयत्नः — Rama’s Attempt to Dissuade Sita from Forest Exile
W Sardze 28 Rāma odpowiada na błagania Sīty przekonującym wywodem i początkowo odmawia zabrania jej na wygnanie do lasu. Znany jako dharmajña i dharmavatsala, rozważa prawdziwe trudy araṇyavāsa i ujmuje swoją odmowę jako ochronną rozwagę, a nie odrzucenie. Nakłania Sītę, by pozostała w Ayodhyā i podążała za swoim svadharma, mówiąc, że jej posłuszeństwo przyniesie mu spokój ducha. Rāma następnie przedstawia katalog leśnych przeciwności: przerażające dźwięki natury takie jak wodospady i lwy, dzikie zwierzęta, błotniste rzeki pełne krokodyli, cierniste i bezwodne ścieżki, surowy sen na posłaniach z liści, uregulowane życie na opadłych owocach z postami, odzienie z kory i splecione włosy. Wspomina także rytualne obowiązki wobec bogów, przodków i gości, trzykrotne codzienne ablucje, wedyjskie ofiary z własnoręcznie zebranych kwiatów oraz ciągłe utrapienie z powodu skąpego pożywienia, ciemności, wiatru, głodu, gadów i węży oraz kąsających owadów. Kończy normatywnym osądem, że las jest „bahudoṣatara”, pełen wad i nieodpowiedni dla Sīty. Końcowy wers odnotowuje odmowę Sīty i jej pełną bólu odpowiedź, prowadzącą do jej kontrargumentu w następnym ruchu.
Sarga 29
सीताया वनगमननिश्चयः — Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest
Sarga 29 rozwija się jako przedłużona perswazyjna wymowa, w której Sītā odpowiada na ogłoszenie Rāmy oraz jego domniemowaną odmowę zabrania jej ze sobą do lasu. Rozpoczynając w żalu i łzach, przekształca rzekome „wady” (doṣa) życia leśnego w cnoty, gdy są znoszone wspólnie w wzajemnej miłości i wierności. Sītā argumentuje w oparciu o kilka autorytatywnych podstaw: polecenie starszych i nierozerwalność małżeństwa, rozłąka z mężem jest dla niej jak śmierć; jej bezpieczeństwo leży w obecności Rāmy nawet wobec zagrożeń boskiego porządku; popierana przez śruti ciągłość małżeńska po śmierci, przywołując wedyjską tradycję, że żona ofiarowana wraz z rytualną wodą należy do męża nawet po śmierci; oraz proroczy los, wcześniejsze przepowiednie brāhmana i żebraczki, że będzie mieszkać w lesie, które przyjmuje jako już przeznaczone. Nasila swoją prośbę w ostateczne żądanie, oświadczając, że wybierze truciznę, ogień lub wodę, jeśli zostanie odmówione. Rāma, opanowany i stateczny, nadal nie wyraża zgody na zabranie jej do pustkowia i wielokrotnie pociesza ją, by odwieść ją od tego zamiaru, podczas gdy smutek Sīty jest przedstawiony w żywych obrazach płynących łez. W recenzji południowej powtórzone bloki wersetów (szczególnie w okolicach 2.29.3, 4 i 2.29.17, 18) wzmacniają główne twierdzenia.
Sarga 30
सीताया वनानुगमननिश्चयः — Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest
Sarga 30 rozwija się jako debata na temat małżeńskiego dharmy, przedstawiona jako pocieszenie i kontrargument. Rāma najpierw próbuje odwieść Sītā od dzielenia jego leśnego wygnania, ale Sītā odpowiada z siłą: głosi wyłączną małżeńską oddaność, odrzuca rozłąkę jako nie do zniesienia i przekształca trudy lasu w wygody, gdy są znoszone z nim: kurz jako sandał, trawę jako miękkie łoże, zbierane owoce jako nektar. Jej mowa wznosi się do stanowczej decyzji: śmierć jest lepsza niż porzucenie lub poddanie się wrogim siłom w Ayodhyā. Rozdział następnie się zmienia: Rāma obejmuje ją i uspokaja, wyjaśniając, że jego postępowanie opiera się na synowskim posłuszeństwie i świętości rozkazu ojca. Uczy, że rodzice i guru są widzialną boskością, a służba im jest najowocniejsza. Akceptując Sītā jako swoją sahadharmacāriṇī, kieruje praktycznymi przygotowaniami: rozdaje klejnoty, szaty, łoża, rydwany i inne cenne przedmioty sługom i brāhmaṇom oraz daje jedzenie żebrakom. Sarga kończy się zachwyconym posłuszeństwem Sītā, przekształcając emocjonalny spór w rytualne wyrzeczenie i etyczną gotowość do wygnania.
Sarga 31
लक्ष्मणस्य वनानुगमन-प्रतिज्ञा तथा आयुध-संग्रहः (Lakshmana’s Vow to Follow Rama and the Retrieval of Divine Weapons)
Ta sarga rozwija się jako głęboki dialog o dharmie, gdy wygnanie Ramy do lasu staje się nieuchronne. Lakszmana przybywa wcześnie, słyszy rozmowę Ramy i Sity i, przytłoczony żalem, chwyta się stóp Ramy, składając przysięgę niewzruszonej wierności. Rama kieruje go ku praktycznej etyce: jeśli Lakszmana odejdzie, kto będzie opiekował się i chronił Kausalję i Sumitrę, zwłaszcza w obliczu politycznej niestabilności dworu, Dasaratha zniewolony namiętnością, a Kajkeji przejęła władzę? Rama wychwala służbę starszym i czcigodnym (gurupūjā/vṛddha-sevā) jako cnotę bez równych i prosi Lakszmanę, by pozostał jako obrońca matek. Lakszmana odpowiada rozsądkiem: Bharata, uznając tejas Ramy, będzie czcił Kausalję i Sumitrę; a Kausalja ma niezależne wsparcie (tysiąc wsi), więc jest zabezpieczona materialnie. Oznajmia, że jego dharma wypełnia się w podążaniu za Ramą bez etycznej ułomności, i oferuje praktyczną pomoc na wygnaniu, idąc przodem z bronią, zbierając korzenie i owoce, i pełniąc straż dniem i nocą. Zadowolony, Rama przechodzi od debaty do przygotowań: Lakszmana ma pożegnać przyjaciół, odebrać z domu Wasiszty ofiarowane przez Warunę boskie oręże przechowywane i czczone tam, łuki, pancerze, kołczany z niewyczerpalnymi strzałami i pozłacane miecze, i szybko wrócić. Rozdział kończy się wykonaniem zadania przez Lakszmanę oraz następnym poleceniem Ramy, by wezwać Sujajnę (syna Wasiszty) i innych braminów do rytuałów i rozdania jałmużny przed odejściem, wplatając dānę i właściwą ācārę w podróż wygnania.
Sarga 32
द्वात्रिंशस्सर्गः — Gifts to Suyajna and the Brahmins; Trijata’s Petition and Rama’s Charity
Sarga 32 przedstawia redystrybucję bogactwa przez Ramę przed wygnaniem jako rytualne urzeczywistnienie dharmy. Na pomyślne polecenie Ramy, Lakszmana udaje się do domu Sujadźni, bramina znającego Wedy, i zaprasza go do rezydencji Ramy; Rama i Sita przyjmują go z czcią i okrążeniem, oddając mu cześć jak świętemu ogniowi. Sita formalnie ofiarowuje swoje ozdoby i wartościowe przedmioty domowe domostwu Sujadźni, a Rama dodaje wielkie dary, w tym słonie. Rama następnie kieruje Lakszmanę, aby uczcił wybitnych braminów takich jak Agastja i Kausika, nauczycieli Taittirīja, którzy służą Kausali, długoletnich sług takich jak woźnica Citraratha, oraz grupy studentów wedyjskich (Kaṭha, Kalāpa, braminałów z pasami). Określa dary krów, wozów wypełnionych klejnotami, byków, szat, rydwanów i sług, a Lakszmana rozdaje bogactwo „jak Kubera”. Rama nakazuje również strzec pałaców do jego powrotu i kazać wynieść skarbiec dla osób zależnych i ubogich. Epizod kończy się ubogim braminem Tridźatą (Gārgja): namawiany przez żonę, by szukać pomocy, jest żartobliwie poddawany próbie przez Ramę, poproszony, by rzucił swą laskę, by oznaczyć zakres daru krów, następnie pocieszony, przypomniany, że bogactwo Ramy jest przeznaczone dla braminów, i w pełni zadowolony, tak że żaden bramin, sługa, ubogi ani żebrak nie pozostaje niezaspokojony.
Sarga 33
त्रयस्त्रिंशः सर्गः — Civic Lament and Rama’s Dutiful Approach to Daśaratha
W tej sardze Rāma i Lakṣmaṇa, w towarzystwie Sīty, rozdają jałmużnę braminom, a następnie udają się spotkać z Daśarathą, przedstawiając nadchodzące wygnanie jako czyn dokonany z należną rytualną właściwością i społecznym obowiązkiem. Sīta wkłada girlandy na broń braci, gest domowy, a zarazem święty, który przemienia oręż w narzędzia dharmy, a nie podboju. Ulice są tak zatłoczone, że obywatele wchodzą na dachy i oglądają niepokojące odwrócenie królewskiego protokołu: Rāma idzie pieszo bez królewskiego parasola. Opłakują to i protestują: Daśaratha musi być „opętany”, by mówić o banicji; król nie powinien wygnać ukochanego syna, zwłaszcza takiego, którego postępowanie „podbiło świat”. Wysławiają ṣaḍguṇy Rāmy: niekrzywdzenie, współczucie, mądrość, dobre prowadzenie się, powściągliwość i samokontrolę, ogłaszając go istotą dharmy, „korzeniem” ludzkości, z którego społeczeństwo jest gałęziami i owocami. Ich żal zamienia się w obrazy natury: istoty wodne w suszy, drzewo ścięte u korzenia, a ich lojalność wznosi się do gotowości opuszczenia domu i podążania za Rāmą do lasu, nawet wyobrażając sobie wymianę miasta i dziczy jako krajobrazów moralnych. Rāma słyszy te głosy, lecz pozostaje niewzruszony; wchodzi do pałacu, widzi przygnębionego Sumantrę i poleca mu ogłosić jego przybycie królowi, zachowując spokój i obowiązkową stanowczość.
Sarga 34
रामदर्शनार्थं दारानयनम् — The Queens Summoned; Rama’s Leave-Taking and Dasaratha’s Collapse
Ta sarga przedstawia ściśle uporządkowaną scenę pałacową, która przekształca się w kryzys ducha. Rāma poleca Sumantrowi poinformować Daśarathę o swoim przybyciu. Wchodząc, Sumantra zastaje króla wyczerpanego żalem, przedstawionego poprzez warstwowe porównania: zaćmione słońce, ogień przykryty popiołem, wyschnięta sadzawka. Na królewski rozkaz wzywa królowe; Kausalyā przybywa z licznym orszakiem, czyniąc wspólną żałobę pałacu widoczną. Gdy królowe przybywają, Daśaratha rozkazuje sprowadzić Rāmę. Widząc Rāmę zbliżającego się ze złożonymi dłońmi, król wstaje, rzuca się naprzód i traci przytomność, zanim do niego dotrze; pałac wypełnia się lamentem kobiet i brzękiem ozdób. Rāma, Lakṣmaṇa i Sītā podnoszą go na łoże; gdy odzyskuje przytomność, Rāma formalnie prosi o pozwolenie na wyjazd do Daṇḍakāraṇya i zezwolenie, by Lakṣmaṇa i Sītā mu towarzyszyli. Związany "sznurem prawdy" i naciskany przez Kaikeyī, Daśaratha proponuje zamiast tego, by Rāma objął tron, mając nadzieję uniknąć przysięgi. Rāma odmawia, potwierdzając satyę, wyrzekając się królestwa i przyjemności, i nalegając na całkowite wypełnienie darów: Bharata musi otrzymać królestwo. Daśaratha waha się między błogosławieństwem a błaganiem o zwłokę, prosząc o przynajmniej jedną noc pobytu. Rāma oświadcza, że ojciec jest boski nawet dla bogów, że jego postanowienie się nie zmieni, i że powróci po czternastu latach. Sarga kończy się ponownym przytłoczeniem Daśarathy: obejmuje Rāmę i traci przytomność; królowe (z wyjątkiem Kaikeyī), a nawet Sumantra mdleją wśród powszechnego lamentu.
Sarga 35
सुमन्त्रस्य कैकेयी-निन्दा (Sumantra’s Reproof of Kaikeyi in the Royal Assembly)
Sarga 35 przedstawia żarliwą interwencję Sumantry w królewskim zgromadzeniu, gdy dostrzega on zamiar Daśarathy i stawia czoła nieustępliwej żądaniu Kaikeyī banicji Rāmy. Rozpoczyna się od cielesnych oznak gniewu i żalu, potrząsania głową, powtarzających się westchnień, zaciśniętych dłoni i zgrzytania zębami, po czym następuje trwająca naganą, przyrównana do „strzał słów” i „mowy jak piorun”. Sumantra argumentuje, że jeśli Kaikeyī nalega, Bharata może rządzić, jednak królestwo i cnotliwi, bramini i sādhu, opuszczą ją, a parivāda (publiczna nagana) rozprzestrzeni się, jeśli Rāma zostanie wygnany do lasu. Posługuje się przysłowiem i porównaniem, ścinanie mango i sadzenie nimby; mleko nie może go osłodzić, ani miód nie płynie z nimby, by potępić dziedziczoną naturę i ostrzec przed przekraczaniem granic przyzwoitości (amaryādā). Krótka opowieść o pochodzeniu, dotycząca ojca Kaikeyī, który otrzymał dar rozumienia głosów zwierząt, zostaje przywołana, by ująć jej upór i jego konsekwencje. Następnie zwraca się ku radzie: przyjąć słowo króla, poprzeć wolę męża i intronizować Rāmę, najstarszego, hojnego, zdolnego, obowiązkowego opiekuna, by Daśaratha mógł później przejść na emeryturę zgodnie ze starożytnym zwyczajem. Sarga kończy się Kaikeyī pozornie niewzruszoną, co podkreśla ograniczenia perswazji w obliczu kryzysu dharmy.
Sarga 36
अयोध्याकाण्डे षट्त्रिंशः सर्गः — Daśaratha’s orders for Rama’s escort; Kaikeyi’s fear; the Asamañjasa precedent
Sarga 36 pogłębia kryzys koronacyjny do poziomu konfrontacji proceduralnej i moralnej. Daśaratha, „dręczony przez obietnicę”, płacze i wielokrotnie zwraca się do Sumanty, wydając szczegółowe rozkazy wyposażenia Rāmy do podróży do lasu: czterostopniowa armia z kosztownościami, sługami, wozami, bronią, przewodnikami leśnymi i myśliwymi, a nawet spichlerz i skarbiec mają mu towarzyszyć. Następnie uwaga kieruje się ku Kaikeyī. Gdy król mówi, strach ją ogarnia i głos jej się łamie; argumentuje, że Bharata nie przyjmie królestwa opróżnionego z ludzi i dobrobytu. Daśaratha potępia jej okrucieństwo, lecz Kaikeyī naciska dalej, przywołując dynastyczny precedens, wykluczenie przez Sagarę jego najstarszego syna Asamañjasy. Sędziwy minister, Siddhārtha, kontrargumentuje, opowiadając o zbrodniach Asamañjasy na dzieciach obywateli i rzuca Kaikeyī wyzwanie, by wskazała jakąś rzeczywistą winę Rāmy; w przeciwnym razie wygnanie byłoby adharmą, która mogłaby spalić nawet blask Indry. Sarga kończy się pełnym żalu wyrzutem Daśarathy wobec „nikczemnej ścieżki” Kaikeyī i jego oświadczeniem, że podąży za Rāmą, porzucając królestwo i bogactwo, pozostawiając Kaikeyī, by „rozkoszowała się” rządami z Bharatą, słowa ciężkie od moralnej ironii i rozpaczy.
Sarga 37
अयोध्याकाण्डे सर्गः ३७ — चीरधारणं, सीतासंकल्पः, वसिष्ठोपदेशः (Bark-Robe Episode and Vasistha’s Admonition)
Sarga 37 czyni wygnanie widzialnie rzeczywistym poprzez rytualny akt przywdziewania odzieży z kory drzewnej (cīra), co oznacza przejście od życia królewskiego do dyscypliny ascetycznej. Po wysłuchaniu rady ministrów Rāma przemawia do Daśarathy z wypracowaną pokorą (vinaya), oświadczając, że wyrzekł się przyjemności i przywiązań, a zatem nie potrzebuje ani naśladowców, ani militarnego splendoru; prosi jedynie o niezbędne minimum do życia w lesie. Kaikeyī, nie wstydząc się przed nikim, przynosi szaty z kory i rozkazuje ich założenie. Rāma i Lakṣmaṇa zdejmują swoje szlachetne ubrania i przywdziewają strój ascetyczny. Sītā, wciąż w jedwabiach, cofa się z przerażeniem; Kaikeyī daje jej odzież z włókna kuśa, a Sītā, łkając i zawstydzona, próbuje ją założyć, lecz nie wie jak, pytając, jak leśni mędrcy radzą sobie z takim ubiorem. Sam Rāma przypina korę na jej jedwabiu, a kobiety z pałacu płaczą i błagają, by Sītā nie była zmuszana do leśnych trudów. Gdy narzekania trwają, Vasiṣṭha interweniuje, ganiąc Kaikeyī za nieprzyzwoitość i oszustwo. Twierdzi, że Sītā nie musi wyruszać, a nawet proponuje ją jako godną objęcia tronu Rāmy, ostrzegając, że jeśli Sītā zostanie zmuszona, miasto i królestwo podążą za Rāmą, zostawiając Kaikeyī rządzenie opustoszałą krainą. Jednak mimo autorytatywnej rady Vasiṣṭhy, Sītā pozostaje niezłomna, zdecydowana służyć swemu umiłowanemu mężowi, potwierdzając dharmę małżeńskiej solidarności i wybranej ascezy.
Sarga 38
अयोध्याकाण्डे अष्टत्रिंशः सर्गः — Sita in Bark Garments; Public Outcry and Dasaratha’s Lament
Ta sarga ukazuje moment wygnania pod okiem publicznym oraz upadek ojca. Widząc Sītę w odzieniu z kory, choć jest ona „chroniona” przez swego męża, obywatele wołają przeciwko Daśarathie, przekształcając prywatną decyzję pałacową w publiczne oskarżenie moralne. Ten zgiełk wstrząsa wewnętrznym spokojem króla i łamie jego wiarę w życie i prawość. Daśaratha następnie konfrontuje się z Kaikeyī z coraz bardziej stanowczym rozumowaniem etycznym: Sītā, córka Janaki, nikogo nie skrzywdziła i nie powinna być zmuszana do noszenia stroju ascety; jeśli musi udać się z Rāmą, niech zabierze ozdoby i niezbędne rzeczy, gdyż jego pierwotna obietnica nie jest tym samym co obecne okrucieństwo. Pyta, jaki występek popełniła Sītā i potępia dodanie dalszych haniebnych czynów ponad wygnanie Rāmy; przytłoczony żalem pada na ziemię. Gdy Rāma przygotowuje się do odejścia, odwraca się, by udzielić rady ojcu: czcij i opiekuj się Kauśalyā, starą, sławną i nie czyniącą królowi wyrzutów, aby mogła przetrwać rozłąkę i nie została pochłonięta przez smutek po synu. Tak rozdział zestawia sąd społeczny, królewską dharmę między przysięgą a współczuciem oraz synowskie napomnienie, by chronić tych, którzy pozostają.
Sarga 39
एकोनचत्वारिंशः सर्गः — Dasaratha’s Lament, Sumantra’s Commission, and Sita’s Vow of Marital Dharma
W Sardze 39, po tym jak Rama ukazuje się w szatach ascety, Dasaratha i królowe upadają przejęci żalem. Król, przytłoczony cierpieniem, nie potrafi spojrzeć na Ramę ani odpowiedzieć; gdy odzyskuje nieco opanowania, opłakuje karmiczną przyczynowość i cierpienie zrodzone z intryg Kaikeji. Następnie poleca Sumantrze przygotować gotowy do podróży rydwan z najpiękniejszymi końmi i odprowadzić Ramę poza granice miasta. Narracja zwraca się ku procedurom dworskim, gdy król wzywa skarbnika, by zaopatrzyć Sitę na czas pobytu w lesie. Przynoszono ozdoby i szaty, a Sita została przedstawiona jako promiennie przyozdobiona, rozświetlająca pałac niczym świt. Następuje centralny dialog między Kausalją a Sitą: Kausalja naucza ortodoksyjnej dharmy małżeńskiej wierności i przestrzega przed opuszczaniem męża w nieszczęściu. Ze złożonymi dłońmi Sita odrzuca jakiekolwiek porównanie z niestałym postępowaniem i potwierdza, że mąż jest dla kobiety daivatem, bóstwem. Rama pociesza Kausalję, podkreśla ustalony termin wygnania, czternaście lat, i prosi o wybaczenie wszystkich królowych za wszelkie niezamierzone surowości. Pałac, niegdyś rozbrzmiewający muzyką, napełnia się zbiorowym lamentem, oznaczając przemianę Ajodhji od oczekiwania na koronację do zrytualizowanej żałoby.
Sarga 40
प्रयाणवर्णनम् (Departure from Ayodhya; Civic Lament and the Chariot’s Urgency)
Sarga 40 przedstawia odjazd zarówno w formie rytuału, jak i głębokiego emocjonalnie wydarzenia. Rāma, Sītā i Lakṣmaṇa ze złożonymi dłońmi dotykają stóp króla i obchodzą go dookoła, dopełniając świętego pożegnania wśród żałoby. Rāma następnie składa pokłon Kauśalyā; Lakṣmaṇa czyni to samo, oddając cześć zarówno Kauśalyā, jak i swojej matce Sumitrā. Rada Sumitrā ujmuje życie w lesie jako kontynuację królewskiej dharmy: Lakṣmaṇa ma uważać Rāmę za ojca (Daśarathę), Sītā za matkę, a las za Ayodhyā, etyczny porządek dla wygnania. Sumantra z dworską pokorą nakłania Rāmę, by wsiadł do rydwanu, i podkreśla, że licznik czternastu lat już ruszył. Daśaratha dostarcza odzienie, ozdoby oraz zapas broni i ochronnego rynsztunku umieszczonego w rydwanie. Gdy rydwan rusza, ludzie Ayodhyā pędzą za nim, czepiając się boków i błagając o powolną jazdę, by oblicze Rāmy pozostało w zasięgu wzroku; dzwonki, konie i słonie razem dają głos wspólnemu cierpieniu miasta. Daśaratha upada, jego duch zaćmiony jak pełnia księżyca pod Rāhu; obywatele wołają, a Kauśalyā biegnie za rydwanem. Rāma, nie mogąc znieść cierpienia rodziców, ogląda się wielokrotnie, lecz ponagla woźnicę, by jechał szybko. Uwięziony między sprzecznymi rozkazami, „zostań” od króla i „jedź” od Rāmy, Sumantra słucha Rāmy i później odpowiada na wyrzuty, mówiąc, że nie słyszał, ponieważ przedłużanie męki uchodzi za godne nagany. Sarga kończy się ministrami radzącymi królowi, by nie podążał zbyt daleko za tymi, których pragnie powrotu, podczas gdy Daśaratha, zlany potem i przepełniony żalem, stoi wpatrzony za syniem.
Sarga 41
अयोध्यायाः शोकप्रकम्पः (Ayodhya’s Tremor of Grief and Omens)
Sarga 41 przedstawia natychmiastowe społeczne i kosmiczne reperkusje odejścia Rāmy. Gdy Rāma odchodzi ze złożonymi dłońmi w geście czci, z wewnętrznych komnat pałacu wznoszą się okrzyki rozpaczy. Daśaratha, już oparzony bolesnym rozstaniem, słyszy lament i pogrąża się jeszcze głębiej w udręce. Żałoba rozprzestrzenia się z pałacu na całą Ayodhyę: ognie agnihotra nie są już rozpalane, gotowanie w domach ustaje, a codzienne obowiązki upadają. Smutek objawia się nawet u zwierząt: słonie upuszczają jedzenie, krowy odmawiają karmienia młodych, a więzi społeczne słabną, gdy umysły wszystkich skupiają się tylko na Rāmie. Gęsty katalog złowróżbnych znaków następuje potem: gwiazdy tracą blask, planety przygasają, Viśākhā pojawia się spowita dymem, a groźne grahas gromadzą się przy Księżycu; strony świata zdają się owinięte ciemnością. Obraz ten osiąga punkt kulminacyjny w Ayodhyē „drżącej” jak świat pozbawiony Indry, ukazując polityczno-teologiczną pustkę stworzoną przez nieobecność prawowitego obrońcy i przedstawiając osobisty smutek jako zakłócenie dharmy na skalę kosmiczną.
Sarga 42
द्विचत्वारिंशः सर्गः — दशरथस्य शोक-विलापः तथा कौशल्यागृह-प्रवेशः (Dasaratha’s Lament and Return to Kausalya’s Apartments)
Ta sarga przedstawia bezpośrednie następstwa odejścia Ramy. Król Dasaratha nie odrywa wzroku od oddalającego się rydwanu; dopóki widoczny jest obłok kurzu, nie potrafi spojrzeć w inną stronę, a gdy nawet kurz znika, pada na ziemię z żalu. Kausalya podnosi pokrytego kurzem króla i prowadzi go z powrotem do pałacu. Jego skrucha wybucha poprzez prawniczo-religijne porównania - płonie jakby był winny zabójstwa bramina lub jakby dotykał ognia - a blask jego twarzy blednie jak zaćmione słońce. Opłakuje, że pozostały tylko ślady kopyt, podczas gdy Rama nie jest już widoczny, i wyobraża sobie księcia, przyzwyczajonego niegdyś do pasty sandałowej i poduszek, teraz śpiącego u korzenia drzewa z drewnem lub kamieniem jako poduszką. Jego smutek rozciąga się na Sitę, nieznajomą z lasem i bojącą się ryków dzikich zwierząt. W ostrym zerwaniu etycznym odrzuca Kaikeyi, wzbraniając się przed jej dotykiem i nawet wyrzekając się więzi małżeńskiej, oraz wypowiada gorzkie życzenie dotyczące ofiar pogrzebowych Bharaty. Otoczony przez obywateli, wchodzi do złowieszczo cichej Ajodhji i do pałacu opróżnionego z Ramy, Sity i Lakszmany. Z zadyszonym głosem prosi sługi, by zabrały go do Kausalyi, jego jedynej pociechy. O północy, w nocy podobnej do śmierci, wyznaje, że jego wzrok wciąż podąża za Ramą i nie widzi wyraźnie Kausalyi; ona siedzi obok niego, wzdychając i opłakując.
Sarga 43
कौशल्याविलापः — Kausalya’s Lament and the Vision of Rama’s Return
W Sardze 43 Kauśalyā, przytłoczona żalem, przemawia do Daśarathy, gdy ten leży wyczerpany na ciele i duchu. Odczytuje postępowanie Kaikeyī poprzez wężową symbolikę: kręty ruch, wypuszczony jad oraz niebezpieczeństwo wroga mieszkającego wewnątrz domu, przekształcając polityczną krzywdę w moralne i symboliczne zagrożenie dla dharmy. Jej wyrzut przeradza się w pełną niepokoju wizję przyszłości, gdy wyobraża sobie Rāmę, Sītę i Lakṣmaṇę wchodzących do lasu, nieprzyzwyczajonych do trudów, pozbawionych królewskich wygód i zmuszonych żyć z owoców i korzeni. Rozdział gromadzi się wokół powtarzającego się refrenu „kiedy...?”, który wyraża tęsknotę za powrotem: Ayodhyā radująca się z podniesionymi sztandarami, tłumy rozrzucające prażone ziarno wzdłuż królewskiej drogi, a bracia wchodzący z bronią i pomyślnymi ozdobami. Matczyna tęsknota Kauśalyī osiąga punkt kulminacyjny w nadziei, że Rāma powróci w sposób zabawny, jak małe dziecko, co kontrastuje z jej obecnym rozpaczą. W końcu wyraża karmiczną samokrytykę: występek w poprzednim życiu przeciwko krowom i cielętom, i stwierdza, że życie jest ledwo do zniesienia bez widoku jej jedynego syna; żal jest pochłaniającym ogniem, jak letnie słońce palące ziemię.
Sarga 44
सुमित्रोपदेशः — Sumitra’s Consolation to Kausalya
W Sardze 44 królowa Sumitrā pociesza zasmuconą Kausalyā po odejściu Rāmy na wygnanie do lasu. Poucza, że lament jest zbędny, gdyż Rāma jest niezachwiany w dharmie i wypełnia prawdziwą przysięgę Daśarathy; mędrcy przez prawe postępowanie zyskują zasługę i jej owoc nawet po śmierci (pretya-phala). Sumitrā umacnia Kausalyā wielowarstwowymi zapewnieniami: Lakṣmaṇa towarzyszy Rāmie w szlachetnym oddaniu, uzbrojony i gotów go chronić; a Sītā świadomie wybrała dzielenie trudu. Przywołuje dalej kosmiczne obrazy, jakby sama natura, powiew wiatru, księżyc i słońce, miały służyć Rāmie. Następnie potwierdza niezwyciężność Rāmy i jego słuszny los: boskie oręże otrzymane od Viśvāmitry, wrogów zniszczonych w zasięgu jego strzał, oraz pewność jego powrotu i koronacji. Wielokrotnie przywołuje scenę spotkania, Rāma kłaniający się u stóp Kausalyī, łzy smutku zamieniające się w łzy radości, aż żal Kausalyī rozprasza się natychmiast, jak nikła jesienna chmura.
Sarga 45
अयोध्यावासिजनानुरागः — The People and Brahmins Follow Rama toward Exile
Sarga 45 przedstawia reakcję ludu i społeczności rytualnej na odejście Rāmy na wygnanie leśne. Mieszkańcy Ayodhyi pozostają niezachwianie oddani i podążają za jego rydwanem, nawet gdy orszak królewski i przyjaciele próbują siłą ich odwieść. Z ojcowską czułością Rāma zwraca się do nich, kieruje ich lojalność ku Bharacie i nakłania do posłuszeństwa królewskiemu rozkazowi, ucząc, że stabilność miasta jest sama w sobie obowiązkiem dharmy. Jednak tęsknota poddanych za królowaniem Rāmy jedynie pogłębia się z powodu jego niezachwianej prawości. Starożytni bramini, starsi mądrością, wiekiem i mocą duchową, lamentują z oddali, a nawet błagają konie, by zawróciły, nalegając, że ten o oczyszczonej determinacji powinien być niesiony ku miastu, nie ku lasowi. Poruszony współczuciem, Rāma zsiada z rydwanu i idzie pieszo z Sītā i Lakṣmaṇą, aby bramini nie zostali w tyle. Bramini oświadczają, że cały porządek bramiński podąża za nim, niosąc święte ognie na ramionach; oferują cień parasolami zdobytymi przez rytuał Vajapeya i nalegają, że ich postanowienie jest stałe, jeśli Rāma zaniedbuje dharmę, co pozostaje ze ścieżki prawości? Błagają o jego powrót, przywołując niedokończone ofiary i oddanie wszystkich istot, nawet drzew i ptaków. Rzeka Tamasā jawi się, jakby symbolicznie go powstrzymując, podczas gdy Sumantra troszczy się o konie na jej brzegach, wyznaczając progową pauzę między miastem a lasem.
Sarga 46
तमसातीरवासः — Night on the Bank of the Tamasa and the Stratagem to Elude the Citizens
Sarga 46 przedstawia pierwszą noc wygnania jako zdyscyplinowaną, starannie kierowaną wędrówkę z miasta w głąb puszczy. Rāma odpoczywa na urokliwym brzegu Tamasy, spokojnie udziela instrukcji Lakṣmaṇie i wybiera ascezę, żywiąc się samą wodą mimo dostępności leśnego pożywienia, okazując dobrowolne powstrzymanie się raczej niż zwykłe pozbawienie. Sumantra troszczy się o konie, odprawia poranną i wieczorną sandhyā-upāsanā oraz przygotowuje posłanie z liści nad rzeką; Rāma śpi z Sītą i Lakṣmaṇą, podczas gdy Lakṣmaṇa czuwa, wychwalając cnoty Rāmy przed Sumantrą aż do wschodu słońca. O świcie Rāma widzi obywateli śpiących pod drzewami i rozumie, że ich wierność może stać się postanowieniem szkodzącym im samym. Głosi zasadę rājydharmy: poddani powinni być uwolnieni od cierpienia, a nie obciążeni nieszczęściem księcia. Dlatego proponuje odejście, gdy oni śpią, i aby zapobiec pościgowi, nakazuje Sumantrze krótko jechać na północ, a potem zawrócić, myląc paurāḥ. Orszak wsiada na zaprzężony rydwan, przekazuje bystrą, wirującą Tamasa i dociera do pomyślnej „bezkolcowej” drogi w stronę tapo-vana, oznaczając wygnanie jako zarówno moralny wybór, jak i celową operację.
Sarga 47
अयोध्यायाः पौरविलापः (Lament of the Citizens of Ayodhya on Rama’s Absence)
O świcie mieszkańcy Ajodhji uświadamiają sobie, że Rama nie jest już w zasięgu wzroku, i ich umysły oraz serca ogarnia niedowład; żal ukazany jest jako utrata sprawczości, a nawet zdolności rozpoznawania. Szukają go w każdym kierunku, potępiają sen, który przyćmił ich świadomość, i wznoszą zbiorową skargę: Rama był dla nich ojcowskim opiekunem, a wraz z jego odejściem życie wydaje się pozbawione celu. Ich mowa nasila się do skrajnych postanowień - śmierci lub samospalenia - jako egzystencjalnej konsekwencji rozłąki z moralnym centrum miasta. Próbują podążać śladami rydwanu, idą krótki dystans, po czym tracą drogę; zniknięcie ścieżki rydwanu staje się namacalnym znakiem przeszkody losu. Wyczerpani wracają do Ajodhji, z trudem wchodzą do swoich bogatych domów i, przytłoczeni smutkiem, nie rozpoznają nawet własnych bliskich. Sarga kończy się warstwowymi porównaniami: Ajodhja bez Ramy jest jak rzeka opróżniona z węży przez Garudę, jak niebo bezksiężycowe i jak ocean bez wody - poetyckie obrazy, które przedstawiają polityczną nieobecność jako kosmiczne zubożenie.
Sarga 48
अयोध्यायाः शोकवर्णनम् (Ayodhya’s Lament and Civic Desolation)
Sarga 48 ukazuje Ajodhję po tym, jak obywatele podążyli za Ramą, a następnie powrócili. Ludzie są przedstawieni jako oślepieni przez łzy i tęskniący za śmiercią, jakby samo ich tchnienie życia odchodziło. Życie domowe upada: gospodarstwa domowe płaczą, kobiety strofują swoich mężów ostrymi słowami, a zwykłe oznaki pomyślności, handel, gotowanie, uroczystości, nawet radość z narodzin dziecka, tracą wszelki sens. Jednocześnie tekst wychwala tych, którzy idą z Ramą, Lakszmanę wraz z Sitą, i wyobraża samą naturę jako gościnną krainę. Lasy, rzeki, góry, kwitnące drzewa i wodospady będą „czcić” Ramę jak ukochanego gościa, oferując niesezonowe kwiaty i czyste wody. Kobiety proponują podział służby, kobiety dla Sity, mężczyźni dla Ramy, aby wygnanie stało się poruszającą się wspólnotą opieki. Rozdział zwraca się następnie ku polityce: obywatele potępiają niesprawiedliwe rządy Kajkeji, przewidują ruinę królestwa bez przywódcy i antycypują śmierć Dasarathy oraz następującą po niej lamentację. Cnoty Ramy są zebrane w skoncentrowanym panegiryku. Gdy zapada wieczór, rytualne ognie i recytacja pism ustają, targi się zamykają, a Ajodhja jawi się bezgwiezdna, zaciemniona i pomniejszona jak ocean o zmniejszonych wodach, miejski obraz dharmicznego wyczerpania.
Sarga 49
एकोनपञ्चाशः सर्गः (Sarga 49): Rāma’s Night Journey Beyond Kosala and the Charioteer Address
Ta sarga opisuje szybką podróż Rāmy w ostatnich godzinach nocy, gdy przypomina sobie rozkaz Daśarathy i podtrzymuje wygnanie jako świadomie zachowywaną przysięgę dharmy, nie jedynie przesiedlenie. O świcie, po oddaniu czci pomyślnej porannej sandhyā, dociera i przekracza granice Kosali, słysząc, jak wieśniacy potępiają decyzję Daśarathy podyktowaną namiętnością oraz naruszenie etykiety przez Kaikeyī, publiczne głosy stanowiące zewnętrzną ocenę moralną domu królewskiego. Następnie narracja zwraca się ku trasie: Rāma przekracza świętą rzekę Vedāśruti i kieruje się na południe w stronę ćwiartki związanej z Agastyą. Po długiej podróży przekracza chłodnowodną Gomati, o bagnistych brzegach, gdzie pasą się bydło, a potem Syandikā, rozbrzmiewającą głosami pawii i łabędzi. Rāma pokazuje Sītā rozległe ziemie tradycyjnie związane z nadaniem Manu dla Ikṣvāku, wplatając geografię polityczną w pamięć dynastyczną. Wielokrotnie zwracając się do woźnicy jako „sūta”, przemawia słodkim, łabędzim tonem (haṃsamattasvara), tęskni za powrotem do kwitnących gajów Sarayū i rozmyśla o polowaniu jako rozrywce kṣatrii i królewskich mędrców, przyjemnej, lecz nie będącej jego głównym pragnieniem, tym samym równoważąc kulturę wojownika z samopowstrzymaniem.
Sarga 50
गङ्गादर्शनम् तथा गुहसमागमः (Vision of the Gaṅgā and Meeting with Guha)
W Sardze 50, po opuszczeniu kwitnących ziem Kosali, Rāma odwraca się w stronę Ajodhji i żegna się z miastem oraz jej bóstwami opiekuńczymi. Ludzie opłakują go, gdy odchodzi, dopóki nie znika im z oczu. Narracja wychwala następnie pomyślny porządek Kosali: jej znaki rytualne (jūpa, czaitja), obfite rolnictwo, bezpieczne życie obywatelskie oraz wszechobecny dźwięk recytacji wedyjskiej, ukazując dobre rządy jako podtrzymującą świętą kulturę. Rāma następnie ogląda świętą Gaṅgā, ozdobioną warstwowymi porównaniami i jej kosmicznym rodowodem: wypływającą ze stopy Wiśnu, niesioną w dżata Śiwy i sprowadzoną na ziemię przez tapas Bhagirathy, wyznaczającą próg przed dziczą. Docierając do Śrngiberapury, rozbija obóz pod drzewem ingudi; Guha, król Niṣadów i drogi sojusznik, przybywa z gościnnością i oferuje swoje królestwo. Rāma odmawia darów zgodnie z dyscypliną ascetyczną, prosząc jedynie o paszę i wodę dla koni Daśarathy, podczas gdy Guha czuwa przez całą noc, ucieleśniając przyjaźń, powściągliwość i ochronny obowiązek.
Sarga 51
अयोध्याकाण्डे एकपञ्चाशः सर्गः — Guha’s Vigil and Lakṣmaṇa’s Lament (Night on the riverbank)
Sarga 51 rozgrywa się jako noc na brzegu rzeki w obozie wygnańców, gdzie ochrona spotyka się z żalem. Poruszony bezsenną czujnością Lakṣmaṇy dla bezpieczeństwa Rāmy, Guha oferuje przygotowane łoże i ślubuje zbrojną ochronę wraz ze swymi krewnymi, przedstawiając przyjaźń (sauhṛda) jako obowiązek zgodny z dharmą. Lakṣmaṇa odmawia pocieszenia. Oświadcza, że nikt nie jest mu droższy niż Rāma, i że gdy Rāma śpi na trawie z Sītą, sen i światowe przyjemności są dla niego niemożliwe. Rozdział zwraca się następnie ku lamentowi i przeczuciu: Lakṣmaṇa przewiduje śmierć Daśarathy z powodu niespełnionego pragnienia koronacji, przewiduje upadek Kauśalyi i wyobraża sobie, że dźwięki miejskie Ayodhyi milkną pod ciężarem wyczerpania i żałoby. Krótkie przywołanie świątecznej prosperity miasta potęguje tragedię poprzez kontrast idealnego porządku z nadchodzącym osieroceniem. Noc mija, a Lakṣmaṇa wciąż opłakuje; Guha, słysząc prawdomówny opis wypowiedziany dla dobra ludzi, również płacze, przyjaźń staje się kanałem dla wspólnego smutku i dharmicznej solidarności.
Sarga 52
गङ्गातरणम्, सुमन्त्र-प्रतिनिवर्तनम्, जटाधारणम् (Crossing the Gaṅgā; Sumantra’s Return; Adoption of Ascetic Signs)
W Sardze 52 o świcie Rāma wznawia podróż ku świętej Gaṅgā, kierując Lakṣmaṇą, Sītā i sługami z jasnym rozkazem. Z współczującą stanowczością oddala Sumantrę, nakazując mu służyć Daśarathie bez zaniedbania i ustabilizować sukcesję dworu poprzez wezwanie Bharaty i zapewnienie uczciwego postępowania wobec wszystkich królowych, a nade wszystko czci dla Kauśalyi. Żałoba Sumantry staje się znakiem nadchodzącego cierpienia miasta na widok pustego rydwanu. Błaga o pozwolenie towarzyszenia wygnańcom, a nawet grozi samospaleniem, lecz Rāma powstrzymuje go rozsądnym rzemiosłem państwowym, mówiąc, że Kaikeyī musi zostać przekonana, że wygnanie rzeczywiście jest wykonywane. Guha dostarcza łódź. Szukając życia odpowiedniego dla pustelni, Rāma przyjmuje znaki ascetyczne, zaplatając włosy w jaṭā mleczkiem banianu, a Lakṣmaṇa czyni to samo. Przekraczają szybko płynącą Gaṅgę; Sītā składa formalną modlitwę-ślub do rzeki, obiecując przyszłą cześć po bezpiecznym powrocie. Docierając do południowego brzegu, Rāma ustala porządek ochronny dla podróży przez las: Lakṣmaṇa z przodu, Sītā pośrodku, Rāma z tyłu, ukazując zdyscyplinowaną etykę dziczy i wzajemną opiekę.
Sarga 53
पञ्चाशत्तमः सर्गः (Sarga 53) — Rāma’s Lament, Vigil for Sītā, and Lakṣmaṇa’s Consolation
Ta sarga przedstawia pierwszą noc wygnania poza osiedlone tereny jako rytualne przejście i próbę dharmy. Docierając do drzewa, Rāma wykonuje zachodnie rytuały sandhyā i nakazuje Lakṣmaṇie pełnić nocną wartę, gdyż bezpieczeństwo i dobrobyt Sīty zależą od ich czujności. Choć godny królewskiego komfortu, Rāma kładzie się na ziemi i rozmyśla o Ayodhyā, cierpieniu Daśarathy, ambicji Kaikeyī i politycznej przyszłości, w której Bharata może rządzić jako jedyny władca. Rāma następnie udaje lekcję królowania: gdy kāma (pożądanie) przeważa nad arthą i dharmą, król porzucający prawość dla przyjemności upada szybko, jak widać w obecnym upadku Daśarathy. Jego lament zwraca się do wnętrza, niepokój o Kauśalyā i Sumitrā, sugestia, by Lakṣmaṇa powrócił chronić matki, i skrucha za sprawienie Kauśalyā bólu w chwili spełnienia. Dyskurs kończy się etyką powściągliwości: choć oświadcza, że mógłby podbić Ayodhyā i ziemię swoimi strzałami, Rāma odrzuca bezcelowe okazywanie siły i odmawia koronacji ze strachu przed adharmą i troski o tamten świat. Gdy zapada w milczeniu w łzach, Lakṣmaṇa odpowiada wiernością i zachętą, mówiąc, że Ayodhyā jest bezksiężycowa bez Rāmy i że ani on, ani Sītā nie mogą żyć bez niego. Troje odpoczywa na przygotowanym łożu pod nyagrodhą (banianem), a Rāma akceptuje postanowienie Lakṣmaṇy dzielenia pełnego leśnego terminu zgodnie z leśną dharmą; w pustym lesie bracia pozostają bez strachu, jak lwy.
Sarga 54
भरद्वाजाश्रमप्राप्तिः — Arrival at Bharadvāja’s Hermitage and Counsel toward Citrakūṭa
Sarga 54 przechodzi od podróży do świętej rozmowy w Prayāga, miejscu połączenia rzek Gaṅgā i Yamunā. Po pomyślnej nocy pod wielkim drzewem Rāma, Sītā i Lakṣmaṇa przekraczają rozległy las w stronę sangam, podziwiając nieznane i zachwycające krajobrazy. Widząc dym ofiarny, wnioskują o pobliskiej osadzie ascetów i wieczorem docierają do āśramy mędrca Bharadvāja. Czekają z szacunkiem w oddali, następnie wchodzą i kłaniają się ṛṣi, przedstawionemu jako zdyscyplinowany, oddany obrządkom ogniowym i duchowo wnikliwy. Rāma formalnie przedstawia siebie, Sītę i Lakṣmaṇę, wyjaśnia wygnanie i oświadcza ich zamiar życia z korzeni i owoców zgodnie z dharmą. Bharadvāja oferuje pełną gościnność: arghyę, wodę, zapasy i zakwaterowanie, witając ich wśród uczniów, pustelników i leśnych stworzeń. Bharadvāja sugeruje, by mieszkali wygodnie blisko świętego połączenia rzek, lecz Rāma odmawia, przewidując częste wizyty z pobliskich osad i szukając bardziej odosobnionego miejsca odpowiedniego dla wygody Sīty. Mędrzec poleca słynną górę Citrakūṭa, oddaloną o dziesięć kroś, chwaląc jej świętość, naturalne bogactwo i wzniosły widok. Pozwala im wyruszyć o świcie i potwierdza Citrakūṭę jako odpowiedni leśny przybytek.
Sarga 55
चित्रकूटमार्गोपदेशः — Instructions for the Chitrakuta Route and the Yamuna Crossing
Sarga 55 wyznacza dalszą drogę z pustelni Bharadvādży ku Citrakūcie. Po spędzeniu nocy Rāma i Lakṣmaṇa oddają cześć nauczycielowi, a Bharadvādża udziela dokładnych wskazówek: dotrzeć do złączenia Gaṅgā i Yamuny, podążać na zachód biegnącą Kālindī (Yamuną), znaleźć starożytny bród, zbudować tratwę i przeprawić się. Wskazuje również wielki nyagrodhę (banyan) związany z obecnością siddhów, gdzie Sītā powinna złożyć pomyślne inwokacje. Rada zostaje wcielona w życie. Bracia budują dużą tratwę z powiązanych kłód, z bambusem ułożonym w poprzek i uśīrą rozłożoną jako przykrycie, podczas gdy Lakṣmaṇa przygotowuje wygodne siedzenie. Rāma pomaga skromnej Sītā wejść na tratwę i załaduje odzienie, ozdoby, narzędzia i broń. W połowie nurtu Sītā oddaje cześć świętej rzece i składa przysięgę przyszłego uwielbienia po bezpiecznym powrocie, po czym docierają do południowego brzegu. Po przeprawie Sītą okrąża banyan i modli się, aby ślubowanie Rāmy zostało spełnione i aby mogli się ponownie zjednoczyć z Kauśalyą i Sumitrą. Rāma poucza Lakṣmaṇę, by szedł przodem z Sītą, podczas gdy on podąża z bronią, i by zaspokajał jej pytania o mijane rośliny. Sarga kończy się zachwytem Sīty nad pięknem Yamuny, leśnym zbieractwem braci i wyborem odpowiedniego miejsca nad rzeką, łącząc dharmę, gest rytualny i topograficzną precyzję w jasną, żeglowną trasę.
Sarga 56
चित्रकूटगमनम् तथा पर्णशालाप्रवेशः (Arrival at Chitrakuta and Establishing the Leaf-Hut)
Po nadejściu dnia Rāma łagodnie budzi Lakṣmaṇę i daje znak, że czas ruszać w drogę, pozostając uważnym na pomyślne odgłosy lasu. Podążając szlakiem wskazanym przez mędrca Bhāradvādźę, wędrują w stronę Citrakūṭy, a Rāma wskazuje Sīcie obfitość sezonu, kwitnące drzewa, plastry miodu, ptaki i słonie, ukazując las jako schronienie oraz miejsce zdyscyplinowanego życia. Docierając do góry, Rāma ocenia ją jako odpowiednią do zamieszkania, bogatą w wodę, korzenie i owoce, i uświęconą obecnością wielkich ṛṣich. Udają się do pustelni Vālmīkiego, składają pełne czci pokłony i zostają powitani oraz zaproszeni do zasiedzenia. Następnie Rāma poleca Lakṣmaṇie zbudować solidną chatę z liści. Gdy ta zostaje ukończona, nakazuje obrzędy wāstu-śamana, aby przebłagać bóstwo opiekuńcze domostwa, składając ofiarę z mięsa jelenia, recytując mantry, kąpiąc się i składając bali wielu bóstwom (Viśvadevom, Rudrze, Viṣṇu). Ustanawia ołtarze i święte miejsca ognia godne āśramy, składa leśne ofiary, by ułagodzić istoty żywe, i troje wchodzi do chaty razem, jak bogowie wkraczający do Sudharmy, mieszkając w spokojnej kontentacji wśród bogatego lasu.
Sarga 57
सप्तपञ्चाशः सर्गः — Sumantra’s Return to Ayodhya and the Palace’s Lament
W Sardze 57 narracja powraca do Ajodhji oczami Sumantry, po tym jak Rama zezwolił mu na odejście na brzegu Gangesu. Guha, który towarzyszył Sumantze i rozmawiał z nim, dopóki Rama nie dotarł do południowego brzegu, wraca do swego domu przytłoczony żalem. Sumantra śpieszy dalej, mijając lasy, rzeki, jeziora, wioski i miasta, a trzeciego dnia o zmierzchu dociera do Ajodhji, zastając ją cichą i pozbawioną radości. Tłumy cisną się ku niemu, pytając: „Gdzie jest Rama?” Ludzie opłakują fakt, że nie ujrzą już sprawiedliwego księcia podczas ofiar (jadźńa), ślubów, zgromadzeń i wydarzeń dobroczynnych, wspominając jego ojcowskie rządy. Wchodząc do pałacu, Sumantra przemieszcza się przez zatłoczone dziedzińce, podczas gdy kobiety w rezydencjach i królewskich komnatach płaczą głośno ze łzami w oczach; wśród królowych Daszarathy rozchodzą się szeptem wieści o tym, jak trudno będzie zwrócić się do Kausalji. W końcu Sumantra spotyka króla i przekazuje słowo w słowo wiadomość od Ramy. Daszaratha, przytłoczony smutkiem, mdleje i upada. Wewnętrzne komnaty wybuchają lamentem; Kausalja, wspomagana przez Sumitrę, podnosi upadłego króla, nakłania go, by bez obaw pytał posłańca (Kaikeji była nieobecna), a następnie sama upada, wywołując nową falę żałoby w całym mieście.
Sarga 58
अष्टपञ्चाशः सर्गः (Sarga 58) — Daśaratha Questions Sumantra; Messages from the Forest Threshold
Po odzyskaniu przytomności król Daśaratha wzywa Sumantrę, by poznać dokładne wieści o Rāmie. Jego pytania koncentrują się na konkretnych szczegółach, gdzie Rāma siedział, spał i co jadł, ukazując, jak żałoba poszukuje namacalnej narracji w miejsce utraconej obecności. Sumantra zbliża się ze złożonymi dłońmi i przedstawia króla jako postarzałego, pokrytego kurzem i wzdychającego jak nowo schwytany słoń, bodajcie znak politycznego upadku. Sumantra następnie relacjonuje dharmiczne zachowanie Rāmy na progu lasu: z pochyloną głową i gestem añjali, Rāma poleca, aby pozdrowienia i pytania o pomyślność zostały przekazane do wewnętrznego pałacu, szczególnie do Kausalyā. Nakazuje stałe przestrzeganie rytuałów, służbę Daśarathie „jak bogu”, pokorę wobec współmałżonek oraz staranne utrzymywanie relacji z Kaikeyī. Formułuje również rājadharmę dotyczącą Bharaty: traktować go jako króla, zgłaszać pomyślność i radzić równe uczczenie wszystkich matek oraz posłuszeństwo wobec starszego monarchy. Opis przechodzi do gniewu Lakṣmaṇy i moralnego protestu przeciwko wygnaniu, podczas gdy Sītā, początkowo oszołomiona, wybuchła płaczem przy odjeździe Sumantry. Sarga kończy się obrazem Rāmy płaczącego ze złożonymi dłońmi, podtrzymywanego przez Lakṣmaṇę, oraz Sītā patrzącej na królewski rydwan, obraz rozłąki, gdzie osobisty smutek splata się z etyką obowiązku.
Sarga 59
एकोनषष्ठितमः सर्गः (Sarga 59): सुमन्त्रवाक्यं, अयोध्याविषादः, दाशरथिशोकसागरः
Sarga 59 kontynuuje relację Sumantry dla króla Daśarathy po tym, jak Rāma i Lakṣmaṇa, odziani w szaty ascetów, przekraczają Gaṅgę i udają się w stronę Prayāgi. Woźnica opowiada o swojej bezsilnej powrocie: Lakṣmaṇa czuwa nad Rāmą, konie odmawiają dalszej drogi, jakby „roniąc gorące łzy”, a Sumantra czeka z Guhą w nadziei na wezwanie powrotu. Opowieść rozszerza się następnie w kosmiczny motyw żałoby: drzewa, rzeki, stawy, lasy i ogrody wydają się zwiędłe i rozgrzane, jakby królestwo i natura odzwierciedlały nieszczęście Rāmy. Wchodząc do Ayodhyi bez Rāmy, Sumantra widzi powszechną żałobę, brak powitań, powtarzające się westchnienia, kobiety płaczące z pałaców i dworów, a ten sam ból dzielą przyjaciele, wrogowie i neutralni obywatele. Daśaratha, zdławiony łzami, potępia siebie za pośpieszne działanie „dla kobiety”, bez rady, obwiniając podżeganie Kaikeyī i przywołując niszczycielską siłę przeznaczenia. Błaga Sumantrę, by zabrał go do Rāmy, oświadczając, że nie może żyć nawet chwili bez widoku Rāmy (i Sīty). Sarga kończy się rozszerzoną metaforą „oceanu smutku”, Kaikeyī jako paszcza klaczy, słowa Mantharā jako krokodyle, a łzy jako piana, po czym Daśaratha traci przytomność, a Kausalyę ogarnia odnowiony lęk.
Sarga 60
षष्टितमः सर्गः — Kausalyā’s Lament and Sumantra’s Consolation (Sītā’s Fearless Forest-Life)
Ten sarga przedstawia wymianę słów naznaczoną żalem: Królowa Kausalyā, drżąca i fizycznie chwiejna, konfrontuje się z woźnicą Sumatrą i domaga się natychmiastowego zabrania jej do Rāmy, Sīty i Lakṣmaṇy, oświadczając, że nie może przeżyć rozłąki z synem. Ze złożonymi dłońmi Sumantra oferuje rozważną pociechę. Nakłania ją do porzucenia rozpaczy, przedstawia leśne życie Rāmy jako pełne zasad wytrwanie zgodne z dharmą, i opisuje posługę Lakṣmaṇy jako zdyscyplinowany obowiązek przynoszący duchową zasługę. Następnie zwraca się ku postawie Sīty: wydaje się nieprzygnębiona, swobodna w opustoszałym lesie jak w domu, wesoło pytając o wioski, rzeki i drzewa, jej serce tak przywiązane do Rāmy, że Ayodhyā bez niego wydawałaby się puszczą. Sumantra chwali jej niezgasłe promieniowanie mimo trudów podróży, jej piękno jak lotosu i księżyca, jej niezdobne, a lśniące stopy, i jej nieustraszony ruch pod ochroną Rāmy nawet wśród dzikich zwierząt. Rozdział kończy się stwierdzeniem trwałej sławy takiej postawy; jednak mimo rozsądnej rady, matczyny żal Kausalyi trwa, i ona wielokrotnie woła o ukochanego syna.
Sarga 61
कौसल्याविलापः — Kausalya’s Lament and Ethical Analogies on Kingship
W tej sadze, po odejściu Ramy do lasu, Kausalja, przytłoczona gwałtownym żalem, wylewa potok słów na króla Dasarathę. Najpierw pyta, jak Rama, Sita i Lakszmana mogą znosić trudy życia leśnego: delikatność Sity i jej wychowanie w królewskim luksusie, szorstki pokarm dziczy, udręki upału i zimna, oraz niebezpieczeństwa i przerażające odgłosy dżungli. Następnie potępia decyzję Dasarathy jako czyn pozbawiony współczucia, twierdząc, że jego własni ukochani są godni szczęścia. Wskazując, że wyrzeczenie się królestwa przez Bharatę jest mało prawdopodobne, stosuje łańcuch etycznych analogii: podczas śraddhy karmi się najpierw swoich krewnych, a dopiero potem szuka najlepszych braminów, którzy odmawiają jedzenia „po innych”; tygrys nie przyjmie pokarmu już schwytanego przez kogoś innego; materiały ofiarne jadźni nie nadają się do ponownego użycia. Podobnie królestwo już „używane przez innego” nie powinno być przyjęte. Poprzez te obrazy ujawnia dumę Ramy i jego niezłomność w dharmie: nie znosiłby hańby i w gniewie mógłby rozerwać nawet góry, lecz z czci dla ojca nie podniesie ręki na Dasarathę. Sarga kończy się stwierdzeniem tradycyjnych oparć dharmy kobiety, męża, syna i krewnych, oraz ujawnieniem poczucia opuszczenia Kausalji i jej impulsu do samozniszczenia.
Sarga 62
अयोध्याकाण्डे द्विषष्टितमः सर्गः — Kausalyā consoles Daśaratha; grief, remorse, and nightfall
W Sardze 62, po ostrych słowach Kausalī wypowiedzianych w gniewie i żalu, Daśaratha zostaje wstrząśnięty i pada w omdlenie. Gdy odzyskuje przytomność, wydycha płonące westchnienia i ogarnia go skrucha: wraz z bólem rozłąki z Ramą przypomina sobie dawny grzech, niechcący zabił syna mędrca za pomocą łucznictwa śabdawedhin, strzelając na podstawie dźwięku, tak że poczucie winy i strata ciążą na nim podwójnie. Drżąc i z pochyloną głową, podchodzi do Kausalī ze złożonymi dłońmi i błaga ją, by nie mówiła gorzko do kogoś już przytłoczonego, mówiąc, że dla kobiet oddanych dharmie mąż jest jak widzialne bóstwo. Gniew Kausalī zamienia się w współczucie; ona obficie płacze, unosi swoje añjali do głowy i prosi o wybaczenie, przyznając, że żal za synem popchnął ją do niewłaściwej surowości. Następnie udziela rady o śoce: żal niszczy stałość, wiedzę i całą stabilność; jest największym wrogiem, trudniejszym do zniesienia niż cios wroga, a nawet asceci i uczeni są zwodzeni, gdy umysł jest zanurzony w smutku. Sam czas wydaje się zniekształcony, pięć nocy wygnania wydaje się jak pięć lat, a jej narastający żal jest jak ocean podnoszący się z rzekami potokami. Gdy te poruszające serce słowa są wypowiadane, promienie słońca gasną i nadchodzi noc; Daśaratha, krótko pocieszony, lecz wciąż przezwyciężony, poddaje się wpływowi snu.
Sarga 63
दशरथस्य शोकानुचिन्तनं शब्धवेधि-दोषस्मरणं च (Daśaratha’s grief, karmic reflection, and the remembered ‘śabdavedhī’ misdeed)
W Sardze 63 Daśaratha budzi się po wygnaniu Rāmy, a jego umysł ogarnia żal. Zwracając się do Kausalyī, głosi prawo karmy-phali: sprawca nieuchronnie otrzymuje owoc czynu, a kto podejmuje działania bez rozważenia korzyści i przewiny, jest dziecinny. Ilustruje to obrazem ścinania drzew mango i podlewania palāśy (kiṃśuki), żałując dopiero gdy nadeszła pora owocowania, tak jak teraz żałuje wygnania Rāmy w samym momencie dojrzenia życia. Król następnie opowiada wcześniejsze wydarzenie, które tłumaczy jego obecny upadek. W porze deszczowej, polując nad Sarayū, czekał w ciemności przy wodopoju i zwiedziony dźwiękiem wypuścił strzałę, myśląc, że to słoń. Krzyk ujawnił, że ugodził młodego ascetę czerpiącego wodę dla swoich niewidomych, starych rodziców. Umierając, mieszkaniec lasu opłakuje niesprawiedliwą przemoc wobec renuncjanta i głównie boleje nad nadchodzącym cierpieniem rodziców; wzywa Daśarathę, by szukał ich przebaczenia i uniknął klątwy, oraz prosi o usunięcie strzały. Daśaratha cierpi, pozostawienie jej powoduje ból, usunięcie przynosi śmierć, lecz gdy w końcu ją wyjmuje, młodzieniec umiera. Tak rozdział splata sezonową naturę, moralną przyczynowość i skruchę w jeden łuk karmiczny prowadzący do żalu Daśarathy.
Sarga 64
शब्दवेध्य-अनर्थः, ऋषिशापः, दशरथस्य प्राणत्यागः (The Sound-Target Tragedy, the Sage’s Curse, and Dasaratha’s Death)
W tej sardze król Dasaratha, opłakując ze współczuciem przed Kausalyą, wyznaje dawny grzech wynikły z jego praktyki „śabdavedhya” (strzelania na podstawie dźwięku). Na brzegu rzeki Saraju, biorąc dźwięk napełniania naczynia wodą za dźwięk słonia, wypuścił strzałę i nieświadomie ugodził syna ascety. Ujrzawszy młodzieńca na skraju śmierci, Dasaratha wyciągnął strzałę i podążył za nim do jego starych, ślepych rodziców. Tam był świadkiem ich żalu, ich krzyków rozłąki z synem i ostatniego pożegnania. Muni, przemawiając z miarą dharmy i sprawiedliwości, wskazał, że ponieważ czyn został popełniony w niewiedzy, nie pociąga on natychmiast winy takiej jak brahmahatyā; jednakże rzekł klątwę, że król umrze z żalu równego żalowi z utraty syna. Para riszi, kładąc dziecko na stos pogrzebowy, wstąpiła do nieba, a syn muniego wzniósł się w boskiej postaci wraz z Śakrą. Ta klątwa dojrzewa w teraźniejszości jak owoc karmy: dręczony rozłąką z Ramą, zmysły Dasarathy zawodzą, a jego umysł pęka. Uważając niemożność ponownego ujrzenia Ramy za największą udrękę, w obecności Kausalyi i Sumitry, po północy oddaje swą tchnienie życiowe.
Sarga 65
अयोध्याकाण्डे पञ्चषष्टितमः सर्गः — Daśaratha’s Death Discovered in the Palace (Morning Rites Turn to Lament)
Sarga 65 zamienia poranne rytuały pałacowe w nagłą tragedię. Zgodnie z dworską etykietą, panegirycy, bardowie (sūtāḥ), śpiewacy i słudzy przybywają, aby recytować pomyślne błogosławieństwa, wypełniając królewską rezydencję chwałą, muzyką i świętym dźwiękiem. Przygotowania do kąpieli są ułożone zgodnie z tradycją: woda pachnąca żółtym sandałem, naczynia, maści i wyrafinowane ofiary, wszystko uporządkowane i najwyższej jakości. Jednak król się nie pojawia; słudzy czekają do wschodu słońca, gdy niepokój zmienia się w lękliwe podejrzenia. Kobiety opiekujące się łożem zbliżają się do komnaty Daśarathy z powściągliwością, dotykają łoża i nie znajdują oznak życia. Gdy strach staje się pewnością, wewnętrzne komnaty wybuchają głośnym zawodzeniem. Kausalyā i Sumitrā budzą się na krzyki, dotykają króla i upadają w żalu; pozostałe królowe, prowadzone przez Kaikeyī, również tracą przytomność. Pałac, który rozbrzmiewał eulogią, teraz rezonuje od lamentu, oznaczając upadek radości i początek zbiorowej żałoby.
Sarga 66
अयोध्यायां शोकविलापः — Lamentation in Ayodhya after Daśaratha’s death
Sarga 66 koncentruje się na żałobie po wniebowstąpieniu Daśarathy. Kausalyā, przytłoczona smutkiem, podnosi głowę króla na swoje kolana i zwraca się do Kaikeyī z oskarżycielską skargą, przedstawiając nieszczęście w wyrazistych porównaniach, jako wygasły ogień, ocean bez wody, słońce bez blasku. Jej cierpienie rozszerza się, obejmując los innych: niebezpieczeństwo Sīty pośród grozów lasu oraz prawdopodobne załamanie się Janaki pod ciężarem żałoby. W skrajności królewskiego wdowieństwa Kausalyā oświadcza samobójczą decyzję wejścia w ogień wraz z ciałem męża, lecz służące powstrzymują ją i odprowadzają. Tymczasem ministrowie, kierując się starszyństwem, zachowują zwłoki w kadzi z olejem i wyraźnie odkładają obrzędy pogrzebowe do czasu obecności syna, potwierdzając dynastyczny i rytualny protokół. Kobiety z pałacu opłakują wspólnie, a Ayodhyā jest przedstawiona jako przyćmiona i zdezorganizowana, jak bezksiężycowa noc lub dzień bez słońca. Uczucia publiczne zamieniają się w potępienie Kaikeyī, pokazując, jak prywatna decyzja dworska staje się civiczną traumą i moralnym osądem.
Sarga 67
अयोध्यायां शोक-रात्रिः तथा अराजक-राष्ट्रस्य नीतिविचारः (The Night of Lamentation in Ayodhya and the Political Ethics of a Kingless Realm)
W tej sardze noc w Ajodhji przedstawiona jest jako noc „płaczu bez radości”: po śmierci króla Daśarathy i wygnaniu Rāmy do lasu miasto ogarnia żałoba. O świcie dwudźajowie, którzy mieli przeprowadzić konsekrację, wchodzą na zgromadzenie, a przed Wasiṣṭhą, królewskim purohitą, bramini pod przewodnictwem Mārkaṇḍeji oraz ministrowie (amātjowie) przedstawiają swoje poglądy osobno. Główna nauka dotyczy niebezpieczeństwa „arādżaki”, królestwa bez króla. Wyłożono ją, aby pokazać, że bez królewskiej władzy struktura społeczna się rozpada: porządek deszczów i rolnictwa, bezpieczeństwo bogactwa, sprawowanie sprawiedliwości, wykonywanie jaźń, festiwale i życie kulturalne, bezpieczeństwo szlaków handlowych oraz obrona wojskowa, wszystko to upada. Poprzez łańcuch porównań, rzeki bez wody, las bez trawy, bydło bez pasterza, zasada, że królestwo potrzebuje obrońcy, staje się jasna. Na końcu potwierdza się radżadharmę: król jest podporą satji i dharmy, dobroczynny jak matka i ojciec; dlatego Wasiṣṭhę błaga się o namaszczenie i intronizację księcia z rodu Ikśwaku bez zwłoki, jeszcze przed przybyciem Bharaty.
Sarga 68
दूतप्रेषणम् — Dispatch of Messengers to Kekaya (Bharata’s Recall)
Ta sarga odnotowuje szybkie działania dworu po naradzie. Wysłuchawszy ministrów i braminów, Vasiṣṭha upoważnia pilne poselstwo do wezwania Bharaty i Śatrughny z królestwa ich wuja matczynego w Kekaya. Wzywa wybranych posłów - Siddhārthę, Vijayę, Jayantę, Aśokę i Nandanę - i ustala ścisły protokół: spieszyć do Rājagṛhy, ukryć wszelkie oznaki żałoby, przekazać pozdrowienia i życzenia pomyślności od purohity i ministrów, oraz domagać się natychmiastowego powrotu pod pretekstem "pilnej sprawy". Nakładane jest kluczowe ograniczenie: Bharacie nie wolno powiedzieć o wygnaniu Rāmy do lasu, ani o śmierci Daśarathy, ani o szerszym nieszczęściu ciążącym na Rodzie Raghu - co ujawnia politykę kontrolowanej mowy w celu uniknięcia szoku i zabezpieczenia stabilności politycznej. Posłów wyposaża się w zapasy podróżne i dary dyplomatyczne - jedwabne szaty i ozdoby - dla króla Kekai i dla Bharaty. Rozdział śledzi następnie ich trasę przez słynne północne miejsca: przekroczenie Gaṅgā w Hastināpurze, przejście przez Kuru-jāṅgalę do Pāñcāli, przemieszczenie się przez rzeki Mālinī, Śaradandā, Ikṣumatī, Vipāśā i Śālmalī, oraz przejście obok góry Sudāmā, gdzie widoczne są ślady stóp Viṣṇu. Nocą docierają do Girivraja, podkreślając obowiązek, szybkość i precyzyjną geografię.
Sarga 69
भरतस्य दुःस्वप्नदर्शनम् — Bharata’s Ominous Dream
Sarga 69 przedstawia wewnętrzne udręczenie Bharaty poprzez ciąg koszmarnych snów i złowieszczych znaków, które zbiegają się z przybyciem posłańców do miasta. O świcie zostaje wstrząśnięty snem, w którym widzi swego ojca Daśarathę w nieczystych, niepomyślnych scenach, spadającego z góry w stertę krowiego łajna, unoszącego się podczas picia oleju, jedzącego sezamowy ryż i wielokrotnie nurkującego głową w dół w oleju z pomazanym ciałem. Wizja nasila się do kosmicznych i królewskich odwróceń, które sygnalizują nieład w naturze i państwie: morze wyschło, księżyc spadł, ziemia pociemniała, kieł królewskiego słonia został złamany, ogień nagle zgasł, ziemia się rozpadła, drzewa usechły, a góry stały się dymiącymi ruinami. Widzi następnie króla ubranego na czarno na żelaznym tronie, wyśmiewanego przez ciemnoskóre kobiety; później władca, przystrojony w czerwone girlandy i czerwone maści, spieszy na południe na rydwanie zaprzężonym w osła, w końcu uprowadzony przez groteskową rākṣasī w czerwieni. Bharata odczytuje sen jako zły znak śmierci, obawiając się o siebie, Rāmę, króla lub Lakṣmaṇę, i przytacza zasadę oneiromancji: widzenie kogoś jadącego na pojeździe ciągnionym przez osła zapowiada bliski dym pogrzebowy. Przyjaciele próbują go rozproszyć muzyką, tańcem, dramatem i humorem, lecz on pozostaje fizycznie i umysłowo wzburzony, wyschnięte gardło, złamany głos, wynędzniały wygląd i bezprzyczynowa samoniechęć, ponieważ „niezrozumiała” obecność króla w wizji utrzymuje żywą trwogę.
Sarga 70
भरतस्य दूतसमागमः तथा केकयराजनः अनुज्ञा (Bharata Meets the Messengers; Kekaya King Grants Leave)
Sarga 70 oznacza zwrot procedurialny, lecz pełen emocji, z Kekai w stronę Ajodhji. Gdy Bharata opowiada o złowrogim śnie, do miasta Rājagṛha, strzeżonego przez fosę, przybywają posłańcy na koniach z Ajodhji. Król Kekai i książę Yuddhājit oddają im cześć, a wysłannicy z szacunkiem zwracają się do Bharaty. Bharata troskliwie wypytuje o Daśarathę, Rāmę, Lakṣmaṇę oraz królowe Kausalyā, Sumitrā i Kaikeyī, okazując troskę o ich zdrowie, dharmę i stabilność królewskiego domu. Posłańcy nalegają na natychmiastowy powrót z powodu pilnej sprawy państwowej i przekazują dary przeznaczone dla króla Kekai i Yuddhājita; Bharata przyjmuje je i godnie honoruje wysłanników w zamian. Pod wpływem pilności Bharata prosi dziadka macierzystego o pozwolenie wyjazdu, który je udziela, chwali go jako godnego syna Kaikeyī i wysyła pozdrowienia dla Vasiṣṭhy i książąt. Następuje wystawna wymiana darów: słonie, konie, złoto, tkaniny, skóry, nawet pałacowe psy, jednak Bharata nie czuje radości; jego niepokój pogłębia się przez sen i pośpiech posłańców. Rozdział kończy się wyjazdem Bharaty ze Śatrughną pod ochroną wojskową, w towarzystwie ministrów i wielkiego orszaku: pozornie pomyślne zmobilizowanie, które jednak rzuca cień przeczucia.
Sarga 71
भरतस्य अयोध्याप्रत्यागमनम् — Bharata’s Return Journey and the Distant Sight of Ayodhya
Sarga 71 opisuje podróż Bharaty w stronę Ajodhji przez szczegółowo nakreśloną trasę. Wyruszając z Rājagṛhy i kierując się na wschód, obserwuje i przekracza rzeki Sudāmā i Hlādinī, następnie rozległą, pełną fal Śatadrū płynącą na zachód, z dalszymi przeprawami w nazwanych miejscach: Elādhāna, Sarvatīrtha i Lauhitya. Narracja odnotowuje praktyczne środki transportu: górskie konie i słonia, wymieniając rzeki takie jak Uttānikā, Kuṭikā i Kapīvatī, przekształcając podróż w rodzaj narracyjnej mapy. Gdy Ajodhja ukazuje się z daleka, słynąca z wyłożonych na biało placów, ogrodów i znających Wedy specjalistów rytualnych, nastrój się zmienia. Bharata dostrzega niepomyślne znaki w domach i miejscach świętych: domy niezamiatane i zaniedbane, drzwi pozostawione niezamknięte, brak ofiar i kadzideł, rodziny głodne, a ludzie zapłakani, wychudzeni i pogrążeni w żałobie. Rozdział kontrastuje więc pamiętane ideał rytualnie tętniącej życiem stolicy z obecnym zawieszeniem religijnych i domowych rytmów, czyniąc miejski upadek miarą królewskiego i moralnego zerwania.
Sarga 72
भरतस्य मातृसदनगमनं कैकेय्या दारुणवृत्तान्तकथनं च (Bharata in Kaikeyi’s apartments: revelation of Daśaratha’s death and Rāma’s exile)
Sarga 72 rozpoczyna się od poszukiwań króla Daśarathy przez Bharatę w królewskiej rezydencji, jednak króla nigdzie nie znajduje. Udaje się do komnat Kaikeyī, by odnaleźć ojca i otrzymać tradycyjne ojcowskie powitanie, lecz uderza go złowroga pustka: niezajęte łoże, smutni słudzy i brak pałacowego ruchu. Bharata nalega, by Kaikeyī wyjawiła mu dokładnie, dlaczego został wezwany i gdzie znajduje się król. Kierowana polityczną ambicją, Kaikeyī przekazuje straszną wieść: Daśaratha zmarł, opłakując Rāmę, Sītę i Lakṣmaṇę. Bharata upada z żalu, płacze i lamentuje nad utratą ojcowskiej miłości. Pyta o ostatnie przesłanie króla i, zatroskany, by żadna skaza nie padła na charakter Rāmy, pyta wprost, czy Rāma dopuścił się jakiegokolwiek występku: krzywdy, kradzieży czy pożądania żony innego mężczyzny. Kaikeyī zaprzecza jakiejkolwiek winie Rāmy i otwarcie wyznaje, że zażądała królestwa dla Bharaty i wygnania Rāmy, po czym Daśaratha zmarł z żalu. Nakłania Bharatę do wykonania obrzędów pogrzebowych i przyjęcia koronacji, przedstawiając miasto i królestwo jako teraz zależne od niego, co przygotowuje grunt pod późniejszą moralną odmowę Bharaty i jego niewzruszone przywiązanie do prawowitych praw Rāmy.
Sarga 73
भरतस्य कैकेय्याः प्रति धिक्कारः — Bharata’s Rebuke of Kaikeyi and Affirmation of Ikshvaku Royal Dharma
W Sardze 73 Bharata, usłyszawszy o śmierci Daśarathy oraz wygnaniu Rāmy i Lakṣmaṇy, wybucha żalem, lecz przemawia z prawną i dharmiczną jasnością, potępiając Kaikeyī. Odrzuca królestwo jako bezwartościowe bez swego ojca i starszych braci, opisując swój smutek jako cierpienie nakładające się na cierpienie. Oskarża Kaikeyī o zniszczenie dynastii i pogłębienie bólu Kausalyā i Sumitrā, jednocześnie potwierdzając, że Rāma zawsze czcił Kaikeyī wzorcowym postępowaniem, jak własną matkę. Bharata odwołuje się do ustanowionej normy: w rodzie Ikṣvāku najstarszy jest koronowany, a młodsi bracia wspierają go z karnym szacunkiem; czyn Kaikeyī jest przedstawiony jako naruszenie wiecznego rājadharmy i przodkowej sławy. Bharata oświadcza, że nie spełni ambicji Kaikeyī co do wstąpienia jej syna na tron, ślubuje sprowadzić z lasu bezbłędnego, umiłowanego przez lud Rāmę i postanawia służyć mu z niezachwianym wewnętrznym oddaniem. Sarga kończy się Bharatą ryczącym w udręce, przyrównanym do lwa w górskiej jaskini - obrazem łączącym siłę emocjonalną z moralnym oskarżeniem.
Sarga 74
भरतस्य कैकेयी-गर्हा तथा सुरभि-दृष्टान्तः (Bharata’s Reproach of Kaikeyi and the Surabhi Exemplum)
W Sardze 74, po śmierci Daśarathy i wygnaniu Rāmy, potępienie Kaikeyī przez Bharatę staje się jeszcze bardziej zaciekłe. Ogarnięty gniewem, potępia jej czyn jako adharmę i opisuje jego polityczne oraz społeczne zniszczenie: utratę ojca, rozłąkę braci i nienawiść obywateli. Nazywa to grzechem, który niszczy moralny porządek Ikṣvāku, wzywając kary: utratę królestwa, piekło i odrzucenie przez społeczeństwo, oraz wyznaje własny kryzys legitymizacji, niezdolny do zniesienia "brzemienia" winy przypisanej mu przez powiązanie, podczas gdy żałobni ludzie patrzą. Sarga następnie przechodzi do dṛṣṭānty o Surabhī/Kāmadhenu: choć ma niezliczone potomstwo, płacze nad dwoma synami, wołami uciśnionymi nadmiernymi ciężarami, i Indra rozpoznaje niezrównaną miłość do syna. Bharata używa tego przykładu, aby podkreślić ból Kausalyi jako matki oddzielonej od jedynego dziecka, wyostrzając etyczne oskarżenie przeciwko Kaikeyī. Rozdział kończy się przysięgą Bharaty, by przywrócić honor poprzez sprowadzenie Rāmy z powrotem; jeśli się nie uda, wyrzeknie się wygody i uda do lasu jako asceta. W emocjonalnym punkcie kulminacyjnym Bharata upada na ziemię, jak sztandar festiwalu Indry, obraz wyczerpanego autorytetu i żałoby.
Sarga 75
अयोध्याकाण्डे पञ्चसप्ततितमः सर्गः (Sarga 75: Bharata and Kausalya—Reproach, Oaths, and Reconciliation)
W Sardze 75 pałacowe gospodarstwo staje się miejscem moralnego osądu. Bharata odzyskuje przytomność, widzi swoją zasmuconą matkę i przed doradcami otwarcie potępia udział Kaikeyī, potwierdzając, że sukcesja nie może być oddzielona od etycznej legitymizacji. Przytłoczona smutkiem i podejrzliwością Kauśalyā zwraca się do Bharaty z gorzką ironią, oskarżając go o pragnienie królestwa zdobytego "bez przeszkód" poprzez przewrotne uczynki Kaikeyī. Bharata odpowiada formalnym zaprzeczeniem: nie dążył do tronu ani nie wiedział o zamierzonym namaszczeniu, ponieważ przebywał z Śatrughną. Następnie wzmacnia swoją obronę poprzez długi łańcuch warunkowych przekleństw, niech grzechy podobne do klątw spadną na każdego, kto zgodził się na wygnanie Rāmy, przekształcając prywatną obronę w rytualną przysięgę. W końcu upada u stóp Kauśalyā, lamentuje, traci przytomność i zostaje pocieszony. Kauśalyā rozpoznaje jego stałość w dharmie i prawdzie, obejmuje go, a noc mija w żalu i wyczerpaniu.
Sarga 76
दशरथस्य अन्त्येष्टि-विधानम् — Dasaratha’s Funeral Rites and Ayodhya’s Mourning
W Sardze 76 narracja odwraca się od gwałtownej żałoby Bharaty ku królewskim i rytualnym obowiązkom następującym po śmierci władcy. Wasiṣṭha, wychwalany jako najwybitniejszy wśród wymownych mędrców, nakłania Bharatę do powstrzymania żalu i wykonania antyeṣṭi (rytuałów pogrzebowych) Daśarathy we właściwym czasie. Odnajdując spokój, Bharata wzywa ṛtvików, purohitów i ācāryów, aby przeprowadzili procedury nakazane przez śāstrę. Królewskie ognie zostają należycie obsłużone; ciało zostaje usunięte z naczynia z olejem i złożone na zdobionej kozetce. Słudze niosą szczątki na śibikā (noszach) w procesji naznaczonej ofiarami i rozrzucaniem złota oraz szat. Pachnąca stos zbudowany jest z drewna sandałowego, agaru, żywicy guggal i innych drzew; kapłani wylewają ofiary, recytują modlitwy, a śpiewacy Sāma wykonują hymny zgodnie ze świętą regułą. Królowe, na czele z Kausalyą, przybywają i wykonują odwrotne okrążenie (prasavya) wokół płonącego stosu. Dźwięk Ayodhyi staje się publicznym lamentem, przyrównanym do krzyków ptaków krauñcī. Bharata składa ofiary z wody, a miasto wchodzi w ustrukturyzowaną dziesięciodniową żałobę, śpiąc na ziemi - żal, rytuał i porządek obywatelski utrzymane razem w dharmicznej formie.
Sarga 77
और्ध्वदैहिकक्रिया-शोकविलापः (Obsequies for Daśaratha and the Brothers’ Lament)
Sarga 77 przedstawia rytuały i wewnętrzne następstwa śmierci Daśarathy. Po dziesięciu dniach żałoby Bharata przechodzi oczyszczenie, a dwunastego dnia poleca odprawić rytuały śrāddha, obdarowując brāhmaṇów hojnie: bogactwem, zbożem i żywnością, szatami, klejnotami, stadami, sługami, pojazdami i domami, wypełniając królewski obowiązek zgodnie z dharmą. O świcie trzynastego dnia Bharata udaje się na miejsce kremacji dla dalszego oczyszczenia. Widząc miejsce stosu naznaczone popiołem i kośćmi, upada i opłakuje odejście ojca, pustkę Kausalyā oraz wygnanie Rāmy. Śatrughna, przytłoczony żalem Bharaty i pamięcią o królu, również mdleje, a potem opłakuje go, mówiąc o „morzu smutku”, które powstało z Mantharā, a stało się niebezpieczne przez Kaikeyī, z przyznanymi błogosławieństwami stojącymi jak niewzruszona siła. Słudzy i ministrowie spieszą, by ich podtrzymać. Vasiṣṭha napomina Bharatę, że nadszedł trzynasty dzień, podczas gdy szczątki wciąż oczekują dopełnienia rytuałów, i poucza o nieuchronności dualności: głodu i pragnienia, przyjemności i bólu, narodzin i śmierci. Sumantra podobnie pociesza Śatrughnę nauką o powszechnym powstawaniu i ustaniu. Bracia wstają, łzawi i wyczerpani, i są napominani, by dopełnić pozostałe obrzędy pogrzebowe, łącząc żal z dharmiczną praktyką.
Sarga 78
अष्टसप्ततितमः सर्गः — Śatrughna’s Fury and Bharata’s Restraint (Mantharā Episode)
W Sardze 78, w nękanych następstwach wewnątrz pałacu Ajodhji, Bharata - przejęty żalem - przygotowuje się do udania się do Rāmy. Śatrughna, płonąc oburzeniem, pyta, jak Rāma, schronienie wszystkich istot, mógł zostać wygnany za sprawą kobiety, dlaczego Lakṣmaṇa nie sprzeciwił się banicji i dlaczego król, po rozważeniu dharmy i adharmy, nie zdołał powściągnąć samego siebie. Mantharā pojawia się przy bramie pałacu przystrojona w królewskie szaty i ozdoby; strażnicy bram chwytają ją i przedstawiają jako przyczynę wygnania Rāmy do lasu oraz śmierci Daśarathy. Śatrughna, niezłomny w ślubach lecz przezwyciężony smutkiem, grozi odpłatą i gwałtownie ciągnie Mantharā; jej ozdoby rozsypują się, a pałac lśni jak jesienne niebo. Jej towarzyszki uciekają i szukają schronienia u współczującej Kausalji. Gniew Śatrughny zamienia się w surową naganę Kaikeyī, która wówczas szuka ochrony u Bharaty. Bharata interweniuje, ogłaszając zasadę, że kobiety nie powinny być zabijane, i wzywając do wybaczenia. Śatrughna przyznaje, że zabiłby Kaikeyī, gdyby nie obawa przed wyrzutami Rāmy jako "zabójcy matki" i powstrzymuje się, uwalniając Mantharā. Mantharā pada do stóp Kaikeyī w żałobie, a Kaikeyī delikatnie ją pociesza - kończąc sargę kontrastem między zemstą, powściągliwością i dworską litością.
Sarga 79
भरतस्य राज्यत्यागः तथा रामानयनप्रतिज्ञा (Bharata Rejects Kingship and Vows to Bring Rama Back)
O świcie czternastego dnia królotwórcy, ci upoważnieni do obwołania i konsekracji władcy, gromadzą się i nakłaniają Bharatę, by natychmiast przyjął tron. Ostrzegają przed niebezpieczeństwem królestwa bez władcy po śmierci Daśarathy i zauważają, że materiały do abhiṣeki (namaszczenia i koronacji) są gotowe. Bharata, niezłomny w swojej przysiędze, z czcią okrąża przedmioty abhiṣeki i odrzuca ich propozycję, oświadczając, że zgodnie z prawowitym porządkiem dynastii królestwo należy się najstarszemu, Rāmie. Proponuje nawet odwrócenie ról: on zniesie życie w lesie przez czternaście lat, podczas gdy Rāma zostanie intronizowany jako król. Następnie rozkazuje poczynić praktyczne przygotowania, zebrać czteroczłonową armię, nieść przed nimi przybory konsekracyjne, a rzemieślnicy mają wyrównać i wytyczyć drogi, przy czym strażnicy biegli w ocenie trudnego terenu mają nadzorować prace. Lud i rada chwalą go pomyślnie, wzywając Lakṣmī na Bharatę za jego postanowienie przekazania królestwa prawowitemu dziedzicowi; łzy radości oznaczają wspólną ulgę. Tak sarga łączy legitymizację, gotowość rytualną i sztukę rządzenia w jednej deklaracji etycznej: autorytet dowodzony jest przez wyrzeczenie i wierność dharmie, nie przez okazję.
Sarga 80
मर्गनिर्माणम् (Roadworks and the Royal Route Prepared for Bharata)
Sarga 80 stanowi epizod logistyczny i architektoniczny: upoważnieni urzędnicy wysyłają wyspecjalizowane cechy, geodetów i mierniczych, kopaczy, inżynierów i architektów, cieśli, robotników drogowych, drwali, kopaczy studni, tynkarzy, rzemieślników obrabiających bambus oraz nadzorców, by przygotować trasę Bharaty i obozowiska z wyprzedzeniem. Czyści oni roślinność i głazy, niwelują niedostępny teren, zasypują studnie i rozpadliny, budują mosty na wymaganych przeprawach, kruszą i rozszczepiają przeszkadzające kamienie, by ukierunkować drenaż, oraz szybko wznoszą kanały wodne i zbiorniki. Na suchych odcinkach kopią ozdobne studnie do picia z okrągłymi wałami ziemnymi. Droga zostaje następnie upiększona jako królewska droga procesyjna: mozaikowa nawierzchnia, kwitnące aleje, śpiew ptaków, sztandary, woda skropiona wonnym sandałem oraz rozsypane kwiaty, porównana do boskiej ścieżki i do nocnego nieba przyozdobionego księżycem i gwiazdami. Miejsca odpoczynku (nivēśa) są wybierane na żyznych, przyjemnych obszarach i ustanawiane pod pomyślnymi konstelacjami i muhūrtami; pojawiają się ufortyfikowane elementy obozu, nasypy piasku, fosy, mury, pałace i zwieńczone flagami wzniesienia, tak że obozowiska przypominają miasto Indry. Sekwencja kończy się, gdy grupa dociera do rzeki Jāhnavī (Gaṅgā), z chłodną, czystą wodą, obfitą rybą i zalesionymi brzegami, zakotwiczając narrację w namacalnej świętej geografii.
Sarga 81
एकाशीति तमः सर्गः — Bharata’s Grief, Courtly Summons, and the Assembly Hall
W późnonocnym okresie zwanym nāndīmukhī, uważanym za pomyślny na początku, zawodowi bardowie (sūtamāgadhāḥ) i instrumenty strażników wydają ceremonialny dźwięk - bębny uderzane złotymi pałeczkami i wiele muszli konchowych - aby uczcić Bharatę. Jednakże publiczne uwielbienie jedynie pogłębia jego żal: odrzuca jakąkolwiek sugestię królestwa, zatrzymuje muzykę i mówi Śatrughnie, że nie jest królem. Obwinia cierpienie miasta o czyn Kaikeyī i opłakuje, że królestwo teraz chwieje się jak łódź bez steru, ponieważ Rāma, opiekun wszystkich, został wygnany. Przepełniony smutkiem, Bharata upada, a kobiety z wewnętrznych komnat płaczą razem. W tym samym czasie Vasiṣṭha, znawca królewskiego prawa (rajadharma), wchodzi do sali zgromadzeń Daśarathy - inkrustowanej klejnotami, złotej sabhā przyrównywanej do Sudharmy Indry. Siedząc na złotym tronie z miękkimi pokryciami, rozkazuje posłańcom pilnie wezwać grupy varṇa, ministrów, dowódców, królewskich sług, a także Bharatę, Śatrughnę, Yudhājita, Sumantrę i innych dobrze życzących. Gdy przybywają rydwanami, końmi i słoniami, powstaje wielki zgiełk; gdy Bharata się zbliża, poddani witają go tak, jak niegdyś witali Daśarathę, a sala lśni, jakby król był znowu obecny - wiążąc legitymizację, pamięć i publiczną zgodę w jeden obraz.
Sarga 82
भरतस्य धर्मप्रतिज्ञा तथा रामनिवर्तनयात्रा (Bharata’s Vow of Dharma and the Expedition to Recall Rama)
Sarga 82 przedstawia formalną sabhę (zgromadzenie) w Ayodhyi, przyozdobioną porównaniami do księżyca i blaskiem jej wybitnych członków. Wasiṣṭha, przywołując rājadharma i zakończone już przeniesienie suwerenności, nakłania Bharatę do przyjęcia konsekracji i cieszenia się "bezcierniowym" królestwem, które uczyniło bogatym daniną. Bharata, przytłoczony żalem i moralnym wstrętem, publicznie odrzuca jakąkolwiek myśl o uzurpowaniu sobie prawowitej władzy Rāmy. Oświadcza, że zarówno on, jak i królestwo należą do Rāmy, potępia grzech związany z czynem jego matki, i nazywa przyjęcie tronu hańbą dla rodu Ikṣvāku. Ślubuje albo sprowadzić Rāmę z powrotem, albo mieszkać w lesie jak Lakṣmaṇa. Zgromadzenie odpowiada łzami radości na jego dharmiczne słowa. Następnie Bharata rozkazuje Sumantrowi zmobilizować przywódców i wojska. Zwiadowcy i strażnicy dróg zostali już wysłani; gospodarstwa domowe i jednostki wojskowe zaprzęgają wozy i zwierzęta, a rozpoczynają się przygotowania do wyprawy mającej na celu przebłaganie Rāmy i przywrócenie go, dla dobra świata.
Sarga 83
अयोध्याकाण्डे त्र्यशीति तमः सर्गः — Bharata’s Departure and Encampment on the Gaṅgā (Śṛṅgīberapura)
Sarga 83 opisuje odjazd Bharaty o świcie w doskonałym rydwanie, kierowanego jedynym pragnieniem ujrzenia Ramy. Ministrowie i kapłani jadą przed nim na lśniących jak słońce rydwanach, a zmobilizowane siły królewskie są liczone z formalną precyzją, słonie, rydwany i konie, ukazując potęgę państwa przekierowaną ku pojednaniu, a nie podbojowi. Królowe (Kaikeyī, Sumitrā, Kausalyā) podróżują wspaniałym pojazdem, podczas gdy obywatele podążają w zjednoczonej, niemal świątecznej solidarności, mówiąc o cnotach Ramy jako wspólnym lekarstwie na smutek. Rozdział wymienia również liczne zawody w mieście, rzemieślników, kupców, pracowników usługowych, artystów i rybaków, odsłaniając szeroki udział mieszkańców Ajodhji i jej tkankę społeczną. Po długiej podróży rydwanami, powozami, końmi i słoniami procesja dociera do Gangi niedaleko Śṛṅgīberapury, dobrze strzeżonego królestwa Guhy, sojusznika Ramy. Armia zatrzymuje się na ptakami pełnym brzegu rzeki; Bharata mówi ministrom, by rozbili obóz według wygody, postanawia przeprawić się następnego dnia i przygotowuje ofiary wodne dla zmarłego króla. Sarga kończy się refleksją Bharaty nad tym, jak sprowadzić Ramę z powrotem, przedstawiając działanie polityczne jako etyczną odbudowę dharmy.
Sarga 84
गुहस्य सन्देहः, गङ्गातीर-रक्षा, भरतस्य सत्कारः (Guha’s Suspicion, Securing the Ganga Bank, and Hospitality to Bharata)
W Sardze 84 rozgrywa się napięta scena na brzegu świętej Gangi. Guha, wódz Niśadów, widzi armię Bharaty z chorągwiami rozbity obok rzeki i początkowo podejrzewa zagrożenie dla wygnanego Ramy, wyrażając obawy, że Bharata mógł przybyć, by związać lub zabić mieszkańców nadbrzeżnych. Rozkazuje przyjąć postawę obronną: rybacy i strażnicy rzeczni mają trwać na swoich stanowiskach, a pięćset łodzi ma być gotowych z pełnymi załogami. Zasada Guhy jest wyraźna: jeśli okaże się, że Bharata nie ma złych zamiarów wobec Ramy, armia może bezpiecznie przeprawić się jeszcze tego samego dnia. Gdy sytuacja się wyjaśnia, Guha podchodzi do Bharaty z ofertami gościnności (ryby, mięso, wino) i prosi go, by zatrzymał się wśród jego służebnego orszaku, przedstawiając swoją ziemię jako podległą i gościnną. Sumantra pośredniczy, przedstawiając Guhę jako starego przyjaciela Ramy i znawcę regionu Dandaka, i nakłania Bharatę do udzielenia audiencji, zamieniając podejrzenia w sojusz i zapewniając przeprawę przez Gangę jako kontrolowaną, prowadzoną zgodnie z dharmą przeprawę.
Sarga 85
भरत-गुहसंवादः (Bharata and Guha: Trust, Hospitality, and the Burden of Grief)
Sarga 85 ukazuje ostrożny dialog między Bharatą a Guhą, przywódcą Niṣādów, mający na celu rozwianie podejrzeń i zapewnienie bezpiecznego przejścia przez trudny teren Gaṅgā w kierunku aśramy Bharadvādży. Guha, czujny w kwestii bezpieczeństwa, pyta, czy liczna armia Bharaty ukrywa wrogie zamiary wobec Rāmy; Bharata odpowiada z łagodnym umiarkowaniem, potwierdzając, że Rāma jest jego czczonym starszym bratem, „równym ojcu”, i jasno stwierdza swój cel: sprowadzić Rāmę z powrotem, wzywając Guhę do porzucenia wątpliwości. Rozmowa zwraca się następnie ku dharmie gościnności i przymierza: Bharata chwali szlachetną gotowość Guhy do ugoszczenia całego wojska, podczas gdy Guha, uradowany, wysławia wyrzeczeniową postawę Bharaty i przepowiada mu trwałą sławę. Gdy dzień gaśnie i nadchodzi noc, Bharata rozbija obóz i udaje się na spoczynek wraz ze Śatrughną. Rozdział zamyka się wewnętrznym portretem żałoby Bharaty, przedstawionym w obrazach gór i pożarów leśnych, smutek jako wewnętrzny pożar, który wywołuje pot, gorączkowe serce i dezorientację umysłu, podczas gdy Guha próbuje go pocieszyć słowami skupionymi na Rāmie.
Sarga 86
लक्ष्मणगुणवर्णनम् — Lakshmana’s Vigil and Guha’s Testimony
Sarga 86 rozgrywa się w nocnej czujności i żałobie na brzegu rzeki, gdzie przywódca leśny Guha przemawia do Bharaty o naturze Lakṣmaṇy. Guha opisuje niezachwianą czujność Lakṣmaṇy, uzbrojonego i czuwającego przez całą noc wyłącznie dla ochrony Rāmy, i oferuje przygotowane posłanie, wyrażając opiekuńczą gościnność oraz obowiązek sojusznika. Przedstawia wierność jako zdyscyplinowaną, ucieleśnioną praktykę (z bronią w ręku, odmawiając sobie snu) oraz jako etyczne dążenie do sławy i dharmy poprzez służbę Rāmie. Nastroj zmienia się w patos: Bharata nie może spać, podczas gdy Rāma leży na trawie z Sītą, i kontrastuje niezwyciężoność Rāmy w bitwie z jego dobrowolną ascezą na wygnaniu. Bharata przewiduje bliską śmierć Daśarathy i wyczerpaną żałobę pałacu, wizjonując obraz obywatelsko-sakralny „wdowiej ziemi” bez jej króla. O świcie, na brzegu Bhāgīrathī, Rāma i Lakṣmaṇa przyjmują jaṭā (splątane włosy) jako znak życia ascetycznego. Guha przewozi ich na drugi brzeg, i odchodzą z Sītą w odzieniu z kory, uzbrojeni i czujni, ikona kṣātra mocy przekierowanej w wygnańcze wyrzeczenie.
Sarga 87
गुहसंवादः—रामस्य रात्रिवासवर्णनम् (Dialogue with Guha: Account of Rama’s Night Halt)
W tej sardze, słysząc słowa Guhy, Bharata zostaje przytłoczony żalem, odzyskuje przytomność na moment, by znów zostać pochłoniętym przez smutek; Shatrughna obejmuje go i traci przytomność z bólu. Matki Bharaty, wyniszczone postem i dotknięte cierpieniem, gromadzą się wokół upadłego Bharaty. Kausalya w szczególności tuli go z macierzyńską czułością, pyta o jego zdrowie i dobro dynastii, która od niego zależy, oraz szuka zapewnienia, że nie usłyszał niczego niepomyślnego o Ramie i Lakshmanie. Gdy Bharata odzyskuje równowagę, pociesza Kausalję i pyta Guhę: gdzie Rama, Sita i Lakshmana spędzili noc, co jedli i na czym spali. Guha chętnie opowiada o swojej gościnności, obfite jedzenie, owoce i przysmaki zostały zaoferowane, lecz Rama, mając na uwadze dharma kshatriya, odmówił przyjęcia darów i jako przyjacielską naukę oświadczył, że należy zawsze dawać, a nie otrzymywać. Rama wypił wodę przyniesioną przez Lakshmana i wraz z Sitą zachował post; Lakshmana zadowolił się pozostałą wodą. W milczeniu odbyli poranny obrzęd. Następnie Lakshmana przyniósł trawę darbha, przygotował pomyślne posłanie, obmył stopy Ramy i Sity, i czuwał w oddali przez całą noc; Guha również ze zbrojnymi towarzyszami stał blisko Lakshmana, by chronić Ramę, promiennego jak Mahendra. Sarga splata braterskie oddanie, obowiązek gościnności, etykę kshatriya i zdyscyplinowaną ascezę życia leśnego.
Sarga 88
रामशय्यादर्शनम् — Bharata Beholds Rama’s Forest Bed
W tym rozdziale Bharata, wysłuchawszy relacji Guhy, przybywa wraz z ministrami pod drzewo ingudī i spogląda na zdeptane posłanie z trawy, na którym Rama spał na ziemi. Zwracając się do swych matek, przemienia ten widok w moralną refleksję: wydaje się to nierzeczywiste, jak sen, i odczytuje to jako dowód, że Kāla (Czas/Przeznaczenie) góruje nad wszelkim ziemskim wsparciem. Ze śladów złotego pyłu i jedwabnych nici wnioskuje o obecności Sīty, jakby jej ozdoby i szata musnęły posłanie; te namacalne znaki wyostrzają ból królewskiej ascezy. Bharata zestawia dawny pałacowy przepych Ramy - podłogi ze złota i srebra, perfumy, muzykę i uwielbienie - z obecnym trudem spania na gołej ziemi i potępia siebie jako przyczynę tego wygnania. Wysławia wierność Lakṣmaṇy i uznaje, że Sīta wypełniła swój cel, podążając za mężem. Pojawia się również nuta polityczna: Bharata przyrównuje królestwo, po śmierci Daśarathy i wygnaniu Ramy, do statku bez sternika, i opłakuje Ayodhyę jako niebezpiecznie niebronioną i zdemoralizowaną. Sarga kończy się przysięgą Bharaty, że przyjmie życie ascety, nawet będzie mieszkać w lesie, by dochować przysięgi Ramy, i będzie trwał w błaganiach, dopóki Rama nie przyjmie przywrócenia.
Sarga 89
गङ्गातरणम् — Bharata’s Ferrying of the Army across the Ganga
Po spędzeniu nocy na brzegu Gangi na tym samym obozowisku, które niegdyś używał Rama, Bharata wstaje o świcie i nakłania Śatrughnę, by wezwał Guhę, wodza Niṣādów, w celu zorganizowania przeprawy maszerującej armii. Śatrughna odpowiada, że już nie śpi, pogrążony w myślach o Ramie, gdy Guha przybywa ze złożonymi dłońmi i pyta o wygodę wojska. Bharata, posłuszny woli Ramy, prosi, aby rybacy Guhy przewieźli ich na drugi brzeg. Guha szybko rozkazuje swym krewnym: łodzie są sprowadzane, a na królewski rozkaz zewsząd zgromadzono pięćset łodzi, w tym ozdobne łodzie „Svāstika” z dzwonkami, żaglami i flagami, solidnie zbudowane; sam Guha przyprowadza pomyślną łódź z białym zadaszeniem. Zaokrętowanie odbywa się w porządku rytualnym i społecznym: najpierw kapłani i bramini, potem Bharata i Śatrughna, następnie królowe (Kauśalyā, Sumitrā i inne królewskie kobiety), a za nimi wozy i zapasy. Wśród zgiełku łamania obozu i załadunku towarów flota porusza się szybko; niektóre łodzie przewożą kobiety, inne konie, zwierzęta pociągowe i skarby. Ci, którzy nie mogą się zaokrętować, przeprawiają się na tratwach, dzbanach lub płynąc, podczas gdy ukoronowane flagami słonie, pędzone przez mahoutów, brodzą wody jak góry zwieńczone sztandarami. Po przeprawie w pomyślnym momencie Maitra muhūrta armia dociera do lasu Prayāga. Bharata rozbija obóz, a następnie w towarzystwie kapłanów udaje się odwiedzić wybitnego mędrca Bharadvādżę, gdzie ogląda urocze chaty i gaje pustelni.
Sarga 90
भरद्वाजाश्रमगमनम् (Bharata at Bharadvāja’s Hermitage)
Sarga 90 ukazuje przybycie Bharaty do aśramy Bharadvādży jako celowy przejaw pokory i szczerych intencji. Widząc pustelnię z odległości jednego krośa, zatrzymuje całą armię, odkłada na bok królewską broń i insygnia, i idzie naprzód ze swoimi ministrami, stawiając rodzinnego kapłana Vasiṣṭhę na czele, by uczcić autorytet rytualny i pokazać, że przychodzi bez przymusu. Bharadvādża przyjmuje ich zgodnie z ascetycznym zwyczajem, ofiarując arghję, pādję i owoce, i pyta o pomyślność Ajodhji, wyraźnie nie wspominając Daśarathy, jakby świadomy śmierci króla. Z miłości do Rāmy dopytuje Bharatę o powód przybycia i wyraża podejrzenie, że Bharata może dążyć do nieograniczonego panowania poprzez skrzywdzenie wygnanych Rāmy i Lakṣmaṇy. Bharata odpowiada w żalu, potępia uczynki swojej matki dokonane w jego nieobecności i deklaruje swój cel: oddać cześć stopom Rāmy i przekonać go do powrotu do Ajodhji. Po sprawdzeniu i potwierdzeniu wewnętrznego nastawienia Bharaty, Bharadvādża chwali jego samoopanowanie i bhakti wobec guru, ujawnia, że Rāma przebywa w Citrakūcie z Sītą i Lakṣmaṇą, i prosi Bharatę, by spędził noc przed wyruszeniem następnego dnia.
Sarga 91
भरद्वाजाश्रमे भरतसैन्यस्य दिव्यात्मिथ्यम् / Divine Hospitality to Bharata’s Army at Bharadvaja’s Hermitage
Sarga 91 przedstawia rytualne spotkanie królewskiej władzy z ascetycką świątynią. Bharata postanawia spędzić noc w aśramie Bharadvādży, a mędrzec oferuje świętą gościnność. Gdy Bharadvādża pyta, dlaczego armia została zatrzymana w oddali, Bharata odpowiada, że obawiał się zakłócenia spokoju pustelni, jej drzew, wód, ziemi i chat, dlatego zbliżył się sam, potwierdzając powściągliwość króla w pobliżu społeczności oddanych tapasowi. Na rozkaz mędrca armia zostaje wezwana. Bharadvādża wchodzi do agniśālā, dokonuje oczyszczenia i wzywa Viśvakarmana oraz Tvaṣṭṛ, by sprowadzili wszystkie niezbędne rzeczy; wzywa również strażników kierunków, rzeki, Gandharvów i Apsary, boski las Kubery oraz Somę dla obfitego pożywienia i napojów. Pojawiają się niebiańskie znaki: chłodne bryzy, deszcz kwiatów, muzyka i rytmiczne dźwięki, a armia ogląda stworzony krajobraz: wyrównaną ziemię, drzewa pełne owoców, boską rzekę, stajnie, łuki triumfalne i wypełniony klejnotami królewski pałac. Opowieść rozszerza się w katalog zaopatrzenia: strumienie payasy, mieszkania, tysiące kobiet i Apsar, muzyka królów Gandharvów, kąpiele i namaszczanie, karmienie zwierząt oraz ogromne zapasy żywności, naczyń, odzieży i sprzętu. Żołnierze, zdumieni jak we śnie, radują się przez całą noc; o świcie wezwane istoty odchodzą za pozwoleniem, zostawiając ślady woni i girlandy. Rozdział uczy, że gościnność (ātithya) może funkcjonować jako dharmiczna moc, która wiąże siłę wojowników z dyscypliną, przy jednoczesnym podtrzymaniu świętości siedlisk ascetycznych i obowiązku króla, by ich nie szkodzić.
Sarga 92
भरद्वाजाश्रमात् चित्रकूटमार्गनिर्देशः — Directions from Bharadvaja’s Hermitage to Chitrakuta
Po przyjęciu gościnności w aśramie Bharadvādży, Bharata, otoczony pełnym orszakiem, formalnie żegna się i prosi o dokładne wskazówki, jak dotrzeć do Rāmy. Bharadvādża opisuje krainę: Chitrakūṭa leży około trzech i pół jojany w samotnym lesie; wzdłuż jego północnej strony płynie Mandākinī, obramowana kwitnącymi drzewami, a za rzeką wznosi się góra, gdzie Rāma i Sītā mieszkają w liściastej chacie. Poucza armię, by podążała drogą południową lub południowo-zachodnią, by spotkać Rāghavę. Słysząc o wyjeździe, królowe Daśarathy wysiadają z pojazdów i zbliżają się do mędrca, Kauśalyā i Sumitrā w otwartej żałobie, a Kaikeyī w wstydzie. Bharata przedstawia je jedną po drugiej, chwaląc Kauśalyā jako matkę Rāmy, nazywając Sumitrę matką Lakṣmaṇy i Śatrughny, i ganiąc Kaikeyī jako pozorny źródło nieszczęścia. Bharadvādża udziela roztropnej rady: Bharata nie powinien obwiniać Kaikeyī, gdyż wygnanie Rāmy ostatecznie przyniesie dobro bogom, asurom i mędrcom. Bharata z czcią okrąża mędrca, rozkazuje zaprząc pojazdy, i orszak wyrusza na południe, słonie, rydwany, piechota i królewskie kobiety, przemieszczając się jak wschodząca chmura przez lasy i tereny rzeczne za Gaṅgą.
Sarga 93
चित्रकूटमार्गवर्णनम् — Bharata’s Army Reaches Chitrakuta and Searches for Rama
Sarga 93 przedstawia prawy marsz Bharaty z potężną czterorodzajową armią, której przemarsz zmienia sam dźwięk i życie lasu: słonie i jelenie rozpraszają się, ptaki milkną, a kurz, który się unosi, jest szybko rozwiewany przez wiatr. Narracja zwraca się następnie ku rozpoznaniu krainy. Bharata rozpoznaje Citrakūṭę oraz rzekę Mandākinī, opisując grzbiety górskie, kwitnące drzewa i zbocza pełne zwierząt poprzez warstwowe porównania, jak chmury, fale oceanu i jesienne niebo. Zwracając się do Śatrughny, zauważa, że choć teren jest naturalnie niedostępny, wydaje się gościnny dzięki uświęcającej obecności ascetów, „jak ścieżka do nieba”. Bharata ustala następnie taktyczny kierunek: armia zostaje zatrzymana, podczas gdy on posuwa się naprzód z Sumantą i Vasiṣṭhą w kontrolowanych poszukiwaniach. Zwiadowcy dostrzegają słup dymu i wnioskują o obecności ludzi, rozumując, że ogień nie może trwać tam, gdzie nie ma ludzi; zatem Rāma i Lakṣmaṇa muszą być blisko (lub asceci im podobni). Sarga kończy się powstrzymanym oczekiwaniem armii i radością z nadchodzącego spotkania, łącząc opis krajobrazu z etycznym umiarkowaniem i celowym rządzeniem.
Sarga 94
चित्रकूटवर्णनम् (Description of Chitrakūṭa) / Rama Shows Sita Chitrakuta
W Sardze 94 Rāma przedstawia rozbudowany ekologiczny i etyczny varṇana Citrakūṭy. Od dawna przebywający na górze i teraz przywiązany do życia leśnego, umyślnie raduje Sītę, i uspokaja własny umysł, ukazując jej „cudowną” Citrakūṭę, przyrównując to do Indry objawiającego cuda Śacī. Przekształca wygnanie w wewnętrznie znośne, gdy zestawia je z pięknem góry. Następnie kataloguje jej wspaniałości: jaśniejące minerałami szczyty; łagodną, niewrogą zwierzynę; gęste gaje kwitnących i owocujących drzew; oraz znaki sugerujące obecność kinnerasów i vidyādharīs, takie jak szaty i miecze zawieszone na gałęziach. Wodospady, źródła i jaskinie z pachnącymi podmuchami tworzą krajobraz mapowany przez wzrok, zapach i dźwięk. Wraz z tym zmysłowym uwielbieniem płynie nauka dharmy: Rāma potwierdza, że przebywanie tu z Sītą i Lakṣmaṇą może rozproszyć smutek. Głosi „podwójny owoc” życia w lesie, prawe wypełnienie rozkazu ojca i przyniesienie radości Bharacie. Sarga kończy się wychwalaniem życia leśnego jako nektarowego dla pośmiertnego dobra króla i przedstawieniem Citrakūṭy jako przewyższającej nawet niebiańskie wzory w obfitości korzeni, owoców i wody.
Sarga 95
मन्दाकिनीनदीदर्शनम् (The Vision of the Mandākinī at Citrakūṭa)
W Sardze 95, po zejściu z góry w Citrakūcie, Rāma kieruje wzrok Sīty na świętą Mandākinī. Wskazuje na jej różnorodne łachy piaskowe, wody pełne lotosów i brzegi obsadzone drzewami kwitnącymi i owocującymi, przyrównując piękno rzeki do jeziora Kubery, Nalini. Rozdział łączy wizję natury z ułożonym kultem: riszi kąpią się w wyznaczonych porach, podczas gdy inni asceci czczą Słońce wzniesionymi ramionami. Kołysane wiatrem korony drzew sprawiają, że góra wydaje się „tańczyć”, a opadłe kwiaty gromadzą się w pływające sterty, na których siadają słodkośpiewające ptaki czakrawaka. Rāma przekształca wygnanie w wyższy sposób życia: oglądanie Citrakūty i Mandākinī z Sītą przewyższa przebywanie w Ajodhji. Zaprasza ją, by weszła do rzeki „jak przyjaciółka”, wyobrażając sobie Mandākinī jako Saraju, a górę jako Ajodhję. Sarga kończy się dharmicznym zadowoleniem: proste jedzenie, kąpiel trzy razy dziennie i towarzystwo, przez które tęsknota za królestwem i miastem cichnie w spokojnej prawości.
Sarga 96
चित्रकूटे सैन्यधूलिशब्ददर्शनम् (Alarm at Chitrakūṭa: Lakṣmaṇa sights the approaching army)
W Citrakūṭa Rāma pokazuje Sītā górską rzekę Mandākinī i w sposób domowego obrzędu ofiarowuje pieczone mięso, siedząc z nią. Ich spokój zostaje zburzony, gdy kurz wznosi się pod niebo, a ryk zbliżania się szerzy strach wśród przywódców stad słoni i innych leśnych stworzeń. Rāma kieruje Lakṣmaṇę do zwiadu, mówiąc, że zamieszanie może być królewskim polowaniem lub niebezpieczną bestią, i nalega na szybką, dokładną ocenę mimo niedostępności góry. Lakṣmaṇa wspina się na kwitnące drzewo śāla, przegląda strony świata i dostrzega rozległą, dobrze wyposażoną armię - rydwanów, koni, słoni, piechoty i sztandarów - następnie nakazuje natychmiastowe środki ostrożności: zgasić święty ogień, ukryć Sītę w jaskini, naciągnąć łuk, przygotować strzały i założyć zbroję. Gdy Rāma pyta, czyja to armia, Lakṣmaṇa, płonąc gniewem, błędnie odczytuje nadejście jako wrogą próbę Bharaty usunięcia ich i przejęcia niekwestionowanej władzy królewskiej, powołując się na emblemat drzewa kovidāra na chorągwi rydwanu. Tak sarga przeciwstawia pasterski wygnaniu nagłemu polityczno-wojskowemu niepokojowi, podkreślając rozpoznanie, powściągliwość wobec gniewu i moralne niebezpieczeństwo działania na podstawie niepełnej wiedzy.
Sarga 97
भरतागमनशङ्कानिवारणम् / Dispelling Suspicion about Bharata’s Arrival (Chitrakuta Encampment)
Sarga 97 przedstawia spokojne uspokajanie przez Ramę Lakszmany, który ogarnięty jest gniewem i podejrzeniami na widok zbliżających się sił pod Citrakutą. Rama rozumuje w świetle dharmy: Bharata jest naturalnie oddany swoim braciom, droższy niż życie, i przybyłby dopiero po dowiedzeniu się o wygnaniu - poruszony kula-dharmą i żalem, a nie wrogością. Jakiekolwiek królestwo zdobyte przemocą przeciwko własnym krewnym, mówi Rama, jest moralnie skażone jak zatruta żywność i dlatego nieakceptowalne. Rama zabrania ostrych słów przeciwko Bharacie, gdyż takie słowa w efekcie uderzyłyby w samego Ramę. Oświadcza, że bratobójstwo i ojcobójstwo są nie do pomyślenia nawet w czasie klęski, i oferuje retoryczny test: jeśli obawa Lakszmany dotyczy królestwa, Rama poprosiłby Bharatę o przekazanie go Lakszmanie - pewien, że Bharata by się zgodził. Zawstydzony Lakszmana zmienia swoje przypuszczenia i krótko wyobraża sobie, że przybył sam Daśaratha, podczas gdy znaki - konie, słoń Śatruńdżaja i brak królewskiego białego baldachimu - podtrzymują niepewność. Sarga kończy się rozkazem Bharaty, by nie tłoczyć się, i zdyscyplinowanym rozbiciem obozu armii wokół góry, co podkreśla pokorę i dharmę w sprawowaniu władzy.
Sarga 98
चित्रकूटप्रवेशः — Bharata Enters the Forest Toward Chitrakuta
Po rozłożeniu obozu armii w wyznaczonych miejscach, Bharata postanawia zbliżyć się do Rāmy pieszo, okazując pokorę i dharmiczny cel syna, a nie królewski przepych. Rozkazuje Śatrughnie szybko przeszukać las z oddziałami ludzi i myśliwych, podczas gdy Guha, uzbrojony i w towarzystwie tysiąca krewnych, szuka Rāmy w zalesionym kraju. Bharata ogłasza łańcuch ślubów: nie zazna spokoju, dopóki nie ujrzy Rāmy, Lakṣmaṇy i Sīty; dopóki nie ujrzy twarzy Rāmy jaśniejącej jak księżyc, o oczach jak lotosy; dopóki nie poniesie na swojej głowie stóp Rāmy naznaczonych królewskimi znakami; i dopóki Rāma, prawowity spadkobierca królestwa przodków, nie zostanie ustanowiony przez konsekrację. Narracja zwraca się następnie ku świętemu krajobrazowi: Chitrakūṭa jest wychwalane jako błogosławione, niczym król gór, a las nazywany jest „doskonałym” za gościnę dla promiennego, dźgającego oręż Rāmy. Bharata przechodzi przez kwitnące gaje na zboczach góry, widzi wysoki słup dymu z ogniska pustelni, raduje się z krewnymi jak ten, który osiągnął daleki brzeg, i, trzymając armię w oddali, śpieszy z Guhą ku świętej pustelni na Chitrakūṭa.
Sarga 99
चित्रकूटप्राप्तिः — Bharata Reaches Chitrakuta and Beholds Rama
Sarga 99 opisuje ostateczne zbliżenie się Bharaty do leśnej siedziby Rāmy niedaleko Citrakūṭy, gdzie sama ziemia staje się przewodnikiem po wygnaniu. Po rozbiciu obozu z armią Bharata pospiesza naprzód i prosi Vasiṣṭhę, by sprowadził królowe. Po drodze rozpoznaje pustelnię po namacalnych i naturalnych znakach: rąbanych drewnie i zebranych kwiatach blisko chaty, stertach nawozowych placków magazynowanych na zimno, oraz znakach na drzewach, trawie kuśa i paskach kory, nawet odzieniu z kory związanym wysoko jako wskazówkami do podróżowania w nietypowych porach. Zauważa również bliskość rzeki Mandākinī i gęsty dym z wiecznie płonącego ognia ascetów. Przepełniony skruchą, Bharata oczekuje spotkania z Rāmą, podobnym do maharṣiego, i opłakuje odwrócenie królewskiej godności, Rāma siedzący na ziemi w pozycji vīrāsana w odosobnionym lesie. Dostrzega parṇaśālę w obrazach rytualnych i bojowych: przykrytą liśćmi jak ołtarz ofiarny, przyozdobioną łukami, kołczanami ze strzałami lśniącymi jak słońce, mieczami w srebrnych pochwach, tarczami i osłonami na palce z iguany, "niezdobytą" jak jaskinia lwa. Widzi święty ołtarz nachylony ku północnemu wschodowi z płonącym ogniem. W końcu widzi samego Rāmę: odzianego w skórę antylopy i szaty z kory, promiennego jak ogień, siedzącego z Sītą i Lakṣmaṇą na ziemi wysłanej trawą darbha, przyrównanego do wiecznego Brahmā. Bharata rzuca się naprzód płacząc, wielokrotnie wołając "Ārya", i upada, zanim dotrze do stóp Rāmy; Rāma obejmuje go wraz ze Śatrughną. Sumantra i Guha dołączają do spotkania, świadkami są mieszkańcy lasu, którzy wylewają łzy nie radości, lecz smutku.
Sarga 100
शततमः सर्गः — Rāma Questions Bharata on Rājadharma (Governance, Counsel, and Public Welfare)
W Sardze 100 Rama ujrzał Bharatę w przebraniu ascety, splecione włosy i szaty z kory, leżącego na ziemi ze złożonymi dłońmi, porównanego do nieznośnego słońca podczas zagłady świata. Rama obejmuje i podnosi swego wychudłego brata, a następnie z pełnym współczuciem rozpoczyna szczegółowe pytania. Powtarzając kaccit ("ufam/czy tak jest?"), najpierw pyta o dobro domu, stan Daszarathy, królowe oraz należną cześć dla Wasziszty i kapłanów. Następnie zwraca się ku starannej analizie radżadharmy: wyboru i zachowania tajemnicy rady, mianowania godnych ministrów i dowódców, wywiadu przez szpiegów, kar proporcjonalnych do przewinień, powściągliwości fiskalnej, gotowości fortyfikacji oraz terminowej zapłaty dla wojsk. Rama ponadto nakazuje ochronę rolnictwa i bydła jako bogactwa, dostępność władcy dla ludu oraz bezstronne sądownictwo. Przestrzega przed ateistycznym sofizmatem i wymienia błędy królewskie do unikania, głosząc, że poufna rada oparta na śastrach jest korzeniem zwycięstwa. Tak rozdział staje się zwięzłym podręcznikiem prawowitego rządzenia osadzonym w braterskiej miłości, kończąc stwierdzeniem, że sprawiedliwe rządy prowadzą do wstępu do niebios.
Sarga 101
भरतस्य धर्मनिश्चयः — Bharata Affirms Lineage-Dharma and Urges Rama’s Coronation
W tej sardze Bharata odpowiada Ramie z samokrytyką: gdyby przyjął królestwo, podczas gdy jego starszy brat żyje, upadłby z dharmy. Przywołuje trwałą przodkową zasadę rodu Ikśwaku: dopóki żyje pierworodny, młodszy nie może słusznie zostać królem. Dlatego Bharata błaga Ramę, by powrócił z nim do kwitnącej Ajodhji i przyjął królewską konsekrację dla dobra dynastii. Wykładnia teologii władzy: choć niektórzy uważają króla jedynie za człowieka, Bharata nazywa króla „boskim”, o ile jego postępowanie i sztuka rządzenia zgodne są z dharmą i przewyższają zwykłe zdolności. Następnie mowa o żałobie: Bharata donosi, że gdy przebywał w Keceji, a Rama odszedł do lasu, król Daśaratha oddany ofierze i czczony przez cnotliwych wstąpił do nieba, przytłoczony żalem zaraz po odejściu Ramy z Sitą i Lakśmaną. Bharata wzywa Ramę, by powstał i złożył ofiarę z wody ojcu, albowiem ofiary umiłowanego syna stają się niezniszczalne w świecie przodków. Sarga kończy się podkreśleniem, że ostatnie myśli Daśarathy były utkwione w Ramie, a śmierć przyszła jako spełnienie smutku i tęsknoty.
Sarga 102
पितृमरणश्रवणं जलक्रिया च (Hearing of Daśaratha’s death and the libation rites at Mandākinī)
Ta sarga skupia się na szoku po stracie bliskiej osoby i szybkim przejściu od słów do świętego obowiązku. Bharata ogłasza śmierć Daśarathy; Rāma, uderzony tą wiadomością, traci przytomność, przyrównywany do kwitnącego drzewa ściętego toporem i do ciosu pioruna. Gdy odzyskuje świadomość, wyraża żal poprzez dharmiczną refleksję, jak wrócić do Ayodhyi pozbawionej władcy, smutek, że nie mógł wykonać ostatnich obrzędów dla ojca, oraz pytanie, kto będzie go teraz prowadził, skoro ojciec odszedł na tamten świat. Rāma docenia Bharatę i Śatrughnę za uczczenie króla pełnymi obrzędami pogrzebowymi, następnie informuje Sītę i Lakṣmaṇę, a bracia płaczą razem. Pod przewodnictwem Sumantry udają się do pomyślnego tīrtha Mandākinī, składają ofiarę z wody skierowaną na południe ku stronie Yamy i wykonują ofiary nivāpa/pinda z masy ingudī wymieszanej z owocami badarī na trawie darbha. Słysząc zgiełk lamentu, ludzie i żołnierze Bharaty biegną ku pustelni; nawet zwierzęta i ptaki zostają poruszone, co poszerza wspólnotowy i naturalny rezonans żałoby. Rozdział ukazuje zatem, jak żal zostaje przekuty w rytualny obowiązek, z zachowaniem maryādā nawet w obliczu emocjonalnego załamania.
Sarga 103
पिण्डदानदर्शनम् — The Queens Behold Rama’s Śrāddha Offering
Wasiṣṭha idzie w stronę tīrthy nad Mandākinī, prowadząc królowe Daśarathy, które pragną ujrzeć Rāmę. Docier do miejsca kąpieli używanego przez Rāmę i Lakṣmaṇę. Kauśalyā, płacząc i wyniszczona żalem, wskazuje na święte miejsce przy lesie, gdzie trzech wygnańców zmuszonych jest żyć w trudzie. Mówi o niestrudzonej służbie Lakṣmaṇy, który przynosi wodę dla Rāmy, i wyraża życzenie, by został on oszczędzony od tak upokarzającej pracy. Kauśalyā dostrzega następnie piṇḍę, ofiarne placki z miazgi iṅgudī, złożone na trawie darbha z końcówkami zwróconymi na południe, ofiarowane przez Rāmę ojcu w obrzędzie śrāddha. Kontrast między dawną cesarską świetnością Daśarathy a tym surowym leśnym darem wywołuje z jej ust lament: wątpi, czy takie pożywienie przystoi „bogopodobnemu” królowi i oświadcza, że nic nie jest boleśniejsze niż stan upadku Rāmy. Następuje przysłowie, „jaki pokarm człowieka, taki pokarm jego bóstw”, odczuwane tu jako tragicznie spełnione. Współżony pocieszają Kauśalyā i oglądają Rāmę w āśramie, promiennego, lecz jakby boga „który spadł z nieba”. Matki płaczą; Rāma wstaje, z czcią dotyka ich stóp, a one ocierają kurz z jego pleców. Lakṣmaṇa również się kłania, a królowe okazują mu tę samą matczyną miłość. Sītā, przejęta smutkiem, chwyta stopy teściowych; Kauśalyā obejmuje ją jak córkę i opłakuje jej cierpienia, przyrównując żal do ognia rozniecanego przez araṇi, który pożera własne podpory. Rāma następnie uściska stopy Wasiṣṭhy i siada obok niego; Bharata siada niedaleko ze złożonymi rękami, a wszyscy zastanawiają się, co on powie. Rāma, Lakṣmaṇa i Bharata, otoczeni przez przyjaciół, lśnią jak trzy ofiarne ognie otoczone przez kapłanów.
Sarga 104
भरतस्य प्रार्थना—रामस्य धर्मोपदेशः (Bharata’s Petition and Rama’s Dharma-Reasoning)
Ta sarga przedstawia ściśle uporządkowany dialog o sukcesji, odpowiedzialności i posłuszeństwie. Po pocieszeniu Bharaty w obecności Lakszmany, Rama pyta, dlaczego Bharata przybył w stroju ascety. Bharata informuje o śmierci Daszarathy po „niemożliwym czynie” wygnania Ramy, potępia podżeganie Kaikei i nalega na natychmiastową koronację Ramy, by zadowolić owdowiałe królowe i lud. Swoją prośbę opiera na prawie primogenitury, zgodzie publicznej i poparciu ministrów, kłaniając się i obejmując stopy Ramy w formalnym poddaniu. Rama odpowiada, potwierdzając szlachetność Bharaty i zaprzeczając jego winie. Przestrzega przed dziecinnym ganieniem matki, powołując się na nauki śastr o swobodzie, jaką starsi mogą wykonywać wobec żon i synów. Przede wszystkim jednak nalega, że polecenie rodzica jest wiążące: Daszaratha publicznie dokonał „podziału”, Bharata ma rządzić Ajodhją, Rama ma mieszkać w Dandace przez czternaście lat, i Rama przyjmuje oświadczenie ojca jako pramanę, podtrzymując suwerenność dharmy nad osobistą ambicją.
Sarga 105
भरतस्य प्रार्थना—रामस्य कालधर्मोपदेशः (Bharata’s Petition and Rama’s Instruction on Time and Mortality)
Sarga 105 rozpoczyna się od nocy wspólnego lamentu czterech braci, otoczonych przez swoich dobrze życzących; o świcie kończą rytuały na brzegu Mandākinī i ponownie się gromadzą. W następującej po tym ciszy Bharata zwraca się do Rāmy: oferuje zwrot królestwa, nalega, że królestwo nie może przetrwać bez Rāmy, i przedstawia własną niezdolność poprzez żywe porównania. Jego głównym obrazem jest starannie pielęgnowane drzewo, które kwitnie, lecz nie wydaje owoców, co sugeruje, że dożywotnia nadzieja Daśarathy pozostanie niespełniona, chyba że Rāma przyjmie królestwo. Powołuje się również na nastroje publiczne Ayodhyi, wyobrażając sobie cechy i poddanych oglądających Rāmę wprowadzonego na tron jak słońce, z królewskimi słoniami trąbiącymi i kobietami z pałacu radującymi się. Rāma odpowiada, pocieszając Bharatę rozszerzonym wywodem o kāla-dharma, prawie Czasu: ludzka sprawczość jest ograniczona, los pociąga istoty w przeciwnych kierunkach, a każde ziemskie zjawisko kończy się: bogactwo wyczerpaniem, wzniesienie upadkiem, zjednoczenie rozłąką, życie śmiercią. Wzmacnia nietrwałość naturalnymi analogiami: dojrzały owoc musi spaść; solidne domy niszczeją; noce nie powracają; rzeki płyną naprzód; a dni i noce zużywają życie, jak letnie słońce wysusza wodę. Śmierć jest przedstawiona jako nierozerwalny towarzysz, a żal jako filozoficznie nieproduktywny. Rozdział kończy się stanowczą decyzją Rāmy, by posłuszny rozkazowi Daśarathy mieszkać w lesie, i jego nakazem, by Bharata powrócił do Ayodhyi, by wypełniać królewski obowiązek. Mędrcy, mówi, powinni unikać lamentu w każdym stanie.
Sarga 106
भरतवाक्यं—रामस्य पुनरायोध्यागमननिषेधः (Bharata’s Plea and Rama’s Refusal to Return)
Na brzegu Mandākinī, po wzniosłych słowach Rāmy, Bharata odpowiada trwającą prośbą opartą na dharmie. Chwali równowagę ducha Rāmy i jego zwyczaj radzenia się innych, przyznaje, że przewinienie Kaikeyī zostało popełnione „dla jego dobra”, i wyjaśnia, że powstrzymał się przed ukaraniem jej z powodu więzów dharmy i czci dla matki. Bharata stawia następnie dylemat moralny: jak mógłby ten, kto narodził się ze szlachetnego Daśarathy, świadomie popełnić adharmę? Przytacza jednak przysłowie, że umierający popadają w ułudę, sugerując, że błąd Daśarathy wynikł z gniewu, zamętu lub pochopności. Błaga Rāmę, by naprawił występek ojca, głosząc, że prawdziwe synostwo polega na prostowaniu błędu ojca, a nie na jego popieraniu. Rozszerza sprawę na dobro całego królestwa: matek, krewnych, przyjaciół i poddanych z miasta i wsi (prajā), i dowodzi, że intronizacja jest najważniejszym obowiązkiem kṣatriyi, umożliwiającym ochronę ludu. Przeciwstawia leśne umartwienia (jaṭā, araṇya) rządzeniu, kwestionując niepewną pobożność ukierunkowaną na przyszłość wobec natychmiastowego obowiązku królewskiego i prosi, by kapłani i starsi namaścili Rāmę na miejscu. Zgromadzenie aprobuje słowa Bharaty, lecz Rāma trwa przy rozkazie Daśarathy i odmawia powrotu, pozostawiając świadków zarówno w żalu, jak i w podziwie dla jego niezłomnej przysięgi.
Sarga 107
पितृवाक्यपालनम्, गयाश्रुति-उपदेशः, भरतस्य राज्यग्रहण-निर्देशः (Rama’s Counsel on Vows, the Gaya Śruti, and Bharata’s Return to Rule)
W Sardze 107 Księgi Ajodhji Rama, czczony wśród krewnych, odpowiada na odnowioną prośbę Bharaty i potwierdza, że postawa Bharaty jest właściwa dla syna Daśarathy z Kaikeyī. Rama przedstawia łańcuch dharmicznego obowiązku: wcześniejszą obietnicę Daśarathy złożoną przy małżeństwie Kaikeyī, późniejszy dar udzielony po jej służbie w konflikcie dewa-asura oraz żądanie Kaikeyī, by Bharata otrzymał królestwo, podczas gdy Rama uda się na wygnanie do lasu. Rama przedstawia swoje własne życie w lesie jako wierną realizację przysięgi i nakłania Bharatę do dopełnienia tego samego kursu moralnego poprzez przyjęcie koronacji bez zwłoki, tym samym zachowując prawdomówność Daśarathy. Poucza Bharatę, by „uwolnił króla od jego długu”, czyli ciężaru niewypełnionej przysięgi, oraz by czcił ojca i matkę. Aby wzmocnić synowski obowiązek, Rama przytacza śruti związaną z Gają: „putra” to ten, kto ratuje swego ojca przed piekłem zwanym Put i chroni przodków; dlatego pragnie się wielu synów, by przynajmniej jeden wykonał rytuały w Gaji. Kończąc wskazówkami dotyczącymi rządzenia i uspokojeniem, Rama nakazuje Bharacie powrót do Ajodhji ze Śatrughną i dwukrotnie zrodzonymi, utrzymanie zadowolenia poddanych, podczas gdy Rama wchodzi do Daṇḍaki z Sītą i Lakṣmaṇą, czyli komplementarne suwerenności: Bharata nad ludźmi, Rama nad lasem, każda pod odpowiednim „cieniem”, złączone razem prawdą.
Sarga 108
जाबाल्युपदेशः — Jabali’s Pragmatic Counsel to Rama
W tej sardze Jābāli, przedstawiony jako wybitny brāhmana, zwraca się do Rāmy, gdy Rāma pociesza Bharatę. W wyraźnie pragmatycznym, doczesnym tonie podważa trwałość więzów rodzinnych, mówiąc: „samotnie się rodzi, samotnie umiera”, i traktuje przywiązanie do rodziców oraz domostwa jako tymczasowe schronienie. Nakłania Rāmę, by nie trwał w bolesnej, ciernistej drodze poprzez porzucenie królestwa swego ojca. Jābāli naciska na natychmiastowe działanie polityczne: powrót do dostatniej Ayodhyi, przyjęcie konsekracji i sprawowanie władzy królewskiej, przedstawiając miasto jako oczekujące swego prawowitego pana. Jego argumentacja przybiera ostre formy sceptycyzmu rytualnego, podważając skuteczność ofiar przodków (aṣṭakā, śrāddha) i przedstawiając pewne nakazy tekstów dharmicznych jako środki społeczne, które mają na celu uzyskanie jałmużny i posłuszeństwa. Kończy, stawiając postrzegalne (pratyakṣa) ponad niepostrzegalne (parokṣa), i nakłania Rāmę do przyjęcia królestwa ofiarowanego przez Bharatę, przedstawiając to jako zgodne z mądrym osądem publicznym i wzorowe dla społeczeństwa.
Sarga 109
सत्यधर्मप्रतिपादनम् (Rama’s Defense of Truth and Dharma in Reply to Jabali)
Sarga 109 zapisuje trwałą etyczną replikę Ramy na radę Jabalego, namawiającą do pragmatycznego powrotu. Rama najpierw uznaje szlachetną intencję za tą radą, lecz uznaje ją za szkodliwą w zestawieniu z dharmą i maryadą. Oświadcza, że królestwo wiecznie opiera się na satyi i ahimsie, a stabilność świata spoczywa na prawdzie; mędrcy i bogowie uznają prawdę za najwyższą cnotę. Rama przedstawia kłamstwo jako społecznie odpychające i duchowo niszczące, utrzymując, że dana, jadźnia, tapas, a nawet Wedy opierają się na satyi jako swoim fundamencie. Stosując to do siebie, mówi, że złożywszy przysięgę przed ojcem o przyjęciu życia w lesie, nie „zburzy mostu prawdy”, ani nie będzie działać z chciwości, ułudy czy niewiedzy. Ostrzega, że ofiary niestabilnych, skłonnych do kłamstwa osób są odrzucane przez bogów i przodków, a on przyjmuje wygnanie jako cnotliwy ciężar zgodny z postępowaniem dobrych. Rozdział zawiera również polemiczny fragment potępiający nasticką argumentację (przez niektórych uważany za możliwą interpolację). Jabali następnie wyjaśnia, że jego wcześniejsze stanowisko było sytuacyjną perswazją i potwierdza asticką postawę, starając się ułagodzić Ramę i prowadzić go ku dobroczynnej radzie.
Sarga 110
लोकसमुत्पत्ति-वर्णनम् तथा इक्ष्वाकुवंश-प्रशंसा (Cosmogony and Ikshvaku Genealogy as Counsel to Rama)
Sarga 110 stanowi naprawczą radę dla rozgniewanego Rāmy. Vasiṣṭha wyjaśnia, że wcześniejsze słowa Jābālego były jedynie pragmatyczną perswazją mającą sprowadzić Rāmę z powrotem do Ayodhyā, a nie prawdziwym nauczaniem dharmy, po czym zwraca się ku autorytatywnej instrukcji. Przedstawia krótką kosmogonię: prapoczątkowe wody, powstanie Svayambhū Brahmy oraz uniesienie Ziemi w postaci dzika. Następnie wylicza linię od Manu i Ikṣvāku przez słynnych królów Ayodhyā. Genealogia służy jako dowód prawny i etyczny: norma Ikṣvāku uświęca najstarszego syna jako prawowitego następcę. Dlatego Rāma, jako starszy spadkobierca Daśarathy, jest wzywany do przyjęcia suwerenności i ochrony ludu, kontynuowania przodkowej rājadharmy, zachowania kuladharmy oraz zapewnienia dobra królestwa.
Sarga 111
अयोध्याकाण्डे एकादशोत्तरशततमः सर्गः (Sarga 111: Counsel on Gurus, Parental Debt, and Bharata’s Protest)
Ta sarga przedstawia ustrukturyzowaną debatę etyczną na temat autorytetu i spłacania zobowiązań. Vasiṣṭha, jako rājapurohita i guru, przypomina Rāmie o trzech "guru" człowieka: ācāryi, ojca i matki, i utrzymuje, że posłuszeństwo wobec starszych oraz zgromadzenia chroni ścieżkę cnotliwych. Rāma odpowiada, że dług wobec rodziców za wychowanie i miłość nie może zostać nigdy w pełni spłacony, i że jego obietnica dane Daśaradze nie może stać się fałszywa. Następnie uwaga zwraca się ku Bharacie: przytłoczony żalem, kazał rozłożyć trawę kuśa i podejmuje pratyupaveśanę (położenie się w proteście) przed chatą Rāmy, błagając o jego powrót. Rāma odrzuca taki protest jako niewłaściwy dla namaszczonego władcy, nakłania Bharatę, by powstał i wrócił do Ayodhyi, i przemawia do zgromadzonych mieszkańców miasta i wsi, którzy przyznają, że nie mogą odwieść Rāmy od rozkazu ojca. Bharata oficjalnie zwraca się do zgromadzenia, zaprzecza jakiemukolwiek udziałowi w żądaniu królestwa i oferuje, że sam podejmie czternastoletni pobyt w lesie. Zdumiony szczerością Bharaty, Rāma ponownie podkreśla wiążącą moc wcześniejszych zobowiązań Daśarathy i uznaje zastępstwo na wygnaniu za etycznie naganne, potwierdzając decyzję jako zgodną z dharmą i prawdą.
Sarga 112
पादुकाप्रदानम् (The Gift of the Sandals and Delegated Kingship)
Sarga 112 opisuje ugodę po pojednaniu w Citrakūṭa. Niewidzeni mędrcy świadczą i wychwalają braterskie spotkanie pełne dharmy jako pomyślne i wskazujące na przyszłość, aż do spodziewanego końca Daśagrīvy (Rāvaṇy). Bharata, drżący lecz stanowczy, błaga Rāmę, by przyjął tron dla rājadharmy i kuladharmy, wyznając, że nie potrafi rządzić sam, a krewni, wojownicy i poddani patrzą tylko na Rāmę. Rāma odpowiada pełną miłości nauką: Bharata posiada wrodzoną i wykształconą mądrość, powinien rządzić poprzez radę z ministrami i roztropnymi doradcami, i nie może żywić gniewu wobec Kaikeyī. Jednak Rāma oświadcza, że obietnica ojca jest nienaruszalna, przywołując kosmiczne niemożliwości, by podkreślić swoją niezłomność. Bharata ofiaruje wtedy złotem przyozdobione pādukā; Rāma staje w nich i zwraca je jako symboliczny tron władzy. Bharata ślubuje życie w ascezie poza miastem przez czternaście lat, kładąc administrację królestwa na sandałach, i grozi samospaleniem, jeśli Rāma nie wróci na czas. Rāma wyraża zgodę, obejmuje Bharatę i Śatrughnę, nakazuje ochronę i brak urazy wobec Kaikeyī, i odchodzi po oddaniu czci starszym; matki, zadławione żalem, nie mogą się pożegnać, a Rāma wchodzi do swojej chaty w łzach.
Sarga 113
पादुकाप्रदानं भरतस्य निवृत्तिश्च (The Sandals Bestowed; Bharata’s Return Toward Ayodhya)
Ta sarga kończy przejście od negocjacji do symbolicznego sprawowania rządów. Bharata, wraz ze Śatrughną i ministrami, udaje się w drogę niosąc pādukā Ramy jako ceremonialny zastępnik prawowitej suwerenności. Sandały są przedstawione jako prawniczo-rytualny emblemat: Vasiṣṭha nakłania Ramę do przekazania złotem przyozdobionych pādukā dla "yogakṣema" (bezpieczeństwa i dobrobytu) Ayodhyi, a Rama, zwrócony na wschód w formalnej postawie, udziela ich wyraźnie "dla sprawowania rządów". Bharata ogłasza wierność czternastoletniej przysiędze Daśarathy, potwierdzając warunki wygnania jako wiążącą mowę konstytucyjną. Bharadvāja chwali wrodzoną szlachetność Bharaty, widząc cnotę jako naturalnie w nim zakorzenioną, i oświadcza, że Daśaratha żyje dalej poprzez takiego dharmicznego syna. Narracja zwraca się następnie ku podróży powrotnej i jej nastrojowi: armia zawraca z pojazdami, końmi i słoniami; odnotowano przekroczenie Jamuny i Gangi; wjeżdżono do Śṛṅgiberapury. Wreszcie Ayodhyā jawi się jako opuszczona, cicha, pozbawiona radości i zubożała, co wywołuje pełne żalu zwrócenie się Bharaty do woźnicy.
Sarga 114
अयोध्याप्रवेशः — Bharata Enters Ayodhya and Perceives the City’s Desolation
Sarga 114 przedstawia Bharatę wjeżdżającego szybko do Ajodhji na swym rydwanie, którego głęboki, kojący dźwięk stoi w jaskrawym kontraście z ciszą miasta. Poprzez ciąg porównań Ajodhja jest ukazana jako bezksiężycowa noc nawiedzana przez koty i sowy, jako Rohini pozbawiona Księżyca, jako wyschnięty górski strumień, zgaszony ogień ofiarny czy pokonana armia, obrazy, które czynią brak prawowitej władzy namacalnym wyczerpaniem. Dalsze porównania sugerują ustanie rytuałów i paraliż społeczny: ocean, którego fale zamilkły, ołtarz opuszczony po wyciskaniu somy, i stado bez swego byka. Miasto jest również przyrównane do nowego naszyjnika z pereł z odłączonymi klejnotami, spadłej gwiazdy, pnącza spalonego przez pożar lasu, nieba pokrytego chmurami i zbezczeszczonego miejsca picia, podkreślając zerwaną ozdobę, przygasły blask i przerwane świętowanie. Bharata pyta swego woźnicę: dlaczego pieśni i instrumenty nie są już słyszane, dlaczego zapachy girland, trunku, drzewa sandałowego i agaru nie wypełniają już powietrza, i dlaczego ruch i uroczyste procesje ustały od wygnania Ramy. Wnosi, że blask Ajodhji odszedł wraz z Ramą i pragnie jego powrotu, by przywrócić radość ludzi. Opłakując, Bharata wchodzi do pałacu Daśarathy, teraz podobnego do legowiska lwa bez lwa; a widząc odizolowane wewnętrzne komnaty pozbawione blasku jak dzień bez Słońca, płacze.
Sarga 115
पादुकाभिषेकः — The Consecration of Rama’s Sandals and Bharata’s Trusteeship at Nandigrama
Sarga 115 formalizuje polityczno-etyczną odpowiedź Bharaty na kryzys sukcesji poprzez rytuał delegowanej suwerenności. Po bezpiecznym umieszczeniu swoich matek w Ajodhji, Bharata, pogrążony w żałobie, lecz niezłomny w swojej przysiędze, zwraca się do starszyzny i prosi o pozwolenie na wyjazd do Nandigramy, oświadczając, że bez Ramy woli żyć w smutku niż cieszyć się królestwem. Ministrowie i Wasisztha chwalą jego oddanie bratu i przestrzeganie szlachetnej ścieżki; rydwan zostaje przygotowany, a Bharata odjeżdża z Śatrughną, poprzedzany przez nauczycieli bramińskich. Armia i obywatele podążają z własnej woli, okazując publiczną zgodę. Docierając do Nandigramy, Bharata niesie złotem przyozdobione sandały Ramy na swojej głowie i ogłasza królestwo powierzonym mu przez Ramę depozytem, jako ten, który niczego nie uważa za własne w duchu wyrzeczenia (sannjasa). Instaluje sandały jako prawną i symboliczną siedzibę dharmy oraz nakazuje, aby królewskie insygnia, parasol i wachlarz, były trzymane nad nimi. Postanawia strzec królestwa aż do powrotu Ramy, kiedy to przywróci Ajodhję i królestwo oraz wznowi służbę. Rozdział kończy się Bharatą żyjącym ascetycznie, w odzieniu z kory i splecionych włosach, rządzącym jedynie jako podległy sandałom. Wszystkie sprawy i ofiary są najpierw zgłaszane i przedstawiane im, przekształcając rządy w odpowiedzialną, świętą opiekę.
Sarga 116
तपस्विनाम् औत्सुक्यं राक्षसत्रासश्च (Ascetics’ Anxiety and the Fear of Rakshasas)
W gaju ascetów w Citrakūṭa, po odejściu Bharaty, Rāma zauważa uderzającą zmianę w zachowaniu mieszkających tam ascetów: niepokój, ukradkowe spojrzenia i szeptane narady. Obawiając się, że jakaś wina jego samego, Lakṣmaṇy lub Sīty zakłóciła spokój āśramy, z szacunkiem pyta kulapatiego, przełożonego pustelni. Stary ṛṣi odrzuca wszelkie podejrzenia co do postępowania Sīty i wyjaśnia, że poruszenie wynika z wrogości rākṣasów, zaostrzonej przez obecność Rāmy. Asceci opowiadają o swoich cierpieniach: demony przybierają groteskowe postacie, atakują i zabijają tapasvinów, rozrzucają łyżki i naczynia przeznaczone do yajñy, gaszą święty ogień wodą i rozbijają rytualne naczynia. Wymieniają imię Khary, brata Rāvaṇy, mieszkającego niedaleko Janasthāny, osławionego z wyganiania ascetów, i mówią, że nie będzie on tolerował Rāmy. Dochodząc do wniosku, że pozostanie zagraża zarówno mędrcom, jak i królewskiej parze, decydują się udać do starszej siedziby w pobliskim lesie obfitującym w owoce i zapraszają Rāmę, by im towarzyszył. Nie mogąc powstrzymać ich samymi słowami, Rāma odprowadza ich pewien dystans, składa im pokłon, przyjmuje ich pouczenie za zgodą i powraca do swojej świętej pustelni, niezłomny nawet gdy pozostaje bez nich.
Sarga 117
अत्र्याश्रमगमनम् तथा अनसूयोपदेशः (Arrival at Atri’s Hermitage and Anasuya’s Counsel)
Po odejściu odwiedzających ascetów Rāma rozmyśla i odmawia pozostania na dawnym miejscu. Niepokoją go wspomnienia o Bharacie, królowych i mieszkańcach Ayodhyi, a także fizyczne zanieczyszczenie pozostawione przez obóz wojskowy Bharaty z końmi i słoniami. Postanawia ruszyć dalej i wraz z Sītą oraz Lakṣmaṇą dociera do pustelni Bhagavāna Atriego. Rāma oddaje cześć, a Atry przyjmuje go czule jak syna, okazując wzorową gościnność i pocieszając zarówno Lakṣmaṇę, jak i Sītę. Atry następnie wzywa swoją starą żonę, ascetkę Anasūyę, słynącą z surowej tapas i niezwykłych dobrodziejstw dla świata, i kieruje Sītę do niej. Sītą pełna szacunku obchodzi i pozdrawia Anasūyę, zauważając jej sędziwy wiek i drżące ciało, i pyta o jej zdrowie. Zadowolona z prawego postępowania Sīty, Anasūya chwali jej wybór pójścia za Rāmą w leśne trudy i poucza ją w pativratā-dharmie: dla kobiety szlachetnego usposobienia mąż jest najwyższą przystanią i „bóstwem” w każdej okoliczności; wierność przynosi sławę i cnotę, podczasczas nieokiełznana żądza prowadzi do moralnego upadku i niesławy.
Sarga 118
अनसूयोपदेशः तथा सीताया स्वयंवरकथा (Anasuya’s Counsel and Sita’s Swayamvara Narrative)
Sarga 118 rozwija się jako dydaktyczna wymiana w ramach pełnego szacunku gościnności leśnego aśramu. Gdy Anasūyā zwraca się do Vaidehī (Sītā), Sītā odpowiada z pokorą, potwierdzając, że mąż jest guru żony, a oddana służba mężowi (patiśuśrūṣā) stanowi główny tapas dla kobiet. Przywołuje się przykłady: Sāvitrī, czczona w niebie za wierność, oraz Rohiṇī, nierozerwalnie związana z Księżycem, ustanawiając moralny porządek niezłomnych małżeńskich ślubów. Zadowolona, Anasūyā obdarowuje boskimi ozdobami: girlandą, szatami, biżuterią, pachnącymi maściami i cennym lekiem, które mają być trwałe, nigdy nie blaknące i zawsze odpowiednie. Łączy upiększenie Sītā ze Śrī (Lakṣmī) wzmacniającą Viṣṇu, tym samym uświęcając małżeńską harmonię. Sarga zwraca się następnie ku pochodzeniu i historii małżeństwa: Anasūyā pyta o narodziny i opis ślubu Sītā. Sītā opowiada o swoim ayoni-jā wyłonieniu z ziemi podczas ofiarniczej orki Janaki, jej adopcji i wychowaniu przez główną królową, trosce Janaki o znalezienie godnego męża oraz svayaṃvarze skupionej na ciężkim boskim łuku Varuṇy, którego zgromadzeni królowie nie mogą unieść. Gdy Rāma przybywa z Viśvāmitrą i Lakṣmaṇą, natychmiast naciąga i łamie łuk. Związany prawdą, Janaka postanawia oddać Sītā Rāmie, lecz Rāma czeka na uzyskanie zgody Daśarathy. Rozdział zamyka się zgodnym z prawem dopełnieniem ustaleń małżeńskich i deklaracją Sītā jej dhārmicznego oddania Rāmie.
Sarga 119
अनसूयाप्रीतिदानम् — Anasūyā’s Blessing and the Forest Path
Ta sarga kończy epizod Anasūyi i prowadzi grupę głębiej w las. Po wysłuchaniu szczegółowej, słodkiej relacji Sīty, a zwłaszcza opisu jej svayaṃvary, Anasūyā, wzruszona matczyną miłością, całuje Sītę w czoło i obejmuje ją. Choć pozwala im odejść, najpierw prosi, by Sīta została przyozdobiona w jej obecności, obdarowując ją boskimi szatami i ozdobami jako prīti-dāna, dary uczucia. Promienna jak niebiańska dziewica, Sīta składa pełen szacunku pokłon i udaje się do Rāmy; Rāma i Lakṣmaṇa radują się z rzadkiego zaszczytu okazanego jej. Narracja przechodzi następnie do lirycznego obrazu od zmierzchu do nocy: zachód słońca, ptaki wracające do gniazd, mędrcy powracający z ablucji z dzbanami na wodę, dym agnihotry unoszący się w górę, obecność lasu zagęszczająca się, nocne istoty budzące się, i księżyc wschodzący wśród gwiazd. Po świętej nocy gościnności wśród doskonałych ascetów, Rāma i Lakṣmaṇa żegnają się o świcie. Mieszkający w lesie bramińscy asceci ostrzegają ich przed pożerającymi ludzi, zmieniającymi kształt rākṣasami i pijącymi krew drapieżnikami, które zagrażają ascecie, i wskazują bezpieczną ścieżkę używaną przez mędrców zbierających owoce. Błogosławieni przez nich, Rāma wchodzi do lasu z Sītą i Lakṣmaṇą, jak słońce wchodzące w masę chmur.
Inside Ayodhya Kanda
How it unfolds
Daśaratha announces Rāma’s coronation; Ayodhyā prepares in joy. Mantharā incites Kaikeyī to demand two boons: Bharata’s enthronement and Rāma’s fourteen-year exile. Bound by promise, Daśaratha yields; Rāma accepts without protest, Sītā insists on accompanying him, and Lakṣmaṇa follows. Amid public grief and ominous signs, the trio departs, meets Guha, crosses the Gaṅgā, and receives guidance from Bharadvāja, settling at Citrakūṭa. In Ayodhyā, Daśaratha dies in remorse; ministers summon Bharata, who condemns Kaikeyī, rejects the throne, and sets out to bring Rāma back, carrying coronation materials toward the forest.
Key teachings
- Satya and vacana-dharma: the binding moral force of promises and royal speech, even when personally ruinous.
- Putra-dharma and rājadhrama: obedience to legitimate command and prioritization of public order over private grievance.
- Śīla and kṣamā: restraint in the face of injustice; refusal to repay harshness with harshness as a mark of ideal leadership.
- Gṛhastha–vānaprastha transition ethics: renunciation undertaken without hatred, framed as duty rather than escapism.
- Legitimacy and non-usurpation: Bharata’s refusal to profit from wrongdoing as a model of political integrity.
Characters in this kanda
- Rāma — heir-apparent whose unwavering obedience to paternal command exemplifies rājadhrama and personal self-restraint.
- Sītā (Vaidehī, Jānakī) — insists on shared exile, articulating pativratā-dharma and the ethics of companionship.
- Lakṣmaṇa (Saumitri) — fiercely loyal brother; his anger dramatizes the tension between justice-as-retribution and dharma-as-restraint.
- Daśaratha — king bound by earlier boons; embodies the tragic consequences of speech-ethics and paternal attachment.
- Kaikeyī — queen whose demands trigger the exile; a complex figure in debates on agency, desire, and political succession.
- Mantharā — Kaikeyī’s maid; catalyst who reframes the coronation as existential threat and mobilizes the boons.
- Sumantra — charioteer-minister; moral witness who escorts Rāma and voices public outrage.
- Vasiṣṭha — royal priest; manages the crisis after Daśaratha’s death and guides Bharata toward proper rites and succession protocol.
- Bharata — summoned from Kekaya; repudiates the boons’ outcome and seeks to restore Rāma’s rightful kingship.
- Śatrughna — Bharata’s companion; shares grief and indignation, especially toward Kaikeyī’s act.
- Guha — Niṣāda chief; offers hospitality and logistical help at the Gaṅgā crossing, representing cross-social solidarity.
- Bharadvāja — sage whose āśrama becomes a key waypoint, offering counsel and legitimizing the forest route.
Places in this kanda
Major events
- Proclamation of Rāma’s yauvarājya and elaborate coronation preparations in Ayodhyā.
- Mantharā’s persuasion of Kaikeyī and Kaikeyī’s invocation of two boons from Daśaratha.
- Daśaratha’s collapse and coerced compliance; Rāma informed and accepts exile and Bharata’s succession without resistance.
- Sītā’s arguments for accompanying Rāma; Lakṣmaṇa’s decision to follow; distribution of gifts and ascetic re-clothing.
- Public lament, ominous portents, and the formal departure from Ayodhyā under Sumantra’s chariot.
- First forest halts (Tamasā etc.), separation from citizens, and crossing of the Gaṅgā with Guha’s assistance.
- Visit to Bharadvāja’s āśrama and onward movement to Citrakūṭa; establishment of a forest dwelling.
- Daśaratha’s remorse, recollection of the śabdavedhin episode, and death; Ayodhyā’s interregnum crisis.
- Summoning of Bharata from Kekaya; Bharata’s dream omens and return to a bereaved Ayodhyā.
- Bharata’s condemnation of Kaikeyī, performance of funeral rites, refusal of kingship, and expedition to retrieve Rāma with coronation materials.
Before and after
- Previous ContextBālakāṇḍa establishes Rāma’s birth, formation, and public legitimacy through protection of sages, defeat of demonic threats, and the marriage to Sītā—setting the stage for his expected succession in Ayodhyākāṇḍa.
- Next ContextAraṇyakāṇḍa continues the exile in the forest world, expanding encounters with ascetics and rākṣasas and building toward the abduction crisis that propels the epic’s central war narrative.
Frequently Asked Questions
Ayodhya Kanda centers on vacana-dharma (the ethics of keeping one’s word) and rājadhrama (kingship as moral constraint). Daśaratha’s earlier boons bind him to a course he abhors, demonstrating that royal authority is not merely power but accountability to truth and public trust. Rāma’s response elevates obedience from passive submission to an active ethical choice: he treats the father’s command as a dharmic imperative that prevents social fracture, even at personal cost. The book also explores companionate duty (Sītā’s insistence on shared exile) and political integrity (Bharata’s refusal to benefit from wrongdoing), framing legitimacy as rooted in self-restraint rather than possession of the throne.
Key episodes include: (1) announcement and preparations for Rāma’s consecration; (2) Mantharā’s incitement of Kaikeyī; (3) Kaikeyī’s demand for Bharata’s kingship and Rāma’s exile; (4) Daśaratha’s grief and compelled consent; (5) Rāma’s acceptance, Sītā’s decision to accompany him, and Lakṣmaṇa’s resolve to follow; (6) public lament and ominous portents; (7) departure from Ayodhyā and travel via Tamasā and Gaṅgā with Guha’s help; (8) visit to Bharadvāja and settlement at Citrakūṭa; (9) Daśaratha’s remorse, confession of past sin, and death; (10) Bharata’s return, denunciation of Kaikeyī, funeral rites, refusal of the throne, and journey to bring Rāma back with coronation materials.
The principal figures are Rāma (ideal heir who chooses exile as duty), Sītā (insists on accompanying her husband), Lakṣmaṇa (protective brother whose anger is disciplined by Rāma’s dharma), Daśaratha (tragic king bound by boons), Kaikeyī (queen who activates the boons), and Mantharā (catalyst of the crisis). Supporting but pivotal roles are played by Sumantra (escort and moral witness), Vasiṣṭha (ritual-political stabilizer after the king’s death), Bharata (refuses usurpation and seeks Rāma), Śatrughna (Bharata’s ally), Guha (Niṣāda host and guide), and Bharadvāja (sage who legitimizes the forest route).
Ayodhya Kanda provides the causal bridge between the youthful heroics of Bālakāṇḍa and the wilderness-centered conflict of Araṇyakāṇḍa. It relocates the epic from courtly promise to ascetic trial, converting Rāma’s princely excellence into a sustained ethical experiment under deprivation. Politically, it explains the succession crisis that later motivates Bharata’s regency and shapes Ayodhyā’s stance during Rāma’s absence. Thematically, it establishes the Ramayana’s central claim that dharma is tested most severely when it conflicts with personal happiness and immediate justice.
The kanda teaches: (1) integrity of speech and promise-keeping as social foundations; (2) leadership through forbearance—refusing retaliatory violence even under provocation; (3) ethical companionship—Sītā’s model of shared duty and courage; (4) legitimacy through renunciation—Bharata’s refusal to profit from injustice; and (5) the inevitability of moral consequence—Daśaratha’s remorse and death underscore that unrighteous outcomes, even when legally compelled, exact psychological and karmic cost.
Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.