Opening the text

सीताया वनानुगमननिश्चयः — Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest
अयोध्याकाण्ड
Sarga 30 rozwija się jako debata na temat małżeńskiego dharmy, przedstawiona jako pocieszenie i kontrargument. Rāma najpierw próbuje odwieść Sītā od dzielenia jego leśnego wygnania, ale Sītā odpowiada z siłą: głosi wyłączną małżeńską oddaność, odrzuca rozłąkę jako nie do zniesienia i przekształca trudy lasu w wygody, gdy są znoszone z nim: kurz jako sandał, trawę jako miękkie łoże, zbierane owoce jako nektar. Jej mowa wznosi się do stanowczej decyzji: śmierć jest lepsza niż porzucenie lub poddanie się wrogim siłom w Ayodhyā. Rozdział następnie się zmienia: Rāma obejmuje ją i uspokaja, wyjaśniając, że jego postępowanie opiera się na synowskim posłuszeństwie i świętości rozkazu ojca. Uczy, że rodzice i guru są widzialną boskością, a służba im jest najowocniejsza. Akceptując Sītā jako swoją sahadharmacāriṇī, kieruje praktycznymi przygotowaniami: rozdaje klejnoty, szaty, łoża, rydwany i inne cenne przedmioty sługom i brāhmaṇom oraz daje jedzenie żebrakom. Sarga kończy się zachwyconym posłuszeństwem Sītā, przekształcając emocjonalny spór w rytualne wyrzeczenie i etyczną gotowość do wygnania.
Verse 1
सान्त्व्यमाना तु रामेण मैथिली जनकात्मजा।वनवासनिमित्ताय भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.30.1।।
Choć pocieszana przez Ramę w sprawie nadchodzącego życia w lesie, Majthili, córka Dżanaki, wypowiedziała te słowa do swego męża.
Verse 2
सा तमुत्तमसंविग्ना सीता विपुलवक्षसम्।प्रणयाच्चाभिमानाच्च परिचिक्षेप राघवम्।।2.30.2।।
Liść, korzeń, owoc, cokolwiek dasz mi, czy to niewiele, czy wiele, przyniesiony własnoręcznie, będzie dla mnie jak nektar nieśmiertelności.
Verse 3
किं त्वाऽमन्यत वैदेहः पिता मे मिथिलाधिपः।राम जामातरं प्राप्य स्त्रियं पुरुषविग्रहम्।।2.30.3।।
O Rama, gdy mój ojciec, król Mithili, przyjął cię jako zięcia, czy wyobrażał sobie, że jesteś kobietą w męskiej postaci?
Verse 4
अनृतं बत लोकोऽयमज्ञानाद्यदि वक्ष्यति।तेजो नास्ति परं रामे तपतीव दिवाकरे।।2.30.4।।
Byłoby to kłamstwem, gdyby ludzie z niewiedzy mieli powiedzieć, że w Ramie nie ma najwyższego blasku, blasku jaśniejącego jak słońce.
Verse 5
किं हि कृत्वा विषण्णस्त्वं कुतो वा भयमस्ति ते।यत्परित्यक्तुकामस्त्वं मामनन्यपरायणाम्।।2.30.5।।
Co się stało, że jesteś tak przygnębiona? Skąd wzięła się w tobie ta obawa, że pragniesz opuścić mnie, który nie ma innego schronienia poza tobą jedyną?
Verse 6
द्युमत्सेनसुतं वीर सत्यवन्तमनुव्रताम्।सावित्रीमिव मां विद्धि त्वमात्मवशवर्तिनीम्।।2.30.6।।
O bohaterze, wiedz, że jestem jak Sāvitrī, wiernie oddana Satyavānowi, synowi Dyumatseny, zawsze żyjąca zgodnie z twoją wolą.
Verse 7
न त्वहं मनसाऽप्यन्यं द्रष्टाऽस्मि त्वदृतेऽनघ।त्वया राघव गच्छेयं यथाऽन्या कुलपांसिनी।।2.30.7।।
O niewinny, poza tobą nie patrzyłam na innego, nawet w myślach. O Rāghava, pójdę z tobą; nie jestem jak inne kobiety, które przynoszą hańbę swojej rodzinie.
Verse 8
स्वयं तु भार्यां कौमारीं चिरमध्युषितां सतीम्।शैलूष इव मां राम परेभ्यो दातुमिच्छसि।।2.30.8।।
Jednakże ty sam pragniesz, o Rāma, przekazać mnie innym jak aktor, mnie, twoją młodą i cnotliwą żonę, która długo z tobą przebywała.
Verse 9
यस्य पथ्यं च रामाऽत्थ यस्य चार्थेऽवरुध्यसे।त्वं तस्य भव वश्यश्च विधेयश्च सदाऽनघ।।2.30.9।।
O bezgrzeszny Rāma, dla dobra tych, o których mówisz, i z powodu których mnie powstrzymujesz, bądź zawsze uległy i posłuszny wobec nich.
Verse 10
स मामनादाय वनं न त्वं प्रस्थातुमर्हसि।तपो वा यदि वाऽरण्यं स्वर्गो वा स्यात्सह मे त्वया।।2.30.10।।
Nie możesz wyruszyć do lasu bez zabrania mnie. Czy to dla ascezy, dla dziczy, czy nawet dla nieba, chcę, by było to razem z tobą.
Verse 11
न च मे भविता तत्र कश्चित्पथि परिश्रमः।पृष्ठतस्तव गच्छन्त्या विहारशयनेष्विव।।2.30.11।।
I dla mnie nie będzie żadnych trudności na drodze; idąc za tobą, będzie to dla mnie jak radosna wycieczka lub odpoczynek na łożu.
Verse 12
कुशकाशशरेषीका ये च कण्टकिनो द्रुमाः।तूलाजिनसमस्पर्शा मार्गे मम सह त्वया।।2.30.12।।
Trawy kusza, kasia, szara i isika, a nawet kolczaste drzewa wzdłuż drogi, dopóki jestem z tobą, będą dla mnie miękkie jak bawełna lub skóra antylopy.
Verse 13
महावातसमुद्धूतं यन्मामपकरिष्यति।रजो रमण तन्मन्ये परार्थ्यमिव चन्दनम्।।2.30.13।।
O ukochany, nawet kurz wzniecony przez potężne wiatry, który mógłby mnie kłuć lub niepokoić, uznawać będę za najdrobniejszą pastę sandałową.
Verse 14
शाद्वलेषु यथा शिश्ये वनान्ते वनगोचर।कुथास्तरणतल्पेषु किं स्यात्सुखतरं ततः।।2.30.14।।
O wędrowcze lasów, gdy mogę spoczywać na trawiastych łąkach na skraju lasu, co może być wygodniejsze, even w porównaniu z łożami przykrytymi pięknymi narzutami?
Verse 15
पत्रं मूलं फलं यत्त्वमल्पं वा यदि वा बहु।दास्यसि स्वयमाहृत्य तन्मेऽमृतरसोपमम्।।2.30.15।।
Cokolwiek zbierzesz i ofiarujesz mi, czy to liść, korzeń czy owoc, czy to mało czy wiele, będzie dla mnie jak nektar w smaku.
Verse 16
न मातुर्न पितुस्तत्र स्मरिष्यामि न वेश्मनः।आर्तवान्युपभुञ्जाना पुष्पाणि च फलानि च।।2.30.16।।
Tam w lesie, rozkoszując się kwiatami i owocami pór roku, nie będę tęsknić za moją matką ani ojcem, ani nawet za wygodami domu.
Verse 17
न च तत्र ततः किञ्चिद्द्रष्टुमर्हसि विप्रियम्।मत्कृते न च ते शोको न भविष्यामि दुर्भरा।।2.30.17।।
Z tego powodu nie powinieneś spodziewać się tam w lesie niczego nieprzyjemnego ode mnie: z mojego powodu nie będziesz miał smutku, a ja nie będę dla ciebie ciężarem.
Verse 18
य स्त्वया सह स स्वर्गो निरयो यस्त्वया विना।इति जानन्परां प्रीतिं गच्छ राम मया सह।।2.30.18।।
Gdziekolwiek jestem z tobą, to właśnie jest niebo; a to, co jest bez ciebie, to piekło. Wiedząc to, o Rama, przyjmij wielką radość i idź ze mną.
Verse 19
अथ मामेवमव्यग्रां वनं नैव नयिष्यति।विषमद्यैव पास्यामि मा विशं द्विषतां गमम्।।2.30.19।।
Jeśli nawet wtedy, gdy stoję tak zdecydowana i niewzruszona, nadal nie zabierzesz mnie do lasu, to tego samego dnia wypiję truciznę, nie pójdę żyć pod władzą wrogów.
Verse 20
पश्चादपि हि दुःखेन मम नैवास्ति जीवितम्।उज्झितायास्त्वया नाथ तदैव मरणं वरम्।।2.30.20।।
Nawet potem, wśród takiego smutku, nie pozostałoby we mnie życie. Jeśli zostanę opuszczona przez ciebie, o mój panie, wtedy śmierć w tej samej chwili jest lepsza.
Verse 21
इमं हि सहितुं शोकं मुहूर्तमपि नोत्सहे।किं पुनर्दशवर्षाणि त्रीणि चैकं च दुःखिता।।2.30.21।।
Nie mogę znieść tego żalu nawet przez jedną chwilę; cóż dopiero mówić o znoszeniu go, jako zasmucona kobieta, przez czternaście lat?
Verse 22
इति सा शोकसन्तप्ता विलप्य करुणं बहु।चुक्रोश पतिमायस्ता भृशमालिङ्ग्य सस्वरम्।।2.30.22।।
Tak więc, dręczona żalem, lamentowała żałośnie przez długi czas; potem, wyczerpana, przylgnęła mocno do męża i zawołała głośno.
Verse 23
सा विद्धा बहुभिर्वाक्यैर्दिग्धैरिव गजाङ्गना।चिरसन्नियतं बाष्पं मुमोचाग्निमिवारणिः।।2.30.23।।
Przebita wieloma takimi słowami, jak słonica uderzona zatrutymi strzałami, wypuściła łzy, które długo powstrzymywała, jak krzesiwo, które w końcu rodzi ogień.
Verse 24
तस्या स्फटिकसङ्काशं वारि सन्तापसम्भवम्।नेत्राभ्यां परिसुस्राव पङ्कजाभ्यामिवोदकम्।।2.30.24।।
Z jej oczu łzy, jasne jak kryształ i zrodzone z palącego bólu, spływały strumieniami jak woda ściekająca z pary lotosów.
Verse 25
तच्चैवामलचन्द्राभं मुखमायतलोचनम्।पर्यशुष्यत बाष्पेण जलोद्धृतमिवाम्बुजम्।।2.30.25।।
Ta twarz o długich oczach, promienna jak bezskazista księżyc, wyschła od łez, jak lotos wyciągnięty z wody.
Verse 26
तां परिष्वज्य बाहुभ्यां विसंज्ञामिव दुःखिताम्।उवाच वचनं रामः परिविश्वासयंस्तदा।।2.30.26।।
Przytulając ją oburącz, strapioną i jakby mdlejącą, Rama wtedy przemówił, starając się ją uspokoić słowami otuchy.
Verse 27
न देवि तव दुःखेन स्वर्गमप्यभिरोचये।न हि मेऽस्ति भयं किञ्चित्स्वयम्भोरिव सर्वतः।।2.30.27।।
O Devi, gdy jesteś w smutku, nie pragnę nawet nieba. Nie mam bowiem lęku z żadnej strony, jak sam Swajambhu (Brahma).
Verse 28
तव सर्वमभिप्रायमविज्ञाय शुभानने।वासं न रोचयेऽरण्ये शक्तिमानपि रक्षणे।।2.30.28।।
O o pięknej twarzy, nie znając w pełni twojej woli, nie godziłem się na twoje przebywanie w lesie, choć jestem zdolny cię chronić.
Verse 29
यत्सृष्टाऽसि मया सार्धं वनवासाय मैथिलि।न विहातुं मया शक्या कीर्तिरात्मवता यथा।।2.30.29।।
Skoro przeznaczona jesteś dzielić ze mną życie w lesie, o Maithili, nie mogę cię opuścić, jak człowiek szanujący siebie nie może odrzucić swego dobrego imienia.
Verse 30
धर्मस्तु गजनासोरु सद्भिराचरितः पुरा।तं चाहमनुवर्तेऽद्य यथा सूर्यं सुवर्चला।।2.30.30।।
O ty, której uda są jak trąba słonia, dharmę praktykowali dawniej cnotliwi; tę właśnie dharmę będę dziś podążał, jak Suwarcala podąża za Słońcem.
Verse 31
न खल्वहं न गच्छेयं वनं जनकनन्दिनि।वचनं तन्नयति मां पितु स्सत्योपबृंहितम्।।2.30.31।।
Nie tak, że nie poszedłbym do lasu, o córko Dżanaki; rozkaz ojca, umocniony prawdą, prowadzi mnie tam.
Verse 32
एष धर्मस्तु सुश्रोणि पितुर्मातुश्च वश्यता।अतश्च तं व्यतिक्रम्य नाहं जीवितुमुत्सहे।।2.30.32।।
To zaprawdę jest dharma, o o pięknych biodrach: posłuszeństwo wobec ojca i matki. Dlatego, przekroczywszy to, nie miałbym serca żyć.
Verse 33
अस्वाधीनं कथं दैवं प्रकारैरभिराध्यते।स्वाधीनं समतिक्रम्य मातरं पितरं गुरुम्।।2.30.33।।
Jeśli ktoś przekracza matkę, ojca i nauczyciela, którzy są w bezpośrednim zasięgu, jakże mógłby jakimikolwiek środkami prawdziwie czcić Bóstwo, które leży poza bezpośrednim zasięgiem?
Verse 34
यत्त्रयं तत्त्रयो लोकाः पवित्रं तत्समं भुवि।नान्यदस्ति शुभापाङ्गे तेनेदमभिराध्यते।।2.30.34।।
Gdzie obecna jest ta trójca, matka, ojciec i nauczyciel, tam, jakby, przebywają trzy światy; na ziemi nic nie jest świętsze niż to, co jest im równe. Dlatego należy ich czcić i wielbić.
Verse 35
न सत्यं दानमानौ वा न यज्ञाश्चाप्तदक्षिणाः।तथा बलकरा स्सीते यथा सेवा पितुर्हिता।।2.30.35।।
Ani prawdomówność, ani dobroczynność i cześć, ani ofiary (jadźńa) z należnymi darami nie są tak wzmacniające i skuteczne, o Sito, jak zbawienne służenie ojcu.
Verse 36
स्वर्गो धनं वा धान्यं वा विद्याः पुत्रास्सुखानि च।गुरुवृत्त्यनुरोधेन न किञ्चिदपि दुर्लभम्।।2.30.36।।
Przez podporządkowanie się słusznej intencji i przewodnictwu starszych, nic nie jest trudne do osiągnięcia, niebo, bogactwo, zboże, wiedza, synowie i wszelkie wygody.
Verse 37
देवगन्धर्वगोलोकान्ब्रह्मलोकां स्तथाऽपरान्।प्राप्नुवन्ति महात्मानो मातापितृपरायणाः।।2.30.37।।
Wielkoduszni ludzie oddani matce i ojcu osiągają wzniosłe sfery, światy bogów (dewów), gandharwów, Go-loka, świat Brahmy oraz inne wyższe światy.
Verse 38
स मां पिता यथा शास्ति सत्यधर्मपथे स्थितः।तथा वर्तितुमिच्छामि स हि धर्मस्सनातनः।।2.30.38।।
Jak mój ojciec, niezachwiany na ścieżce prawdy i dharmy, mi nakazuje, tak pragnę postępować; albowiem to jest dharma, wieczna i trwała.
Verse 39
मम सन्ना मतिस्सीते त्वां नेतुं दण्डकावनम्।वसिष्यामीति सा त्वं मामनुयातुं सुनिश्चिता।।2.30.39।।
O Sito, mój umysł jest stanowczo zdecydowany zabrać cię do lasu Dandaka; a ty, mówiąc: "Będę tam mieszkać", jesteś niezłomnie zdeterminowana podążać za mną.
Verse 40
सा हि सृष्टाऽनवद्याङ्गि वनाय मदिरेक्षणे।अनुगच्छस्व मां भीरु सहधर्मचरी भव।।2.30.40।।
O łagodna Sito, nieskazitelna w ciele i czarująca wzrokiem, jesteś rzeczywiście stworzona do życia w lesie; podążaj za mną i stań się moją towarzyszką w dharmie.
Verse 41
सर्वथा सदृशं सीते मम स्वस्य कुलस्य च।व्यवसायमनुक्रान्ता कान्ते त्वमतिशोभनम्।।2.30.41।।
O Sito, moja ukochana, podjęłaś najwznioślejsze postanowienie, całkowicie odpowiednie i godne mnie, ciebie oraz twojego szlachetnego rodu.
Verse 42
आरभस्व शुभश्रोणि वनवासक्षमाः क्रियाः।नेदानीं त्वदृते सीते स्वर्गोऽपि मम रोचते।।2.30.42।।
Zacznij, o Sīto o pięknych biodrach, przygotowania odpowiednie dla życia w lesie; bo teraz, bez ciebie, nawet samo niebo nie ma dla mnie uroku.
Verse 43
ब्राह्मणेभ्यश्च रत्नानि भिक्षुकेभ्यश्च भोजनम्।देहि चाशंसमानेभ्य स्सन्त्वरस्व च मा चिरम्।।2.30.43।।
Daj klejnoty brāhmaṇom, a jedzenie żebrakom; daj również tym, którzy są w potrzebie, pośpiesz się i nie zwlekaj.
Verse 44
भूषणानि महार्हाणि वरवस्त्राणि यानि च।रमणीयाश्च ये केचित्क्रीडार्थाश्चाप्युपस्कराः।।2.30.44।।शयनीयानि यानानि मम चान्यानि यानि च।देहि स्वभृत्यवर्गस्य ब्राह्मणानामनन्तरम्।।2.30.45।।
Co bowiem uczyniłeś, że jesteś zasmucony, i skąd pochodzi twój lęk, skoro pragniesz porzucić mnie, która jest ci całkowicie oddana?
Verse 45
भूषणानि महार्हाणि वरवस्त्राणि यानि च।रमणीयाश्च ये केचित्क्रीडार्थाश्चाप्युपस्कराः।।2.30.44।।शयनीयानि यानानि मम चान्यानि यानि च।देहि स्वभृत्यवर्गस्य ब्राह्मणानामनन्तरम्।।2.30.45।।
O bohaterze, wiedz, że jestem jak Sāvitrī, wiernie oddana Satyavānowi, synowi Dyumatseny, zawsze żyjąca zgodnie z twoją wolą.
Verse 46
अनुकूलं तु सा भर्तुर्ज्ञात्वा गमनमात्मनः।क्षिप्रं प्रमुदिता देवी दातुमेवोपचक्रमे।।2.30.46।।
Nie patrzyłam na innego, even w myślach, poza tobą, o niewinny. O Rāghava, czy mam pójść z tobą, jak inna kobieta, która przynosi hańbę rodzinie?
Verse 47
ततः प्रहृष्टा प्रतिपूर्णमानसायशश्विनी भर्तुरवेक्ष्य भाषितम्।धनानि रत्नानि च दातुमङ्गनाप्रचक्रमे धर्मभृतां मनस्स्विनी।।2.30.47।।
Sam zaś, o Rāma, pragniesz oddać moją żonę, młodą, cnotliwą i długo z tobą mieszkającą, innym, jakbyś był aktorem.
The dilemma is whether Sītā should be excluded from exile for her safety or included as Rāma’s sahadharmacāriṇī; Sītā frames separation as adharma toward marital unity, while Rāma balances spousal protection against the binding force of his father’s truth-backed command.
Dharma is enacted through relational obligations: marital companionship as a shared vocation, and filial obedience as a visible form of worship; the chapter also models renunciation by converting royal wealth into dāna before entering the forest discipline.
The forest-world is mapped through Dandaka as the intended destination and through culturally specific markers—kuśa and reeds, meadow sleeping, seasonal forest produce—along with courtly-to-ascetic transition practices such as gifting ornaments and provisions to brāhmaṇas and mendicants.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.