Mandala 7
मण्डल 7
The Family Book of Vasishtha
O Mandala 7 do Rigveda é o grande livro familiar dos Vasiṣṭha, apresentando uma voz sacerdotal estreitamente coesa que assegura o rito do soma por meio da fala inspirada (brahman), da proteção e da solidariedade comunitária. É célebre por sua memória histórica da Batalha dos Dez Reis (Dāśarājña), na qual a autoridade ritual de Vasiṣṭha e o poder marcial de Indra se entrelaçam com a sorte de tribos e reis. Ao longo de seus três agrupamentos de anuvāka, o livro revigora repetidamente o sacrifício ao convidar Indra, os Maruts como…
Suktas in Mandala 7
Sukta 1
Sukta 7.1
RV 7.1 abre o livro de Vasiṣṭha ao «fazer nascer Agni» dos araṇis e entronizá-lo como gṛhapati (senhor da casa) e mediador sacerdotal do sacrifício. O hino avança do acendimento manifesto de Agni e do seu fulgor visto de longe para súplicas de proteção contra os rākṣasas e forças hostis, terminando com o pedido de que Agni eleve o brahman do poeta (enunciação sagrada) e assegure o bem-estar no dar e no receber.
Sukta 2
Sukta 7.2
Este hino de Vasiṣṭha acende Agni como o sacerdote radiante do sacrifício, pedindo-lhe que aceite o combustível, flameje para o alto e se expanda em harmonia com os raios de Sūrya. Ele entrelaça todo o cenário do yajña — a Aurora e a Noite como potências de apoio, o assento sagrado (barhis), a proteção de Aditi e a chegada de Indra e dos deuses — para que a oferenda traga suvitā (boa passagem), abundância e júbilo divino.
Sukta 3
Sukta 7.3
Neste hino, Vasiṣṭha invoca Agni como o mensageiro (dūta) mais digno e como poder sacerdotal, firmemente estabelecido entre os mortais e, ainda assim, portador do ṛta, a ordem-verdade. Agni é louvado em seu esplendor radiante, solar e trovejante, e é solicitado a acender a prosperidade, a inteligência clara (su-cetas/kratu) e o bem-estar duradouro para os cantores e sua comunidade.
Sukta 4
Sukta 7.4
Este hino de Vasiṣṭha acende Agni como o fogo brilhante, interior e exterior, e pede aos sacrificantes que lhe tragam tanto a oferenda (havya) quanto a intenção/mente purificada (mati). Agni é louvado como o conhecedor que percorre todos os nascimentos —divinos e humanos—, concedendo imortalidade, riqueza e poder heroico a quem dele se aproxima com força e reta compreensão. O hino encerra-se com uma prece por bem-estar duradouro (svasti) e bênçãos para o cantor e para todos os que louvam.
Sukta 5
Sukta 7.5
Este hino invoca Agni como Vaiśvānara — o fogo universal que se move entre o Céu e a Terra e cresce pela vigilância dos adoradores despertos. Ele é louvado como senhor dos povos e sinal luminoso da aurora e do dia; em seguida, pede-se que conceda riqueza abundante, força afamada (vāja) e ampla proteção em harmonia com os Rudras e os Vasus.
Sukta 6
Sukta 7.6
Este hino louva Agni como o soberano «poder asura» (força espiritual senhorial), aceso na madeira sagrada e manifestado como inspirador e protetor do povo. Agni é celebrado por voltar os seres das trevas do ocidente para o oriente da luz, subjugar adversários internos e externos e distribuir riquezas das profundezas cósmicas ao céu e à terra.
Sukta 7
Sukta 7.7
Neste breve hino em triṣṭubh, Vasiṣṭha acende e louva Agni como o poderoso corcel divino e o mensageiro conhecedor que leva o sacrifício aos deuses. Agni é estabelecido na morada humana como viśpati (senhor dos clãs), de fala doce e fiel ao Ṛta, e é solicitado a conceder aos cantores e aos patronos alimento, impulso e bem-estar duradouro.
Sukta 8
Sukta 7.8
Este hino de Vasiṣṭha acende Agni como presença régia e nobre, que se coloca à frente das Auroras e recebe oferendas nutridas com ghee com louvor reverente. Recorda a vasta radiância de Agni, semelhante ao sol, e seu auxílio protetor a Bharata e a Pūru no conflito, e encerra com uma prece direta por alimento, impulso e bem-estar duradouro para os cantores e os patronos.
Sukta 9
Sukta 7.9
Este hino a Agni (Jātavedas) celebra o sacerdote do fogo que desperta ao amanhecer, figurado como o amante que se ergue do regaço de Uṣas, e que retoma sua obra mediadora entre humanos e deuses. Pede-se a Agni que ponha em ordem o «ser duplo» (vida interior e vida exterior), que estabeleça as oferendas entre as divindades e que conceda aos justos riqueza, força e bem-estar duradouro.
Sukta 10
Sukta 7.10
Este breve hino a Agni retrata o fogo como claro de aurora: ele espalha vasta radiância, lampeja e desperta o pensamento inspirado, como o amante de Uṣas. Vasiṣṭha apresenta Agni como o belo portador das oferendas, de movimento correto, e como guia dos homens que, através das noites sacrificiais, traz riqueza e presença divina.
Sukta 11
Sukta 7.11
Este hino de cinco versos invoca Agni como o Hotṛ supremo, que torna o sacrifício inteligível e eficaz; sem ele, nem mesmo os imortais alcançam a sua alegria. Pede-se a Agni que venha juntamente com os Viśve Devāḥ, que realize a oferenda «à maneira humana», que sirva de mensageiro e protetor contra a fala hostil e, por fim, que estabeleça o rito entre os deuses no céu para um bem-estar duradouro.
Sukta 12
Sukta 7.12
Este breve hino de Vasiṣṭha aproxima-se de Agni com «grande reverência», louvando-o como a chama juvenil que resplandece quando é acesa em sua própria morada e cujo fulgor permeia ambos os mundos. Agni é invocado como Jātavedas, o conhecedor dos nascimentos, para vencer todas as adversidades e guardar os adoradores da aflição e da falta moral. Numa identificação culminante, Agni é saudado como aquele que incorpora as funções de Mitra e Varuṇa, e pede-se que conceda tesouros, realizações bem-sucedidas e bem-estar duradouro.
Sukta 13
Sukta 7.13
Este breve hino de três versos de Vasiṣṭha invoca Agni em sua forma Vaiśvānara como o fogo que tudo purifica e enche o mundo, que destrói poderes hostis e remove obstáculos. Louva-se o nascimento de Agni como um acontecimento cósmico que preenche ambos os mundos e liberta os deuses da opressão. O hino culmina numa prece para que Agni revele o «caminho» do brahman (palavra/aspiração sagrada) e para que as potências divinas protejam os adoradores com bem-estar duradouro.
Sukta 14
Sukta 7.14
Este breve hino de Vasiṣṭha é uma invocação concisa de Agni para o sacrifício: os poetas acendem Jātavedas com samidh (combustível/lenha ritual), louvor e oblações, pedindo-lhe que aceite o chamado vaṣaṭ e traga os deuses. Enfatiza-se a identidade do sacrificante como doador reverente (dāśat), e o hino encerra com um pedido de svasti duradoura (bem-estar/proteção) por meio da mediação de Agni.
Sukta 15
Sukta 7.15
Este hino de Vasiṣṭha invoca Agni como o aliado divino mais próximo e íntimo —presente no sacrifício e no lar— em cuja «boca» se derrama a oferenda. Pede a Agni que brilhe através das noites e das auroras, que faça dos adoradores verdadeiros acendedores do fogo e que os guarde do pecado, do aperto e da intenção hostil, de dia e de noite.
Sukta 16
Sukta 7.16
RV 7.16 é um hino de Vasiṣṭha que invoca Agni como o amado, o guia mais discernente do sacrifício — «o mensageiro de todos» —, que leva as oferendas aos deuses e traz ordem ao rito. Agni é louvado como Hotṛ/Vahni, moldado pelos deuses para iluminar o adhvara, e pede-se que assente os videntes e os patronos em auspiciosidade, concedendo tesouro, força heroica (suvīrya) e reta liderança entre os povos.
Sukta 17
Sukta 7.17
Este breve hino a Agni convida a acender o fogo de modo perfeito, com bom combustível e um barhis bem estendido, para que o sacrifício se torne amplo e digno dos deuses. Agni, como Jātavedas, é louvado como aquele que ordena o rito, traz os Imortais e aumenta os seus poderes por meio da oferenda correta; culmina numa prece por «tesouros» (ratna) distribuídos aos adoradores.
Sukta 18
Sukta 7.18
Este hino a Indra, atribuído a Vasiṣṭha, celebra Indra como o refúgio ancestral dos Bharatas —doador de gado, cavalos e vitória— e recorda sua ajuda decisiva em conflitos tribais. Ele louva a amizade de Indra com videntes inspirados e narra como os adversários são derrubados, enquanto aqueles que escolhem a aliança de Indra alcançam «dias luminosos», prosperidade e liderança segura.
Sukta 19
Sukta 7.19
Este hino em triṣṭubh de Vasiṣṭha invoca Indra como o touro formidável de chifres agudos, que põe povos e poderes no movimento correto e conduz o sacrificante a uma passagem mais luminosa. Ele liga os dons e vitórias antigas de Indra à prosperidade do rei ofertante (Sudās), jungindo seus corcéis fulvos por meio do mantra e da oblação para conquistar vāja (plenitude, força). O hino encerra-se com um pedido direto de proteção contínua, assentos estáveis e bem-estar com a ajuda de Indra, «impelido pelo brahman» (a palavra-verdade).
Sukta 20
Sukta 7.20
Este hino a Indra, de Vasiṣṭha, louva o deus feroz e jovem, que prepara as águas e realiza obras benéficas aos homens, salvando os devotos até mesmo de grande culpa e confusão. Ensina que o serviço reverente e o sacrifício a Indra estabilizam a pessoa e a mente, conduzindo a uma prosperidade duradoura enraizada em ṛta (a ordem cósmica). O hino termina como uma prece por inspiração (iṣ) centrada em Indra e por bem-estar perene para o poeta e para os generosos patronos que dão vigor ao rito.
Sukta 21
Sukta 7.21
Este hino de Vasiṣṭha invoca Indra no prensar do soma, exortando-o a «despertar» para o sacrifício e para o louvor do poeta na exaltação inebriante do soma. Celebra a vastidão de Indra e o seu poder irresistível — sobretudo o abate de Vṛtra — e transforma essa vitória cósmica numa prece prática por força, prosperidade e proteção contínua para os adoradores.
Sukta 22
Sukta 7.22
Este hino é o convite ao Soma de Vasiṣṭha para Indra: exorta-se a beber o Soma espremido, para que despertem o poder de Indra e sua alegria expansiva, em vista da vitória e da proteção. O poeta louva o domínio rápido e senhorial de Indra, afirma a lembrança contínua de seu nome e pede a mesma amizade benevolente que Indra concedeu aos videntes de outrora e aos do presente. O hino se encerra com um voto protetor de bem-estar duradouro (svasti), estendendo o apelo às potências divinas aliadas que resguardam o adorador.
Sukta 23
Sukta 7.23
Neste hino de seis versos em triṣṭubh, Vasiṣṭha (falando também pelo clã dos Vasiṣṭha) ergue a Indra preces de batalha vitoriosas, pedindo-lhe que ouça, venha depressa e conceda força, fama e proteção. O hino liga o louvor retamente inspirado a ṛta (verdade/ordem cósmica), retratando Indra como o poder expansivo que distribui vāja (força vencedora, plenitude) àqueles que se aproximam com dhī (pensamento iluminado). Fecha com uma bênção concisa: que Indra estabeleça uma prosperidade rica em heróis e em gado, e que os guardiões divinos mantenham os adoradores em bem-estar duradouro.
Sukta 24
Sukta 7.24
Este breve hino a Indra convida o Senhor muitas vezes invocado ao assento preparado no rito, pedindo-lhe que venha com seus poderes, que se deleite no brahman (enunciação sagrada) e que fortaleça os adoradores com força vitoriosa. O poeta roga por proteção, ampliação do espaço (remoção de pressões/obstáculos), riquezas e o impulso vivificante que sustenta patronos generosos e descendência heroica. Encerra-se com uma prece por bem-estar duradouro (svasti) sob Indra e seus auxiliares divinos aliados.
Sukta 25
Sukta 7.25
Este hino de seis versos em triṣṭubh, de Vasiṣṭha, invoca Indra como o protetor feroz que conduz à batalha, cujo poder fulgurante firma o exército e garante a vitória. O poeta pede a Indra que se mantenha concentrado, que conceda dia após dia abrigo e proteção duradouros, e que encha os adoradores de abundância, força e bem-estar.
Sukta 26
Sukta 7.26
Este breve hino de Vasiṣṭha exorta Indra a responder apenas quando o Soma é devidamente prensado e a palavra de louvor (brahman/uktha) é corretamente formada, afirmando que a correção ritual e a fala inspirada, juntas, «alegram» o deus. Recorda o poder sempre renovado de Indra para romper «frentes» hostis e remover obstruções, e termina pedindo força mil vezes maior, riqueza de vitória e bem-estar duradouro para os adoradores.
Sukta 27
Sukta 7.27
Este breve hino a Indra, de Vasiṣṭha, invoca Indra como o poder fundamental a quem os buscadores recorrem quando jungem seus pensamentos rumo ao objetivo mais distante. Ele louva a realeza de Indra sobre o mundo diverso e pede que ele conduza ao adorador riqueza e proteção — simbolizadas por vacas, cavalos e carros — concedendo amplo espaço (varivas) e bem-estar duradouro (svasti).
Sukta 28
Sukta 7.28
Este breve hino a Indra é um convite concentrado para que o deus volte seus poderes para o sacrifício do poeta e ouça o seu chamado particular entre os muitos que o invocam. Ele louva Indra como aquele que reúne e conduz o povo que se empenha, desperta até o inerte para o movimento e concede «grandes riquezas» aos que moldam e entoam o brahman — a palavra inspirada e formadora. O hino encerra-se com um pedido de proteção duradoura e de bem-estar (svasti).
Sukta 29
Sukta 7.29
Este breve hino de Vasiṣṭha convida Indra ao prensar do soma, exortando-o a vir depressa, beber o soma bem prensado e conceder dádivas generosas (maghāni). Ele combina um louvor confiante com uma pergunta franca sobre que oferenda pode realmente satisfazer Indra, e se conclui com um voto de proferir a palavra verdadeira de Indra e uma prece por bem-estar duradouro e proteção.
Sukta 30
Sukta 7.30
Este breve hino a Indra, da tradição de Vasiṣṭha, convoca o «poderoso» a vir com força, ampliar a riqueza do adorador e estabelecer uma soberania vitoriosa no conflito. Ele liga o fulgor marcial de Indra —erguendo nas batalhas o estandarte da luz— ao sacerdócio interior de Agni, que chama os deuses para o bem-estar. O hino encerra louvando Indra como doador de grandes riquezas e como auxílio seguro do cantor que «forma o brahman», e termina com uma prece por proteção constante e auspiciosidade.
Sukta 31
Sukta 7.31
RV 7.31 é um hino de Vasiṣṭha a Indra que exorta o poderoso «Touro» a ouvir a necessidade premente do clã e a protegê-lo contra fala hostil, censura e coerção. Indra é louvado como onipresente e firme em seus vratas (leis da ação), afirmando-se que os verdadeiros videntes forjam um brahman (poder mântrico) eficaz, em consonância com sua ordem. O hino atua como invocação e como escudo: chama Indra em auxílio e ancora nele o kratu (vontade/discernimento) do adorador.
Sukta 32
Sukta 7.32
Este hino em triṣṭubh de Vasiṣṭha chama Indra a aproximar-se da prensagem do soma e a escutar de perto a invocação do poeta, afirmando que nenhum mortal pode rivalizar com o deus «rico em auxílio». Ele entrelaça o louvor ao poder e à generosidade de Indra com um forte fio de śraddhā (confiança/fé) como a força que conduz o adorador à vitória e à plenitude. O hino conclui como uma prece protetora: com Indra como companheiro, que os perigos ocultos não nos alcancem, e que atravessemos para além das «águas» que obstruem e das descidas duradouras.
Sukta 33
Sukta 7.33
RV 7.33 é um hino autorreferencial de Vasiṣṭha que conclama o grupo de videntes Vasiṣṭhas a se reunir bem junto ao barhis (a relva sagrada) e a proteger o rito e o cantor. Ele louva o poder sacerdotal coletivo —iluminando como Sūrya, vasto como o Oceano e impelindo como Vāta— para que o stoma (hino) alcance a comunidade a que se destina e realize sua eficácia. O fecho evoca o complexo da prensagem do soma (grāvan, uktha, sāman), apresentando Vasiṣṭha como o «abridor de caminho» que conduz adiante a corrente ritual.
Sukta 34
Sukta 7.34
RV 7.34 é um hino de Vasiṣṭha que invoca Manīṣā — a inteligência inspirada e luminosa — como um poder divino que conduz o sacrifício adiante, como uma carruagem bem construída. Os versos passam da consagração do pensamento e da fala para uma radiância protetora que repele a hostilidade e as aflições do corpo, e terminam com uma ampla bênção, convocando muitas potências divinas e naturais a conceder paz, abrigo e bem-estar duradouro.
Sukta 35
Sukta 7.35
Este hino é uma ampla bênção de śānti (paz) e svasti (bem‑estar) que invoca muitos pares divinos — sobretudo Indra unido a outros poderes — para assegurar proteção, bom andamento e vitória aos adoradores. Ele se amplia dos aliados rituais (Indra–Agni, Indra–Varuṇa, Indra–Soma, Indra–Pūṣan) aos sustentáculos cósmicos como Sūrya, as direções, as montanhas, os rios e as águas, pedindo que todos os rumos da vida se tornem auspiciosos. A prece final reúne «todos os imortais dignos de sacrifício» para conceder felicidade de largo alcance e salvaguarda contínua.
Sukta 36
Sukta 7.36
Este hino abre o ciclo de Vasiṣṭha ao situar o rito no ṛta (ordem cósmica): a fala inspirada nasce do assento da Verdade, Sūrya solta as «vacas» de luz, e Agni é aceso no centro do altar. Louva Agni como a chama mediadora que estabelece clareza, vitalidade e a justa relação entre deuses e humanos, ao mesmo tempo que amplia brevemente a invocação a potências aliadas (notadamente Rudra, os Maruts e Viṣṇu) para proteção e incremento. O propósito geral é santificar o sacrifício — fala, luz e fogo operando em conjunto — para que se assegurem bem-estar, descendência e uma força vital expansiva.
Sukta 37
Sukta 7.37
Este hino (atribuído a Vasiṣṭha) abre convidando os Ṛbhus — também celebrados como Vājas e Ṛbhukṣaṇas — aos prensamentos do Soma em seu carro sem falhas, pedindo-lhes que se deleitem nas libações tríplices e concedam poderes amplos. Em seguida, a prece se estende a potências divinas aliadas (notadamente Indra em um verso e Savitar no encerramento), buscando ímpeto vitorioso, proteção e a vinda de riquezas e de «auxílios» (rādhāṃsi) desde as alturas. No conjunto, é uma convocação litúrgica ao rito do Soma, que combina louvor com pedidos de perícia, abundância e bem-estar duradouro (svasti).
Sukta 38
Sukta 7.38
Este hino invoca Savitar como o Impulsionador divino que ergue e põe em movimento o «pensamento dourado», despertando a intenção reta, o ímpeto da ação e os começos auspiciosos. Bhaga é lembrado como o distribuidor das porções; pede-se que reparta riqueza e bem-estar, enquanto os poderes aliados do Céu e da Terra são convidados para proteção e incremento. O sukta culmina numa alegria semelhante ao soma: as potências imortais, conhecedoras da verdade, são instadas a beber a essência melíflua e a avançar pelo devayāna, os caminhos voltados para os deuses.
Sukta 39
Sukta 7.39
Este breve hino de Vasiṣṭha louva Agni como a chama que se eleva para o alto e como Hotṛ, o sacerdote que conduz a oferenda pelo caminho do ṛta (ordem da verdade) até os deuses. Ele descreve os deuses reunindo-se no assento ritual comum e pede a Agni que realize o rito desejado, culminando numa bênção de poder hínico inspirado (arka) e bem‑estar duradouro (svasti).
Sukta 40
Sukta 7.40
O hino abre invocando a vidathyā śruṣṭi —o poder receptivo de «escuta» da assembleia sagrada— para que o stoma do poeta seja devidamente acolhido e fortalecido. Savitṛ é louvado como o impulsionador que põe em movimento o dar e a abundância luminosa; em seguida, o hino se amplia numa súplica centrada no ṛta a Varuṇa, Mitra, Aryaman, às Águas e a Aditi, para que conduzam os adoradores para além da aflição. Conclui com uma invocação coletiva do Céu e da Terra e dos deuses ṛtāvān, para que concedam um hino de luz sem igual e proteção contínua por meio do bem-estar.
Sukta 41
Sukta 7.41
Este hino é uma ladainha do alvorecer que invoca repetidamente um círculo de divindades —Agni, Indra, Mitra-Varuṇa, os Aśvins, Bhaga, Pūṣan, Brahmaṇaspati, Soma e Rudra— para que o dia comece na ordem correta e com poder auspicioso. Pede bhaga, a porção de felicidade e boa fortuna, proteção e «svasti» (bem-estar) através de todas as fases do dia. No fecho, volta-se para Uṣas (as Auroras), rogando por auroras sempre renovadas e prósperas, que «ordenham» um deleite semelhante ao ghee e sustentam a força vital do sacrificante.
Sukta 42
Sukta 7.42
Este hino de seis versos de Vasiṣṭha impulsiona o sacrifício do Soma, invocando poderes rituais à maneira dos Aṅgiras, as «vacas» correntes do Soma e as pedras de prensagem, para que a obra (peśaḥ) do adhvara seja posta em movimento com êxito. Agni é louvado como o Hóspede divino bem-vindo (atithi) que, quando devidamente reconhecido e instalado no lar/no espaço ritual, concede riquezas desejáveis e progresso seguro. O hino encerra com uma prece compacta, em tom de phala-śruti, por vitalidade ampliada (iṣ), riqueza (rayi), força (vāja) e proteção duradoura por meio de svasti.
Sukta 43
Sukta 7.43
Este hino de cinco versos dos Vasiṣṭhas abre louvando Dyāvā‑Pṛthivī (Céu‑e‑Terra) como o vasto fundamento, fortalecido pela fala reverente no yajña. Em seguida, passa à liturgia prática: o convite aos deuses para o barhis e o pedido a Agni para consagrar o rito e proteger o «tornar‑se divino» do sacrificante contra a hostilidade. O fecho é uma prece coletiva por bem‑estar duradouro (svasti), firmeza e participação incólume na prosperidade partilhada.
Sukta 44
Sukta 7.44
Este breve hino de Vasiṣṭha abre-se com uma ampla e deliberada chamada nominal de potências divinas auxiliares, encabeçadas por Dadhikrāvan, para estabelecer proteção, clareza e o movimento correto na vida e no rito. Ele liga o despertar ao amanhecer e o acender de Agni à remoção de duritā (travessias nocivas, passagens perigosas) e à obtenção de um caminho seguro, alinhado ao ṛta. O propósito do hino é prático e espiritual: garantir uma passagem auspiciosa, a ordem correta e uma escuta divina atenta para o sacrificante.
Sukta 45
Sukta 7.45
Neste breve hino em triṣṭubh, Vasiṣṭha invoca Savitṛ como o Impulsionador divino que percorre o espaço intermédio com os seus corcéis, trazendo dádivas e a direção correta para a vida humana. Pede-se a Savitṛ que «assente» os adoradores numa morada apropriada, que ponha em movimento as suas obras, que amplie a inteligência luminosa e que conceda alimento sustentador e ampla vitalidade. O hino termina como uma oferenda de louvor proferida, buscando bem-estar duradouro e proteção.
Sukta 46
Sukta 7.46
Este breve hino em triṣṭubh de Vasiṣṭha dirige-se a Rudra como o poderoso arqueiro, cujo poder rápido e cortante pode tanto ferir quanto curar. O poeta suplica que a força fulgurante e a ira de Rudra sejam desviadas, ao mesmo tempo em que invoca seus «mil remédios» para a proteção da família, da descendência e da continuidade da vida. O propósito da sūkta é a apaziguação (śamana) e o bem-estar (svasti) por meio de louvor reverente e de um pedido direto de misericórdia.
Sukta 47
Sukta 7.47
Este breve hino em triṣṭubh de Vasiṣṭha louva as Āpaḥ (Águas/Rios) como purificadoras divinas, cuja primeira onda, doce como mel, se torna adequada para Indra e para a oferenda humana. Pede às águas que corram em harmonia com o caminho dos deuses e as ordenanças de Indra, e que concedam aos adoradores amplo espaço (varivas) e bem‑estar duradouro (svasti).
Sukta 48
Sukta 7.48
Este breve hino em triṣṭubh de Vasiṣṭha invoca os Ṛbhus —R̥bhukṣaṇa e Vāja como potências de perfeição habilidosa— para que se alegrem com o Soma prensado e «ponham em movimento» obras eficazes que trazem força e vitória. Ele liga o seu artesanato de amplo alcance à força heroica de Indra, pedindo que prevaleçam as antigas ordenanças verdadeiras e que o engano do inimigo seja anulado. O hino encerra com um apelo universal a todos os deuses, especialmente aos Vasus, por ampla liberdade (varivas), nutrição e proteção constante por meio do bem-estar (svasti).
Sukta 49
Sukta 7.49
Este breve hino em triṣṭubh de Vasiṣṭha louva as Águas divinas (Āpaḥ) como poderes antiquíssimos, auto-purificadores, que se movem pelo mundo, e lhes pede proteção imediata e bem-estar. Ele vincula as Águas à força energizante de Indra e à supervisão moral de Varuṇa sobre a verdade e a falsidade, apresentando as águas tanto como purificadoras físicas quanto como guardiãs do ṛta. O hino culmina ao situar Varuṇa, Soma, todos os deuses e Vaiśvānara Agni no seio das Águas, fazendo delas a matriz sustentadora da vida cósmica e ritual.
Sukta 50
Sukta 7.50
Este breve hino apotropaico invoca Mitra–Varuṇa como protetores vigilantes para afastar o mal oculto e rastejante — chamado ajakāva e tsaru — bem como o veneno que provém das árvores, dos rios e das ervas. A prece passa da proteção pessoal para uma purificação mais ampla e culmina numa bênção das Águas e dos rios, para que se tornem inteiramente benignos e não lesivos no caminho do adorador.
Sukta 51
Sukta 7.51
Este breve hino em triṣṭubh de Vasiṣṭha invoca os Ādityas com Aditi por uma proteção sempre renovada, a irrepreensibilidade (anāgas) e o estabelecimento estável do sacrifício no âmbito do ṛta. Pede aos principais Ādityas — Mitra, Aryaman e Varuṇa — que guardem os adoradores e bebam Soma para uma ajuda fortalecedora; em seguida, amplia-se num apelo universal a todos os deuses por uma svasti (bem-estar) duradoura.
Sukta 52
Sukta 7.52
Este breve hino de Vasiṣṭha suplica aos Ādityas — especialmente a Mitra e Varuṇa — estabilidade, proteção das linhagens familiares e libertação da culpa herdada ou causada de fora. Pede que os adoradores se tornem «como um fundamento», à semelhança de Dyāvā‑Pṛthivī (Céu e Terra), e culmina numa visão dos Aṅgirasas alcançando o tesouro de Savitṛ, com todos os deuses consentindo em abençoar o sacrificante.
Sukta 53
Sukta 7.53
Este breve hino de Vasiṣṭha invoca Dyāvā‑Pṛthivī — Céu e Terra — em conjunto, como os vastos Pais divinos que sustentam Ṛta (a ordem cósmica). Pede-lhes que tomem o lugar principal no sacrifício, que venham com os «povos divinos» (potências de apoio) e que concedam aos adoradores abundantes tesouros e bem-estar duradouro.
Sukta 54
Sukta 7.54
Este breve hino de Vasiṣṭha invoca Vāstoṣpati, o poder tutelar da morada, para que reconheça o lar e torne auspiciosa a entrada na casa, livre de aflição. Pede paz para humanos e animais, aumento de vida e prosperidade, e proteção duradoura — por meio do bem-estar no viver diário e do correto «jugo» (o alinhamento ordenado de vida, trabalho e culto).
Sukta 55
Sukta 7.55
RV 7.55 é um hino doméstico de paz a Vāstoṣpati, o senhor guardião da morada, invocado para entrar no lar em todas as suas «formas» e remover a aflição. Ele se estende da proteção e do bem-estar a uma pacificação ampla — dos membros da casa, dos parentes e da comunidade ao redor — e termina com um apaziguamento de tom quase encantatório, que embala a esfera doméstica numa calma repousante.
Sukta 56
Sukta 7.56
Este hino de Vasiṣṭha louva os Maruts —a jovem hoste tempestuosa de Rudra—, admirando o seu ímpeto uníssono, os seus ornamentos brilhantes e o seu poder armado que traz a chuva e limpa o céu. Busca a sua proteção e bem-estar, pedindo que a sua energia feroz se torne auspiciosa para o ofertante e para a comunidade. O verso final amplia a bênção, invocando outras potências cósmicas (Indra, Varuṇa, Mitra, Agni, as Águas, as Plantas, os Senhores das florestas) para aceitarem a oferenda e concederem paz sob o abrigo dos Maruts.
Sukta 57
Sukta 7.57
Este hino louva os Maruts como deuses da tempestade, de nomes de mel e cheios de vigor, que irrompem no sacrifício e podem abalar céu e terra, ao mesmo tempo libertando fontes ocultas de abundância. Ele combina uma invocação exuberante com um pedido cauteloso de perdão pela falha humana, rogando que seu relâmpago e sua ira sejam mantidos afastados e que sua benevolência constante proteja os adoradores. O sūkta culmina num chamado para que os Maruts venham de todos os lados, fortaleçam os líderes da comunidade e guardem a todos com bem-estar duradouro.
Sukta 58
Sukta 7.58
Este breve hino em triṣṭubh louva os Maruts como uma única hoste de tempestade, unida, cujo poder «impulsiona» o céu e a terra e alcança o domínio celeste para além da decadência. Vasiṣṭha pede-lhes que promovam a inspiração poética, a riqueza e a força vitoriosa que rompe os obstáculos e, por fim, que afastem para longe o ódio e protejam os adoradores com um bem-estar duradouro.
Sukta 59
Sukta 7.59
Este hino de Vasiṣṭha invoca os Viśve Devāḥ — especialmente Agni, Varuṇa, Mitra, Aryaman e os Maruts — para proteção passo a passo, orientação segura e um «abrigo de paz» firme ao redor do adorador. Ele culmina na célebre prece Tryambaka (Mahāmṛtyuñjaya), buscando a libertação do laço da morte, permanecendo ao mesmo tempo ancorado em amṛtatva, a plenitude imortal.
Sukta 60
Sukta 7.60
Este hino de Vasiṣṭha invoca Sūrya ao nascer para que proclame satya (a verdade) e conclama os Ādityas —especialmente Mitra–Varuṇa, Aryaman e Aditi— a guiarem os adoradores no caminho divino. Apresenta os Ādityas como guardiões vigilantes da ordem cósmica, que conduzem até mesmo a mente ainda não desperta, oferecem um «vau» através do perigo e levam o devoto para além das dificuldades até svasti (bem-estar). O propósito do sukta é proteção, direção correta (devatrā) e passagem segura através das «durgas» morais e existenciais, alinhando fala e conduta com ṛta/satya.
Sukta 61
Sukta 7.61
Este hino de Vasiṣṭha louva Mitra e Varuṇa como guardiões do ṛta (ordem cósmica), cujo «olho» onividente, Sūrya, se ergue para perscrutar os mundos e discernir os impulsos humanos. Exalta o seu vasto poder que sustém o Céu e a Terra, contrasta o curso ordenado do tempo com o perigo enfrentado por quem não sacrifica, e termina com uma prece para ser levado em segurança além de todas as travessias difíceis e protegido com bem-estar duradouro.
Sukta 62
Sukta 7.62
Este hino de seis versos de Vasiṣṭha louva a ascensão diária de Sūrya como sinal visível do ṛta (ordem cósmica): com luz imparcial ele observa todos os «nascimentos» humanos e as suas atividades. Em seguida, o hino se amplia numa prece de orientação āditia a Aditi, ao Céu-e-Terra e aos governantes morais Mitra–Varuṇa–Aryaman, pedindo proteção contra a falta, ampla liberdade (varivas) e caminhos seguros e auspiciosos para si e para a descendência.
Sukta 63
Sukta 7.63
Este hino de seis versos em triṣṭubh, de Vasiṣṭha, celebra Sūrya/Savitṛ erguendo-se como a luz universal e onividente que revela e dissipa a escuridão oculta, tornando possíveis a atividade humana e a ordem correta. O Sol é louvado como o «olho» de Mitra–Varuṇa, ligando a visão solar à soberania dos Āditya, à verdade e à clareza moral. O hino culmina numa prece a Mitra, Varuṇa e Aryaman por amplo espaço, caminhos seguros e bem-estar duradouro.
Sukta 64
Sukta 7.64
Este hino de cinco versos em triṣṭubh, de Vasiṣṭha, invoca Mitra–Varuṇa juntamente com Aryaman como Ādityas que sustentam ṛta (a ordem cósmica e moral) através do céu, do espaço intermédio e da terra. Pede a esses poderes soberanos que aceitem a oferenda, conduzam o adorador pelos «caminhos mais realizadores», rechaçem a hostilidade e concedam continuamente svasti (bem-estar), fortalecendo o pensamento inspirado (dhī) rumo ao seu objetivo desejado.
Sukta 65
Sukta 7.65
Este breve hino em triṣṭubh invoca Mitra–Varuṇa ao nascer do sol, louvando sua determinação purificada e sua guarda soberana que percorre todos os caminhos do mundo. Pede aos dois senhores gêmeos do ṛta que atuem como uma «ponte» contra a falsidade e concedam passagem segura através da aflição, culminando numa prece por bem-estar duradouro e proteção.
Sukta 66
Sukta 7.66
Este hino de Vasiṣṭha louva Mitra–Varuṇa como os Ādityas gêmeos que sustentam ṛta (a ordem cósmica) por meio da verdade, da lei e de uma governação vigilante. Pede-lhes que aceitem as oferendas, fortaleçam a reta disposição mental e concedam aos adoradores proteção, estabilidade e uma ordem social harmoniosa. O sukta passa do louvor reverente a imagens vívidas dos poderes que sustentam ṛta, culminando num convite explícito para que venham beber Soma.
Sukta 67
Sukta 7.67
Neste hino em triṣṭubh, Vasiṣṭha convoca os Aśvins a chegarem rapidamente em seu carro e a aceitarem a oferenda, dirigindo-se a eles com a intimidade de um filho que fala a seus pais. O poeta pede proteção das faculdades interiores, um poder criador fértil e ileso, prosperidade em filhos e linhagem, e um caminho guiado pelos deuses, marcado pelo bem-estar (svasti). O sūkta conclui com um apelo direto por tesouros, pelo amadurecimento dos videntes e por uma salvaguarda contínua pela presença benfazeja dos Aśvins.
Sukta 68
Sukta 7.68
Este hino é um convite aos Aśvinau, os radiantes gêmeos curadores, para que cheguem depressa em seus próprios corcéis, aceitem os mantras do poeta e tomem seu lugar no sacrifício. Recorda seus dons maravilhosos, protetores da vida (notadamente seu auxílio a Atri) e termina pedindo, ao amanhecer, bem-estar firme, alimento e proteção para o cantor e a comunidade.
Sukta 69
Sukta 7.69
Este hino é a invocação ao amanhecer de Vasiṣṭha aos Aśvinau: ele chama sua carruagem dourada —da qual se diz que atrela o Céu e a Terra— para que chegue depressa pelo caminho mais direto. Ele louva seu percurso radiante, brilhante como o ghee, e pede que entrem no sacrifício trazendo paz, bem-estar, tesouros e o fortalecimento de videntes e patronos.
Sukta 70
Sukta 7.70
Neste breve hino, Vasiṣṭha invoca os Aśvinau para que «venham a nós», tomem o seu assento terreno e tragam auxílio rápido, curativo e portador de tesouros. Os gêmeos são louvados como potências íntimas que se movem pelas águas e pelas plantas, concedendo remédios, prosperidade e orientação correta, enquanto o poeta oferece uma prece bem tecida por uma svasti (bem-estar) duradoura.
Sukta 71
Sukta 7.71
Este breve hino aos Aśvinau situa-se no limiar vívido em que a Noite cede à Aurora, e convoca os Gémeos divinos a chegarem depressa em seu carro radiante. Vasiṣṭha os invoca como protetores que afastam o mal «de dia e de noite», e como doadores de vitalidade, riqueza e bem-estar. O sūkta culmina na oferta de um canto de louvor cuidadosamente tecido e no pedido de salvaguarda contínua por meio de svasti (auspiciosidade, bom augúrio).
Sukta 72
Sukta 7.72
Este breve hino de Vasiṣṭha invoca os Aśvinau (Nāsatyā) para que cheguem rapidamente em seu carro radiante, cercados por seus poderes jungidos, trazendo beleza, proteção e prosperidade. Sua vinda é associada ao despertar do louvor e a Uṣas (a Aurora), e culmina num chamado universal para que os Gêmeos guardem o adorador de todas as direções com svasti (bem-estar).
Sukta 73
Sukta 7.73
Este breve hino em triṣṭubh convoca os Aśvinau (Nāsatyā) a chegarem depressa de todas as direções como salvadores, levando o adorador para além da «escuridão» até uma margem mais distante e segura. Vasiṣṭha apresenta um louvor bem composto, enquanto o sacrifício é conduzido por seus caminhos próprios, e pede aos gêmeos curadores que concedam prosperidade quíntupla, em todas as direções, e proteção constante.
Sukta 74
Sukta 7.74
Este breve hino chama os Aśvinau no instante da aurora, quando se erguem as «luzes do amanhecer» e os buscadores do céu brilhante invocam o seu auxílio veloz. Ele enfatiza a beneficência móvel dos Gémeos, que vai de pessoa a pessoa: chegam em cavalos rápidos à casa do adorador generoso. Enquadra-os como protetores que fortalecem a vitalidade humana e firmam as comunidades no bem-estar.
Sukta 75
Sukta 7.75
Neste hino à Aurora, Vasiṣṭha louva Uṣas como nascida do céu e guiada pelo ṛta; seu aparecimento desvela a grandeza, põe em movimento os caminhos do mundo e afugenta a escuridão hostil. O poeta a celebra como a noiva radiante de Sūrya e como doadora de riqueza e vitalidade, e então encerra com uma prece por gado, cavalos, filhos heroicos e bem-estar ininterrupto para o sacrificante e o assento ritual.
Sukta 76
Sukta 7.76
Neste hino, Vasiṣṭha louva Uṣas (a Aurora) como reveladora do mundo, o «Olho» nascido por intenção divina, que ergue a luz imortal e universal. Savitṛ e Viśvānara a sustentam como iluminadores cósmicos, enquadrando a aurora não apenas como um acontecimento diário, mas como manifestação do Ṛta (ordem-verdade) e de uma visão desperta. Os poetas recordam os antigos videntes e os Pais que descobriram a luz oculta e «fizeram nascer a Aurora» por meio de mantras verdadeiros, e encerram pedindo riqueza, boa fama e proteção duradoura.
Sukta 77
Sukta 7.77
Este breve hino a Uṣas, de Vasiṣṭha, louva a Aurora como a jovem e radiante portadora de movimento, vida e ordem renovada, que abre um caminho amplo e seguro para a atividade humana. O seu surgir é inseparável do acender de Agni: à medida que a luz se espalha, a escuridão é afastada, e o sacrificante é conduzido à riqueza (rayi), à proteção e ao bem-estar.
Sukta 78
Sukta 7.78
Este breve hino a Uṣas celebra os primeiros sinais visíveis da Aurora, quando suas formas radiantes se espalham e o mundo volta a se voltar para a luz. As Auroras são louvadas por fazerem surgir Sūrya, reacenderem Agni e o sacrifício (yajña), e expulsarem a escuridão indesejada. O poeta roga para que as Auroras brilhantes concedam dádivas desejáveis, desatem as confusões e protejam os cantores com um bem-estar duradouro.
Sukta 79
Sukta 7.79
Este breve hino à Aurora louva Uṣas: ela estende os caminhos da vida, desperta as cinco tribos humanas e, com seus raios límpidos, põe o mundo em justo movimento. O poeta liga o seu erguer-se ao alargamento dos dois mundos por Sūrya e pede à Aurora que impulsione a divindade interior, a inspiração verídica e o bem-estar, para uma ação bem-sucedida e a obtenção de ganho.
Sukta 80
Sukta 7.80
Este breve hino de Vasiṣṭha saúda Uṣas (a Aurora) como a primeira despertadora dos videntes e a reveladora de todos os mundos, que faz girar os dois domínios e torna a existência visível. A Aurora é louvada por renovar a vida, por ocultar as trevas com a luz e por conduzir a percepção a Sūrya, Agni e ao yajña. A prece final pede que as auroras se elevem diariamente com bons auspícios — trazendo força, iluminação e vigor heroico — e que protejam os adoradores com bem-estar duradouro.
Sukta 81
Sukta 7.81
Este breve hino a Uṣas, de Vasiṣṭha, celebra a epifania imediata da Aurora: ela vem «diante de nossos olhos», expande as águas e alarga o campo da visão, convertendo a obscuridade da noite em ordem luminosa. O poeta pede que seu levantar gracioso conceda percepção clara do mundo radiante, uma parte de seus «tesouros» (prosperidade, força, fama) e a remoção da tortuosidade, do fracasso e dos impedimentos interiores.
Sukta 82
Sukta 7.82
Este hino de Vasiṣṭha invoca a soberania conjunta de Indra–Varuṇa para obter «mahi śarma» (vasta proteção) para o sacrifício, o povo e a comunidade, e assegurar a vitória sobre adversários persistentes. Ele alterna entre a força marcial (Indra) e a ordem moral-cósmica (Varuṇa), apresentando sua cooperação como fundamento de estabilidade, aumento e governo justo. O fecho amplia-se ao círculo dos Āditya (Mitra, Aryaman, Aditi) e a Savitṛ, pedindo uma luz ininterrupta que sustente Ṛta.
Sukta 83
Sukta 7.83
Este hino invoca Indra–Varuṇa como um poder unido de vitória e de ṛta, a ordem justa, louvando seu auxílio a Sudās e aos Tṛtsus na célebre batalha contra os Dez Reis. Recorda como eles rompem obstáculos à maneira de Vṛtra e as resistências dos Dāsa, e então transforma a vitória histórica em prece por prosperidade interior e exterior, por uma luz guiada pela verdade e por uma paz ampla.
Sukta 84
Sukta 7.84
Neste breve hino em triṣṭubh, Vasiṣṭha invoca Indra e Varuṇa juntos como «dois reis», voltando-os para o sacrifício com oferendas reverentes e o fluxo brilhante do ghee. O poeta enfatiza a bem-sucedida conclusão do rito e do mantra—belos nas assembleias—e roga por prosperidade concedida pelos deuses, ajuda protetora e bem-estar para a prole e a linhagem. O hino termina com a segura afirmação de que o canto alcançou as divindades, pedindo sua guarda contínua em svasti (bem-estar).
Sukta 85
Sukta 7.85
Este breve hino de Vasiṣṭha invoca os poderes emparelhados Indra–Varuṇa para receberem o soma e protegerem o adorador «na jornada», tanto exteriormente (passagem segura, bem-estar) quanto interiormente (crescimento da descendência/das forças interiores). Ele realça sua soberania complementar: um estabiliza e sustenta os povos e a ordem, enquanto o outro abate os obstáculos e as resistências, sendo as próprias Águas retratadas como aquelas que os instituem como autoridades divinas.
Sukta 86
Sukta 7.86
Este hino a Varuṇa, atribuído a Vasiṣṭha, louva o Soberano cósmico que estabeleceu o céu e a terra e sustenta ṛta, a ordem moral-cósmica. A partir dessa visão de uma criação vasta e ordenada, o poeta volta-se para dentro, em confissão e súplica: pede libertação de faltas herdadas e das por ele mesmo cometidas, e conclui com uma bênção de paz, proteção e bem-estar.
Sukta 87
Sukta 7.87
Este hino a Varuṇa, na voz de Vasiṣṭha, louva o deus como sustentador do ṛta, que talhou o caminho do Sol e fez os rios correrem por cursos ordenados. Ele passa do governo cósmico à instrução esotérica: Varuṇa revela um segredo guardado da «Vaca inviolável» e o passo oculto da Palavra — e culmina num pedido de misericórdia, irrepreensibilidade e bem-estar duradouro sob as leis de Aditi.
Sukta 88
Sukta 7.88
Este breve hino em triṣṭubh é o louvor íntimo de Vasiṣṭha a Varuṇa como o vasto, digno de adoração, sustentador do ṛta (ordem cósmica) e o gracioso libertador de vínculos. Recorda o favor especial de Varuṇa ao vidente —ao «colocá-lo no barco» e fazê-lo ṛṣi— e culmina numa prece para que Varuṇa afrouxe as algemas do pecado e para que os Ādityas guardem os adoradores com bem-estar duradouro.
Sukta 89
Sukta 7.89
Este breve hino é a súplica urgente de Vasiṣṭha a Varuṇa por misericórdia, libertação do pecado (enas) e proteção contra a «casa de barro» (a morte). Confessa o erro humano —vontade mal dirigida e violação inadvertida da lei divina (dharma)— e pede repetidamente ao soberano e puro Varuṇa que «seja gracioso».
Sukta 90
Sukta 7.90
Este hino é um convite ao soma, dirigido sobretudo a Vāyu, muitas vezes como a díade Indra–Vāyu: exorta-se que venham depressa com suas parelhas já jungidas e bebam o soma prensado, rico em mel, preparado pelos adhvaryus. Ao lado do chamado ritual, o poeta evoca a aurora e a luz que se alarga, ligando a chegada dos deuses à abertura de espaços luminosos e ao fluir das Águas. Conclui com a súplica dos Vasiṣṭhas por força, aumento, fama e proteção duradoura por meio do bem-estar (svasti).
Sukta 91
Sukta 7.91
Este hino de Vasiṣṭha invoca Vāyu em estreita parceria com Indra–Vāyu, convidando-os à oferta de soma e pedindo proteção, força e bem-estar. Recorda os deuses antigos e sem mácula que ajudaram Manu num tempo de impedimento, estabelecendo a Aurora com o Sol — imagem de restaurar a ordem correta e a visão clara para o caminho humano. Ao final, os poetas (os Vasiṣṭhas) pedem svasti duradoura — bem-estar harmonioso — por meio do seu louvor bem composto.
Sukta 92
Sukta 7.92
Este breve hino de Vasiṣṭha é um convite a Vāyu para que venha depressa com os seus muitos niyuts (parelhas atreladas), tome assento no sacrifício e beba o Soma como o «primeiro bebedor». Ele liga repetidamente a chegada de Vāyu e a sua exaltação inebriante a bênçãos tangíveis — riqueza, força/poder heroico, gado, cavalos — e a uma proteção contínua por meio de svasti (bem-estar). O objetivo é ao mesmo tempo litúrgico (chamar a divindade ao prensar do Soma) e pragmático (assegurar prosperidade e segurança aos adoradores).
Sukta 93
Sukta 7.93
Este hino invoca os poderes emparelhados de Indra e Agni como matadores conjuntos de Vṛtra, pedindo-lhes que aceitem um cântico de louvor novo e puro e que concedam de imediato ao adorador força, vitória e um «vāja» próspero. Coloca o seu auxílio no contexto do sacrifício e da disputa comunitária, exortando-os a abater a oposição ímpia e a proteger o povo com bem-estar, com um olhar final para os deuses aliados (Viṣṇu, os Maruts), para que o sacrificante não seja desconsiderado.
Sukta 94
Sukta 7.94
Este hino a Indra e Agni apresenta o louvor como uma inspiração «antiga» que irrompe como chuva de uma nuvem e, em seguida, transforma essa fala inspirada numa invocação prática por proteção e vitória. Repetidamente pede às duas potências —a força (Indra) e o fogo sagrado (Agni)— que venham com auxílio, firmem os adoradores entre os povos e abatam a fala hostil, a intenção maligna e o impedimento rākṣásico.
Sukta 95
Sukta 7.95
Este hino louva Sarasvatī como a poderosa força fluvial que impele, superior a todas as outras águas, firme e «assentada em ferro», avançando impetuosa como um carro. Em seguida, passa da descrição cósmica a uma prece sacrificial: que ela ouça, se aproxime, conceda riqueza e vigor e abra para Vasiṣṭha e seus companheiros as «portas do ṛta» (verdade/ordem).
Sukta 96
Sukta 7.96
Este hino de seis versos de Vasiṣṭha louva Sarasvatī como a soberana, rio vivificante, cujo fluxo inspirado alarga os dois mundos e nutre a fala, a força e a prosperidade. O poeta invoca Sarasvatī (e Sarasvant) por poder gerador —prole, aumento e alimento sustentador—, imaginando-a como um úbere visível e transbordante do qual a comunidade pode partilhar. No conjunto, a sūkta funciona como uma invocação de abundância, de reta enunciação e de continuidade fecunda sob a corrente purificadora da divindade.
Sukta 97
Sukta 7.97
Este hino de Vasiṣṭha invoca Bṛhaspati/Brāhmaṇaspati como o Amigo divino e o Poder sacerdotal que torna eficaz o sacrifício, purifica a fala e abre o caminho para a abundância. A louvação é situada no prensar do Soma, onde Indra também é acolhido; os adoradores pedem tornar-se «sem falta» diante do Doador generoso e receber força, alegria e reta orientação.
Sukta 98
Sukta 7.98
Este hino exorta os sacerdotes adhvaryu a oferecer a Indra o soma avermelhado, ordenhado, retratando-o como o buscador sempre retornante da bebida espremida e como o touro-líder dos povos. Em seguida, volta-se para o auxílio marcial de Indra —superando adversários que se autodenominam «grandes»— e culmina num apelo conjunto a Indra e a Bṛhaspati por riqueza (rayi), fama e bem-estar duradouro (svasti).
Sukta 99
Sukta 7.99
Este hino louva Viṣṇu como o poder incomensurável e onipresente, cuja grandeza ninguém pode alcançar plenamente, e que conhece a região suprema. Recorda seus atos ordenadores do mundo: ele abriu amplo espaço para o sacrifício, estabeleceu o Sol, a Aurora e o Fogo, e venceu os enganos hostis. Por fim, encerra-se com uma invocação formal de vaṣaṭ, pedindo proteção duradoura e bem-estar.
Sukta 100
Sukta 7.100
Este breve hino em triṣṭubh louva Viṣṇu como o poder que tudo permeia, que «dá largas passadas» sobre a terra e estabelece um campo amplo e estável para a vida humana e o labor sagrado. Vasiṣṭha apresenta o culto como uma aproximação intencional —dom, louvor e o chamado vaṣaṭ—, buscando a proteção de Viṣṇu, o bem-estar (svasti) e uma morada segura.
Sukta 101
Sukta 7.101
Este hino a Parjanya louva o Poder trovejante da Chuva como vṛṣabha (o Touro), cuja força portadora de semente vivifica as plantas, enche o mundo de doçura e estabelece a fertilidade. Vasiṣṭha apresenta a chuva como uma distribuição cósmica de águas e essências — tríplice em movimento e forma — culminando numa prece para que Ṛta (ordem-verdade) e svasti (bem-estar harmonioso) protejam o adorador por uma longa vida.
Sukta 102
Sukta 7.102
Este breve hino em metro gāyatrī invoca Parjanya, «filho do Céu», como o generoso portador da chuva que desperta as pastagens, as plantas e a fertilidade do gado e dos cavalos. Ele louva seu poder vivificante e, em seguida, passa a uma instrução ritual direta: oferecei a Parjanya uma oblação doce, para que ele conceda aumento ordenado (Iḷā) e bem-estar.
Sukta 103
Sukta 7.103
RV 7.103 (Maṇḍūka-sūkta) retrata as rãs como “brâmanes” fiéis ao voto, que permanecem silenciosas durante a estação seca e, então, despertadas pelas chuvas de Parjanya, irrompem em fala de muitas vozes. Com essa vívida cena de monção, o hino louva o poder vivificante da chuva e liga o coro das rãs à recitação ritual e à prensagem do Soma, rogando por riqueza e vida longa.
Sukta 104
Sukta 7.104
RV 7.104 é um hino protetor poderoso a Indra e Soma, que pede que se queimem e se afastem os rakṣas, as forças yātu e os «devoradores» interiores que obstruem a visão correta e o sacrifício. Ele combina a invocação com imperativos vigorosos — vê, desperta, golpeia — para que a verdade, a clareza e o caminho do yajña permaneçam desimpedidos. O hino também delineia uma ordem ético-espiritual: a fala falsa e a intenção tortuosa caem sob o poder dirigido de Indra, enquanto Soma sustenta o que é reto e luminoso.
Frequently Asked Questions
Mandala 7 is a ‘family book’ attributed to the Vasiṣṭhas, whose hymns share a distinctive priestly voice focused on protecting and empowering the soma sacrifice through brahman (inspired, effective speech) and loyal ritual solidarity.
The Dāśarājña narrative (most famously RV 7.18) remembers a major inter-tribal conflict in which Indra’s victory is framed as being won and secured through correct ritual leadership and the patron’s alliance with the Vasiṣṭha priestly tradition.
Indra and Agni dominate the book: Indra embodies victory, protection, and the securing of patrons, while Agni anchors the rite as messenger and sacrificial fire. The Maruts appear as a unified storm-host granting force and inspiration, and Varuṇa (often with Mitra) introduces a profound ethical-psychological register of bonds, guilt, and release.
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