Hanūmaccarita (The Account of Hanumān)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथापरं वायुसूनोश्चरितं पापनाशनम् । यदुक्तं स्वासु रामेण आनन्दवनवासिना ॥ १ ॥

Sanatkumāra dit : À présent je vais rapporter un autre récit — la vie du fils de Vāyu, qui anéantit les péchés — telle que Rāma, demeurant dans l’Ānandavana (forêt de béatitude), l’a dite parmi les siens.

Verse 2

सद्योजाते महाकल्पे श्रुतवीर्ये हनूमति । मम श्रीरामचन्द्रस्य भक्तिरस्तु सदैव हि ॥ २ ॥

En ce grand éon nouvellement commencé, en Hanumān dont la vaillance est renommée, puisse la bhakti envers mon Śrī Rāmacandra demeurer à jamais en moi, assurément.

Verse 3

श्रृणुष्व गदतो मत्तः कुमारस्य कुमारक । चरितं सर्वपापघ्नं श्रृण्वतां पठतां सदा ॥ ३ ॥

Ô jeune Kumāra, écoute-moi parler : je dirai le récit du Kumāra, récit qui détruit tous les péchés pour ceux qui l’entendent et le récitent sans cesse.

Verse 4

वांछाम्यहं सदा विप्र संगमं कीशरूपिणा । रहस्यं रहसि स्वस्य ममानन्दवनोत्तमे ॥ ४ ॥

Ô brāhmane, je désire sans cesse la communion avec Celui qui se manifeste sous la forme d’un singe ; et, dans le secret de mon propre refuge—en mon Ānandavana très excellent—je conserve ce mystère dans le silence.

Verse 5

परीतेऽत्र सखायो मे सख्यश्च विगतज्वराः । क्रीडंति सर्वदा चात्र प्राकट्येऽपि रहस्यपि ॥ ५ ॥

Ici, mes compagnons et mes amis—délivrés de toute fièvre de détresse—se livrent sans cesse au jeu; et ici, même ce qui est secret demeure présent, quand bien même il se montre au grand jour.

Verse 6

कस्मिंश्चिदवतारे तु यद्वृत्तं च रहो मम । तदत्र प्रकटं तुभ्यं करोमि प्रीतमानसः ॥ ६ ॥

Mais, dans une certaine incarnation, tout ce qui m’advint en secret—je te le révèle ici, le cœur rempli d’affection.

Verse 7

आविर्भूतोऽस्म्यहं पूर्वं राज्ञो दशरथक्षये । चतुर्यूहात्मकस्तकत्र तस्य भार्यात्रये मुने ॥ ७ ॥

Autrefois, lors du sacrifice du roi Daśaratha—ô sage—je me manifestai là, en tant que Celui qui porte en soi le Caturvyūha (les quatre émanations), et j’apparus à ses trois reines.

Verse 8

ततः कतिपयैरब्दैरागतो द्विजपुंगवः । विश्वामित्रोऽर्थयामास पितरं मम भूपतिम् ॥ ८ ॥

Puis, après quelque temps, Viśvāmitra, le plus éminent des brahmanes, arriva et adressa une requête à mon père, le roi.

Verse 9

यक्षरक्षोविघातार्थं लक्ष्मणेन सहैव माम् । प्रेषयामास धर्मात्मा सिद्धाश्रममरम्यकम् ॥ ९ ॥

Afin d’anéantir les Yakṣas et les Rākṣasas, le juste me dépêcha, avec Lakṣmaṇa, vers l’ermitage délicieux nommé Siddhāśrama.

Verse 10

तत्र गत्वाश्रममृबेर्दूषयन्ती निशाचरौ । ध्वस्तौ सुबाहुमारीचौ प्रसन्नोऽभूत्तदा मुनिः ॥ १० ॥

S’y étant rendu, les deux démons errant dans la nuit se mirent à souiller l’ermitage du muni ; mais lorsque Subāhu et Mārīca furent anéantis, le sage en fut alors pleinement réjoui.

Verse 11

अस्त्रग्रामं ददौ मह्यं मासं चावासयत्तथा । ततो गाधिसुतोधीमान् ज्ञात्वा भाव्यर्थमादरात् ॥ ११ ॥

Il me donna tout un arsenal d’armes et me fit aussi demeurer là durant un mois. Puis le sage fils de Gādhi, comprenant avec respect le dessein à venir, agit en conséquence.

Verse 12

मिथिलामनयत्तत्र रौद्रं चादर्शयद्ध्वनुः । तस्य कन्यां पणीभूतां सीतां सुरसुतोपमाम् ॥ १२ ॥

Il le mena à Mithilā et, là, lui fit voir l’arc redoutable. Puis il donna sa fille Sītā—obtenue comme prix nuptial—semblable à une fille des dieux.

Verse 13

धनुर्विभज्य समिति लब्धवान्मानिनोऽस्य च । ततो मार्गे भृगुपतेर्दर्प्पमूढं चिरं स्मयन् ॥ १३ ॥

Après avoir mesuré et partagé l’arc dans l’assemblée, il remporta aussi ce fier personnage au sein du conseil. Puis, en chemin, il se moqua longtemps du seigneur de Bhṛgu, l’esprit égaré par l’orgueil.

Verse 14

व्यषनीयागमं पश्चादयोध्यां स्वपितुः पुरीम् । ततो राज्ञाहमाज्ञाय प्रजाशीलनमानसः ॥ १४ ॥

Ensuite je gagnai Ayodhyā, la cité de mon père. Puis, ayant appris l’ordre du roi, mon esprit se tourna vers le juste soin et le bon gouvernement du peuple.

Verse 15

यौवराज्ये स्वयं प्रीत्या सम्मंत्र्यात्पैर्विकल्पितः । तच्छुत्वा सुप्रिया भार्या कैकैयी भूपतिं मुने ॥ १५ ॥

Dans la joie, le roi lui-même prit conseil et arrêta la consécration de Rāma comme yūvarāja. Ayant appris cette décision, sa reine la plus chère, Kaikeyī, ô sage, s’approcha du souverain.

Verse 16

देवकार्यविधानार्थं विदूषितमतिर्जगौ । पुत्रो मे भरतो नाम यौवराज्येऽभिषिच्यताम् ॥ १६ ॥

L’esprit obscurci, elle parla sous prétexte d’ordonner un rite divin : «Que mon fils, nommé Bharata, soit oint comme yūvarāja.»

Verse 17

रामश्चतुर्दशसमा दंडकान्प्रविवास्यताम् । तदाकर्ण्या हमुद्युक्तोऽरण्यं भार्यानुजान्वितः ॥ १७ ॥

«Que Rāma soit exilé dans la forêt de Daṇḍaka durant quatorze ans.» À ces mots, moi aussi je partis vers la solitude des bois, accompagné de mon épouse et de mes jeunes frères.

Verse 18

गंतुं नृपतिनानुक्तोऽप्यगमं चित्रकूटकम् । तत्र नित्यं वन्यफलैर्मांसैश्चावर्तितक्रियः ॥ १८ ॥

Bien que le roi ne m’eût pas ordonné d’y aller, je me rendis à Chitrakūṭa ; là, nourri chaque jour de fruits sauvages et de viande, je poursuivis sans rupture mes rites habituels.

Verse 19

निवसन्नेव राज्ञस्तु निधनं चाप्यवागमम् । ततो भरतशत्रुघ्नौ भ्रातरौ मम मानदौ ॥ १९ ॥

Tandis que je demeurais encore en ce lieu, j’appris aussi la mort du roi. Alors mes frères honorables, Bharata et Śatrughna, furent eux aussi entraînés dans les événements qui suivirent.

Verse 20

मांतृवर्गयुतौ दीनौ साचार्यामात्यनागरौ । व्यजिज्ञपतमागत्यपंचवट्यां निजाश्रमम् ॥ २० ॥

Accompagnés des parents du côté maternel, dans un état pitoyable, avec leur maître, les ministres et les citoyens, ils vinrent à Pañcavaṭī—jusqu’à son propre āśrama—et y déposèrent leur requête avec humilité.

Verse 21

अकल्पयं भ्रातृभार्यासहितश्च त्रिवत्सरम् । ततस्त्रयोदशे वर्षे रावणो नाम राक्षसः ॥ २१ ॥

J’ordonnai ces choses durant trois ans, avec l’épouse de mon frère. Puis, la treizième année, parut un rākṣasa nommé Rāvaṇa.

Verse 22

मायया हृतवान्सीतां प्रियां मम परोक्षतः । ततोऽहं दीनवदन ऋष्यमूकं हि पर्वतम् ॥ २२ ॥

Par ruse (māyā), il enleva Sītā, mon aimée, à mon insu. Alors, le visage abattu, je gagnai la montagne nommée Ṛṣyamūka.

Verse 23

भार्यामन्वेषयन्प्राप्तः सख्यं हर्यधिपेन च । अथ वालिनमाहत्य सुग्रीव स्तत्पदे कृतः ॥ २३ ॥

En cherchant son épouse, il conclut une alliance avec le seigneur des singes; puis, après avoir abattu Vālin, Sugrīva fut établi en cette même dignité.

Verse 24

सह वानरयूथैश्च साहाय्यं कृतवान्मम । विरुध्य रावणेनालं मम भक्तो विभीषणः ॥ २४ ॥

Avec les troupes de singes, Vibhīṣaṇa, mon dévot, m’apporta un grand secours, s’étant dressé avec fermeté contre Rāvaṇa.

Verse 25

आगतो ह्यभिषिच्याशुलंकेशो हि विकल्पितः । हत्वा तु रावणं संख्ये सपुत्रामात्यबांधवम् ॥ २५ ॥

De retour, il fut promptement consacré comme seigneur de Laṅkā, dûment établi selon une résolution juste ; car, au combat, il avait abattu Rāvaṇa, avec ses fils, ses ministres et ses proches.

Verse 26

सीतामादाय संशुद्ध्वामयोध्यां समुपागतः । ततः कालांतरे विप्रसुग्रीवश्च विभीषणः ॥ २६ ॥

Ayant emmené Sītā et établi sa pureté, il revint à Ayodhyā. Puis, après quelque temps, ô brāhmane, Sugrīva et Vibhīṣaṇa arrivèrent eux aussi.

Verse 27

निमंत्रितौ पितुः श्राद्ध्वे षटेकुलाश्च द्विजोत्तमाः । अयोध्यायां समाजग्मुस्ते तु सर्वे निमंत्रिताः ॥ २७ ॥

Invités pour le śrāddha de leur père, les plus éminents brāhmaṇas — six de chaque lignée — se rassemblèrent à Ayodhyā ; en vérité, tous vinrent, eux qui avaient été dûment conviés.

Verse 28

ऋते विभीषिणं तत्र चिंतयाने रघूत्तमे । शंभुर्ब्राह्मणरूपेण षट्कुलैश्च सहागतः ग ॥ २८ ॥

À l’exception de Vibhīṣaṇa, tandis que Raghūttama (Śrī Rāma) réfléchissait en ce lieu, Śambhu (Śiva) arriva sous l’apparence d’un brāhmane, accompagné de membres de six lignées.

Verse 29

अथ पृष्टो मया शंभुर्विभीषणसमागमे । नीत्वा मां द्रविडे देशे मोचय द्विजबंधनात् ॥ २९ ॥

Alors, lors de la rencontre avec Vibhīṣaṇa, j’interrogeai Śambhu : « Conduis-moi au pays draviḍa et délivre-moi du lien imposé par un brāhmane. »

Verse 30

मया निमंत्रिताः श्रद्धे ह्यगस्त्याद्या मुनीश्वराः । संभोजितास्तु प्रययुः स्वस्वमाश्रममंडलम् ॥ ३० ॥

Ô Śraddhā, j’ai convié les grands sages—Agastya et les autres; puis, après avoir été nourris et honorés selon le rite, ils repartirent vers l’enceinte de leurs āśrama respectifs.

Verse 31

ततः कालांतरे विप्रा देवा दैत्या नरेश्वराः । गौतमेन समाहूताः सर्वे यज्ञसभाजिताः ॥ ३१ ॥

Puis, après quelque temps, les sages brāhmanes, les dieux, les Daitya et les rois furent tous appelés par Gautama et prirent place dans l’assemblée du sacrifice (yajña-sabhā).

Verse 32

ते सर्वे स्फाटिकं लिंगं त्र्यंबकाद्रौ निवेशितम् । संपूज्य न्यवंसस्तत्र देवदैत्यनृपाग्रजाः ॥ ३२ ॥

Tous—les premiers parmi les dieux, les Daitya et les princes royaux—installèrent sur le mont Tryambaka le liṅga de cristal; puis, l’ayant adoré pleinement, ils demeurèrent en ce lieu.

Verse 33

तस्मिन्समाजे वितते सर्वौर्लिंगे समर्चिते । गौतमोऽप्यथ मध्याह्ने पूजयामास शंकरम् ॥ ३३ ॥

Lorsque la grande assemblée fut réunie et que tous les liṅga eurent été dûment honorés, Gautama aussi, à midi, accomplit le culte de Śaṅkara (Śiva).

Verse 34

सर्वे शुक्लांबरधरा भस्मोद्धूलितविग्रहाः । सितेन भस्मना कृत्वा सर्वस्थाने त्रिपुंड्रकम् ॥ ३४ ॥

Tous, revêtus de vêtements blancs et le corps enduit de cendre sacrée (bhasma), doivent, avec une cendre blanche et pure, apposer la triple marque (tripuṇḍra) sur toutes les parties prescrites du corps.

Verse 35

नत्वा तु भार्गवं सर्वे भूतशुद्धिं प्रचक्रमुः । हृत्पद्ममध्ये सुषिरं तत्रैव भूतपञ्चकम् ॥ ३५ ॥

Après s’être prosternés devant Bhārgava (le sage de la lignée de Bhṛgu), tous entreprirent la pratique du bhūtaśuddhi, la purification des éléments. Dans le lotus du cœur, ils contemplèrent un espace intérieur subtil, et là même ils placèrent (visualisèrent) les cinq éléments.

Verse 36

तेषां मध्ये महाकाशमाकाशे निर्मलामलम् । तन्मध्ये च महेशानं ध्यायेद्दीप्तिमयं शुभम् ॥ ३६ ॥

En leur sein, qu’on contemple la grande étendue de l’espace ; dans l’espace, pur et sans tache. Et en son centre, qu’on médite Maheśāna, le Grand Seigneur, de bon augure et tout de lumière.

Verse 37

अज्ञानसंयुतं भूतं समलं कर्मसंगतः । तं देहमाकाशदीपे प्रदहेज्ज्ञानवह्निना ॥ ३७ ॥

L’être incarné, lié à l’ignorance, souillé et enlacé au karma : que ce corps soit consumé, comme dans la lampe de l’espace intérieur, par le feu de la connaissance.

Verse 38

आकाशस्यावृत्तिं चाहं दग्ध्वाकाशमथो दहेत् । दग्ध्वाकाशमथो वायुमग्निभूतं तथा दहेत् ॥ ३८ ॥

«Après avoir brûlé l’enveloppe qui entoure l’ākāśa, je brûle ensuite l’espace lui-même ; et l’espace brûlé, je brûle de même le vent (vāyu), devenu de nature ignée».

Verse 39

अब्भूतं च ततो दग्ध्वा पृथिवीभूतमेव च । तदाश्रितान्गुणान्दग्ध्वा ततो देहं प्रदाहयेत् ॥ ३९ ॥

Puis, ayant « brûlé » (dissous) l’élément eau et de même l’élément terre, et ayant brûlé les qualités qui en dépendent, qu’on brûle (dissolve) ensuite le corps lui-même.

Verse 40

एवं प्रदग्ध्वा भूतार्दि देही तज्ज्ञानवह्निना । शिखामध्यस्थितं विष्णुमानंदरसनिर्भरम् ॥ ४० ॥

Ainsi, ayant consumé les afflictions des éléments et le corps par le feu de cette connaissance, l’être incarné contemple Viṣṇu, demeurant au milieu de la flamme du sommet de la tête, débordant du nectar de la béatitude.

Verse 41

निष्पन्नचंद्रकिरणसंकाशकिरणं किरणं शिवम् । शिवांगोत्पन्नकिरणैरमृतद्रवसंयुतैः ॥ ४१ ॥

Cette Radiance de bon augure (Śiva) est un rayon dont les lueurs ressemblent à la clarté de la lune pleinement déployée; et elle est entourée de rayons issus des propres membres de Śiva, unis à l’essence fluide de l’amṛta.

Verse 42

सुशीतला ततो ज्वाला प्रशांता चंद्ररश्मिवत् । प्रसारितसुधारुग्भिः सांद्रीभूतश्च संप्लवः । अनेन प्लावितं भूतग्रामं संचिंतयेत्परम् ॥ ४२ ॥

Alors cette flamme devient extrêmement fraîche, paisible comme les rayons de la lune. Des flots de nectar se déployant, l’inondation cosmique (saṃplava) s’épaissit; et l’on doit contempler le Suprême tandis que toute la multitude des êtres en est submergée.

Verse 43

इत्थं कृत्वा भूतशुद्धिं क्रियार्हो मर्त्यः शुद्धो जायते ह्येव सद्यः । पूजां कर्तुं जप्यकर्मापि पश्चादेवं ध्यायेद्ब्रह्महत्यादिशुद्ध्यै ॥ ४३ ॥

Ainsi, après avoir accompli la bhūta-śuddhi, le mortel est aussitôt purifié et devient apte aux actes rituels. Ensuite, pour accomplir le culte et aussi le japa, il doit méditer de cette même manière, afin d’être purifié même de fautes telles que la brahma-hatyā (le meurtre d’un brāhmaṇa) et autres semblables.

Verse 44

एवं ध्यात्वा चद्रंदीप्तिप्रकाशं ध्यानेनारोप्याशु लिंगे शिवस्य । सदाशिवं दीपमध्ये विचिंत्य पञ्चाक्षरेणार्चनमव्ययं तु ॥ ४४ ॥

Ayant ainsi médité sur la clarté qui resplendit comme la lune, qu’on élève promptement, par la contemplation, cette vision sur le liṅga de Śiva. Puis, en imaginant Sadāśiva au cœur même de la flamme de la lampe, qu’on accomplisse l’adoration impérissable au moyen du mantra aux cinq syllabes (pañcākṣara).

Verse 45

आवाहनादीनुपचारांरतथापि कृत्वा स्नानं पूर्ववच्छंकरस्य । औदुंबरं राजतं स्वर्णपीठं वस्त्रादिच्छन्नं सर्वमेवेह पीठम् ॥ ४५ ॥

Même après avoir accompli les services rituels commençant par l’invocation (āvāhana) et les autres attentions, on doit ensuite baigner Śaṅkara selon la règle enseignée auparavant. Ici, le siège sacré (pīṭha) sera en bois d’udumbara, ou en argent, ou en or, entièrement recouvert de tissus et d’ornements semblables.

Verse 46

अंते कृत्वा बुद्बुदाभ्यां च सृष्टिं पीठे पीठे नागमेकं पुरस्तात् । कुर्यात्पीठे चोर्द्ध्वके नागयुग्मं देवाभ्याशे दक्षिणे वामतश्च ॥ ४६ ॥

À la fin, après avoir façonné la « création » (sṛṣṭi) sous deux formes semblables à des bulles, on placera, sur chaque piédestal (pīṭha), un seul nāga à l’avant. Et sur le piédestal supérieur aussi, on disposera une paire de nāgas près de la divinité, à droite et à gauche.

Verse 47

जपापुष्पं नागमध्ये निधाय मध्ये वस्त्रं द्वादशप्रातिगुण्ये । सुश्वेतेन तस्य मध्ये महेशं लिंगाकारं पीठयुक्तं प्रपूज्यम् ॥ ४७ ॥

En déposant une fleur de japā (hibiscus) au milieu de l’enroulement du nāga, et en plaçant en son centre un tissu plié douze fois, alors, au milieu de cela—sur un tissu d’une blancheur parfaite—on doit vénérer Maheśa sous la forme du liṅga, avec son piédestal (pīṭha).

Verse 48

एवं कृत्वा साधकास्ते तु सर्वे दत्त्वा दत्त्वा पंचगंधाशष्टगंधम् । पुष्पैः पत्रैः श्रीतिलैरक्षतैश्च तिलोन्मिश्रैः केवलैश्चप्रपूज्य ॥ ४८ ॥

Ainsi accompli, tous les pratiquants doivent offrir à plusieurs reprises les cinq (ou huit) sortes de substances parfumées. Puis ils doivent vénérer pleinement avec des fleurs, des feuilles, du sésame de bon augure et des grains de riz intacts (akṣata), en utilisant le sésame mêlé aux offrandes ou même le sésame seul.

Verse 49

धूपं दत्त्वा विधिवत्संप्रयुक्तं दीपं दत्त्वा चोक्तमेवोपहारम् । पूजाशेषं ते समाप्याथ सर्वे गीतं नृत्यं तत्र तत्रापि चक्रुः ॥ ४९ ॥

Après avoir offert l’encens selon la règle, et après avoir présenté la lampe avec les offrandes mentionnées, ils achevèrent ensuite le reste des rites de culte. Une fois terminé, tous chantèrent et dansèrent sur-le-champ, en ce lieu même, comme part de la célébration.

Verse 50

काले चास्मिन्सुव्रते गौतमस्य शिष्यः प्राप्तः शंकरात्मेति नाम्ना ॥ ५० ॥

En ce temps-là, ô homme vertueux, arriva un disciple de Gautama, portant le nom de Śaṅkarātman.

Verse 51

उन्मत्तवेषो दिग्वासा अनेकां वृत्तिमास्थितः । क्वचिद्द्विजातिप्रवरः क्वचिञ्चंडालसन्निभः ॥ ५१ ॥

Il paraissait sous l’aspect d’un insensé, parfois nu, adoptant maintes manières de vivre : tantôt comme le plus éminent des deux-fois-nés, tantôt semblable à un caṇḍāla.

Verse 52

क्वचिच्छूद्रसमो योगी तापसः क्वचिदप्युत । गर्जत्युत्पतते चैव नृत्यति स्तौति गायति ॥ ५२ ॥

Parfois ce prétendu yogin se conduisait comme un śūdra ; parfois, comme un ascète de pénitence. Il rugissait, bondissait, dansait, chantait des louanges et psalmodiait.

Verse 53

रोदिति श्रृणुतेऽत्युक्तं पतत्युत्तिष्ठति क्वचित् । शिवज्ञानैकसंपन्नः परमानंदनिर्भरः ॥ ५३ ॥

Il pouvait pleurer ; il pouvait ne pas entendre, même lorsqu’on lui parlait à maintes reprises ; parfois il tombait, parfois il se relevait—et pourtant il n’était pourvu que de la connaissance de Śiva, entièrement absorbé dans la béatitude suprême.

Verse 54

संप्राप्तो भोज्यवेलायां गौतमस्यांतिकं ययौ । बुभुजे गुरुणा साकं क्वचिदुच्छिष्टमेव च ॥ ५४ ॥

Quand vint l’heure du repas, il se rendit auprès de Gautama. Il mangea avec son maître et, parfois, prit même ce qui restait (les restes du maître).

Verse 55

क्वचिल्लिहति तत्पात्रं तूष्णीमेवाभ्यगात्क्वचित् । हस्तं गृहीत्वैव गुरोः स्वयमेवाभुनक्क्वचित् ॥ ५५ ॥

Parfois il léchait ce même récipient ; parfois il s’approchait dans un silence total. Parfois, saisissant la main du maître, il mangeait de lui-même.

Verse 56

क्वचिद् गृहांतरे मूत्रं क्वचित्कर्दमलेपनम् । सर्वदा तं गुरुर्दृष्ट्वा करमालंब्य मंदिरम् ॥ ५६ ॥

Dans une maison il y avait de l’urine ; dans une autre, des enduits de boue. Pourtant, chaque fois qu’il le voyait, le maître lui prenait la main et le menait dans la demeure.

Verse 57

प्रविश्य स्वीयपीठे तमुपवेश्याप्यभोजयत् । स्वयं तदस्य पात्रेण बुभुजेगौतमो मुनिः ॥ ५७ ॥

Entrant dans l’ermitage, le sage le fit asseoir sur son propre siège et le fit manger ; et Gautama Muni lui-même mangea dans ce même récipient qui était le sien.

Verse 58

तस्य चित्तं परिज्ञातुं कदाचिदथ सुंदरी । अहल्या शिष्यमाहूय भुङ्क्ष्वेति प्राह तं मुदा । निर्दिष्टो गुरुपत्न्या तु बुभुजे सोऽविशेषतः ॥ ५८ ॥

Alors, voulant sonder l’état de son esprit, la belle Ahalyā convoqua un jour le disciple et lui dit avec joie : « Mange. » Ainsi instruit par l’épouse du maître, il mangea sans distinction ni hésitation.

Verse 59

यथा पपौ हि पानीयं तथा वह्निमपि द्विजा । कंटकानन्नवद्भुक्त्वा यथापूर्वमतिष्ठत ॥ ५९ ॥

De même qu’il buvait l’eau, de même—ô deux-fois-nés—il alla jusqu’à consumer le feu ; et, ayant mangé des épines comme si c’était nourriture, il demeura exactement comme auparavant.

Verse 60

पुरो हि मुनिकन्याभिराहूतो भोजनाय च । दिनेदिने तत्प्रदत्तं लोष्टमंबु च गोमयम् ॥ ६० ॥

En vérité, les filles des sages l’invitaient d’avance à prendre son repas; et jour après jour elles lui donnaient la même chose : des mottes de terre, de l’eau et de la bouse de vache.

Verse 61

कर्दमं काष्ठदंडं च भुक्त्वा पीत्वाथ हर्षितः । एतादृशो मुनिरसौ चंडालसदृशाकृतिः ॥ ६१ ॥

Ayant mangé de la boue et même un bâton de bois, puis l’ayant bu, il s’en réjouit. Tel était ce sage : son apparence ressemblait à celle d’un caṇḍāla (un paria).

Verse 62

सुजीर्णोपानहौ हस्ते गृहीत्वा प्रलपन्हसन् । अंत्यजोचितवेषश्च वृषपर्वाणमभ्यगात् ॥ ६२ ॥

Tenant en main une paire de sandales fort usées, parlant et riant, vêtu d’un habit convenant à un paria, il s’approcha de Vṛṣaparvan.

Verse 63

वृषपर्वेशयोर्मध्ये दिग्वासाः समतिष्टत । वृषपर्वा तमज्ञात्वा पीडयित्वा शिरोऽच्छिनत् ॥ ६३ ॥

Entre Vṛṣaparvan et Īśa se tenait un ascète nu (dig-vāsā). Ne le reconnaissant pas, Vṛṣaparvan l’opprima et lui trancha la tête.

Verse 64

हते तस्मिन्द्विजश्रेष्ठे जगदेतञ्चराचरम् । अतीव कलुषं ह्यासीत्तत्रस्था मुनयस्तथा ॥ ६४ ॥

Lorsque ce brāhmane éminent fut mis à mort, le monde entier—le mobile comme l’immobile—devint profondément souillé; et les sages présents en ce lieu le furent de même.

Verse 65

गौतमस्य महाशोकः संजातः सुमहात्मनः । निर्ययौ चक्षुषो वारि शोकं संदर्शयन्निव ॥ ६५ ॥

Une grande affliction s’éleva en Gautama, à l’âme noble ; et l’eau de ses yeux s’écoula en larmes, comme s’il exposait au grand jour sa peine.

Verse 66

गौतमः सर्वदैत्तयानां सन्निधौ वाक्यमुक्तवान् । किमनेन कृते पापं येन च्छिन्नमिदं शिरः ॥ ६६ ॥

Gautama prononça ces paroles en présence de tous les Daityas : «Quel péché a-t-il commis pour que cette tête ait été tranchée ?»

Verse 67

मम प्राणाधिकस्येह सर्वदा शिवयोगिनः । ममापि मरणं सत्यं शिष्यच्छद्मा यतो गुरुः ॥ ६७ ॥

Ici, ce yogin de Śiva m’est toujours plus cher que ma propre vie. Et pourtant, ma mort aussi est certaine, car le guru a pris l’apparence d’un disciple.

Verse 68

शैवानां धर्मयुक्तानां सर्वदा शिववर्तिनाम् । मरणं यत्र दृष्टं स्यात्तत्र नो मरणं ध्रुवम् ॥ ६८ ॥

Pour ceux qui sont voués à Śiva, fermes dans le dharma et demeurant toujours en Śiva : là où la mort semble se montrer, là, pour eux, la mort ne triomphe pas véritablement.

Verse 69

तच्छ्रुत्वा ह्यसुराचार्यः सुक्रः प्राह विदांवरः । एनं संजीवयिष्यामि भार्गवं शंकरप्रियम् ॥ ६९ ॥

L’ayant entendu, Śukra —précepteur des Asuras, le plus éminent des sages— déclara : «Je rendrai la vie à ce Bhārgava, car il est aimé de Śaṅkara (Śiva).»

Verse 70

किमर्थं म्रियते ब्रह्मन्पश्य मे तपसो बलम् । इति वादिनि विप्रेंद्रे गौतमोऽपि ममार ह ॥ ७० ॥

«Pourquoi devrait-il mourir, ô brahmane ? Contemple la puissance de mon austérité !»—tandis que le plus éminent des brahmanes parlait ainsi, le sage Gautama lui-même rendit réellement son dernier souffle.

Verse 71

तस्मिन्मृतेऽथ शुक्रोऽपि प्राणांस्तत्याज योगतः । तस्यैवं हतिमाज्ञाय प्रह्लादाद्या दितीश्वराः ॥ ७१ ॥

Lorsqu’il fut mort, Śukra aussi, par la puissance du yoga, abandonna son souffle vital. Apprenant qu’il avait été ainsi mis à mort, les seigneurs daitya, à commencer par Prahlāda (les fils de Diti), comprirent ce qui s’était passé.

Verse 72

देवा नृपा द्विजाः सर्वे मृता आसंस्तदद्भुतम् । मृतमासीदथ बलं तस्य बाणस्य धीमतः ॥ ७२ ॥

Tous les dieux, les rois et les deux-fois-nés étaient morts : c’était prodigieux. Alors même la puissance de la flèche de ce sage devint inerte, comme morte.

Verse 73

अहल्या शोकसंतप्ता रुरोदोञ्चैः पुनःपुनः । गौतमेन महेशस्य पूजया पूजितो विभुः ॥ ७३ ॥

Ahalyā, consumée par le chagrin, pleura à haute voix, encore et encore. Et le Seigneur tout-puissant, Maheśa (Śiva), fut dûment honoré par Gautama par des actes de culte.

Verse 74

वीरभद्रो महायोगी सर्वं दृष्ट्वा चुकोप ह । अहो कष्टमहोकष्टं महेशा बहवो हताः ॥ ७४ ॥

Vīrabhadra, le grand yogin, voyant tout cela, s’emporta de colère. «Hélas—quelle détresse, quelle détresse extrême ! Beaucoup des suivants de Maheśa (Śiva) ont été tués !»

Verse 75

शिवं विज्ञापयिष्यामि तेनोक्तं करवाण्यथ । इति निश्चित्य गतवान्मंदराचलमव्ययम् ॥ ७५ ॥

«J’irai informer Śiva, puis j’agirai selon ce qu’il dira.» Ayant ainsi résolu, il se rendit au mont Mandara, impérissable.

Verse 76

नमस्कृत्वा विरूपाक्षं वृत्तसर्वमथोक्तवान् । ब्रह्माणं च हरिं तत्र स्थितौ प्राह शिवो वचः ॥ ७६ ॥

Après s’être prosterné devant Virūpākṣa (Śiva) et avoir exposé toute l’affaire, il adressa ses paroles à Brahmā et à Hari (Viṣṇu), qui se tenaient là.

Verse 77

मद्भक्तैः साहसं कर्म कृतं ज्ञात्वा वरप्रदम् । गत्वा पश्यामि हे विष्णो सर्वं तत्कृतसाहसम् ॥ ७७ ॥

«Sachant que Mes dévots ont accompli une action hardie, dispensatrice de grâces, ô Viṣṇu, j’irai contempler entièrement cet acte d’audace qu’ils ont accompli.»

Verse 78

इत्युक्त्वा वृषमारुह्य वायुना धूतचामरः । नन्दिकेन सुवेषेण धृते छत्रेऽतिशोभने ॥ ७८ ॥

Ayant ainsi parlé, il monta le taureau ; l’éventail de queue de yak (cāmara) ondoyait sous le vent, et Nandī, magnifiquement paré, tenait au-dessus de lui un parasol d’une beauté exquise.

Verse 79

सुश्वेते हेमदंडे च नान्ययोग्ये धृते विभो । महेशानुमतिं लब्ध्वा हरिर्नागांतके स्थितः ॥ ७९ ॥

Ô Seigneur, tenant le splendide bâton d’or blanc, qui ne sied à nul autre, Hari, après avoir obtenu l’assentiment de Maheśa, demeura établi à Nāgāntaka.

Verse 80

आरक्तनीलच्छत्राभ्यां शुशुभे लक्ष्मकौस्तुभः । शिवानुमत्या ब्रह्मापि हंसारूढोऽभवत्तदा ॥ ८० ॥

Sous deux ombrelles pourpre et azur, Śrī Lakṣmī et le joyau Kaustubha resplendissaient. Alors, avec l’assentiment de Śiva, même Brahmā prit place sur son véhicule, le cygne.

Verse 81

इंद्रगोपप्रभाकारच्छत्राभ्यां शुशुभे विधिः । इन्द्रादिसर्वदेवाश्च स्वस्ववाहनसंयुताः ॥ ८१ ॥

Sous deux ombrelles dont l’éclat rappelait l’insecte indragopa, Vidhī (Brahmā) rayonnait. Et tous les dieux—Indra et les autres—étaient là, chacun accompagné de sa propre monture.

Verse 82

अथ ते निर्ययुः सर्वे नानावाद्यानुमोदिताः । कोटिकोटिगणाकीर्णा गौतमस्याश्रमं गताः ॥ ८२ ॥

Alors tous se mirent en route, encouragés par les sons de multiples instruments. Entourés de troupes innombrables, par crores et crores, ils gagnèrent l’ermitage de Gautama.

Verse 83

ब्रह्मविष्णु महेशाना दृष्ट्वा तत्परमाद्भुतम् । स्वभक्तं जीवयामास वामकोणनिरीक्षणात् ॥ ८३ ॥

Voyant cet événement merveilleusement suprême, Brahmā, Viṣṇu et Maheśāna (Śiva) rendirent la vie à leur propre dévot par un simple regard de biais, depuis le coin gauche de l’œil.

Verse 84

शंकरो गौतमं प्राह तुष्टोऽहं ते वरं वृणु । तदाकर्ण्य वचस्तस्य गौतमः प्राह सादरम् ॥ ८४ ॥

Śaṅkara (Śiva) dit à Gautama : «Je suis satisfait de toi—choisis une grâce». Entendant ces paroles, Gautama répondit avec respect.

Verse 85

यदि प्रसन्नो देवेश यदि देयो वरो मम । त्वल्लिंगार्चनसामर्थ्यं नित्यमस्तु ममेश्वर ॥ ८५ ॥

Ô Seigneur des dieux, si Tu es satisfait—si une grâce doit m’être accordée—alors, ô mon Seigneur, fais que je possède toujours la capacité d’adorer chaque jour Ton liṅga.

Verse 86

वृतमेतन्मया देव त्रिनेत्र श्रृणु चापरम् । शिष्योऽयं मे महाभागो हेयादेयादिवर्जितः ॥ ८६ ॥

Ô Deva, ô Toi qui as trois yeux, j’ai exposé ce récit ; écoute maintenant encore autre chose. Ce disciple qui est le mien est grandement fortuné, affranchi des notions de « rejeter » et « accepter », et de telles dualités.

Verse 87

प्रेक्षणीयं ममत्वेन न च पश्यति चक्षुषा । न घ्राणग्राह्यं देवेश न पातव्यं न चेतरत् ॥ ८७ ॥

Cela paraît « à voir » seulement par le sentiment de possession, et pourtant les yeux ne le voient pas vraiment. Ô Seigneur des dieux, cela n’est pas saisi par l’odorat ; ce n’est pas une chose à boire—ni aucun autre objet des sens.

Verse 88

इति बुद्ध्व्या तथा कुर्वन्स हि योगी महायशः । उन्मत्तविकृताकारः शंकरात्मेति कीर्तितः ॥ ८८ ॥

Ayant compris ainsi, le yogin illustre agit réellement en conséquence. Même si son apparence extérieure semble celle d’un insensé—étrange ou déformée—il est proclamé comme celui dont le Soi même est Śaṅkara (Śiva).

Verse 89

न कश्चित्तं प्रति द्वेषी न च तं हिंसयेदपि । एतन्मे दीयतां देव मृतानाममृतिस्तथा ॥ ८९ ॥

Que nul ne nourrisse de haine envers lui, ni ne lui fasse du mal d’aucune manière. Ô Seigneur, accorde‑moi cela ; et de même, que pour ceux qui sont morts il y ait délivrance de la mort, c’est‑à‑dire l’immortalité.

Verse 90

तच्छ्रुत्वोमापतिः प्रीतो निरीक्ष्य हरिमव्ययः । स्वांशेन वायुना देहमाविशज्जगदीश्वरः ॥ ९० ॥

À ces paroles, Umāpati (Śiva) fut comblé de joie ; puis, contemplant Hari, l’Impérissable, Seigneur du monde, il entra dans le corps par l’entremise de Vāyu, au moyen d’une part de sa propre puissance.

Verse 91

हरिरूपः शंकरात्मा मारुतिः कपिसत्तमः । पर्यायैरुच्यतेऽधीशः साक्षाद्विष्णुः शिवः परः ॥ ९१ ॥

Celui dont la forme est Hari et dont l’essence intime est Śaṅkara—Māruti, le plus éminent des singes—est célébré par de nombreux noms synonymes ; ce Seigneur est en vérité Viṣṇu lui-même, le Śiva suprême.

Verse 92

आकल्पतेषु प्रत्येकं कामरूपमुपाश्रितः । ममाज्ञाकारको रामभक्तः पूजितविग्रहः ॥ ९२ ॥

À chaque kalpa, prenant la forme qu’il lui plaît d’adopter, il agit selon mon ordre : il est le dévot de Rāma, et sa forme incarnée est digne de vénération.

Verse 93

अनंतकल्पमीशानः स्थास्यति प्रीतमानसः । त्वया कृतमिदं वेश्म विस्तृतं सुप्रतिष्टितम् ॥ ९३ ॥

Le cœur empli de joie, le Seigneur demeurera ici durant d’innombrables kalpas. Cette demeure que tu as édifiée est vaste et solidement établie.

Verse 94

नित्यं वै सर्वरूपेण तिष्ठामः क्षणमादरात् । समर्चिताः प्रयास्यामः स्वस्ववासं ततः परम् ॥ ९४ ॥

«En vérité, nous demeurons toujours présents sous toute forme ; aussi, avec respect, adorez-nous ne fût-ce qu’un instant. Quand nous aurons été dûment honorés, alors nous partirons — chacun vers sa propre demeure ensuite.»

Verse 95

अथाबभाषे विश्वेशं गौतमो मुनिपुंगवः । अयोग्यं प्रार्थयामीश ह्यर्थी दोषं न पश्यति ॥ ९५ ॥

Alors Gautama, le plus éminent des sages, s’adressa au Seigneur de l’univers : «Ô Seigneur, je demande ce qui peut être indigne ; car celui qui est dans le besoin ne voit pas sa propre faute.»

Verse 96

ब्रह्माद्यलभ्यं देवेश दीयतां यदि रोचते । अथेशो विष्णुमालोक्य गृहीत्वा तत्करं करे ॥ ९६ ॥

«Ô Seigneur des dieux, si tel est ton bon plaisir, accorde ce qui demeure inaccessible même à Brahmā et aux autres.» Alors le Seigneur, posant son regard sur Viṣṇu, prit sa main dans la sienne.

Verse 97

प्रहसन्नंबुजाभाक्षमित्युवाच सदाशिवः । क्षामोदरोऽसि गोविंद देयं ते भोजनं किमु ॥ ९७ ॥

Souriant, Sadāśiva dit à Celui aux yeux de lotus : «Govinda, ton ventre paraît amaigri ; quelle nourriture faut-il donc te donner ?»

Verse 98

स्वयं प्रविश्य यदि वा स्वयं भुंक्ष्व स्वगेहवत् । गच्छ वा पार्वतीगेहं या कुक्षिं पूरयिष्यति ॥ ९८ ॥

Entre toi-même et mange de toi-même comme si c’était ta propre demeure ; ou bien va chez Pārvatī : elle rassasiera ton ventre.

Verse 99

इत्युक्त्वा तत्करालंबी ह्येकांतमगमद्विभुः । आदिश्य नंदिनं देवो द्वाराध्यक्षं यथोक्तवत् ॥ ९९ ॥

Ayant ainsi parlé, le Seigneur tout-puissant—le prenant par la main—se rendit en un lieu retiré, après avoir donné à Nandin, gardien de la porte, les instructions telles qu’elles avaient été énoncées.

Verse 100

स गत्वा गौतमं वाथ ह्युक्तवान्विष्णुभाषणम् । संपादयान्नं देवेशा भोक्तुकामा वयं मुने ॥ १०० ॥

Alors il se rendit auprès de Gautama et lui transmit le message de Viṣṇu : «Ô sage, prépare la nourriture ; nous—seigneurs des dieux—désirons prendre le repas.»

Verse 101

इत्युक्त्वैकांतमगमद्वासुदेवेन शंकरः । मृदुशय्यां समारुह्य शयितौ देवतोत्तमौ ॥ १०१ ॥

Après ces paroles, Śaṅkara gagna un lieu retiré avec Vāsudeva. Montant sur une couche moelleuse, les deux divinités suprêmes s’allongèrent pour se reposer.

Verse 102

अन्योन्यं भाषणं कृत्वा प्रोत्तस्थतुरुभावपि । गत्वा तडागं गंभीरं स्रास्यंतौ देवसत्तमौ ॥ १०२ ॥

Après s’être entretenus l’un avec l’autre, tous deux, les meilleurs des dieux, se levèrent, gagnèrent un étang profond et commencèrent à s’y laisser descendre.

Verse 103

करांबुपातमन्योन्यं पृथक्कृत्वोभयत्र च । मुनयो राक्षसाश्चैव जलक्रीडां प्रचक्रिरे ॥ १०३ ॥

Se séparant en deux camps opposés, les sages et les Rākṣasas commencèrent un jeu d’eau, se lançant des poignées d’eau les uns aux autres.

Verse 104

अथ विष्णुर्महेशश्च जलपानानि शीघ्रतः । चक्रतुः शंकरऋ पद्मकिंजल्कांजलिना हरेः ॥ १०४ ॥

Alors Viṣṇu et Maheśa accomplirent promptement l’acte de boire l’eau ; et Śaṅkara, en présence de Hari, but avec les mains jointes en coupe, remplies de filaments de lotus.

Verse 105

अवाकिरन्मुखे तस्य पद्मोत्फुल्लविलोचने । नेत्रे केशरसंपातात्प्रमीलयत केशवः ॥ १०५ ॥

Ils en répandirent sur son visage ; et Keśava—dont les yeux étaient tels des lotus pleinement épanouis—ferma les paupières, car une pluie de pollen y dériva.

Verse 106

अत्रांतरे हरेः स्कंधमारुरोह महेश्वरः । हर्युत्तमांगं बाहुभ्यां गृहीत्वा संन्यमज्जयत् ॥ १०६ ॥

Cependant, Mahēśvara grimpa sur l’épaule de Hari ; saisissant de ses deux bras la noble tête de Hari, il la pressa vers le bas dans une étreinte vigoureuse.

Verse 107

उन्मज्जयित्वा च पुनः पुनश्चापि पुनःपुनः । पीडितः स हरिः सूक्ष्मं पातयामास शंकरम् ॥ १०७ ॥

Après l’avoir fait remonter encore et encore, Hari—harcelé—fit tomber Śaṅkara dans un état subtil, imperceptible.

Verse 108

अथ पादौ गृहीत्वा तं भ्रामयन्विचकर्ष ह । अताडयद्ध्वरेर्वक्षः पातयामास चाच्युतम् ॥ १०८ ॥

Puis, saisissant ses pieds, il le fit tournoyer et le traîna ; il frappa la poitrine de Dhvara et fit aussi tomber Acyuta.

Verse 109

अथोत्थितो हरिस्तोयमादायांजलिना ततः । शीर्षे चैवाकिरच्छंभुमथ शंभुरथो हरिः ॥ १०९ ॥

Alors Hari se releva, prit de l’eau dans ses paumes jointes et la versa sur la tête de Śambhu ; puis Śambhu, à son tour, fit de même pour Hari.

Verse 110

जलक्रीडैवमभवदथ चर्षिगणांतरे । जलक्रीडासंभ्रमेण विस्रस्तजटबंधनाः ॥ ११० ॥

Ainsi, au sein de l’assemblée des ṛṣi, naquit un jeu d’eau ; et, dans l’élan de cette réjouissance aquatique, les nœuds qui retenaient leurs jaṭā, leurs mèches emmêlées, se défirent.

Verse 111

अथ संभ्रमतां तेषामन्योन्यजटबंधनम् । इतरेतरबद्ध्वासु जटासु च मुनीश्वराः ॥ १११ ॥

Puis, dans leur agitation, les jaṭā des grands sages s’emmêlèrent les unes aux autres ; et, leurs jaṭā s’étant liées mutuellement, ces seigneurs parmi les munis se trouvèrent pris au piège.

Verse 112

शक्तिमंतोऽशक्तिमत आकर्षंति च सव्यथम् । पातयंतोऽन्यतश्चापि क्त्रोशंतो रुदतस्तथा ॥ ११२ ॥

Les forts traînent douloureusement les faibles ; et les jettent encore ailleurs, tandis que les victimes crient et pleurent.

Verse 113

एवं प्रवृत्ते तुमुले संभूते तोयकर्मणि । आकाशे वानरेशस्तु ननर्त च ननाद च ॥ ११३ ॥

Quand ce tumulte farouche éclata et que l’acte lié à l’eau (toya-karma) se déroulait, le seigneur des vānara, dans le ciel, se mit à danser et à rugir à pleine voix.

Verse 114

विपंचीं वादयन्वाद्यं ललितां गीतिमुज्जगौ । सुगीत्या ललिता यास्तु आगायत विधा दश ॥ ११४ ॥

Tout en jouant de la vipaṃcī (luth), il entonna une mélodie gracieuse. Et ces chants délicats, portés par un beau chant, se chantent selon dix modes distincts.

Verse 115

शुश्राव गीतिं मधुरां शंकरो लोकभावतः । स्वयं गातुं हि ललितं मंदंमंदं प्रचक्रमे ॥ ११५ ॥

Entendant la mélodie suave, Śaṅkara—ému par le sentiment partagé du monde—se mit lui-même à chanter, doucement et avec grâce, peu à peu.

Verse 116

स्वयं गायति देवेशे विश्रामं गलदेशिकम् । स्वरं ध्रुवं समादाय सर्वलक्षणसंयुतम् ॥ ११६ ॥

Lui-même chante devant le Seigneur des dieux, plaçant la pause au point juste de la gorge, et prenant la note stable « dhruva », pourvue de tous les signes du chant accompli.

Verse 117

स्वधारामृतसंयुक्तं गानेनैवमपोनयन् । वासुदेवो मर्दलं च कराभ्यामप्यवादयत् ॥ ११७ ॥

Ainsi, par son chant chargé du nectar de son propre courant intérieur, il dissipa fatigue et chagrin. Et Vāsudeva, lui aussi, joua du mṛdaṅga (mardala) de ses deux mains.

Verse 118

अम्बुजांगश्चतुर्वक्रस्तुंबुरुर्मुखरो बभौ । तानका गौतमाद्यास्तु गयको वायुजोऽभवत् ॥ ११८ ॥

Ambujāṅga devint Caturvakra ; Tuṃburu devint Mukhara. De même, Tānakā et les sages à commencer par Gautama se manifestèrent, et Gayaka naquit comme fils de Vāyu.

Verse 119

गायके मधुरं गीतं हनूमति कपीश्वरे । म्लानमल्मानमभवत्कृशाः पुष्टास्तदाभवन् ॥ ११९ ॥

Quand le chanteur chanta avec douceur en présence d’Hanumān, seigneur des singes, les abattus devinrent joyeux, et les amaigris furent alors bien nourris.

Verse 120

स्वां स्वां गीतिमतः सर्वे तिरस्कृत्यैव मूर्च्छिता । तूष्णीभूतं समभवद्देवर्षिगणदानवम् ॥ १२० ॥

Tous—maîtres de leurs propres chants—furent frappés de stupeur, comme si leurs mélodies mêmes avaient été éclipsées; et l’assemblée des devarṣi et des dānava demeura muette.

Verse 121

एकः स हनुमान् गाता श्रोतारः सर्व एव ते । मध्याह्नकाले वितते गायमाने हनूमति । स्वस्ववाह नमारुह्य निर्गताः सर्वदेवताः ॥ १२१ ॥

Hanumān seul était le chanteur, et tous les autres étaient auditeurs. À l’heure de midi, lorsque Hanumān se mit à chanter longuement, tous les dieux partirent, montés sur leurs véhicules célestes respectifs.

Verse 122

गानप्रियो महेशस्तु जग्राह प्लवगेश्वरम् । प्लवग त्वं मयाज्ञप्तो निःशंको वृषमारुह ॥ १२२ ॥

Alors Maheśa, qui aime le chant sacré, saisit le seigneur des singes et dit : « Ô singe, je t’en donne l’ordre : monte le taureau sans crainte. »

Verse 123

मम चाभिमुखो भूत्वा गायस्वानेकगायनम् । अथाह कपिशार्दूलो भगवंतं महेश्वरम् ॥ १२३ ॥

« Tourne-toi vers moi et chante un hymne aux nombreux vers, aux modes variés. » Après ces paroles, le “tigre” parmi les singes s’adressa au Seigneur Maheśvara (Mahādeva).

Verse 124

वृषभारोहसामर्थ्यं तव नान्यस्य विद्यते ष । तव वाहनमारुह्य पातकी स्यामहं विभो ॥ १२४ ॥

Le pouvoir de monter le taureau n’appartient qu’à toi; nul autre ne le possède. Ô Seigneur qui pénètres tout, si je montais ta monture, je deviendrais pécheur, ô Maître.

Verse 125

मामेवारुह देवेश विहंगः शिवधारणः । तव चाभिमुखँ गानं करिष्यामि विलोकय ॥ १२५ ॥

Ô Seigneur des dieux, monte sur moi seul. Je suis l’oiseau qui porte Śiva ; regarde : tourné vers Toi, je chanterai Ta louange.

Verse 126

अथेश्वरो हनूमंतमारुरोह यथा वृषम् । आरूढे शंकरे देवे हनुमत्कंधरां शिवः ॥ १२६ ॥

Alors le Seigneur (Śiva) monta Hanumān comme on monte un taureau. Quand le divin Śaṅkara fut installé, Śiva s’assit sur l’épaule de Hanumān.

Verse 127

छित्वा त्वचं परावृत्य सुखं गायति पूर्ववत् । श्रृण्वन्गीतिसुधां शंभुर्गौत मस्य गृहं ततः ॥ १२७ ॥

Après avoir tranché la peau et s’en être enveloppé, il chanta joyeusement comme auparavant. Entendant cette douceur de nectar du chant, Śambhu se rendit ensuite à la demeure de Gautama.

Verse 128

सर्वे चाप्यागतास्तत्र देवर्षिगणदानवाः । पूजिता गौतमेनाथ भोजनावसरे सति ॥ १२८ ॥

Là, tous arrivèrent aussi : les assemblées de sages divins et les Dānavas. Et au moment du repas, ô Seigneur, Gautama les honora comme il se doit.

Verse 129

यच्छुष्कं दारुसंभूतं गृहो पकरणादिकम् । प्ररूढमभवत्सर्वं गायमाने हनूमति ॥ १२९ ॥

Tout ce qui se trouvait dans la maison—fait de bois sec, y compris les ustensiles et le mobilier—et qui était desséché, tout bourgeonna et redevint frais tandis qu’on chantait la louange de Hanumān.

Verse 130

तस्मिन्गाने समस्तानां चित्रं दृष्टिरतिष्टत ॥ १३० ॥

Quand ce chant commença, le regard de tous se figea, comme retenu dans l’émerveillement sacré.

Verse 131

द्विबाहुरीशस्य पदाभिवं दनः समस्तगात्राभरणोपपन्नः । प्रसन्नमूर्तिस्तरुणः सुमध्ये विन्यस्तमूर्द्ध्वांजलिभिः शिरोभिः ॥ १३१ ॥

Il se prosterna aux pieds du Seigneur aux deux bras; paré d’ornements sur tout le corps, jeune, à la taille gracieuse, le visage serein—il se tint les mains jointes en révérence, la tête inclinée dans la dévotion.

Verse 132

शिरः कराभ्यां परिगृह्य शंकरो हनूमतः पूर्वमुखं चकार । पद्मासनासीनहनूमतोंऽजलौ निधाय पादं त्वपरं मुखे च ॥ १३२ ॥

Saisissant la tête de Hanumān de ses deux mains, Śaṅkara tourna son visage vers l’orient. Puis il posa un de ses pieds sur les paumes jointes de Hanumān assis en padmāsana, et l’autre pied sur la bouche de Hanumān.

Verse 133

पादांगुलीभ्यामथ नासिकां विभुः स्नेहेन जग्राह च मन्दमन्दम् । स्कन्धे मुखे त्वंसतले च कण्ठे वक्षस्थले च स्तनमध्यमे हृदि ॥ १३३ ॥

Alors le Seigneur, avec une tendre affection, saisit lentement le nez avec les orteils; et, de même, effleura doucement l’épaule, le visage, le creux de la clavicule, la gorge, la poitrine, l’espace entre les seins et la région du cœur.

Verse 134

ततश्च कुक्षावथ नाभिमंडलं पादं द्वितीयं विदधाति चांजलौ । शिरो गृहीत्वाऽवनमय्य शंकरः पस्पर्श पृष्ठं चिबुकेन सोऽध्वनि ॥ १३४ ॥

Puis il posa le second pied sur le ventre et la région du nombril. Saisissant la tête et la faisant s’incliner, Śaṅkara, sur ce même chemin, toucha le dos de son menton.

Verse 135

हारं च मुक्तापरिकल्पितं शिवो हनूमतः कंठगतं चकार ॥ १३५ ॥

Alors Śiva posa au cou de Hanumān un collier de perles, délicatement façonné de perles éclatantes.

Verse 136

अथ विष्णुर्महेशानमिह वचनमुक्तवान् । हनूमता समो नास्ति कृत्स्नब्रह्माण्डमण्डले ॥ १३६ ॥

Alors Viṣṇu dit à Maheśa : «Dans toute l’étendue du cosmos, nul n’est l’égal de Hanūmān».

Verse 137

श्रुतिदेवाद्यगम्यं हि पदं तव कपिस्थितम् । सर्वोपनिषदव्यक्तं त्वत्पदं कपिसर्वयुक् ॥ १३७ ॥

En vérité, Ta demeure suprême—inaccessible même aux Veda et aux dieux—se trouve établie dans le Seigneur au drapeau du Singe. Ton état demeure non manifesté pour tous les Upaniṣad, et pourtant il est uni à toutes les puissances et perfections, ô Toi dont l’emblème est le singe.

Verse 138

यमादिसाधनैंर्योगैर्न क्षणं ते पदं स्थिरम् । महायोगिहृदंभोजे परं स्वस्थं हनूमति ॥ १३८ ॥

Par les disciplines du yoga, à commencer par yama et les autres moyens, Ton état ne demeure pas stable ne fût-ce qu’un instant. Mais en Hanūmān—le Suprême, toujours établi—Tu reposes parfaitement, en paix, dans le lotus du cœur du grand yogin.

Verse 139

वर्षकोटिसहस्रं तु सहस्राब्दैरथान्वहम् । भक्त्या संपूजितोऽपीश पादो नो दर्शितस्त्वया ॥ १३९ ॥

Durant des milliers de crores d’années—à travers des millénaires sans relâche—nous T’avons vénéré avec bhakti, ô Seigneur ; et pourtant Tu ne nous as pas montré ne fût-ce que Ton pied, Ta présence divine.

Verse 140

लोके वादो हि सुमहाञ्छंभुर्नारायणप्रियः । हरिप्रियस्तथा शंभुर्न तादृग्भाग्यमस्ति मे ॥ १४० ॥

Dans le monde, il est un grand adage : « Śambhu (Śiva) est cher à Nārāyaṇa, et de même Śambhu est cher à Hari. » Pourtant, une telle bonne fortune n’est point en moi.

Verse 141

तच्छ्रुत्वा वचनं शंभुर्विष्णोः प्राह मुदान्वितः । न त्वया सदृशो मह्यं प्रियोऽन्योऽस्ति हरे क्वचित् ॥ १४१ ॥

Entendant ces paroles de Viṣṇu, Śambhu (Śiva) parla, tout empli de joie : « Ô Hari, nulle part il n’est pour moi d’autre être plus cher que Toi — nul ne T’égale. »

Verse 142

पार्वती वा त्वया तुल्या वर्तते नैव भिद्यते । अथ देवाय महते गौतमः प्रणिपत्य च ॥ १४२ ॥

« Pārvatī, en vérité, T’est égale et ne diffère en rien. » Alors Gautama, s’inclinant avec révérence, s’adressa à ce grand Seigneur.

Verse 143

व्यजिज्ञपदमेयात्मज्देवैर्हि करुणानिधे । मध्याह्नोऽयं व्यतिक्रांतो भुक्तिवेलाखिलस्य च ॥ १४३ ॥

Les dieux firent savoir à l’âme incommensurable, fils d’Aditi : « Ô océan de compassion, midi est déjà passé, et avec lui l’heure du repas pour tous. »

Verse 144

अथाचम्य महादेवो विष्णुना सहितो विभुः । प्रविश्य गौतमगृहं भोजनायोपचक्रमे ॥ १४४ ॥

Alors le puissant Mahādeva—accompagné de Viṣṇu—après avoir accompli l’ācāmana, entra dans la demeure de Gautama et commença le repas.

Verse 145

रत्नांगुलीयैरथनूपुराभ्यां दुकूलबंधेन तडित्सुकांच्या । हारैरनेकैरथ कण्ठनिष्कयज्ञोपवीतोत्तरवाससी च ॥ १४५ ॥

Il était paré d’anneaux sertis de gemmes et de bracelets de cheville, d’un lien de soie délicate et d’une ceinture rayonnante telle l’éclair; de nombreuses guirlandes et colliers, ainsi que d’un ornement d’or au cou, du cordon sacré (yajñopavīta) et d’un vêtement de dessus.

Verse 146

विलंबिचंचन्मणिकुंडलेन सुपुष्पधम्मिल्लवरेण चैव । पंचांगगंधस्य विलेपनेन बाह्वंगदैः कंकणकांगुलीयैः ॥ १४६ ॥

Avec des boucles d’oreilles serties de gemmes se balançant à leur pendaison, avec une chevelure exquise ornée de belles fleurs, le corps oint du parfum aux cinq essences, et paré d’armilles, de bracelets et d’anneaux—(cette forme) rayonnait de splendeur.

Verse 147

अथो विभूषितः शिवो निविष्ट उत्तमासने । स्वसंमुखं हरिं तथा न्यवेशयद्वरासने ॥ १४७ ॥

Alors le Seigneur Śiva, dûment paré, s’assit sur un trône excellent; et de même il fit asseoir Hari sur un siège splendide, juste en face de lui.

Verse 148

देवश्रेष्ठौ हरीशौ तावन्योन्याभिमुखस्थितौ । सुवर्णभाजनस्थान्नं ददौ भक्त्या स गौतमः ॥ १४८ ॥

Tandis que ces deux dieux suprêmes, Hari et Īśa, se tenaient face à face, Gautama, avec dévotion, leur offrit une nourriture présentée dans un vase d’or.

Verse 149

त्रिंशत्प्रभेदान्भक्ष्यांस्तु पायसं च चतुर्विधम् । सुपक्वं पाकजातं च कल्पितं यच्छतद्वयम् ॥ १४९ ॥

Il convient d’offrir des mets comestibles en trente variétés, ainsi que le pāyasa (riz au lait) en quatre sortes : bien cuit, issu de la cuisson, et deux préparations spécialement composées (kalpita), afin de les présenter à tous deux.

Verse 150

अपक्कं मिश्रकं तद्वत्त्रिंशतं परिकल्पितम् । शतं शतं सुकन्दानां शाकानां च प्रकल्पितम् ॥ १५० ॥

De même, un assortiment mêlé d’aliments non cuits est prescrit à hauteur de trente. Quant aux bulbes ou tubercules parfumés et aux légumes-feuilles, cent sont prescrits pour chacun.

Verse 151

पंचविंशतिधा सर्पिःसंस्कृतं व्यंजनं तथा । शर्कराद्यं तथा चूतमोचाखर्जूरदाडिमम् ॥ १५१ ॥

Du ghee préparé en vingt-cinq variétés, ainsi que des mets d’accompagnement bien assaisonnés; du sucre et autres semblables; et encore la mangue, la banane, les dattes et la grenade.

Verse 152

द्राक्षेक्षुनागरंगं च मिष्टं पक्वं फलोत्करम् । प्रियालक्रंजम्बुफलं विकंकतफलं तथा ॥ १५२ ॥

Raisins, canne à sucre, nāgaraṅga (cédrat) et un monceau de fruits doux et mûrs; ainsi que les fruits de priyāla, krañjambu, jambu et pareillement vikaṅkata (pour l’offrande).

Verse 153

एवमादीनि चान्यानि द्रव्याणीशे समर्प्य च । दत्त्वापोशानकं विप्रो भुंजध्वमिति चाब्रवीत् ॥ १५३ ॥

Ayant ainsi offert ces choses et d’autres encore au Seigneur, le brāhmane, après avoir donné le rite de l’ācamana (gorgée d’eau purificatrice), dit : «À présent, prenez le repas».

Verse 154

भुंजानैषु च सर्वेषु व्यजनं सूक्ष्मविस्तृतम् । गौतमः स्वयमादाय शिवविष्णू अवीजयत् ॥ १५४ ॥

Tandis que tous prenaient leur repas, Gautama lui-même saisit un éventail délicat, finement déployé, et éventa Śiva et Viṣṇu.

Verse 155

परिहासमथो कर्तुमियेष परमेश्वरः । पश्य विष्णो हनूमन्तं कथं भुंक्ते स वानरः ॥ १५५ ॥

Alors le Seigneur Suprême, voulant faire une plaisanterie dans sa līlā, dit : «Ô Viṣṇu, regarde Hanūmān : comme ce singe mange !»

Verse 156

वानरं पश्यति हरौ मण्डकं विष्णुभाजने । चक्षेप मुनिसंषेषु पश्यत्स्वपि महेश्वरः ॥ १५६ ॥

Tandis que Hari regardait, un singe lança une grenouille dans un vase destiné au culte de Viṣṇu ; Maheśvara lui-même fit cela, alors même que les sages assemblés observaient.

Verse 157

हनूमते दत्तवांश्च स्वोच्छिष्टं पायसादिकम् । त्वदुच्छिष्टभोज्यं तु तवैव वचनाद्विभो ॥ १५७ ॥

Il donna aussi à Hanūmān les restes de sa propre nourriture—pāyasa (riz au lait) et autres mets. Mais quant à manger ce que toi tu avais laissé, ô Puissant, ce ne fut que sur ton ordre même.

Verse 158

अनर्हं मम नैवेद्यं पत्रं पुष्पं फलादिकम् । मह्यं निवेद्य सकलं कूप एव विनिःक्षिपेत् ॥ १५८ ॥

Si quelque feuille, fleur, fruit ou offrande semblable n’est pas digne d’être présenté à Moi, alors, après l’avoir dûment offert à Moi, qu’on le rejette entièrement dans un puits.

Verse 159

अभुक्ते त्वर्द्वंचो नूनं भुक्ते चापि कृपा तव । बाणलिंगे स्वयंभूते चन्द्रकांते हृदि स्थिते ॥ १५९ ॥

Assurément, si l’on n’a pas mangé, c’est ta ruse ; et même si l’on a mangé, c’est encore ta grâce. Ô Seigneur demeurant dans le cœur, présent comme le Bāṇa-liṅga auto-manifesté, rayonnant tel le candrakānta, la pierre de lune.

Verse 160

चांद्रायण समं ज्ञेयं शम्भोर्नैवेद्यभक्षणम् । भुक्तिवेलेयमधुना तद्वैरस्यं कथांतरात् ॥ १६० ॥

Sache que manger le naivedya, l’offrande de nourriture consacrée à Śambhu (Śiva), équivaut à accomplir la pénitence du Cāndrāyaṇa. Mais voici l’heure du repas ; l’amertume de cette affaire sera dite plus tard, dans un autre récit.

Verse 161

भुक्त्वा तु कथयिष्यामि निर्विशंकं विभुंक्ष्व तत् । अथासौ जलसंस्कारं कृतवान् गौतमो मुनिः ॥ १६१ ॥

«Après que tu auras mangé, je l’expliquerai ; mange cela sans aucun doute.» Alors le sage Gautama accomplit le rite de consécration de l’eau (jalasaṁskāra).

Verse 162

आरक्तसुस्निगन्धसुसूक्ष्मगात्राननेकधाधौतसुशोभितांगान् । तडागतोयैः कतबीजघर्षितैर्विशौधितैस्तैः करकानपूरयत् ॥ १६२ ॥

Il remplit les jarres d’une eau rendue parfaitement pure—lavée maintes fois, parfumée, légèrement rougeâtre, et frottée avec des graines de kataka—puisée à l’étang, de sorte que les vases brillèrent avec éclat.

Verse 163

नद्याः सैकतवेदिकां नवतरां संछाद्य सूक्ष्मांबरैःशुद्ध्वैः श्वेततरैरथोपरि घटांस्तोयेन पूर्णान्क्षिपेत् । लिप्त्वा नालकजातिमास्तपुटकं तत्कौलकं कारिकाचूर्णं चन्दनचन्द्ररश्मिविशदां मालां पुटांतं क्षिपेत् । यामस्यापि पुनश्च वारिवसनेनाशोध्य कुम्भेन तञ्चंद्प्रन्थिमथो निधाय बकुलं क्षिप्त्वा तथा पाटलम् ॥ १६३ ॥

Sur la rive du fleuve, après avoir dressé un autel de sable tout neuf et l’avoir recouvert d’un tissu fin, pur et d’une blancheur éclatante, on y déposera des pots remplis d’eau. Puis, après avoir enduit et disposé la substance parfumée de type nālaka, avec sa préparation kaulaka et la poudre de kārikā, on placera là une guirlande, claire et brillante comme le santal et les rayons de la lune, à l’intérieur de l’agencement clos. Après un yāma de nouveau, l’ayant purifié avec eau et tissu et au moyen d’un pot d’eau, on posera le candrapranthi (nœud lunaire), puis l’on offrira des fleurs de bakula et pareillement de pāṭala.

Verse 164

शेफालीस्तबकमथो जलं च तत्रविन्यस्य प्रथमत एव तोयशुद्धिम् । कृत्वाथो मृदुतरं सूक्ष्मवस्त्रखण्डेनावेष्टेत्सृणिकमुखं च सूक्ष्मचन्द्रम् ॥ १६४ ॥

Après y avoir déposé une grappe de fleurs de śephālī et de l’eau, on accomplira d’abord la purification de l’eau. Puis, avec un morceau d’étoffe très douce et fine, on enveloppera (l’instrument rituel) et l’on couvrira l’ouverture de la sṛṇikā, ainsi que le subtil « disque lunaire » employé dans le rite.

Verse 165

अनातपप्रदेशे तु निधाय करकानथ । मन्दवातसमोपेते सूक्ष्मव्यजनवीजेते ॥ १६५ ॥

Ensuite, l’ayant placé en un lieu à l’abri du soleil, où souffle une brise douce, qu’on l’évente avec un éventail fin et délicat.

Verse 166

सिंचेच्छीतैर्जलैश्चापि वासितैः सृणिकामपि । संस्कृताः स्वायतास्तत्र नरा नार्योऽथवा नृपाः ॥ १६६ ॥

Qu’on l’asperge aussi d’eau fraîche, voire d’eau parfumée, et qu’on applique également la pâte odorante. Ainsi purifiés et maîtres d’eux-mêmes—hommes, femmes, ou même rois—ils deviennent justes et convenables dans leur conduite.

Verse 167

तत्कन्या वा क्षालितांगा धौतपादास्सुवाससः । मधुर्पिगमनिर्यासमसांद्रमगुरूद्भवम् ॥ १६७ ॥

Alors, cette jeune fille (ou femme), après s’être baignée—les membres lavés, les pieds purifiés et vêtue d’habits propres—doit s’oindre d’un parfum résineux à la senteur douce, léger et non épais, issu de l’agaru (bois d’aloès).

Verse 168

बाहुमूले च कंठे च विलिप्यासांद्रमेव च । मस्तके जापकं न्यस्य पंचगंधविलेपनम् ॥ १६८ ॥

Qu’on applique la pâte épaisse à la base du bras et au cou; puis, en posant le jāpaka (cordon de japa/chapelet) sur la tête, qu’on s’oigne du pañcagandha, les cinq parfums sacrés.

Verse 169

पुष्पनद्ध्वसुकेशास्तु ताः शुभाः स्युः सुनिर्मलाः । एवमेवार्चिता नार्य आप्तकुंकुमविग्रहाः ॥ १६९ ॥

Les femmes dont les cheveux sont bien arrangés et ornés de fleurs deviennent auspiciennes et d’une pureté éclatante. De même, ô femmes, lorsqu’elles sont honorées ainsi, leurs corps sont embellis par le kuṅkuma (vermillon) harmonieusement appliqué.

Verse 170

युवत्यश्चारुसर्वांग्यो नितरां भूषणैरपि । एतादृग्वनिताभिर्वा नरैर्वा दापयेज्जलम् ॥ १७० ॥

Que l’offrande d’eau soit accomplie—soit par de jeunes femmes aux membres harmonieux et gracieux, parées d’ornements, soit par des hommes d’aptitude semblable.

Verse 171

तेऽपि प्रादानसमये सूक्ष्मवस्त्राल्पवेष्टनम् । अथवामकरे न्यस्य करकं प्रेक्ष्य तत्र हि ॥ १७१ ॥

Au moment du don (sacré), eux aussi doivent porter un tissu fin avec un simple léger enroulement; ou bien, plaçant le vase d’eau dans la main gauche, regarder dans ce vase (et poursuivre le rite).

Verse 172

दोरिकान्यस्तमुन्मुच्य ततस्तोयं प्रदापयेत् । एवं स कारयामास गौतमो भगवान्मुनिः ॥ १७२ ॥

Après avoir desserré (retiré) ce qui avait été lié ou posé au moyen d’un cordon, on doit alors présenter l’eau en offrande. Ainsi le vénérable muni Gautama le fit accomplir.

Verse 173

महेशादिषु सर्वेषु भुक्तवत्सु महात्मसु । प्रक्षालितांघ्रिहस्तेषु गंधोद्वर्तितपाणिषु ॥ १७३ ॥

Lorsque toutes les grandes âmes—à commencer par Maheśa—eurent achevé le repas, après s’être lavé les pieds et les mains et avoir oint leurs paumes de parfums,

Verse 174

उञ्चासनसमासीने देवदेवे महेश्वरे । अथ नीचसमासीनादेवाः सर्षिगणास्तथा ॥ १७४ ॥

Lorsque Maheśvara—le Dieu des dieux—fut assis sur un trône élevé, alors les dieux, avec les assemblées de ṛṣis, prirent place sur des sièges plus bas.

Verse 175

मणिपात्रेषु संवेष्ट्थ पूगखंडान्सुधूपितान् । अकोणान्वर्तुलान्स्थूलानसूक्ष्मानकृशानपि ॥ १७५ ॥

Dépose, dans des récipients semblables à des joyaux, des morceaux de noix d’arec bien parfumés, en les enveloppant avec soin—choisis-les sans angles vifs, de forme ronde, épais, ni trop menus ni trop maigres.

Verse 176

श्वेतपत्राणि संशोध्य क्षिप्त्वा कर्पूरखंडकम् । चूर्णं च शंकरायाथ निवेदयति गौतमे ॥ १७६ ॥

Après avoir purifié les feuilles blanches et y avoir déposé un fragment de camphre, il offre ensuite cette poudre en naivedya à Śaṅkara—ô Gautama.

Verse 177

गृहाण देव तांबूलमित्युक्तवचने मुनौ । कपे गृहाण तांबूलं प्रयच्छ मम खंडकान् ॥ १७७ ॥

Quand le sage eut dit : «Ô Seigneur, accepte ce tāmbūla», le singe répondit : «Accepte le tāmbūla, ô muni, et rends-moi mes morceaux.»

Verse 178

उवाच वानरो नास्ति मम शुद्धिर्महेश्वर । अनेकफलभोक्तॄत्वाद्वानरस्तु कथं शुचिः ॥ १७८ ॥

Le singe dit : «Ô Maheśvara, il n’est point de pureté pour moi. Puisqu’un singe mange des fruits de toutes sortes, comment un singe pourrait-il être tenu pour pur ?»

Verse 179

तच्छ्रुत्वा तु विरूपाक्षाः प्राह वानरसत्तमम् । मद्वाक्यादखिलं शुद्ध्येन्मद्वाक्यादमृतं विषम् ॥ १७९ ॥

À ces mots, Virūpākṣa dit au meilleur des singes : «Par ma parole, tout est purifié ; par ma parole, même le poison devient amṛta, nectar d’immortalité.»

Verse 180

मद्वाक्यादखिला वेदा मद्वाक्याद्देवतादयः । मद्वांक्याद्ध्वर्मविज्ञानं मद्वाक्यान्मोक्ष उच्यते ॥ १८० ॥

De ma Parole procèdent tous les Veda ; de ma Parole naissent les devas et tout le reste. De ma Parole vient la connaissance du Dharma, et de ma Parole est proclamée la mokṣa, la délivrance.

Verse 181

पुराणान्यागमाश्चैव स्मृतयो मम वाक्यतः । अतो गृहाण तांबूलं मम देहि सुखंडकान् ॥ १८१ ॥

Les Purāṇa, les Āgama et les Smṛti sont tous énoncés selon ma Parole. Ainsi, reçois cette offrande de tāmbūla (bétel) et donne-moi les morceaux sucrés.

Verse 182

हरिर्वामकरेणाधात्तांबूलं पूगखंडकम् । ततः पत्राणि संगृह्य तस्मै खंडान्समर्पयत् ॥ १८२ ॥

Hari, de sa main gauche, prit le tāmbūla et un morceau de noix d’arec. Puis, rassemblant les feuilles, il lui offrit ces morceaux.

Verse 183

कर्पूरमग्रतो दत्तं गृहीत्वाभक्षयच्छिवः । देवे तु कृततांबूले पार्वती मंदराचलात् ॥ १८३ ॥

On plaça du camphre devant lui ; Śiva le prit et le consomma. Et lorsque le Seigneur eut préparé le tāmbūla, Pārvatī (l’apporta) du mont Mandara.

Verse 184

जयाविजययोर्हस्तं गृहीत्वायान्मुनेर्गृहम् । देवपादौ ततो नत्वा विनम्रवदनाभवत् ॥ १८४ ॥

Prenant la main de Jaya et de Vijaya, il se rendit à la demeure du muni. Puis, s’inclinant aux pieds du Seigneur, il prit un visage humble, plein de vénération.

Verse 185

उन्नमय्य मुखि तस्या इदमाह त्रिलोचनः । त्वदर्थं देवदेवेशि अपराधः कृतो मया ॥ १८५ ॥

Relevant son visage, le Seigneur aux trois yeux dit : «Ô Déesse souveraine des dieux, pour toi j’ai commis une offense.»

Verse 186

यत्त्वां विहाय भुक्तं हि तथान्यच्छृणु सुंदरि । यत्त्वां स्वमंदिरे त्यक्त्वा महदेनो मया कृतम् ॥ १८६ ॥

«Oui, j’ai mangé en te négligeant—écoute encore, ô belle. Et t’avoir laissée dans ta propre demeure, c’est un grand péché que j’ai commis.»

Verse 187

क्षंतुमर्हसि देवेशि त्यक्तकोपा विलोकय । न बभाषेऽप्येवमुक्ता सारुंधत्या विनिर्ययौ ॥ १८७ ॥

«Ô Déesse, souveraine des dieux, daigne pardonner ; dépose ta colère et pose sur moi ton regard.» Mais, ainsi implorée, elle ne répondit pas et s’en alla avec Arundhatī.

Verse 188

निर्गच्छंतीं मुनिर्ज्ञात्वा दंडवत्प्रणनाम ह । अथोवाच शिवा तं चगौतम त्वं किमिच्छसि ॥ १८८ ॥

Sachant qu’elle allait partir, le sage se prosterna entièrement (daṇḍavat). Alors Śivā lui dit : «Gautama, que désires-tu ?»

Verse 189

अथाह गौतमो देवीं पार्वतीं प्रेक्ष्य सस्मिताम् । कृतकृत्यो भवेयं वै भुक्तायां मद्गृहे त्वयि ॥ १८९ ॥

Alors Gautama, regardant la déesse Pārvatī avec un doux sourire, dit : «Je me tiendrai vraiment accompli lorsque tu auras pris nourriture dans ma demeure.»

Verse 190

ततः प्राह शिवा विप्रं गौतमं रचितांजलिम् । भोक्ष्यामि त्वद्गृहे विप्र शंकरानुमतेन वै ॥ १९० ॥

Alors Śivā (Pārvatī) s’adressa au brāhmane Gautama, debout les mains jointes : «Ô brāhmane, je prendrai mon repas dans ta demeure — certes, avec la permission de Śaṅkara.»

Verse 191

अथ गत्वा शिवं विंशे लब्धानुज्ञस्त्वरागतः । भोजयामास गिरिजां देवीं चारुंधतीं तथा ॥ १९१ ॥

Puis, étant allé auprès de Śiva au vingtième (temps) et ayant obtenu son assentiment, il revint en hâte ; et il fit préparer un repas rituel pour la déesse Girijā, ainsi que pour la chaste Arundhatī.

Verse 192

भुक्त्वाथ पार्वती सर्वगंधपुष्पाद्यलंकृता । सहानु चरकन्याभिः सहस्राभिर्हरं ययौ ॥ १९२ ॥

Puis, après avoir pris son repas, Pārvatī — parée de toutes sortes de fleurs parfumées et d’autres ornements — se rendit auprès de Hara (Śiva), accompagnée de mille jeunes servantes.

Verse 193

अथाह र्शकरो देवी गच्छ गौतममंदिरम् । संध्योपास्तिमहं कृत्वा ह्यागमिष्ये तवांतिकम् ॥ १९३ ॥

Alors Ṛśakara dit à la déesse : «Va à l’ermitage de Gautama. Après avoir accompli le culte de Sandhyā, je viendrai auprès de toi.»

Verse 194

इत्युक्त्वा प्रययौ देवी गौतमस्यैव मदिरम् । संध्यावदनकामास्तु सर्व एव विनिर्गताः ॥ १९४ ॥

Ayant ainsi parlé, la déesse partit vers l’ermitage de Gautama. Et tous ceux qui désiraient accomplir la Sandhyā-vandana sortirent eux aussi.

Verse 195

कृतसंध्यास्तडागे तु महेशाद्याश्च कृत्स्नशः । अथोत्तरमुखः शंभुर्न्यास कृत्वा जजाप ह ॥ १९५ ॥

Après avoir accompli au bassin les rites de Sandhyā, Maheśa et les autres entièrement et selon l’ordre prescrit, Śambhu, tourné vers le nord, fit le nyāsa et commença son japa, la répétition du mantra.

Verse 196

अथ विष्णुर्महातेजा महेशमिदमब्रवीत् । सर्वैर्नमस्यते यस्तु सर्वैरेव समर्च्यते ॥ १९६ ॥

Alors Viṣṇu, puissant et rayonnant, dit à Maheśa : «Celui que tous saluent d’une révérence est, en vérité, celui que tous vénèrent».

Verse 197

हूयतं सर्वयज्ञेषु स भवान्किम् जपिष्यति । रचितांजलयः सर्वे त्वामेवैकमुपासिते ॥ १९७ ॥

Quand, dans tous les sacrifices, les oblations sont offertes, quel mantra donc répéteras-tu ? Nous tous, les mains jointes en vénération, ne rendons culte qu’à toi, l’Unique.

Verse 198

स भवान्देवदेवेशः कस्मै विरचितांजलिः । नमस्कारादिपुण्यानां फलदस्त्वं महेश्वरर ॥ १९८ ॥

Ô Seigneur des dieux, à qui offres-tu tes mains jointes ? Ô Maheśvara, c’est toi qui dispenses le fruit des mérites, tels que la prosternation et les autres actes pieux.

Verse 199

तव कः फलदो वंद्यः को वा त्वत्तोऽधिको वद । तच्छ्रुत्वा शंकरः प्राह देवदेवं जनार्दनम् ॥ १९९ ॥

«Dis-moi : pour toi, qui doit être vénéré comme dispensateur des fruits, et qui pourrait être plus grand que toi ?» À ces mots, Śaṅkara parla de Janārdana, le Dieu des dieux.

Verse 200

ध्याये न किंचिद्गोविंदनमस्ये ह न किंचन । किंतु नास्तिकजंतूनां प्रवृत्त्यर्थमिदं मया ॥ २०० ॥

Ici, je ne médite sur rien, et je ne me prosterne pas devant Govinda pour un gain personnel. Je n’ai fait cela que pour éveiller chez les êtres athées l’engagement juste sur la voie du dharma.