Adhyaya 42

Verse 1

नारद उवाच । ततो मया स्थापिते च स्थाने कालांतरेण ह । चिंतितं हृदये भूयो द्विजानुग्रहकाम्यया

Nārada dit : Après l’avoir établi à sa place, quelque temps plus tard je méditai de nouveau en mon cœur—désirant le bien et la faveur des deux-fois-nés (les brāhmaṇas).

Verse 2

वासुदेवविहीनं हि तीर्थमेतन्न रोचते । असूर्यं हि जगद्यद्वत्स हि भूषण भूषणम्

Car ce tīrtha ne me plaît pas s’il est privé de Vāsudeva—comme le monde sans le soleil est sans joie ; car Il est l’ornement de tous les ornements.

Verse 3

यत्र नैव हरिः स्वामी तीर्थे गेहेऽथ मानसे । शास्त्रे वा तदसत्सर्वं हांसं तीर्थं न वायसम्

Là où Hari, le Seigneur, n’est pas présent—que ce soit dans un tīrtha, dans une maison, dans l’esprit ou même dans l’Écriture—tout y devient stérile. Un tīrtha doit être comme le cygne (pur et discernant), non comme le corbeau.

Verse 4

तस्मात्प्रसाद्य वरदं तीर्थेऽस्मिन्पुरुषोत्तमम् । आनेष्ये कलया साक्षाद्विश्वनुग्रहकाम्यया

Ainsi, après avoir apaisé et honoré en ce tīrtha sacré Puruṣottama, le Donateur de grâces, je l’amènerai ici—manifesté au grand jour, comme une part divine de Lui-même—par le désir d’accorder sa faveur au monde entier.

Verse 5

इति संचिंत्य कौरव्य ततोऽहं चात्र संस्थितः । ज्ञानयोगेन योगींद्रं शतं वर्षाण्यतोषयम्

Ainsi, après avoir médité, ô Kauravya, je demeurai établi en ce lieu; et par la discipline du Yoga de la Connaissance, je satisfis le Seigneur des yogins durant cent années.

Verse 6

अष्टाक्षरं जपन्मंत्रं संनिगृह्येंद्रियाणि च । वासुदेवमयो भूत्वा सर्वभूतकृपापरः

Récitant le mantra aux huit syllabes et maîtrisant les sens, je devins entièrement pénétré de Vāsudeva, voué à la compassion envers tous les êtres.

Verse 7

एवं मयाराध्यमानो गरुडं हरिरास्थितः । गणकोटिपरिवृतः प्रत्यक्षः समजायत

Ainsi, adoré par moi, Hari—assis sur Garuḍa—devint visible en personne, entouré d’assemblées innombrables, par crores.

Verse 8

तमहं प्रांजलिर्भूत्वा दत्त्वार्घ्यं विधिवद्धरेः । प्रत्यवोचं प्रमम्याथ प्रबद्धकरसं पुटः

Alors, les paumes jointes, j’offris l’arghya à Hari selon le rite; puis, après m’être incliné avec vénération, je lui adressai la parole, les mains demeurant en salut plié.

Verse 9

श्वेतद्वीपे पुरा दृष्टं मया रूपं तव प्रभो । अजं सनातनं विष्णो नरनारायणात्मकम्

Autrefois, en Śvetadvīpa, j’ai contemplé ta forme, ô Seigneur; ô Viṣṇu, l’Inengendré et l’Éternel, dont la nature même est Nara et Nārāyaṇa.

Verse 10

तद्रूपस्य कलामेकां स्थापयात्र जनार्दन । यदि तुष्टोऽसि मे विष्णो तदिदं क्रियतां त्वया

Ô Janārdana, établis ici une unique parcelle divine de cette même Forme. Si tu es satisfait de moi, ô Viṣṇu, que cela soit accompli par toi.

Verse 11

एवं मया प्रार्थितोऽथ प्रोवाच गरुडध्वजः । एवमस्तु ब्रह्मपुत्र यत्त्वयाभीप्सितं हृदि

Ainsi, à ma prière, le Seigneur dont l’étendard est Garuḍa déclara : « Qu’il en soit ainsi, ô fils de Brahmā — ce que tu as désiré en ton cœur. »

Verse 12

तत्तथा भविता सर्वमप्यत्रस्थं सदैव हि । एवमुक्त्वा गते विष्णौ निवेश्य स्वकलां प्रभो

« Tout cela adviendra assurément, et demeurera ici à jamais. » Ayant ainsi parlé, lorsque Viṣṇu se fut retiré, le Seigneur établit sa propre parcelle divine.

Verse 13

मया संस्थापितो विष्णुर्लोकानुग्रहकाम्यया । यस्मात्स्वयं श्वेतद्वीपनिवास्यत्र हरिः स्थितः

C’est moi qui ai établi ici Viṣṇu, par désir d’accorder grâce aux mondes, afin que Hari lui-même, résident de Śvetadvīpa, demeure en ce lieu.

Verse 14

वृद्धो विश्वस्य विश्वाख्यो वासुदेवस्ततः स्मृतः । कार्तिके शुक्लपक्षे या भवत्ये कादशी शुभा

On se souvient de lui comme de Vāsudeva, l’Ancien de l’univers, renommé à travers les mondes. Aussi l’auspicieuse Ekādaśī qui survient durant la quinzaine claire de Kārttika est-elle tout particulièrement sacrée.

Verse 15

स्नानं कृत्वा विधानेन तोयप्रस्रवणादिषु । योर्चयेदच्युतं भक्त्या पंचोपचारपूजया

Après s’être baigné selon la règle aux lieux d’écoulement des eaux—sources et semblables—quiconque vénère Acyuta avec dévotion, par la pūjā aux cinq offrandes,

Verse 16

उपोष्य जागरं कुर्याद्गीतवाद्यं हरेः पुरः । कथां वा वैष्णवीं कुर्याद्दंभक्रोधविवर्जितः

Après avoir jeûné, qu’il veille, chantant et jouant des instruments devant Hari; ou qu’il récite les récits sacrés vaiṣṇava, exempt d’hypocrisie et de colère.

Verse 17

दानं दद्याद्यथाशक्त्या नियतो हृष्टमानसः । अनेकभवसंभूतात्कल्मषादखिलादपि

Qu’il fasse l’aumône (dāna) selon sa capacité, avec maîtrise et le cœur réjoui; ainsi, même de l’amas entier des fautes accumulées au fil de nombreuses naissances—

Verse 18

मुच्यतेऽसौ न संदेहो यद्यपि ब्रह्मघातकः । गारुडेन विमानेन वैकुंठं पदमाप्नुयात्

—celui-là est délivré, sans aucun doute, fût-il même meurtrier d’un brāhmaṇa. Porté par le vimāna de Garuḍa, il atteint la demeure de Vaikuṇṭha.

Verse 19

कुलानां तारयेत्पार्थ शतमेकोत्तरं नरः । श्रद्धायुक्तं मुदा युक्तं सोत्साहं सस्पृहं तथा

Ô Pārtha, cet homme délivre cent une lignées. (Que l’observance soit) pourvue de foi (śraddhā), unie à la joie, avec ardeur et avec un désir fervent (du Seigneur).

Verse 20

अहंकारविहीनं च स्नानं धूपानुपनम् । पुष्पनैवेद्यसंयुक्तमर्घदानसमन्वितम्

Que le bain soit sans ego, avec l’offrande d’encens; accompagné de fleurs et de naivedya (offrande de nourriture), et achevé par l’offrande d’arghya et par les dons.

Verse 21

यामेयामे महाभक्त्या कृतारार्तिकसंयुतम् । चामराह्लादसंयुक्तं भेरीनादपुरस्कृतम्

À chaque veille de la nuit, avec une grande dévotion, accomplis l’ārati; accompagné de la joie d’éventer avec le cāmara, et précédé du son des tambours bherī.

Verse 22

पुराणश्रुतिसंपन्नं भक्तिनृत्यसमन्वितम् । विनिद्रंक्षृत्तृषास्वादस्पृहाहीनं च भारत

Ô Bhārata, enrichi par la récitation des Purāṇa et l’écoute sacrée; accompagné de danse dévotionnelle; sans sommeil et délivré de l’avidité du goût, de la faim, de la soif et des désirs de complaisance—

Verse 23

तत्पादसौरभघ्राणसंयुतं विष्णुवल्लभम् । सगीतं सार्चनकरं तत्क्षेत्रगमनान्वितम्

—se délectant du parfum de Ses pieds, cher à Viṣṇu; avec le chant, s’adonnant à l’arcana (adoration); et accompagné du pèlerinage vers Son domaine sacré.

Verse 24

पायुरोधेन संयुक्तं ब्रह्मचर्यसमन्वितम् । स्तुतिपाठेन संयुक्तं पादोदकविभूषितम्

Il est joint à la maîtrise du corps et pourvu de la discipline du brahmacarya; accompagné de la récitation d’hymnes, et orné de l’eau sanctifiée des pieds du Seigneur (pādodaka).

Verse 25

सत्यान्वितं सत्ययोगसंयुतं पुण्यवार्तया । पंचविंशतिभिर्युक्तं गुणैर्यो जागरं नरः । एकादश्यां प्रकुर्वीत पुनर्न जायते भुवि

Cette veille, emplie de vérité, unie à la discipline du yoga de la vérité et soutenue par une parole sainte—pourvue de vingt-cinq vertus—celui qui l’accomplit en Ekādaśī ne renaît plus sur la terre.

Verse 26

अत्र तीर्थवरे पूर्वमैतरेय इति द्विजः । सिद्धिं प्राप्तो महाभागो वासुदेवप्रसादतः

Autrefois, en ce gué sacré d’excellence, un « deux-fois-né » nommé Aitareya—très fortuné—obtint l’accomplissement spirituel par la grâce de Vāsudeva.

Verse 27

अर्जुन उवाच । ऐतरेयः कस्य पुत्रो निवासः क्वास्य वा मुने । कथं सिद्धिमागाद्धीमान्वासुदेवप्रसादतः

Arjuna dit : «Ô sage, de qui Aitareya était-il le fils, où demeurait-il, et comment cet homme avisé obtint-il l’accomplissement par la grâce de Vāsudeva ?»

Verse 28

नारद उवाच । अस्मिन्नेव मम स्थाने हारीतस्यान्वयेऽभवत्

Nārada dit : «Ici même, en ce lieu qui est le mien, il naquit dans la lignée de Hārīta.»

Verse 29

मांडूकिरिति विप्राग्र्यो वेदवेदांगपारगः

Il y eut un brāhmane éminent nommé Māṇḍūkī, passé maître des Veda et des Vedāṅga.

Verse 30

तस्यासी दितरा नाम भार्या साध्वीगुणैर्युता । तस्यामुत्पद्यत सुतस्त्वैतरेय इति स्मृतः

Il eut pour épouse Ditarā, parée des vertus d’une femme noble et fidèle. D’elle naquit un fils, que l’on se souvient sous le nom d’Aitareya.

Verse 31

स च बाल्यात्प्रभृत्येव प्राग्जन्मन्यनुशिक्षितम् । जजापमंत्रं त्वनिशं द्वादशाक्षरसंज्ञितम्

Et dès l’enfance, instruit d’une naissance antérieure, il répétait sans cesse un mantra connu comme la formule «aux douze syllabes».

Verse 32

न श्रृणोति न वक्त्येव मनसापि च किंचन । एवंप्रभावः सोऽभूच्च बाल्ये विप्रसुतस्तदा

Il n’écoutait ni ne parlait ; même par l’esprit il ne s’attachait à rien. Telle était sa condition extraordinaire, alors qu’il n’était encore qu’un enfant de brāhmane.

Verse 33

ततो मूकोऽयमित्येव नानोपायैः प्रबोधितः । पित्रा यदा न कुरुते व्यवहाराय मानसम्

Alors, pensant : « Celui-ci est muet », son père tenta de l’éveiller par maints moyens. Mais lorsqu’il ne tournait même pas son esprit vers les affaires ordinaires de la vie—

Verse 34

ततो निश्चित्य मनसा जडोयमिति भारत । अन्यां विवाहयामास दारान्पुत्रांस्तथादधे

Alors, concluant en son esprit : « Celui-ci est obtus, ô Bhārata », il épousa une autre femme, et d’elle il obtint une vie de foyer comblée de fils.

Verse 35

पिंगानाम च सा भार्या तस्याः पुत्राश्च जज्ञिरे । चत्वारः कर्मकुशला वेदवेदांगवादिनः

Cette épouse se nommait Piṅgā, et d’elle naquirent quatre fils, habiles dans les rites et éminents interprètes du Veda et de ses Vedāṅga (disciplines auxiliaires).

Verse 36

यज्ञेषु शांतिहोमेषु द्विजैः सर्वत्र पूजिताः । ऐतरेयोपि नित्यं च त्रिकालं हरिकंदिरे

Dans les sacrifices (yajña) et les offrandes au feu d’apaisement (śānti-homa), ils étaient honorés partout par les dvija (deux-fois-nés). Et Aitareya aussi, chaque jour, aux trois temps, demeurait au sanctuaire de Hari.

Verse 37

जजाप परमं जाप्यं नान्यत्र कुरुते श्रमम् । ततो माता निरीक्ष्यैव सपत्नीतनयांस्तथा

Il répétait en japa le mantra suprême et ne s’épuisait en rien d’autre. Alors la mère, rien qu’en voyant aussi les fils de la coépouse, en fut tourmentée.

Verse 38

दार्यमाणेन मनसा तनयं वाक्यमब्रवीत् । क्लेशायैव च जातोऽसि धिग्मे जन्म च जीवितम्

Le cœur déchiré par la douleur, elle dit à son fils : «Tu n’es né que pour la souffrance. Honte à ma naissance et à ma vie !»

Verse 39

नार्यास्तस्या नृलोकेऽत्र वरैवाजननिः स्फुटम् । विमानिता या भर्त्रास्यान्न पुत्रः स्याद्गुणैर्युतः

Parmi les femmes de ce monde des hommes, cette autre mère est manifestement la meilleure. L’épouse méprisée par son mari, comment son fils pourrait-il être pourvu de vertus ?

Verse 40

पिंगेयं कृतपुण्या वै यस्याः पुत्रा महागुणाः । वेदवेदांगतत्त्वज्ञाः सर्वत्राभ्यर्चिता गुणैः

Cette Piṅgā est véritablement une femme au mérite accumulé, car ses fils sont d'une grande vertu — connaisseurs des principes des Védas et des Vedāṅgas — et honorés partout pour leurs qualités.

Verse 41

तदहं पुत्र दुर्भाग्या महीसागरसंगमे । निमज्जीष्ये वरं मृत्युर्जीविते किं फलं मम । त्वमप्येवं महामौनी नन्द भक्तो हरेश्चिरम्

C'est pourquoi, mon fils, moi l'infortunée, je vais me plonger dans le confluent de la terre et de l'océan ; la mort est préférable. Quel fruit y a-t-il à ma vie ? Et toi aussi — ô grand silencieux, ô Nanda — tu es depuis longtemps un dévot de Hari.

Verse 42

नारद उवाच । इति मातुर्वचः श्रुत्वा प्रहसन्नैतरेयकः

Nārada dit : En entendant ainsi les paroles de sa mère, Aitareyaka sourit.

Verse 43

ध्यात्वा मुहुर्तं धर्मज्ञो मातरं प्रणतोऽब्रवीत् । मातर्मिथ्याभिभूतासि अज्ञाने ज्ञानवत्यसि

Après avoir réfléchi un instant, le connaisseur du dharma s'inclina devant sa mère et dit : « Mère, tu es vaincue par l'erreur ; dans l'ignorance, tu t'imagines sage. »

Verse 44

अशोच्ये शोचसि शुभे शोच्ये नैवाऽपि शोचसि । देहस्यास्य कृते मिथ्यासंसारे किं विमुह्यसि

Ô toi de bon augure, tu t'affliges pour ce qui ne mérite pas d'être pleuré, et tu ne t'affliges pas pour ce qui est vraiment digne de chagrin. Pour l'amour de ce corps, pourquoi es-tu égarée dans ce cycle faux et illusoire de l'existence mondaine ?

Verse 45

मूर्खाचरितमेतद्धि मन्मातुरुचितं न हि । अन्यत्संसारसारं च सारमन्यच्च मोहिताः

C'est là, en vérité, la conduite des insensés ; elle ne sied point à ma mère. Les êtres égarés prennent une chose pour l'« essence » de la vie mondaine, alors que la véritable essence réside ailleurs.

Verse 46

प्रपश्यंति यथा रात्रौ खद्योतं दीपवत्स्थितम् । यदिदं मन्यसे सारं श्रृणु तस्याप्यसारताम्

Tout comme, la nuit, on peut prendre une luciole pour une lampe, de même ce que tu considères comme « essentiel » — écoute maintenant son absence totale d'essence.

Verse 47

एवंविधं हि मानुऽयमा गर्भादिति कष्टदम् । अस्थिपट्टतुलास्तम्भे स्नायुबन्धेन यंत्रिते

Telle est cette incarnation humaine — douloureuse dès le sein maternel — semblable à une charpente de planches d'os et de piliers, maintenue et contrainte par des cordes de tendons.

Verse 48

रक्तमांसमदालिप्ते विण्मूत्रद्रव्यभाजने । केशरोमतृणच्छन्ने सुवर्णत्वक्सुधूतके

Souillé de sang et de chair, un récipient contenant ordures et urine — couvert de poils comme de l'herbe — pourtant lavé et déguisé sous un vernis de « peau dorée ».

Verse 49

वदनैकमहाद्वारे षड्गवाक्षवितभूषिते । ओष्ठद्वयकाटे च तथा दंतार्गलान्विते

Avec la bouche pour unique grande porte, ornée de six « fenêtres » ; avec les deux lèvres pour battants, et pourvue de dents en guise de verrous.

Verse 50

नाडीस्वेदप्रवाहे च कालवक्त्रानलस्थिते । एवंविधे गृहे गेही जीवो नामास्ति शोभने

Dans une telle demeure, où les canaux (nāḍī) et les flots de sueur s’écoulent, et où le feu du Temps siège dans sa bouche dévorante—ô belle—réside le « maître de maison » nommé jīva.

Verse 51

गुणत्रयमयी भार्या प्रकृतिस्तस्य तत्र च । बोधाहंकारकामाश्च क्रोधलोभादयोऽपि च

Là, son « épouse » est Prakṛti, faite des trois guṇa ; et là se trouvent aussi la conscience, l’ego (ahaṃkāra), le désir—ainsi que la colère, l’avidité et le reste.

Verse 52

अपत्यान्यस्य हा कष्टमेवं मूढः प्रवर्तते । तस्य योयो यथा मोहस्तथा तं श्रृणु तत्त्वतः

Hélas—des « enfants » qui ne sont pas véritablement les siens ! Ainsi agit l’égaré. Quels que soient les modes sous lesquels naissent ses illusions, écoute-les de moi selon la vérité même.

Verse 53

स्रोतांसि यस्य सततं प्रस्रवंति गिरेरिव । कफमूत्रादिकान्यस्य कृते देहस्य मुह्यति

Ses flux corporels s’écoulent sans cesse, tels des eaux issues de la montagne ; et pourtant, pour ce corps—plein de flegme, d’urine et de semblables humeurs—il s’égare dans l’illusion.

Verse 54

सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकप्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव

Dans ce corps—amas de toutes les impuretés—il n’est pas même un seul endroit vraiment pur, tel un sac de cuir rempli d’excréments et d’urine.

Verse 55

स्पृष्ट्वा स्वदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विरज्यति किं नरः

Après avoir touché les orifices de son propre corps, l’homme se purifie la main avec de la terre et de l’eau ; et pourtant, comment ne naît-il pas en lui le détachement envers ce vase impur (le corps) ?

Verse 56

कायः सुगन्धतोयाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वकं भावं श्वपुच्छमिव नामितम्

Même si l’on soigne le corps avec effort, par des eaux parfumées et autres apprêts, il n’abandonne pas sa nature propre : tel la queue du chien, qui ne demeure pas droite même lorsqu’on la presse.

Verse 57

स्वदेहाशुचिगंधेन न विरज्यति यो नरः । विरागे कारणं तस्य किमन्यदु पदिश्यते

Si un homme ne devient pas détaché même à cause de la puanteur de l’impureté de son propre corps, quelle autre cause de renoncement pourrait-on encore lui enseigner ?

Verse 58

गन्धलेपापनोदार्थं शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमात्पश्चाद्भावशुद्ध्या विशुध्यति

La propreté du corps est enseignée comme ce qui ôte l’odeur et la souillure ; mais, une fois ces deux choses écartées, on n’est véritablement purifié que par la pureté de l’intention (bhāva).

Verse 59

गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आ मृत्योराचरञ्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति

Quand bien même on pratiquerait la purification du corps jusqu’à la mort, avec toutes les eaux du Gaṅgā et des amas de terre pareils à des montagnes, celui dont la disposition intérieure est corrompue ne devient pas pur.

Verse 60

तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । स्वेदितः क्षालितस्तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति

Ni les bains aux tīrtha ni les austérités ne purifient l’homme à l’âme mauvaise. S’il ne fait que suer et se laver dans un tīrtha, quelle pureté véritable obtient-il donc?

Verse 61

अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापपर्गश्च देहनिर्दहनं परम्

Pour celui dont l’être intérieur est souillé, même s’il entre dans le feu sacré, il n’y a ni ciel ni délivrance : seulement la combustion ultime du corps.

Verse 62

भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणं सर्वकर्मसु । अन्यथालिंग्यते कांता भावेन दुहिताऽन्यथा

La pureté de l’intention est la propreté suprême et la juste mesure de toute action. Sinon, par une disposition intérieure faussée, on peut étreindre l’aimée comme une fille—ou la fille comme une autre.

Verse 63

अन्यथैव स्तनं पुत्रश्चिंतयत्यन्यथा पतिः । चित्तं विशोधयेत्तस्मात्किमन्यैर्बाह्यशोधनैः

Le fils considère le sein d’une manière, et l’époux d’une autre. C’est pourquoi il faut purifier l’esprit : à quoi servent les autres purifications extérieures?

Verse 64

भावतः संविशुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति । ज्ञानामलांभसा पुंसः सद्वैराग्यमृदा पुनः

Par la disposition intérieure, l’âme se purifie entièrement, et l’homme obtient à la fois le ciel et la délivrance. La souillure de l’ignorance est lavée par l’eau limpide de la vraie connaissance, et le sol du cœur se raffermit encore par le détachement durable (vairāgya).

Verse 65

अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम् । एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि विदुः

Ce corps doit être purifié de la souillure de l’ignorance et de l’attachement : excréments, urine, taches et puanteur. Ainsi les sages savent que le corps est impur par nature.

Verse 66

त्वङ्मात्रसारनिःसारं कदलीसारसंनिभम् । ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिलीभवेत्

Sachant que le corps est creux, n’ayant pour « essence » que la peau, semblable à la moelle du bananier, le sage, voyant ce corps chargé de défauts, se relâche de la saisie et de l’attachement.

Verse 67

स निष्क्रामति संसारे दृढग्राही स तिष्ठति । एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम्

Celui qui relâche sa prise sort du saṃsāra ; mais celui qui s’agrippe avec dureté demeure. Ainsi est proclamée cette grande épreuve : la naissance elle-même est souffrance.

Verse 68

पुंसामज्ञातदोषेण नानाकर्मवशेन च । यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति

Par ignorance de ses propres fautes, et sous la contrainte de karmas multiples, les hommes demeurent dans la souffrance, tels quelqu’un écrasé sous une haute montagne, incapable de se relever.

Verse 69

यथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति वेष्टितः । पतितः सागरे यद्वद्दृःखमास्ते समाकुलः

De même que l’être incarné, enveloppé dans la membrane fœtale (jarāyu), demeure dans la peine, de même—tel celui qui tombe dans l’océan—il reste bouleversé, submergé de souffrance.

Verse 70

गर्भोदकेन सिक्तांगस्तथाऽस्ते व्याकुलः पुमान् । लोहकुम्भे यथान्यस्त पच्यते कश्चिदग्निना

Imprégné des humeurs du sein maternel, l’être demeure là, agité. Tel quelqu’un placé dans un chaudron de fer et cuit par le feu, il semble, lui aussi, être cuit.

Verse 71

गर्भकुम्भे तथा क्षिप्तः पच्यते जठराग्निना । सूचीभिरग्निवर्णाभिर्विभिन्नस्य निरन्तरम्

Jeté dans le sein, semblable à un chaudron, il est cuit par le feu du ventre; et sans relâche, il est comme transpercé par des douleurs en forme d’aiguilles, flamboyantes comme le feu.

Verse 72

यद्दुःखं जायते तस्य तद्गर्भेऽष्टगुणं भवेत् । इत्येतद्गर्भदुःखं हि प्राणिनां परिकीर्तितम्

Toute souffrance qui naît pour un être, cette même souffrance, dans le sein, devient huit fois plus grande. Ainsi est proclamée la « souffrance du sein » des créatures vivantes.

Verse 73

चरस्थिराणां सर्वेषामात्मगर्भानुरूपतः । तत्रस्थस्य च सर्वेषां जन्मनां स्मरणं भवेत्

Pour tous les êtres—mobiles et immobiles—selon la nature de leur propre état dans le sein, celui qui y demeure obtient la mémoire de toutes ses naissances.

Verse 74

मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टान्वनेकधा

Je suis mort et je suis né de nouveau; né, je suis mort encore. De bien des façons, j’ai contemplé des milliers de matrices et de naissances diverses.

Verse 75

अधुना जातमात्रोऽहं प्राप्तसंस्कार एव च । ततः श्रेयः करिष्यामि येन गर्भो न संभवेत्

À présent, je viens de naître, et me voici de nouveau sous l’emprise des impressions mondaines (saṃskāra). C’est pourquoi je poursuivrai le Bien suprême, grâce auquel il n’y aura plus de retour dans le sein maternel.

Verse 76

अध्येष्यामि हरेर्ज्ञानं संसारविनिवर्तनम् । एवं संचिंतयन्नास्ते मोक्षोपायं विचिन्तयन्

«J’étudierai la connaissance salvatrice de Hari, celle qui détourne du saṃsāra.» Ainsi pensant, il demeure recueilli, méditant les moyens de la délivrance.

Verse 77

गभात्कोटिगुणं दुःखं जायमानस्य जायते । गर्भवासे स्मृतिर्यासीत्सा जातस्य प्रणश्यति

À la naissance, la souffrance surgit, un million de fois plus grande que celle du sein. Et la mémoire qui existait durant le séjour dans le ventre s’évanouit une fois né.

Verse 78

स्पृष्टमात्रस्य बाह्येन वायुना मूढता भवेत् । संमूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं संजायते पुनः

Dès qu’il est touché par l’air du dehors, l’égarement survient. Et chez celui qui est ainsi troublé, la perte de mémoire renaît promptement.

Verse 79

स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य पूर्वकर्मवशेन च । रतिः संजायते तूर्णं जंतोस्तत्रैव जन्मनि

Alors, par la perte de mémoire et sous la contrainte des actes passés (karma), le désir naît promptement chez l’être incarné, en cette même naissance.

Verse 80

रक्तो मूढश्च लोकोयमकार्ये संप्रवर्तते । तत्रात्मानं न जानाति न परं न च दैवतम्

Ce monde—souillé de passion et égaré—se rue vers ce qu’il ne faut pas faire. Là, il ne connaît ni le Soi, ni le Suprême, ni même la Divinité.

Verse 81

न श्रृणोति परं श्रेयः सति चक्षुषि नेक्षते । समे पथि समैर्गच्छन्स्खलतीव पदेपदे

Il n’écoute pas le bien suprême ; bien qu’il ait des yeux, il ne voit pas. Même en marchant sur une route plane avec les autres, il trébuche comme à chaque pas.

Verse 82

सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि । संसारे क्लिश्यते तेन रागमोहवशानुगः

Même avec une intelligence saine, il ne comprend pas—fût-il instruit par les sages. Ainsi souffre-t-il dans le saṃsāra, soumis à l’empire de la passion et de l’illusion.

Verse 83

गर्भस्मृतेरभावेन शास्त्रमुक्तं महर्षिभिः । तद्दृःखकथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधकम्

Parce que la mémoire du sein maternel fait défaut, les grands ṛṣi ont proclamé le śāstra : pour dire cette souffrance et établir les moyens qui mènent au ciel et à la délivrance (mokṣa).

Verse 84

ये शास्त्रज्ञाने सत्यस्मिन्सर्वकर्मार्थसाधके । न कुर्वंत्यात्मनः श्रेयस्तदत्र परमद्भुतम्

Ceux qui possèdent la vraie connaissance des śāstra—celle qui accomplit les fins de toute action juste—et pourtant ne recherchent pas leur bien suprême (śreyas) : voilà, ici, la plus grande merveille.

Verse 85

अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं च किञ्चन

Parce que les fonctions des sens ne sont pas encore mûres, l’enfance apporte une grande souffrance ; même s’il le veut, l’enfant ne peut ni parler ni accomplir quoi que ce soit.

Verse 86

दंतोत्थाने महद्दुःखं मौलेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधैः पीडा बालग्रहैरपि

Il y a grande douleur lorsque les dents percent, et de même des maladies de la tête ; il y a affliction par diverses maladies de l’enfance, et même tourment par les bālagrahas, esprits qui saisissent les enfants.

Verse 87

तृड्बुभुक्षापरीतांगः क्वचित्तिष्ठति रारटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालः समाचरेत्

Accablé par la soif et la faim, l’enfant parfois demeure debout en gémissant et en criant ; et, par égarement, il peut même commettre des actes tels que manger des excréments et boire de l’urine.

Verse 88

कौमारे कर्णवेधेन मातापित्रोर्विताडनैः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च दुःखं स्याद्गुरुशासनात्

Dans l’enfance, il y a douleur due au percement des oreilles, aux châtiments de la mère et du père, et à l’apprentissage des lettres et autres choses ; la souffrance naît aussi de la discipline imposée par le maître.

Verse 89

प्रमत्तेंद्रियवृत्तैश्च कामरागप्रपीडनात् । रागोद्वृत्तस्य सततं कुतः सौख्यं हि यौवने

Dans la jeunesse, lorsque les sens se meuvent avec imprudence et que le désir et la passion tourmentent, d’où viendrait le bonheur pour celui que la convoitise agite sans cesse ?

Verse 90

ईर्ष्यया सुमहद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य जायते । मत्तस्य कुपितस्यैव रागो दोषाय केवलम्

De la jalousie naît une souffrance très grande pour celui dont l’esprit est teinté par l’illusion. Pour l’ivrogne et le coléreux, la passion n’est qu’un défaut, rien de plus.

Verse 91

न रात्रौ विंदते निद्रा कामाग्निपरिखेदितः । दिवापि हि कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

La nuit, celui que brûle le feu du désir ne trouve pas le sommeil. Et le jour, d’où viendrait la joie, quand l’esprit s’inquiète d’amasser des richesses ?

Verse 92

नारीषु त्वनुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु च । विण्मुत्रोत्सर्गसदृशं सौख्यं मैथुनजं स्मृतम्

Et quant aux femmes—une fois connues et vues comme le refuge de tous les défauts—on se souvient que le plaisir né de l’union charnelle est semblable au soulagement d’évacuer selles et urine.

Verse 93

सन्मानमपमानेन वियोगेनेष्टसंगमः । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्

À l’honneur succède le déshonneur ; à la rencontre des êtres chers succède la séparation. La jeunesse est saisie par la vieillesse : où donc est la joie sans trouble ?

Verse 94

वलीपलितकायेन शिथिलीकृतविग्रहः । सर्वक्रियास्वशक्तश्च जरयाजर्ज्जरीकृतः

Le corps, marqué de rides et de cheveux blanchis, se relâche et s’affaisse. Impuissant dans toute action, l’homme est entièrement usé par la vieillesse.

Verse 95

स्त्रीपुंसोर्यौवनं रूपं यदन्योन्याश्रयं पुरा । तदेवं जरया ग्रस्तमुभयोरपि न प्रियम्

La jeunesse et la beauté de la femme et de l’homme, jadis soutenues l’une par l’autre, lorsqu’elles sont saisies par la vieillesse, ne sont plus agréables ni à l’un ni à l’autre.

Verse 96

जराभिभूतःपुरुषः पत्नीपुत्रादिबांधवैः । अशक्तत्वाद्दुराचारैर्भृत्यैश्च परिभूयते

L’homme accablé par la vieillesse, à cause de son impuissance, est méprisé et opprimé par son épouse, ses fils et ses proches; et même par des serviteurs de mauvaise conduite.

Verse 97

धर्ममर्थं च कामं च मोक्षं च नातुरो यतः । शक्तः साधयितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

Car celui qui n’est pas affligé par la vieillesse ou la maladie peut accomplir le dharma, la richesse, la jouissance et même la délivrance; ainsi, dans la jeunesse, qu’on pratique le dharma.

Verse 98

वातपित्तकफादीनां वैषम्यं व्याधिरुच्यते । वातादीनां समूहश्च देहोऽयं परिकीर्तितः

Le déséquilibre de vāta, pitta, kapha et autres éléments semblables est appelé « maladie »; et ce corps est décrit comme un simple assemblage de ces facteurs, à commencer par vāta.

Verse 99

तस्माद्व्याधिमयं ज्ञेयं शरीरमिदमात्मनः । रोगैर्नानाविधैर्यांति देहे दुःखान्यनेकशः

Ainsi, qu’on sache que ce corps est pénétré de maladie; par des maux de toutes sortes, d’innombrables souffrances naissent dans le corps.

Verse 100

तानि न स्वात्मवेद्यानि किमन्यत्कथयाम्यहम् । एकोत्तरं मृत्युशतमस्मिन्देहे प्रतिष्ठितम्

Ces afflictions intérieures ne sont même pas pleinement connaissables par soi-même — que dire de plus ? Dans ce corps même demeure « cent morts et une » (d’innombrables causes de trépas).

Verse 101

तत्रैकः कालसंयुक्तः शेषास्त्वागंतवः स्मृताः । ये त्विहागंतवः प्रोक्तास्ते प्रशाम्यन्ति भेषजैः

Parmi elles, une seule est liée au Temps (et donc inévitable) ; les autres sont tenues pour « adventices ». Celles dites adventices ici peuvent être apaisées par des remèdes.

Verse 102

जपहोमप्रदानैश्च कालमृत्युर्न शाम्यति । विविधा व्याधयः शस्ताः सर्पाद्याः प्राणिनस्तथा

Même par le japa, le homa et les dons, la mort qui vient par le Temps ne s’apaise pas. Nombreuses sont les maladies, les blessures d’armes, et aussi les êtres tels que les serpents, qui deviennent des causes menant à la mort.

Verse 103

विषाणि चाभिचाराश्च मृत्योर्द्वाराणि देहिनाम् । पीडितं सर्परोगाद्यैरपि धन्वंतरिः स्वयम्

Les poisons et les sortilèges (abhicāra) sont des portes de la mort pour les êtres incarnés. Même Dhanvantari lui-même fut éprouvé par la morsure de serpent, la maladie et autres maux semblables.

Verse 104

स्वस्थीकर्तुं न शक्नोति कालप्राप्तं हि देहिनम् । नैषधं न तपो मंत्रा न मित्राणि न बांधवाः

Quand l’heure assignée à l’être incarné est venue, rien ne peut le ramener à la santé : ni remède, ni austérité (tapas), ni mantras, ni amis, ni même les proches.

Verse 105

शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम् । रसायनतपोजप्यैर्योगसिद्धैर्महात्मभिः

Seules les grandes âmes accomplies dans le Yoga—par les disciplines de régénération (rasāyana), l’austérité et le japa ininterrompu—peuvent, peut-être, protéger un homme accablé par la pression du Temps.

Verse 106

कालमृत्युरपि प्राज्ञैर्नीयते नापि संयुतैः । नास्ति मृत्युसमं दुःखं नास्ति मृत्युसमं भयम्

Même les sages, fût-ce munis de tous moyens, ne peuvent écarter la mort du Temps (kāla-mṛtyu). Nulle douleur n’égale la mort, nulle crainte n’égale la mort.

Verse 107

नास्ति मृत्युसमस्रासः सर्वेषामपि देहिनाम् । सद्भार्यापुत्रमित्राणि राज्यैश्वर्यसुखानि च

Pour tous les êtres incarnés, nulle terreur n’égale la mort—fût-on entouré d’une épouse vertueuse, d’enfants, d’amis, et des plaisirs du royaume et de l’opulence.

Verse 108

आबद्धानि स्नेहपाशैर्मृत्युः सर्वाणि कृंतति । किं न पश्यसि मातस्त्वं सहस्रस्यापि मध्यतः

La Mort tranche tout ce qui est lié par les lacets de l’attachement. Ô Mère, pourquoi ne le vois-tu pas, même au milieu de milliers d’êtres ?

Verse 109

जनाः शतायुषः पंचभवंति न भवन्ति वा । अशीतिका विपद्यन्ते केचित्सप्ततिका नराः

Certains peuvent vivre cent ans—peut-être davantage, peut-être pas. Les uns périssent à quatre-vingts ans, et certains hommes même à soixante-dix.

Verse 110

परमायुः स्थिता षष्टिस्तदप्यस्ति न निष्ठितम् । तस्य यावद्भवेदायुर्देहिनः पूर्वकर्म भिः

La « durée de vie suprême » est dite de soixante ans ; pourtant, même cela n’est pas assuré. L’être incarné ne vit que selon ce que façonnent ses actes antérieurs (karma).

Verse 111

तस्यार्धमायुषो रात्रिर्हरते मृत्युरूपिणी । बालभावेन मोहेन वार्धके जरया तथा

De cette vie, la moitié est emportée par la nuit elle-même — la mort sous cette forme. Et ce qui reste se perd encore : dans l’enfance par l’immaturité et l’illusion, et dans la vieillesse par la décrépitude.

Verse 112

वर्षाणां विंशतिर्याति धर्मकामार्थवर्जितः । आगन्तुकैर्भवैः पुंसां व्याधिशोकैरनेकधा

Vingt années s’écoulent, privées de Dharma, de joie et de prospérité. Et de bien des façons, l’homme est encore consumé par des conditions imprévues : maladies et chagrins multiples.

Verse 113

ह्रियतेर्द्धं हि तत्रापि यच्छेषं तद्धि जीवितम् । जीवितांतेच मरणं महाघोरमवाप्नुयात्

Même là, une part est encore emportée ; ce qui demeure, voilà ce qu’on nomme vraiment « vie ». Et au terme de la vie, on rencontre la mort — d’une effroyable grandeur.

Verse 114

जायते योनिकोटीषु मृतः कर्मवशात्पुनः । देहभेदेन यः पुंसां वियोगः कर्मसंख्यया

Sous l’emprise du karma, celui qui est mort renaît parmi des millions de matrices. Pour l’homme, la séparation nommée « mort » n’est qu’un changement de corps, survenant selon le compte et la force de ses propres actes.

Verse 115

मरणं तद्विनिर्द्दिष्टं न नाशः परमार्थतः । महातमःप्रविष्टस्य च्छिद्यमानेषु मर्मसु

C’est cela qu’on nomme « la mort » : non pas l’anéantissement au sens ultime. C’est l’état de celui qui est entré dans la grande ténèbre, tandis que ses points vitaux sont tranchés et brisés.

Verse 116

यद्दुःखं मरणं जंतोर्न तस्येहोपमा क्वचित् । हा तात मातर्हा कांते क्रंदत्येवं सुदुःखितः

La souffrance qu’est la mort pour un être vivant n’a nulle comparaison en ce monde. Dans cette détresse aiguë, on s’écrie : « Hélas, père ! Hélas, mère ! Hélas, bien-aimé(e) ! »

Verse 117

मण्डूक इव सर्पेण गीर्यते मृत्युना जनः । बांधवैः संपरित्यक्तः प्रियैश्च परिवारितः

Tel une grenouille avalée par un serpent, l’homme est avalé par la Mort : délaissé par certains parents, mais entouré des êtres aimés.

Verse 118

निःश्वसन्दीर्घमुष्णं च मुकेन परिशुष्यता । चतुरंतेषु खट्वायाः परिवर्तन्मुहुर्मुहुः

Il expire longuement et brûlant, le visage se desséchant, et se retourne sans cesse vers les quatre coins du lit.

Verse 119

संमूढः क्षिपतेत्यर्थं हस्तपादावितस्ततः । खट्वातो वांछते भूमिं भूमेः खट्वां पुनर्महीम्

Dans la confusion, il jette bras et jambes en tous sens. Du lit il désire le sol; du sol il désire de nouveau le lit—puis encore la terre.

Verse 120

विवस्त्रो मुक्तलज्जश्च विष्ठानुलेपितः । याचमानश्च सलिलं शुष्ककण्ठोष्ठतालुकः

Nu, dépouillé de toute pudeur, enduit d’impureté et mendiant de l’eau—la gorge, les lèvres et le palais desséchés.

Verse 121

चिंतयानः स्ववित्तानि कस्यैतानि मृते मयि । पंचावटान्खनमानः कालपाशेन कर्षितः

Tourmenté par ses biens: «Quand je serai mort, à qui seront-ils ?»—il est traîné par le nœud coulant du Temps, comme s’il déterrait des trésors enfouis.

Verse 122

म्रियते पश्यतामेव गले घुर्घुररावकृत् । जीवस्तृणजलूकेव देहाद्देहं विशेत्क्रमात्

Il meurt sous les yeux de tous, avec un râle gargouillant dans la gorge. Le jīva passe de corps en corps, successivement, tel une sangsue allant d’un brin d’herbe à l’autre.

Verse 123

संप्राप्योत्तरमंशेन देहं त्यजति पूर्वकम् । मरणात्प्रार्थना दुःखमधिकं हि विवेकिनः

Ayant atteint la part suivante (la nouvelle incarnation), on délaisse l’ancien corps. Pour l’homme de discernement, la souffrance de supplier et d’implorer dépasse même la mort.

Verse 124

क्षणिकं मरणे दुःखमनंतं प्रार्थनाकृतम् । ज्ञातं मयैतदधुना मृतो भवति यद्गुरुः

La douleur de la mort est brève; mais la souffrance engendrée par la mendicité et le désir avide est sans fin. Je le sais clairement à présent—car mon propre guide, mon guru, a lui aussi rencontré la mort.

Verse 125

न परः प्रार्थयेद्भूयस्तृष्णा लाघवकारणम् । आदौ दुःखं तथा मध्ये ह्यन्त्ये दुःखं च दारुणम्

Ainsi, qu’on ne supplie pas sans cesse autrui : la soif du désir rapetisse l’homme et le rend méprisable. Elle fait souffrir au début, fait souffrir au milieu, et à la fin apporte une douleur effroyable.

Verse 126

निसर्गात्सर्वभूतानामिति दुःखपरंपरा । क्षुधा च सर्वरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः

Par nature, chez tous les êtres vivants s’étire une suite de souffrances. Et la faim est tenue en mémoire comme la “maladie” la plus éminente parmi toutes les maladies.

Verse 127

स चान्नौषधिलेपेन क्षणमात्रं प्रशाम्यति । क्षुद्ध्याधेर्वेदना तीव्रा निःशेषबलकृन्तनी

Même cette (faim) ne s’apaise qu’un instant par la nourriture, le remède ou l’onguent. La douleur de la “maladie” de la faim est âpre, et tranche jusqu’au bout toute vigueur.

Verse 128

तयाभिभूतो म्रियते यथान्यैर्व्याधिभिर्न्नरः । राज्ञोऽभिमानमात्रं हि ममैव विद्यते गृहे

Terrassé par elle (la faim), l’homme meurt, comme il meurt d’autres maladies. Dans ma demeure, il n’y a que le seul orgueil de la royauté, rien de plus.

Verse 129

सर्वमाभरणं भारं सर्वमालेपनं मम । सर्वं प्रलापितं गीतं नित्यमुन्मत्तचेष्टितम्

Tous mes ornements sont un fardeau ; tous mes fards et onguents sont vains. Tout mon bavardage et mon chant ne sont que bredouillement — sans cesse, comme les gestes d’un insensé.

Verse 130

इत्येवं राज्यसंभोगैः कुतः सौख्यं विचारतः । नृपाणां व्यग्रचित्तानामन्योन्यविजिगीषया

Ainsi, si l’on y réfléchit, où trouver le bonheur dans les jouissances de la royauté ? Car l’esprit des rois demeure sans cesse agité par le désir de se vaincre les uns les autres.

Verse 131

प्रायेण श्रीमदालेपान्नहुषाद्या महानृपाः । स्वर्गं प्राप्यापि पतिताः कः श्रियो विंदते सुखम्

En vérité, de grands rois tels que Nahuṣa—comme enduits de l’éclat de la prospérité—sont tombés même après avoir atteint le ciel. Qui donc, par la seule fortune, trouve le vrai bonheur ?

Verse 132

उपर्युपरि देवानामन्योन्यातिशये स्थितम् । नरैः पुण्यफलं स्वर्गे मूलच्छेदेन भुज्यते

Toujours plus haut parmi les dieux, chacun se tient en surpassant l’autre. Au ciel, les hommes jouissent du fruit du mérite, mais ils en jouissent en tranchant la racine, c’est-à-dire en épuisant le mérite amassé.

Verse 133

न चान्यत्क्रियते कर्म सोऽत्र दोषः सुदारुणः । छिन्नमूलतरुर्यद्वदवशः पतते क्षितौ

Et nulle autre action n’y est accomplie : telle est la faute très douloureuse de cet état. Comme un arbre dont la racine est tranchée, on tombe, impuissant, sur la terre.

Verse 134

पुण्यमूलक्षये तद्वत्पातयंति दिवौकसः । इति स्वर्गेपि देवानां नास्ति सौख्यं विचारतः

Quand s’épuise la racine du mérite, les habitants du ciel sont précipités de même. Ainsi, à y réfléchir, même au ciel les dieux ne possèdent pas de bonheur durable.

Verse 135

तथा नारकिणां दुःखं प्रसिद्धं किं च वर्ण्यते । स्थावरेष्वपिदुःखानि दावाग्निहिमशोषणम्

De même, la souffrance de ceux qui sont en enfer est déjà bien connue—que faudrait-il ajouter? Même parmi les êtres immobiles, il est des peines : l’incendie de la forêt, le froid et la sécheresse qui dessèche.

Verse 136

कुठारैश्ठेदनं तीव्रं वल्कलानां च तक्षणम् । पर्णशखाफलानां च पातनं चंडवायुना

Il y a la coupe âpre des haches, l’arrachement de l’écorce; et la chute des feuilles, des branches et des fruits, précipités par des vents furieux.

Verse 137

अपमर्दश्च सततं गजैर्वन्यैश्च देहिभिः । तृड्बुभुक्षा च सर्पाणां क्रोधो दुःखं च दारुणम्

Il y a l’écrasement et le piétinement incessants par les éléphants sauvages et d’autres êtres incarnés. Pour les serpents aussi, il est des tourments : soif et faim, et une colère farouche qui devient elle-même une souffrance redoutable.

Verse 138

दुष्टानां घातनं लोके पाशेन च निबन्धनम् । एवं सरीसृपाणां च दुःखं मातर्मुहुर्मुहुः

Dans le monde, les méchants sont mis à mort, et d’autres sont liés par un lacet. Ainsi, ô Mère, les créatures rampantes aussi rencontrent la souffrance encore et encore.

Verse 139

अकस्माज्जन्ममरणं कीटादीनां तथाविधम् । वर्षाशीतातपैर्दुःखं सुकष्टं मृगपक्षिणाम्

Pour les insectes et autres semblables, la naissance et la mort surviennent soudainement, de la sorte. Pour les cerfs et les oiseaux, la souffrance est très rude : tourmentés par la pluie, le froid et la chaleur brûlante.

Verse 140

क्षुत्तृट्क्लेशेन महता संत्रस्ताश्च सदा मृगाः । पशुनागनिकायानां श्रृणु दुःखानि यानि च

Les bêtes sont sans cesse épouvantées, accablées par le grand tourment de la faim et de la soif. Écoute maintenant aussi les souffrances qui échoient aux troupeaux de bétail et d’éléphants.

Verse 141

क्षुत्तृट्छीतादिदमनं वधबन्धनताडनम् । नासाप्रवेधनं त्रासः प्रतोदांकुशताडनम्

Il y a l’asservissement par la faim, la soif, le froid et autres maux; l’abattage, la captivité et les coups; le percement du nez, la crainte incessante, et les frappes des aiguillons et crochets d’éléphant.

Verse 142

वेणुकुन्तादिनिगडमुद्गरांऽकुशताडनम् । भारोद्वहनसंक्लेशं शिक्षायुद्धादिपीडनम्

Il y a des entraves de bambou, des lances et autres liens; des coups de massues et de crochets; la peine de porter de lourds fardeaux; et le tourment des dressages, des guerres et d’autres épreuves.

Verse 143

आत्मयूथवियोगश्च वने च नयनादिकम् । दुर्भिक्षं दुर्भगत्वं च मूर्खत्वं च दरिद्रता

Il y a la séparation d’avec son propre troupeau, et dans la forêt la perte des yeux et d’autres membres. Il y a encore la famine, la malchance, la sottise et la pauvreté.

Verse 144

अधरोत्तरभावश्च मरणं राष्ट्रविभ्रमः । अन्योन्याभिभवाद्दुःखमन्योन्यातिशयात्पुनः

En ce monde, il y a l’élévation et la chute des conditions, la mort, et la ruine des royaumes. La douleur naît de l’oppression mutuelle, et encore de la rivalité inquiète pour la supériorité de l’un sur l’autre.

Verse 145

अनित्यता प्रभावाणामुच्छ्रयाणां च पातनम् । इत्येवमादिभिर्दुःखैर्यस्माद्व्याप्तं चराचरम्

Les puissances du monde sont impermanentes, et toute élévation s’achève en chute. Ainsi, par ces souffrances et d’autres semblables, tout ce qui se meut et ne se meut pas est entièrement pénétré.

Verse 146

निरयादिमनुष्यांतं तस्मात्सर्वं त्यजेद्बुधः । स्कन्धात्सकन्धं नयेद्भारं विश्रामं मन्यतेन्यथा

C’est pourquoi le sage doit tout renoncer — des états infernaux jusqu’à la condition humaine. Sinon, tel un homme qui déplace son fardeau d’une épaule à l’autre, il prend le simple transfert pour un véritable repos.

Verse 147

तद्वत्सर्वमिदं लोके दुःखं दुःखेन शाम्यति । एवमेतज्जगत्सर्वमन्योन्यातिशयोच्छ्रितम्

De même, tout en ce monde est souffrance, et la souffrance ne s’apaise que par la souffrance. Ainsi, l’univers entier se tient comme étayé par une surenchère de rivalité, chacun surpassant l’autre.

Verse 148

दुःखैराकुलितं ज्ञात्वा निर्वेदं परमाप्नुयात् । निर्वेदाच्च विरागः स्याद्विरागाज्ज्ञानसंभवः

Sachant que le monde est bouleversé par les souffrances, qu’on parvienne au profond dégoût du mondain. Du désenchantement naît le détachement (vairāgya), et du détachement surgit la connaissance qui délivre.

Verse 149

ज्ञानेन तं परं ज्ञात्वा विष्णुं मुक्तिमवाप्नुयात् । नाहमेतादृशे लोके रमेयं जननि क्वचित्

Par la connaissance, ayant réalisé ce Viṣṇu suprême, on obtient la délivrance. «Dans un monde tel que celui-ci, ô Mère, je ne trouverais nulle part de joie.»

Verse 150

राजहंसो यथा शुद्धः काकामेध्यप्रदर्शकः । श्रृणु मातर्यत्र संस्थो रमेयं निरुपद्रवः

De même que le cygne royal est pur et révèle l’impur parmi les corbeaux, écoute, ô Mère : c’est seulement en ce lieu où je puis demeurer sans trouble que je trouverai la joie.

Verse 151

अविद्यायनमत्युग्रं नानाकर्मातिशाखिनम् । संकल्पदंशमकरं शोकहर्षहिमातपम्

C’est un terrible véhicule d’ignorance, aux actes multiples comme des branches qui s’étendent ; aux intentions semblables à des taons mordants et à des requins ; et dont le chagrin et la joie sont comme le froid et la chaleur.

Verse 152

मोहांधकारतिमिरं लोभव्यालसरीसृपम् । विषयानन्यथाध्वानं कामक्रोधविमोक्षकम्

Il a pour obscurité les ténèbres de l’illusion, et pour bêtes rampantes la convoitise. Son chemin mène inéluctablement vers les objets des sens, et il ne se délie que par le désir et la colère, projetant sans cesse l’être en avant.

Verse 153

तदतीत्य महादुर्गं प्रविष्टोऽस्मि महद्वनम् । न तत्प्रविश्य शोचंति न प्रदुष्यंति तद्विदः

Ayant franchi cette grande forteresse, redoutable et difficile, je suis entré dans la vaste forêt. Ceux qui la connaissent vraiment—une fois entrés—ne s’affligent pas et ne se souillent pas.

Verse 154

न च बिभ्यति केषांचिन्नास्य बिभ्यति केचन

Certains ne craignent absolument rien ; et nul ne craint ce lieu.

Verse 155

तस्मिन्वने सप्तमहाद्रुमास्तु सप्तैव नद्यश्च फलानि सप्त । सप्ताश्रमाः सप्त समाधयश्च दीक्षाश्च सप्तैतदरण्यरूपम्

Dans cette forêt se trouvent sept grands arbres, sept rivières et sept sortes de fruits. Il y a sept ermitages, sept samādhis et sept initiations (dīkṣā) : telle est la forme même de ce bois sacré.

Verse 156

पंचवर्णानि दिव्यानि चतुर्वर्णानि कानिचित् । त्रिद्विवर्णैकवर्णानि पुष्पाणि च फलानि च

Il y a des fleurs et des fruits divins de cinq couleurs ; certains de quatre ; et d’autres de trois, de deux, voire d’une seule couleur.

Verse 157

सृजंतः पादपास्तत्र व्याप्य तिष्ठन्ति तद्वनम्

Là, les arbres, sans cesse féconds en leur croissance, demeurent déployés et pénètrent toute la forêt.

Verse 158

सप्त स्त्रियस्तत्र वसंति सत्यस्त्ववाङ्मुख्यो भानुमतो भवंति । ऊर्ध्वं रसानाददते प्रजाभ्यः सर्वाश्च तास्तत्त्वतः कोपि वदे

Là demeurent sept femmes véridiques ; le visage tourné vers le haut, elles rayonnent comme le soleil. Des êtres, elles tirent les essences en les élevant ; et qui pourrait dire pleinement leur réalité telle qu’elle est ?

Verse 159

सप्तैव गिरयश्चात्र धृतं यैर्भुवनत्रयम् । नद्यश्च सरितः सप्त ब्रह्मवारिवहाः सदा

Ici encore se trouvent sept montagnes par lesquelles les trois mondes sont soutenus. Et il y a sept rivières et cours d’eau, portant sans cesse les eaux sacrées de Brahman.

Verse 160

तेजश्चाभयदानत्वमद्रोहः कौशलं तथा । अचापल्यम थाक्रोधः प्रियवादश्च सप्तमः

Rayonnement, don de l’intrépidité, absence de malveillance et habileté; stabilité, absence de colère et, en septième, une parole douce et bienveillante.

Verse 161

इत्येते गिरयो ज्ञेयास्तस्मिन्विद्यावने स्थिताः । दृढनिश्चयस्तथा भासा समता निग्रहो गुणः

Ainsi, ceux-ci doivent être connus comme les “montagnes” établies dans ce Vidyāvana : ferme résolution, illumination, équanimité, maîtrise de soi et vertu.

Verse 162

निर्ममत्वं तपश्चात्र सन्तोषः सप्तमो ह्रदः । भगवद्गुणविज्ञानाद्भक्तिः स्यात्प्रथमा नदी

Ici se trouvent le non-attachement à la possession et l’ascèse (tapas) ; le contentement est le septième lac. De la connaissance des qualités du Seigneur naît la dévotion (bhakti) : telle est la première rivière.

Verse 163

पुष्पादिपूजा द्वितीया तृतीया च प्रदक्षिणा । चतुर्थी स्तुतिवाग्रूपा पञ्चमी ईश्वरार्पणा

Le culte par offrandes de fleurs et autres rites est le deuxième ; la pradakṣiṇā, la circumambulation révérencieuse, est le troisième. Le quatrième est la louange sous forme de parole sacrée ; le cinquième, l’offrande de tout au Seigneur.

Verse 164

षष्ठी ब्रह्मैकता प्रोक्ता सप्तमी सिद्धिरेव च । सप्त नद्योऽत्र कथिता ब्रह्मणा परमेष्ठिना

La sixième est déclarée être l’unité avec Brahman, et la septième est véritablement la siddhi, l’accomplissement. Ici sont dites sept rivières sacrées, ainsi l’enseigna Brahmā, le suprême Parameṣṭhin.

Verse 165

ब्रह्मा धर्मो यमश्चाग्निरिंद्रो वरुण एव च

Brahmā, Dharma, Yama, Agni, Indra, et Varuṇa aussi—tels sont les noms énoncés ici.

Verse 166

धनदश्च ध्रुवादीनां सप्तकानर्चयंत्यमी । नदीनां संगमस्तत्र वैकुंठसमुपह्वरे

Et Dhanada (Kubera) aussi—ceux-ci vénèrent les sept groupes commençant par Dhruva. Là, dans l’enceinte élevée près de Vaikuṇṭha, se trouve la confluence des rivières.

Verse 167

आत्मतृप्ता यतो यांति शांता दांताः परात्परम् । केचिद्द्रुमाः स्त्रियः केचित्केचित्तत्त्वविदोऽपरे

Rassasiés dans le Soi, paisibles et maîtrisés, ils vont vers le Suprême, au-delà de l’au-delà. Les uns sont comme des arbres, les autres sont des femmes, et d’autres encore sont connaisseurs du Réel.

Verse 168

सरितः केचिदाहुः स्म सप्तैव ज्ञानवित्तमाः । अनपेतव्रतकामोऽत्र ब्रह्मचर्यं चरामि च

Certains—éminents en connaissance et en discernement—disent que ce sont bien sept rivières. Ici, désirant le vœu sans défaillance, je pratique aussi le brahmacarya.

Verse 169

ब्रह्मैव समिधस्तत्र ब्रह्माग्निर्ब्रह्म संस्तरः । आपो ब्रह्म गुरुब्रह्म ब्रह्मचर्यमिदं मम

Là, les bûchettes d’offrande sont Brahman seul; le feu est Brahman; la litière sacrée est Brahman. Les eaux sont Brahman; le guru est Brahman—tel est mon brahmacarya.

Verse 170

एतदेवेदृशं सूक्ष्मं ब्रह्मचर्यं विदुर्बुधाः । गुरुं च श्रृणु मे मातर्यो मे विद्याप्रदोऽभवत्

Les sages savent qu’un tel brahmacarya est subtil, intérieur et profond. Et écoute au sujet de mon guru, ô Mère : il devint pour moi le dispensateur de la connaissance.

Verse 171

एकः शास्ता न द्वितीयोऽस्ति शास्ता हृद्येव तिष्ठन्पुरुषं प्रशास्ति । तेनाभियुक्तः प्रणवादिवोदकं यता नियुक्तोस्मि तथाचरामि

Il n’est qu’un seul Souverain ; nul second souverain n’existe. Demeurant dans le cœur, ce Souverain discipline l’être humain. Mandaté par Lui, tel l’eau mise en mouvement par le Pranava (Om), j’agis exactement comme il m’est prescrit.

Verse 172

एको गुरुर्नास्ति तथा द्वितीयो हृदि स्थितस्तमहं नृ ब्रवीमि । यं चावमान्यैव गुरुं मुकुन्दं पराभूता दानवाः सर्व एव

Il n’est qu’un seul Guru ; de même, il n’y en a pas de second. De Celui qui demeure dans le cœur, je parle aux hommes. Et pour avoir méprisé ce Guru, Mukunda, tous les Dānavas furent entièrement vaincus.

Verse 173

एको बंधुर्नास्ति ततो द्वितीयो हृदी स्थितं तमहमनुब्रवीमि । तेनानुशिष्टा बांधवा बंधुमंतः सप्तर्षयः सप्त दिवि प्रभांति

Il n’est qu’un seul Parent véritable ; au-delà de Lui, point de second. Celui qui demeure dans le cœur, je le proclame. Instruits par Lui, les parents qui possèdent le Parent véritable—les sept Ṛṣis—resplendissent comme sept dans le ciel.

Verse 174

ब्रह्मचर्यं च संसेव्यं गार्हस्थ्य श्रृणु यादृशम् । पत्नी प्रकृतिरूपा मे तच्चित्तो नास्मि कर्हिचित्

Ayant dûment pratiqué le brahmacarya, écoute maintenant ce qu’est ma vie de maître de maison. Mon épouse est de la forme même de Prakṛti (la Nature), et pourtant mon esprit ne s’y attache jamais.

Verse 175

मच्चित्ता सा सदा मातर्मम सर्वार्थसाधनी । घ्राणं जिह्वा च चक्षुश्च त्वक्च श्रोत्रं च पंचमम्

Ô Mère, elle demeure sans cesse tournée vers moi et accomplit pour moi tous les desseins. Pourtant, le nez, la langue, les yeux, la peau et l’oreille comme cinquième : tels sont les instruments à l’œuvre.

Verse 176

मनो बुद्धिश्च सप्तैते दीप्यंते पावका मम । गंधो रसश्च रूपं च शब्दः स्पर्शश्च पंचमम्

Le mental et l’intellect—avec ces sept—sont mes feux qui flambent. Parfum, saveur, forme, son et toucher comme cinquième : tels sont leurs objets.

Verse 177

मंतव्यमथ बोद्धव्यं सप्तैताः समिधो मम । हुतं नारायणध्यानाद्भुंक्ते नारायणः स्वयम्

Ceci doit être médité et compris avec justesse : ces sept sont mes bûchettes d’offrande (samidh). Ce qui est offert par la méditation sur Nārāyaṇa, Nārāyaṇa Lui-même en consume l’oblation.

Verse 178

एवंविधेन यज्ञेन यजाम्यस्मि तमीश्वरम् । अकामयानस्य च सर्वकामो भवेदद्विषाणस्य च सर्वदोषः

Par un tel sacrifice (yajña), j’adore ce Seigneur. Pour celui qui est sans désir, tous les buts s’accomplissent ; et pour celui qui est sans haine, toute faute est effacée.

Verse 179

न मे स्वभावेषु भवंति लेपास्तोयस्य बिंदोरिव पुष्करेषु । नित्यस्य मे नैव भवंत्यनित्या निरीक्षमाणस्य बहुस्यभावात्

Nulle souillure n’adhère à ma nature, telle une goutte d’eau sur la feuille de lotus. Pour moi qui demeure dans l’Éternel, le non-éternel ne surgit pas en vérité, car je vois la multiplicité comme de simples états changeants.

Verse 180

न सज्जते कर्मसु भोगजालं दिवीव सूर्यस्य मयूखजालम्

Au sein des actes, le filet des jouissances ne s’attache pas à lui—comme le réseau des rayons du soleil dans le ciel ne s’accroche pas.

Verse 181

एवंविधेन पुत्रेण मा मातर्दुःखिनी भव । तत्पदं त्वा च नेष्यामि न यत्क्रतुशतैरपि

Ô Mère, ne sois pas affligée, car tu as un fils de cette trempe. Je te conduirai, toi aussi, à cet état qu’on n’atteint pas même par des centaines de sacrifices védiques.

Verse 182

इति पुत्रवचः श्रुत्वा विस्मिता इतराभवत् । चिंतयामास यद्येवं विद्वान्मम सुतो दृढम्

Entendant les paroles de son fils, la mère fut saisie d’étonnement. Elle songea : «Si mon fils est vraiment établi avec fermeté dans la sagesse…».

Verse 183

लोकेषु ख्यातिमायाति ततो मे स्याद्यशः परम् । इत्यादि चिंतयंत्यां च रजन्यां भगवान्हरिः

«Il acquerra la renommée dans les mondes; alors ma propre gloire sera suprême»—tandis qu’elle pensait ainsi et davantage, dans la nuit le Seigneur bienheureux Hari se manifesta.

Verse 184

प्रहृष्टस्तस्य तैर्वाक्यैर्विस्मितः प्रादुरास च । मूर्तेः स्वयं विनिष्क्रम्य शंखचक्रगदाधराः

Ravi de ces paroles et saisi d’émerveillement, le Seigneur se manifesta—sortant de lui-même de l’image (mūrti), portant la conque, le disque et la massue.

Verse 185

जगदुद्भासयन्भासा सूर्यकोटिसमप्रभः । ततो निष्पत्य धरणीं हृष्टरोमाश्रुद्गदः

Illuminant le monde entier de Sa radiance—splendeur égale à dix millions de soleils—il bondit ensuite sur la terre, les poils hérissés, les larmes ruisselantes, la voix étranglée par la joie.

Verse 186

मूर्ध्नि बद्धांजलिं धीमानैतरेयोऽथ तुष्टुवे

Alors le sage Aitareya, joignant les paumes et les posant sur sa tête, se mit à chanter des hymnes de louange au Seigneur.

Verse 187

नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नमः संकर्षणाय च

Hommage à Toi, Seigneur bienheureux Vāsudeva—sur qui nous méditons. Hommage à Pradyumna et à Aniruddha, et aussi à Saṅkarṣaṇa.

Verse 188

नमो विज्ञानमात्राय परमानंदमूर्तये । आत्मारामाय शांताय निवृत्तद्वैतदृष्टये

Hommage à Celui qui n’est que pure conscience, dont la forme même est la béatitude suprême; à Celui qui se réjouit dans le Soi, le Paisible, dont la vision s’est retirée de toute dualité.

Verse 189

आत्मानंदानुरुद्धाय सम्यक्तयक्तोर्मये नमः । हृषीकेशाय महते नमस्तेऽनंतशक्तये

Hommage à Celui qui demeure dans la félicité du Soi, dont les vagues (de l’agitation mondaine) sont parfaitement apaisées; hommage au grand Hṛṣīkeśa—salutations à Toi, de puissance infinie.

Verse 190

वचस्युपरते प्राप्यो य एको मनसा सह । अनामरूपचिन्मात्रः सोऽव्यान्नः सदसत्परः

Quand la parole se tait, Lui seul est atteignable—avec l’élan intérieur du mental : pure conscience au-delà du nom et de la forme. Que cet Unique, transcendant l’être et le non-être, nous protège.

Verse 191

यस्मिन्निदं यतश्चेदं तिष्ठत्यपैति जायते । मृन्मयेष्विव मृज्जातिस्तस्मै ते ब्रह्मणे नमः

En Toi cet univers demeure; de Toi il surgit; par Toi il subsiste; en Toi il se résorbe; et de Toi il renaît—comme toutes choses d’argile ne sont que terre. Salut à ce Brahman, à Toi.

Verse 192

यं न स्पृशंति न विदुर्मनोबुद्धींद्रियासवः । अंतर्बहिश्च विततं व्योमवत्प्रणतोऽस्म्यहम्

Celui que ni le mental, ni l’intellect, ni les sens, ni les souffles vitaux ne peuvent saisir ni connaître vraiment—et qui pourtant se déploie au-dedans et au-dehors comme l’espace—devant Lui je m’incline.

Verse 193

देहेंद्रियप्राणमनोधियोऽमी यदंशब्द्धाः प्रचरंति कर्मसु । नैवान्यदालोहमिव प्रतप्तं स्थानेषु तद्दृष्टपदेन एते

Ceux-ci—corps, sens, souffles vitaux, mental et intellect—ne se meuvent dans l’action que parce qu’ils sont liés à une part de Lui. En dehors de cela, ils ne sont rien—comme le fer qui ne brûle que lorsqu’il est rougi au feu. Ainsi, dans leurs domaines, ils agissent par la puissance de Sa présence.

Verse 194

चतुर्भिश्च त्रिभिर्द्वाभ्यामेकधा प्रणमामि तम् । पूर्वापरापरयुगे शास्तारं परमीश्वरम्

Par des prosternations quadruples, triples, doubles et d’un seul élan du cœur, je me prosterne devant Lui—le Seigneur suprême, le Maître éternel—présent à travers les âges d’avant et d’après.

Verse 195

हित्वा गतीर्मोक्षकामा यं भजंति दशात्मकम् । तं परं सत्यममलं त्वां वयं पर्युपास्महे

Délaissant toutes les autres voies, les aspirants à la délivrance T’adorent, Toi l’Être aux dix aspects. Tu es la Vérité suprême, sans tache et pure ; nous Te vénérons sans cesse.

Verse 196

ओंनमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय विभूतिपतये सकलसात्वतपरिवृढनिकरकरकमलोत्पलकुड्मलोपलालितचरणारविंदयुगल परमपरमेष्ठिन्नमस्ते

Oṁ—hommage au Bhagavān, au Grand Puruṣa, à l’Être de majesté immense ; au Maître de toutes les vibhūti. Tes deux pieds de lotus sont doucement vénérés par des mains, telles des boutons de lotus, des plus nobles assemblées de dévots sātvata. Ô Suprême des suprêmes, je me prosterne devant Toi.

Verse 197

तवाग्निरास्यं वसुधांघ्रियुग्मं नभः शिरश्चंद्ररवी च नेत्रे । समस्तलोका जठरं भुजाश्च दिशश्चतस्रो भगवन्नमस्ते

Ta bouche est le feu ; la terre est ta paire de pieds ; le ciel est ta tête ; la lune et le soleil sont tes yeux. Tous les mondes sont ton ventre ; tes bras sont les directions—ô Seigneur, salutations à Toi.

Verse 198

जन्मानि तावंति न संति देव निष्पीड्य सर्वाणि च सर्वकालम् । भूतानि यावंति मयात्र भीमे पीतानि संसारमहासमुद्रे

Ô Dieu, il n’est pas de nombre pour les naissances que j’ai endurées en tout temps, broyé encore et encore. Et dans ce redoutable océan du saṃsāra, innombrables sont aussi les êtres et les souffrances que j’ai dû « boire » (subir et traverser).

Verse 199

संपच्छिलानां हिमवन्महेंद्रकैलासमेर्वादिषु नैव तादृक् । देहाननेकाननुगृह्णतो मे प्राप्तास्ति संपन्महती तथेश

Même la richesse des montagnes—Himavat, Mahendra, Kailāsa, Meru et les autres—n’est pas comparable à cela. De même que, par ta grâce, tu m’as accordé d’innombrables corps, ainsi, ô Seigneur, ai-je obtenu une immense prospérité, encore et encore.

Verse 200

न संतिते देव भुवि प्रदेशा न येषु जातोऽस्मि तथा विनष्टः । भूत्वा मया येषु न जंतवश्च संभक्षितो वा न च भूतसंघैः

Ô Dieu, il n’est point de lieu sur la terre où je ne sois né puis mort; et il n’est point de lieu où, ayant vécu, je n’aie dévoré des êtres—ou n’aie été dévoré par des multitudes de créatures.