Mandala 7
मण्डल 7
The Family Book of Vasishtha
Седьмая мандала «Ригведы» — великий родовой сборник Васиштх, в котором звучит тесно спаянный жреческий голос, утверждающий сомное жертвоприношение вдохновенной речью (brahman), охраной и общинной солидарностью. Она знаменита исторической памятью о Битве десяти царей (Dāśarājña), где ритуальный авторитет Васиштхи и воинская мощь Индры переплетены с судьбами племён и царей. В трёх группировках анувака эта книга вновь и вновь оживляет жертву, призывая Индру, Марутов как…
Suktas in Mandala 7
Sukta 1
Sukta 7.1
RV 7.1 открывает книгу Васиштхи, «рождая Агни» из арани и возводя его на престол как гṛхапати (владыку дома) и жреческого посредника жертвоприношения. Гимн переходит от явного разжигания Агни и его далеко видимого сияния к мольбам о защите от ракшасов и враждебных сил, завершаясь просьбой, чтобы Агни возвысил брахман поэта (священное изречение) и обеспечил благополучие в дарении и принятии даров.
Sukta 2
Sukta 7.2
Этот гимн Васиштхи возжигает Агни как лучезарного жреца жертвоприношения, прося его принять топливо, вспыхнуть ввысь и разрастись в согласии с лучами Сурьи. Он разворачивает всю обстановку яджни: Зарю и Ночь как поддерживающие силы, священное сиденье (бархис), защиту Адити и приход Индры и богов, чтобы приношение принесло сувиту (благой проход), изобилие и божественную радость.
Sukta 3
Sukta 7.3
В этом гимне Васиштха призывает Агни как наидостойнейшего вестника (dūta) и жреческую силу, прочно утверждённую среди смертных и вместе с тем несущую ṛta — истинный космический порядок. Агни восхваляется в своём лучезарном, солнечно-громовом величии; его просят разжечь процветание, ясный разум (su-cetas/kratu) и прочное благополучие для певцов и их общины.
Sukta 4
Sukta 7.4
Этот гимн Васиштхи возжигает Агни как сияющий внутренний и внешний огонь и призывает совершающих жертву принести ему и приношение (havya), и очищенное намерение/мысль (mati). Агни восхваляется как всеведущий, проходящий через все рождения — божественные и человеческие, — дарующий бессмертие, богатство и героическую силу тому, кто приближается к нему с мощью и правильным пониманием. Гимн завершается молитвой о прочном благополучии (svasti) и благословениях для певца и всех, кто возносит хвалу.
Sukta 5
Sukta 7.5
Этот гимн призывает Агни как Вайшванару — вселенский огонь, движущийся между Небом и Землёй и возрастающий благодаря бдительности пробуждённых почитателей. Его восхваляют как владыку народов и светлый знак зари и дня, затем просят даровать обильное богатство, славную силу (vāja) и широкую защиту в согласии с Рудрами и Васу.
Sukta 6
Sukta 7.6
Этот гимн восхваляет Агни как верховную «асура-силу» (владычную духовную мощь), возжигаемую в священном дереве и являющуюся вдохновителем и защитником народа. Агни прославляется за то, что он обращает существ от западной тьмы к востоку света, усмиряет внутренних и внешних врагов и раздаёт богатства из космических глубин небу и земле.
Sukta 7
Sukta 7.7
В этом кратком гимне в размере триштубх Васиштха разжигает и восхваляет Агни как могучего божественного скакуна и ведающего вестника, несущего жертву к богам. Агни утверждён в человеческом жилище как вишпати (владыка родов), сладкоречивый и верный Ṛta, и его просят даровать певцам и покровителям питание, побуждение и прочное благополучие.
Sukta 8
Sukta 7.8
Этот гимн Васиштхи возжигает Агни как царственное, благородное присутствие, стоящее впереди Зар и принимающее возлияния топлёного масла, сопровождаемые благоговейной хвалой. Он напоминает о широкой, подобной солнцу, сияющей мощи Агни и о его защитной помощи Бхарате и Пуру в сражении, а затем завершается прямой молитвой о питании, вдохновляющем порыве и долговременном благополучии для певцов и покровителей.
Sukta 9
Sukta 7.9
Этот гимн Агни (Джатаведасу) прославляет огонь-жреца, пробуждающегося на заре: он изображён как возлюбленный, поднимающийся с лона Ушас, и принимающий на себя посредническое служение между людьми и богами. Гимн просит Агни исправить «двойственное бытие» (внутреннюю и внешнюю жизнь), утвердить жертвенные приношения среди божеств и даровать праведным богатство, силу и долговременное благополучие.
Sukta 10
Sukta 7.10
Этот краткий гимн Агни изображает огонь сияющим, как заря: он широко разливает свет, сверкает и пробуждает вдохновенную мысль, подобно возлюбленному Ушас. Васиштха представляет Агни прекрасным, идущим верным путём носителем приношений и человеческим вожатым, который через жертвенные ночи приносит богатство и божественное присутствие.
Sukta 11
Sukta 7.11
Этот пятистишный гимн призывает Агни как первейшего хотара, делающего жертвоприношение внятным и действенным; без него даже бессмертные не достигают своей радости. Агни просят прийти вместе с Вишведевами, совершить возлияние «по-человечески», быть вестником и защитником от враждебной речи и, наконец, утвердить обряд среди богов на небесах ради прочного благополучия.
Sukta 12
Sukta 7.12
Этот краткий гимн Васиштхи обращается к Агни с «великим благоговением», восхваляя его как юное пламя, сияющее, когда оно возжжено в собственном жилище, и чьё сияние пронизывает оба мира. Агни призывается как Джатаведас, ведающий рождения, чтобы преодолеть все тяготы и оградить почитателей от бедствия и нравственной вины. В завершающем отождествлении Агни прославляется как воплощающий функции Митры и Варуны, и его просят даровать сокровища, успешные достижения и прочное благополучие.
Sukta 13
Sukta 7.13
Этот краткий трёхстишный гимн Васиштхи призывает Агни в его образе Вайшванары — всечистящий, наполняющий мир огонь, сокрушающий враждебные силы и устраняющий препятствия. В нём воспевается рождение Агни как космическое событие, наполняющее оба мира и освобождающее богов от гнёта. Гимн завершается молитвой, чтобы Агни открыл «путь» для брахмана (священного слова/устремления) и чтобы божественные силы хранили почитателей прочным благополучием.
Sukta 14
Sukta 7.14
Этот краткий гимн Васиштхи — сжатое призывание Агни для жертвоприношения: поэты разжигают Джатаведаса самидхом (жертвенным топливом), хвалой и возлияниями, прося его принять возглас «вашат» и привести богов. Подчёркивается тождество жертвователя как благоговейного дарителя (dāśat), и гимн завершается просьбой о длительной свасти (благополучии/защите) через посредничество Агни.
Sukta 15
Sukta 7.15
Этот гимн Васиштхи призывает Агни как ближайшего, самого сокровенного божественного союзника — присутствующего при жертвоприношении и в доме, в чьи «уста» вливается приношение. Он просит Агни сиять сквозь ночи и зори, сделать почитателей истинными возжигателями огня и оберегать их от греха, стеснения и враждебного умысла днём и ночью.
Sukta 16
Sukta 7.16
RV 7.16 — гимн Васиштхи, призывающий Агни как возлюбленного, наипроницательнейшего водителя жертвоприношения — «вестника всех», который несёт приношения богам и утверждает порядок обряда. Агни восхваляется как Хотар/Вахни, сотворённый богами, чтобы озарять адхвару; его просят усадить риши и покровителей в благоприятстве, даруя сокровище, героическую силу (сувирья) и правое предводительство среди народов.
Sukta 17
Sukta 7.17
Этот краткий гимн Агни призывает разжечь огонь безупречно — на добром топливе и на хорошо расстланном бархисе, чтобы жертвоприношение стало просторным и достойным богов. Агни как Джатаведас восхваляется как устроитель обряда, приводящий бессмертных и умножающий их силы правильным приношением; гимн завершается молитвой о распределённых «сокровищах» (ратна) для почитателей.
Sukta 18
Sukta 7.18
Этот гимн Индре, приписываемый Васиштхе, прославляет Индру как родовое прибежище Бхарат — дарителя скота, коней и победы — и вспоминает его решающую помощь в межплеменных столкновениях. Он восхваляет дружбу Индры с вдохновенными риши и повествует о том, как противники низвергаются, тогда как те, кто избирает союз с Индрой, обретают «светлые дни», процветание и прочное владычество.
Sukta 19
Sukta 7.19
Этот гимн в размере триштубх, сложенный Васиштхой, призывает Индру как грозного быка с острыми рогами, приводящего племена и силы в должное движение и ведущего жертвователя к более светлому переходу. Он связывает древние дары и победы Индры с процветанием приносящего жертву царя (Судаса), запрягая его рыжеватых коней посредством мантры и возлияния, чтобы обрести ваджа (полноту, мощь). Гимн завершается прямой мольбой о непрестанной защите, устойчивых стоянках и благополучии при помощи Индры, «побуждаемого брахманом» (словом-истиной).
Sukta 20
Sukta 7.20
Этот гимн Индре, сложенный Васиштхой, восхваляет грозного, юного бога, который подготавливает воды и совершает дела, полезные людям, спасая почитателей даже от великой вины и смятения. Он учит, что благоговейное служение и жертвоприношение Индре укрепляют человека и ум, приводя к устойчивому благополучию, укоренённому в ṛta (космическом порядке). Гимн завершается молитвой о вдохновении (iṣ), сосредоточенном на Индре, и о долговременном благоденствии для поэта и щедрых покровителей, которые придают силу обряду.
Sukta 21
Sukta 7.21
Этот гимн Васиштхи призывает Индру на выжимание сомы, побуждая его «пробудиться» к жертвоприношению и к хвале поэта в опьяняющем восторге сомы. Он прославляет необъятность Индры и его непреодолимую мощь — прежде всего убийство Вритры — и обращает эту космическую победу в практическую молитву о силе, благополучии и непрестанной защите для почитателей.
Sukta 22
Sukta 7.22
Этот гимн — сомаприглашение Васиштхи к Индре: выжатую Сому призывают испить, чтобы пробудились мощь Индры и его расширяющая радость — ради победы и защиты. Поэт восхваляет стремительное, владычное господство Индры, утверждает непрестанное памятование его имени и просит той же благожелательной дружбы, какую Индра даровал риши древности и нынешним. Завершается гимн охранительным пожеланием прочного благополучия (svasti), распространяя мольбу и на союзные божественные силы, оберегающие почитателя.
Sukta 23
Sukta 7.23
В этом шестистишном гимне в размере триштубх Васиштха (говоря также от имени рода Васиштх) возносит к Индре победоносные боевые молитвы, прося его услышать, быстро прийти и даровать силу, славу и защиту. Гимн связывает праведно вдохновлённую хвалу с ṛta (космической истиной/порядком), изображая Индру как расширяющуюся мощь, распределяющую vāja (победоносную силу, изобилие) тем, кто приближается с dhī (озарённой мыслью). Завершается он кратким благословением: да утвердит Индра процветание, богатое героями и скотом, и да сохранят божественные хранители почитателей в долговременном благополучии.
Sukta 24
Sukta 7.24
Этот краткий гимн Индре призывает многократно призываемого Владыку к приготовленному сиденью в обряде, прося его прийти со своими силами, возрадоваться брахману (священному изречению) и укрепить почитателей победоносной мощью. Поэт молит о защите, о расширении простора (снятии стеснений/препятствий), о богатствах и о животворящем побуждении, которое поддерживает щедрых покровителей и героическое потомство. Завершается он молитвой о долговременном благополучии (svasti) под покровом Индры и его союзных божественных помощников.
Sukta 25
Sukta 7.25
Этот шестистишный гимн в размере триштубх, сложенный Васиштхой, призывает Индру как грозного, ведущего в битву защитника, чья молниеносная мощь укрепляет рать и обеспечивает победу. Поэт просит Индру сохранять сосредоточенность, даровать прочный приют и охрану изо дня в день и наполнять почитателей изобилием, силой и благополучием.
Sukta 26
Sukta 7.26
Этот краткий гимн Васиштхи призывает Индру откликаться лишь тогда, когда Сома должным образом выжат и слово хвалы (brahman/uktha) правильно сложено, утверждая, что ритуальная точность и вдохновенная речь вместе «радуют» бога. Он напоминает о вечно обновляющейся силе Индры сокрушать враждебные «фронты» и устранять преграды и завершается просьбой о тысячекратной мощи, победоносном богатстве и прочном благополучии для почитателей.
Sukta 27
Sukta 7.27
Этот краткий гимн Индре, сложенный Васиштхой, призывает Индру как первоосновную силу, к которой взывают ищущие, когда они впрягают свои мысли к дальней цели. Он прославляет царственность Индры над многообразным миром и просит его направить к почитателю богатство и защиту — в образах коров, коней и колесниц, — даруя широкий простор (varivas) и долговременное благополучие (svasti).
Sukta 28
Sukta 7.28
Этот краткий гимн Индре — сосредоточенное приглашение богу обратить свои силы к жертве поэта и услышать их особый призыв среди множества тех, кто его призывает. Он восхваляет Индру как того, кто собирает и ведёт стремящийся народ, пробуждает к движению даже неподвижное и дарует «великие богатства» тем, кто созидает и воспевает brahman — вдохновенное, формирующее слово. Гимн завершается просьбой о долговременной защите и благополучии (svasti).
Sukta 29
Sukta 7.29
Этот краткий гимн Васиштхи приглашает Индру на выжимание сомы, побуждая его прийти быстро, испить хорошо выжатую сому и даровать щедрые дары (maghāni). Он соединяет уверенную хвалу с откровенным вопросом о том, какое приношение может по-настоящему удовлетворить Индру, и завершается обетом произносить истинное слово об Индре и молитвой о долговременном благополучии и защите.
Sukta 30
Sukta 7.30
Этот краткий гимн Индре в традиции Васиштхи призывает «могучего» прийти во всей силе, умножить богатство почитателя и утвердить победоносное владычество в столкновении. Он связывает воинственное сияние Индры — воздвигающего в битвах знамя света — с внутренним жречеством Агни, призывающим богов ради благополучия. Гимн завершается восхвалением Индры как дарителя великих богатств и верного помощника певца, «созидающего брахман», и заканчивается молитвой о постоянной защите и благой удаче.
Sukta 31
Sukta 7.31
RV 7.31 — гимн Васиштхи Индре, побуждающий могучего «Быка» услышать насущную нужду рода и защитить его от враждебной речи, порицания и принуждения. Индра прославляется как всепроникающий и стойкий в своих вратах (законах деяния); утверждается, что истинные провидцы создают действенное брахман (мантрическую силу), согласованное с его порядком. Гимн служит и призывом, и щитом: зовёт Индру на помощь и утверждает в нём крату (волю/различение) почитателя.
Sukta 32
Sukta 7.32
Этот гимн в размере триштубх, приписываемый Васиштхе, призывает Индру приблизиться к выжиманию сомы и внимательно внять поэтическому воззванию, утверждая, что ни один смертный не может сравниться с богом, «богатым помощью». В нём восхваление мощи и щедрости Индры переплетается с сильной нитью śraddhā (доверия/веры) как силы, несущей почитателя к победе и полноте. Завершается гимн охранительной молитвой: с Индрой-спутником да не настигнут нас скрытые опасности, и да перейдём мы за пределы препятствующих «вод» и затяжных нисхождений.
Sukta 33
Sukta 7.33
RV 7.33 — самореферентный гимн Васиштхи, призывающий род (сонм) риши-Васиштх собраться тесно вокруг бархиса (священной травы) и оберегать обряд и певца. Он восхваляет коллективную жреческую силу — сияющую, как Сурья, необъятную, как Океан, и побуждающую, как Вата, — чтобы стома (гимн) достигла предназначенной общины и обрела действенность. В заключении упоминается комплекс сомного выжимания (грааван, укта, саман), представляя Васиштху как «пролагающего путь», ведущего ритуальный поток вперёд.
Sukta 34
Sukta 7.34
RV 7.34 — гимн Васиштхи, призывающий Манишу — светлую вдохновенную разумность — как богиню-силу, что, подобно крепко сложенной колеснице, ведёт жертвоприношение вперёд. Стихи переходят от освящения мысли и речи к охранительному сиянию, отражающему враждебность и телесные недуги, и завершаются широким благословением, призывающим многие божественные и природные силы даровать мир, прибежище и долговременное благополучие.
Sukta 35
Sukta 7.35
Этот гимн — обширное благословение śānti (мира) и svasti (благополучия), призывающее многие божественные пары — особенно Индру в союзе с иными силами — дабы обрести защиту, правильный ход и победу для почитающих. Он расширяется от ритуальных союзников (Индра–Агни, Индра–Варуна, Индра–Сома, Индра–Пушан) к космическим опорам, таким как Сурья, стороны света, горы, реки и воды, прося, чтобы все направления жизни стали благоприятными. Заключительная молитва собирает «всех бессмертных, достойных жертвы», чтобы даровать широко простирающееся счастье и непрестанное охранение.
Sukta 36
Sukta 7.36
Этот гимн открывает цикл Васиштхи, помещая обряд в ṛta (космический порядок): вдохновенная речь восходит из обители Истины, Сūрья выпускает «коров» света, а Агни разжигается в центре жертвенника. Он восхваляет Агни как посредничающее пламя, устанавливающее ясность, жизненную силу и правильную связь между богами и людьми, и ненадолго расширяет призыв к союзным силам (прежде всего к Рудре, Марутам и Вишну) ради защиты и приумножения. Общая цель — освятить жертвоприношение, где речь, свет и огонь действуют совместно, чтобы обрести благополучие, потомство и расширяющуюся жизненную мощь.
Sukta 37
Sukta 7.37
Этот гимн (приписываемый Васиштхе) начинается приглашением Рибху — также прославляемых как Ваджи и Рибхукшаны — к выжимкам Сомы на их безупречной колеснице; их просят наслаждаться тройными возлияниями и даровать расширяющие силы. Затем молитва обращается к сопряжённым божественным деятелям (в одном стихе особенно к Индре, в заключении — к Савитару), испрашивая победоносный порыв, защиту и нисхождение богатства и «помощей» (rādhāṃsi) с высот. В целом это литургический призыв к сомическому обряду, соединяющий хвалу с просьбами о мастерстве, изобилии и прочном благополучии (svasti).
Sukta 38
Sukta 7.38
Этот гимн призывает Савитара как божественного Побудителя, который поднимает и приводит в движение «золотую мысль», пробуждая правое намерение, действие и благие начала. Бхага вспоминается как распределитель долей; его просят уделить богатство и благополучие, а союзные силы Неба и Земли приглашаются для защиты и приумножения. Сукта завершается сомоподобной радостью: бессмертные силы, ведающие истину, побуждаются испить медовую сущность и следовать по деваяне — путям, ведущим к богам.
Sukta 39
Sukta 7.39
Этот краткий гимн Васиштхи восхваляет Агни как пламя, восходящее вверх, и как Хотара — жреца, несущего подношение по пути ṛta (истинного космического порядка) к богам. В нём изображено, как боги собираются у общего жертвенного седалища, и звучит просьба к Агни совершить желанный обряд, завершающаяся благословением на вдохновенную гимническую силу (arka) и долговременное благополучие (svasti).
Sukta 40
Sukta 7.40
Этот гимн открывается призывом к vidathyā śruṣṭi — восприимчивой «слушающей» силе священного собрания, чтобы stoma поэта была должным образом принята и наделена мощью. Савитṛ восхваляется как побудитель, приводящий в движение дарение и светозарную щедрость; далее гимн расширяется в р̥та-центрированное моление к Варуне, Митре, Арьяману, Водам и Адити, чтобы они перенесли почитателей за пределы бедствия. Завершается он общим призывом к Небу и Земле и к богам ṛtāvān даровать непревзойдённый гимн света и непрерывную защиту через благополучие.
Sukta 41
Sukta 7.41
Этот гимн — утренняя, на рассвете, литания, вновь и вновь призывающая круг божеств — Агни, Индру, Митру-Варуну, Ашвинов, Бхагу, Пушана, Брахманаспати, Сому и Рудру, — чтобы день начался в должном порядке и под благим могуществом. В нём просят о бхага — доле счастья и удачи, о защите и о «свасти» (благополучии) на всех этапах дня. В завершении обращаются к Ушас (Зорям), моля о вечно обновляющихся, благодатных рассветах, которые «доят» топлёно-масляную радость и поддерживают жизненную силу жертвователя.
Sukta 42
Sukta 7.42
Этот шестистишный гимн Васиштхи продвигает вперёд сомажертвоприношение, призывая ангирасоподобные ритуальные силы, струящиеся «коровы» Сомы и камни для выжимания, чтобы труд (peśaḥ) адхвары был успешно приведён в движение. Агни восхваляется как желанный божественный Гость (atithi), который, будучи должным образом распознан и установлен в доме/ритуальном пространстве, дарует желанные богатства и безопасное продвижение. Гимн завершается краткой, подобной фала-шрути, молитвой о расширенной жизненной силе (iṣ), богатстве (rayi), мощи (vāja) и долговременной защите через svasti.
Sukta 43
Sukta 7.43
Этот пятистишный гимн Васиштхов открывается восхвалением Дьява̄‑Притхивӣ (Неба‑и‑Земли) как необъятного основания, укрепляемого благоговейной речью в жертвоприношении (yajña). Затем он переходит к практической литургии: призыву богов к бархису и просьбе к Агни освятить обряд и оградить «божественное становление» жертвователя от враждебности. Завершение — общая молитва о долговременном благополучии (svasti), стойкости и невредимом участии в разделяемом процветании.
Sukta 44
Sukta 7.44
Этот краткий гимн Васиштхи открывается широким, намеренным перечислением божественных сил-помощников во главе с Дадхикраваном, призываемых для утверждения защиты, ясности и правильного движения в жизни и в обряде. Он связывает пробуждение на заре и разжигание Агни с устранением duritā (пагубных переходов, бедственных переправ) и обретением безопасного пути, согласного с ṛta. Назначение гимна — практическое и духовное: обеспечить благоприятное прохождение, правильный порядок и внимательное божественное слушание для совершающего жертву.
Sukta 45
Sukta 7.45
В этом кратком гимне в размере триштубх Васиштха призывает Савитара как божественного Побудителя, который странствует по среднему пространству со своими конями, неся дары и верное направление человеческой жизни. Савитара просят «поселить» почитателей в подобающем жилище, привести их деяния в движение, расширить светозарный разум и даровать поддерживающее питание и широкую жизненную силу. Гимн завершается произнесённым приношением хвалы, испрашивающим долговременное благополучие и защиту.
Sukta 46
Sukta 7.46
Этот краткий гимн в размере триштубх, сложенный Васиштхой, обращён к Рудре как к могучему лучнику, чья быстрая и острая сила способна и ранить, и исцелять. Поэт молит, чтобы молниеподобная мощь и гнев Рудры были отвращены, и призывает его «тысячу лекарств» для защиты семьи, потомства и продолжения жизни. Назначение сукты — умилостивление (śamana) и благополучие (svasti) через благоговейную хвалу и прямую просьбу о милости.
Sukta 47
Sukta 7.47
Этот краткий гимн в размере триштубх, сложенный Васиштхой, восхваляет Апаḥ (Воды/Реки) как божественных очистителей, чья первая, медовая волна становится пригодной для Индры и для человеческого приношения. В нём просят воды течь в согласии с путём богов и установлениями Индры и даровать почитателям широкий простор (varivas) и прочное благополучие (svasti).
Sukta 48
Sukta 7.48
Этот краткий гимн в размере триштубх, сложенный Васиштхой, призывает Р̥бху — Р̥бхукшану и Ваджу как силы искусного совершенства — радоваться выжатой Соме и «приводить в движение» действенные деяния, приносящие мощь и победу. Он связывает их широко действующее ремесло с героической силой Индры, прося, чтобы древние истинные установления восторжествовали и чтобы вражеский обман был сведён на нет. Гимн завершается всеобщим обращением ко Всем-Богам, особенно к Васу, с мольбой о просторной свободе (varivas), питании и постоянной защите через благополучие (svasti).
Sukta 49
Sukta 7.49
Этот краткий гимн в триштубхе, сложенный Васиштхой, восхваляет божественные Воды (Āpaḥ) как древние, самочистящиеся силы, движущиеся по миру, и просит у них немедленной защиты и благополучия. Он связывает Воды с бодрящей мощью Индры и с нравственным надзором Варуны над истиной и ложью, представляя воды и как телесных очистителей, и как хранителей ṛta. Гимн завершается тем, что помещает Вару́ну, Сому, всех богов и Вайшванару-Агни внутри Вод, делая их поддерживающей матрицей космической и ритуальной жизни.
Sukta 50
Sukta 7.50
Этот краткий апотропеический гимн призывает Митру и Вару́ну как бдительных хранителей, чтобы отвести скрытый, подкрадывающийся вред — названный аджакава и цару, — а также яд, исходящий от деревьев, рек и трав. Мольба переходит от личной защиты к более широкому очищению и завершается благословением Вод и рек: стать всецело благими и не причиняющими вреда на пути почитателя.
Sukta 51
Sukta 7.51
Этот краткий гимн в триштубхе, сложенный Васиштхой, призывает Адитьев вместе с Адити даровать всегда обновляющуюся защиту, безвинность (anāgas) и прочное утверждение жертвоприношения в русле ṛta. Он просит главных Адитьев — Митру, Арьямана и Вару́ну — охранять почитателей и пить Сому ради укрепляющей помощи, а затем расширяется до всеобщего обращения ко всем богам о долговременной svasti (благополучии).
Sukta 52
Sukta 7.52
Этот краткий гимн Васиштхи обращён с молитвой к Адитьям — прежде всего к Митре и Варуне — о стойкости, охране родовых линий и освобождении от вины, унаследованной или навязанной извне. Поэт просит, чтобы молящиеся стали «подобными основанию», как Дьява̄‑Притхивӣ (Небо и Земля), и завершает видением Ангирасов, достигающих сокровища Савитара, при согласии всех богов благословить жертвователя.
Sukta 53
Sukta 7.53
Этот краткий гимн Васиштхи призывает Дьява̄‑Притхивӣ — Небо и Землю — вместе, как безмерных божественных Родителей, поддерживающих Ṛta (космический порядок). Он просит их занять первенствующее место в жертвоприношении, прийти с «божественными народами» (содействующими силами) и даровать почитателям обильные сокровища и прочное благополучие.
Sukta 54
Sukta 7.54
Этот краткий гимн Васиштхи призывает Вāстошпати, покровительствующую силу жилища, признать дом и сделать вход в него благоприятным и свободным от бед. В нём просят мира для людей и животных, приумножения жизни и достатка, а также долговременной защиты — через благополучие в повседневном быту и правильное «впряжение» (упорядоченное согласование жизни, труда и почитания).
Sukta 55
Sukta 7.55
RV 7.55 — домашний гимн мира Вāстоṣпати, хранителю и владыке жилища; его призывают войти в дом во всех его «обликах» и устранить бедствие. Гимн простирается от защиты и благополучия к широкому умиротворению — домочадцев, родни и окружающей общины — и завершается почти заговорным утишением, убаюкивающим домашнее пространство в покойную тишину.
Sukta 56
Sukta 7.56
Этот гимн Васиштхи восхваляет Марутов — юную буревую дружину Рудры, — дивясь их единому натиску, сияющим украшениям и оружной мощи, что приносит дождь и проясняет небо. Он просит их защиты и благополучия, чтобы их грозная энергия обернулась благой для жертвователя и общины. В заключительном стихе благословение расширяется: призываются иные космические силы (Индра, Варуна, Митра, Агни, Воды, Растения, Владыки лесов), дабы принять приношение и даровать мир под покровом Марутов.
Sukta 57
Sukta 7.57
Этот гимн восхваляет Марутов — «медоимённых», исполненных силы богов бури, которые устремляются в жертвоприношение и способны потрясать небо и землю, высвобождая сокрытые источники изобилия. Он соединяет ликующее призывание с осторожной мольбой о прощении человеческой вины, прося, чтобы их молния и гнев были отведены и чтобы их неизменная благосклонность охраняла почитателей. Гимн завершается призывом к Марутам прийти со всех сторон, укрепить вождей общины и хранить всех в долговременном благополучии.
Sukta 58
Sukta 7.58
Этот краткий гимн в триштубхе восхваляет Марутов как единое, сплочённое воинство бури, чья мощь «движет» небом и землёй и достигает небесной области по ту сторону тления. Васиштха просит их взрастить поэтическое вдохновение, богатство и победоносную силу, сокрушающую преграды, а напоследок — отогнать далеко ненависть и оградить почитателей устойчивым благополучием.
Sukta 59
Sukta 7.59
Этот гимн Васиштхи призывает Вишведевов — прежде всего Агни, Вару́ну, Митру, Арьямана и Марутов — даровать поэтапную защиту, безопасное водительство и прочный «приют мира» вокруг почитателя. Он достигает кульминации в знаменитой молитве Трьямбака (Махамритьюнджая), прося освобождения от уз смерти при сохранении укоренённости в амритатве — бессмертной полноте.
Sukta 60
Sukta 7.60
Этот гимн Васиштхи призывает Сурью в его восходе, дабы он возвестил сатья (истину), и обращается к Адитьям — прежде всего к Митре–Варуне, Арьяману и Адити — с просьбой вести почитателей по божественному пути. Адитьи представлены как бодрствующие хранители космического порядка, которые направляют даже не пробуждённый ум, дают «брод» через опасность и переносят преданного за пределы трудностей к свасти (благополучию). Цель сукты — защита, верное направление (devatrā) и безопасный переход через нравственные и экзистенциальные «дурги», достигаемые согласованием речи и поведения с ṛta/сатья.
Sukta 61
Sukta 7.61
Этот гимн Васиштхи восхваляет Митру и Вару́ну как хранителей ṛta (космического порядка), чьё всевидящее «око» — Сурья — восходит, чтобы обозреть миры и распознать человеческие побуждения. Он прославляет их безмерную мощь, поддерживающую Небо и Землю, противопоставляет упорядоченному течению времени опасность, грозящую не приносящему жертвы, и завершается молитвой о том, чтобы быть благополучно перенесённым за все трудные переправы и ограждённым прочным благополучием.
Sukta 62
Sukta 7.62
Этот шестистишный гимн Васиштхи восхваляет ежедневное восхождение Сурьи как зримый знак ṛta (космического порядка): он беспристрастным светом обозревает все человеческие «рождения» и деяния. Затем гимн расширяется в молитву, обращённую к Адитьям: к Адити, к Небу-и-Земле и к нравственным блюстителям Митре—Варуне—Арьяману, с просьбой о защите от проступка, о просторной свободе (varivas) и о безопасных, благих путях для себя и потомства.
Sukta 63
Sukta 7.63
Этот шестистишный гимн в размере триштубх, приписываемый Васиштхе, прославляет Сурью/Савитара, восходящего как всеобщий, всевидящий свет, который обнаруживает и рассеивает сокрытую тьму, делая возможными человеческие дела и поддержание должного порядка. Солнце восхваляется как «око» Митры—Варуны, связывая солнечное видение с владычеством Адитьев, истиной и нравственной ясностью. Гимн завершается молитвой к Митре, Варуне и Арьяману о широком просторе, безопасных путях и долговременном благополучии.
Sukta 64
Sukta 7.64
Этот пятистишный гимн в размере триштубх, сложенный Васиштхой, призывает Митру–Варуну вместе с Арьяманом как Адитьев, поддерживающих риту (космический и нравственный порядок) в небе, в среднем пространстве и на земле. В нём просят эти владычественные силы принять приношение, вести почитателя «самыми осуществляющими путями», отражать враждебность и непрестанно даровать свасти (благополучие), укрепляя вдохновенную мысль (дхи) к её желанной цели.
Sukta 65
Sukta 7.65
Этот краткий гимн в размере триштубх призывает Митру–Варуну на восходе солнца, восхваляя их очищенную решимость и царственную охрану, проходящую по всем путям мира. Он просит двух владык ṛta стать «мостом» против лжи и дать безопасный переход через бедствие, завершаясь молитвой о прочном благополучии и защите.
Sukta 66
Sukta 7.66
Этот гимн Васиштхи восхваляет Митру и Вару́ну как близнецов-Адитьев, поддерживающих ṛta (космический порядок) через истину, закон и неусыпное управление. Поэт просит их принять приношения, укрепить правомыслие и даровать почитателям защиту, устойчивость и согласованный общественный строй. Гимн переходит от благоговейной хвалы к ярким образам сил, поддерживающих ṛta, и завершается явным приглашением прийти и испить Сому.
Sukta 67
Sukta 7.67
В этом гимне в размере триштубх Васиштха призывает Ашвинов быстро прибыть на своей колеснице и принять приношение, обращаясь к ним с сыновней близостью, как к родителям. Поэт просит защиты внутренних сил, плодотворной и невредимой творческой мощи, благополучия в детях и роде, а также боговодимого пути, отмеченного благом (svasti). Гимн завершается прямой мольбой о сокровищах, о созревании провидцев и о непрестанном покровительстве благодаря благодатному присутствию Ашвинов.
Sukta 68
Sukta 7.68
Этот гимн — приглашение Ашвинам, сияющим близнецам-целителям, быстро прибыть на собственных конях, принять мантры поэта и занять место у жертвоприношения. В нём вспоминаются их чудесные, оберегающие жизнь дары (особенно помощь Атри) и в конце испрашиваются для певца и общины на заре устойчивое благополучие, питание и защита.
Sukta 69
Sukta 7.69
Этот гимн — утреннее призывание Васиштхи к Ашвинам: он зовёт их золотую колесницу, о которой говорят, что она сопрягает Небо и Землю, прибыть быстро по самому прямому пути. Он восхваляет их лучезарный, сияющий как топлёное масло, бег и просит их войти в жертвоприношение, принося мир, благополучие, сокровища и укрепление провидцев и покровителей.
Sukta 70
Sukta 7.70
В этом кратком гимне Васиштха призывает Ашвинов «прийти к нам», занять своё земное сиденье и принести скорую, исцеляющую, сокровищеносную помощь. Близнецы восхваляются как сокровенные силы, движущиеся в водах и растениях, дарующие лекарства, достаток и верное руководство, тогда как поэт возносит хорошо сплетённую молитву о прочной свасти (благополучии).
Sukta 71
Sukta 7.71
Этот краткий гимн Ашвинам разворачивается на яркой грани, где Ночь уступает место Заре, и призывает божественных Близнецов быстро прибыть на своей сияющей колеснице. Васиштха взывает к ним как к защитникам, отвращающим вред «днём и ночью», и как к дарителям жизненной силы, богатства и благополучия. Гимн завершается принесением тщательно сплетённой песни-хвалы и просьбой о непрестанном покровительстве через свáсти (благую, счастливую участь).
Sukta 72
Sukta 7.72
Этот краткий гимн Васиштхи призывает Ашвинов (Насатьев) быстро прибыть на своей сияющей колеснице, окружённых их впряжёнными силами, принося красоту, защиту и процветание. Их пришествие связывается с пробуждением хвалы и с Ушас (Зарёй) и завершается всеобщим призывом к Близнецам охранять почитателя со всех сторон, даруя свасти (благополучие).
Sukta 73
Sukta 7.73
Этот краткий гимн в размере триштубх призывает Ашвинов (Насатьев) быстро прибыть со всех сторон как спасителей, переносящих почитателя за пределы «тьмы» к более далёкому и безопасному берегу. Васиштха приносит искусно сложенную хвалу, пока жертвоприношение ведётся по надлежащим путям, и просит близнецов-целителей даровать пятикратное, всестороннее благополучие и непрестанную защиту.
Sukta 74
Sukta 7.74
Этот краткий гимн призывает Ашвинов в миг рассвета, когда поднимаются «огни зари» и ищущие сияющего неба взывают к их стремительной помощи. В нём подчёркивается подвижная, переходящая от людей к людям благодетельность Близнецов: они прибывают на быстрых конях к дому щедрого почитателя. Ашвины представлены как защитники, укрепляющие человеческую жизненную силу и утверждающие общины в благополучии.
Sukta 75
Sukta 7.75
В этом гимне Заре Васиштха восхваляет Ушас как рождённую небом и ведомую ṛta; её явление раскрывает величие, приводит в движение пути мира и отгоняет враждебную тьму. Поэт славит её как сияющую невесту Сурьи и дарительницу богатства и жизненной силы, а затем завершает молитвой о коровах, конях, героических сыновьях и непрерывном благополучии для жертвователя и ритуального седалища.
Sukta 76
Sukta 7.76
В этом гимне Васиштха восхваляет Ушас (Зарю) как открывающую миру явленность, как «Око», рождённое божественным намерением, которое воздвигает бессмертный, вселенский свет. Савитар и Вишванара поддерживают её как космические светильники, обрамляя зарю не только как ежедневное явление, но как проявление Ṛta (истинного порядка) и пробуждённого видения. Поэты вспоминают древних риши и Отцов, нашедших сокрытый свет и «родивших Зарю» силой истинных мантр, и в конце просят богатства, доброй славы и долговечной защиты.
Sukta 77
Sukta 7.77
Этот краткий гимн Ушас, сложенный Васиштхой, восхваляет Зарю как лучезарную юную подательницу движения, жизни и обновлённого порядка, раскрывающую широкий и безопасный путь для человеческой деятельности. Её восход неотделим от разжигания Агни: по мере распространения света тьма отступает, и жертвователь ведётся к богатству (rayi), защите и благополучию.
Sukta 78
Sukta 7.78
Этот краткий гимн Ушас воспевает первые зримые знаки Зари, когда её лучезарные облики разливаются, и мир вновь обращается к свету. Восхваляются Зори за то, что они выводят Сурью, вновь разжигают Агни и жертвоприношение (яджню) и отгоняют нежеланную тьму. Поэт молит, чтобы сияющие Зори даровали желанные дары, развязали путаницы и оберегали певцов прочным благополучием.
Sukta 79
Sukta 7.79
Этот краткий гимн Заре восхваляет Ушас: она пролагает пути жизни, пробуждает пять человеческих племён и своими ясными лучами приводит мир в правильное движение. Поэт связывает её восход с тем, как Сурья расширяет два мира, и просит Зарю побудить внутреннюю божественность, правдивое вдохновение и благополучие для успешного деяния и обретения.
Sukta 80
Sukta 7.80
Этот краткий гимн Васиштхи приветствует Ушас (Зарю) как первую пробудительницу риши и открывательницу всех миров, которая приводит в движение два царства и делает бытие зримым. Зарю восхваляют за обновление жизни, за то, что она светом скрывает тьму, и за то, что она направляет восприятие к Сурье, Агни и к яджне. В заключительной молитве просят, чтобы зори ежедневно восходили благоприятно — принося силу, озарение и героическую жизненность — и охраняли почитателей прочным благополучием.
Sukta 81
Sukta 7.81
Этот краткий гимн Ушас, сложенный Васиштхой, прославляет непосредственное явление Зари: она приходит «перед нашими глазами», разверзает воды и расширяет поле зрения, обращая ночную тьму в светлый порядок. Поэт просит, чтобы её благостное восхождение даровало ясное видение сияющего мира, долю в её «сокровищах» (достатке, силе, славе) и устранение кривизны, неудачи и внутренних препятствий.
Sukta 82
Sukta 7.82
Этот гимн Васиштхи призывает двойную верховную власть Индры–Варуны, чтобы обрести «mahi śarma» (великую защиту) для жертвоприношения, народа и общины и обеспечить победу над упорными врагами. Он чередует воинскую мощь (Индра) и нравственно-космический порядок (Варуна), представляя их сотрудничество основанием устойчивости, приумножения и праведного управления. В заключении обращение расширяется до круга Адитьев (Митра, Арьяман, Адити) и Савитара, прося непрерывного света, поддерживающего Ṛta.
Sukta 83
Sukta 7.83
Этот гимн призывает Индру–Варуну как единую силу победы и риты — правого порядка, восхваляя их помощь Судасу и Тритсу в знаменитой битве против Десяти царей. Он вспоминает, как они сокрушают преграды, подобные Вритре, и сопротивление дасов, а затем обращает историческую победу в молитву о внутреннем и внешнем благополучии, о свете, ведомом истиной, и о широком мире.
Sukta 84
Sukta 7.84
В этом кратком гимне в размере триштубх Васиштха призывает Индру и Вару́ну вместе как «двух царей», обращая их к жертвоприношению благоговейными дарами и сияющим потоком топлёного масла. Поэт подчёркивает успешное завершение обряда и мантры, прекрасных в собраниях, и молится о даруемом богами благополучии, защитной помощи и здравии для потомства и рода. Гимн завершается уверенным заверением, что песнь достигла божеств, и просьбой об их непрестанном покровительстве во свáсти (благоденствии).
Sukta 85
Sukta 7.85
Этот краткий гимн Васиштхи призывает сопряжённые силы Индры–Варуны принять сому и оберегать почитателя «в пути» — как внешне (безопасный переход, благополучие), так и внутренне (возрастание потомства/внутренних сил). В нём подчёркивается их взаимодополняющее владычество: один утверждает и поддерживает народы и порядок, другой поражает препятствия и сопротивления, а сами Воды изображены как устанавливающие их в качестве божественных властителей.
Sukta 86
Sukta 7.86
Этот гимн Варуне, приписываемый Васиштхе, прославляет космического Владыку, утвердившего небо и землю и поддерживающего ṛta — нравственно-космический порядок. От созерцания необъятного, устроенного мироздания поэт обращается внутрь — к исповеди и мольбе: просит освобождения от унаследованных и собственноручно совершённых проступков и завершает благословением мира, защиты и благополучия.
Sukta 87
Sukta 7.87
Этот гимн Варуне, произнесённый Васиштхой, восхваляет бога как хранителя ṛta, проложившего путь Солнцу и направившего реки по упорядоченным руслам. Он переходит от космического владычества к сокровенному наставлению: Варуна открывает оберегаемую тайну «неприкосновенной Коровы» и скрытый шаг Слова — и завершается мольбой о милости, безупречности и долговременном благополучии под законами Адити.
Sukta 88
Sukta 7.88
Этот краткий гимн в триштубхе — сокровенная хвала Васиштхи Варуне как безмерному, достойному поклонения хранителю ṛta (космического порядка) и милостивому освободителю от уз. Он напоминает об особой милости Варуны к провидцу — о том, как он «посадил его в лодку» и сделал его ṛṣi, — и завершается молитвой, чтобы Варуна ослабил оковы греха, а Адитьи оберегали почитателей прочным благополучием.
Sukta 89
Sukta 7.89
Этот краткий гимн — настойчивая мольба Васиштхи к Варуне о милости, освобождении от греха (enas) и защите от «глиняного дома» (смерти). В нём признаётся человеческая ошибка — заблуждение воли и невольное нарушение божественного закона (дхармы) — и вновь и вновь звучит просьба к владыке, чистому Варуне: «будь милостив».
Sukta 90
Sukta 7.90
Этот гимн — приглашение к соме, обращённое главным образом к Ваю, нередко как к двоице Индра–Ваю: их побуждают быстро прибыть с впряжёнными упряжками и испить богатую мёдом выжатую Сому, приготовленную адхварью. Наряду с ритуальным призывом поэт вызывает образ зари и расширяющегося света, связывая приход богов с раскрытием светлых пространств и течением Вод. Завершается гимн мольбой Васиштхов о силе, приумножении, славе и долговечной защите через благополучие (svasti).
Sukta 91
Sukta 7.91
Этот гимн Васиштхи призывает Ваю в тесном союзе с Индрой–Ваю, приглашая их к сомному возлиянию и прося защиты, силы и благополучия. В нём вспоминаются древние, безупречные боги, которые помогли Ману во время препятствия, утвердив Зарю вместе с Солнцем, — образ восстановления должного порядка и ясного видения на человеческом пути. В завершение поэты (Васиштхи) просят о долговечной свасти — согласном, гармоничном благоденствии — через свою искусно сложенную хвалу.
Sukta 92
Sukta 7.92
Этот краткий гимн Васиштхи — приглашение Ваю быстро явиться со множеством своих ниютов (впряжённых упряжек), занять место на жертвоприношении и пить сому как «первый пьющий». В нём неоднократно связываются приход Ваю и его опьяняющее воодушевление с осязаемыми дарами — богатством, силой/героической мощью, скотом, конями — и с непрестанной защитой через свасти (благополучие). Цель гимна одновременно литургическая (призвать божество к выжиманию сомы) и практическая (обеспечить почитателям достаток и безопасность).
Sukta 93
Sukta 7.93
Этот гимн призывает сопряжённые силы Индры и Агни как совместных убийц Вритры, прося их принять свежую, чистую песнь-хвалу и даровать почитателю немедленную силу, победу и процветающий «vāja». Их помощь помещается в контекст жертвоприношения и общинного состязания; их побуждают поражать безбожное противодействие и охранять людей благополучием, а в заключение обращён взгляд к союзным богам (Вишну, Марутам), чтобы жертвователь не был оставлен без внимания.
Sukta 94
Sukta 7.94
Этот гимн Индре и Агни представляет хвалу как «древнее» вдохновение, возникающее подобно дождю из облака, а затем обращает вдохновенную речь в практическое призывание к защите и победе. Он вновь и вновь просит эту парную силу — мощь (Индру) и священный огонь (Агни) — прийти с помощью, утвердить почитателей среди народов и поразить враждебную речь, злой умысел и ракшасические препятствия.
Sukta 95
Sukta 7.95
Этот гимн восхваляет Сарасвати как могучую, побуждающую силу-реки, превосходящую все прочие воды, стойкую и «на железном основании», стремительно несущуюся вперёд, как колесница. Затем он переходит от космического описания к жертвенной молитве: да услышит она, да приблизится, да дарует богатство и силу и да распахнёт для Васиштхи и его спутников «врата риты» (истины/порядка).
Sukta 96
Sukta 7.96
Этот шестистишный гимн Васиштхи восхваляет Сарасвати как владычицу, животворящую реку, чей вдохновенный поток расширяет два мира и питает речь, силу и благополучие. Поэт призывает Сарасвати (и Сарасванта) даровать порождающую мощь — потомство, приумножение и поддерживающую пищу, представляя её как зримое, переполненное вымя, из которого община может черпать. В целом сукта служит призыванием изобилия, правильного изречения и плодотворной преемственности под очищающим течением божества.
Sukta 97
Sukta 7.97
Этот гимн Васиштхи призывает Брихаспати/Брахманаспати как божественного Друга и жреческую Силу, делающую жертвоприношение действенным, очищающую речь и открывающую путь к изобилию. Хвала помещена в контекст выжимания Сомы, где также приветствуют Индру; молящиеся просят, чтобы они стали «безупречными» перед щедрым Дарителем и обрели силу, радость и верное руководство.
Sukta 98
Sukta 7.98
Этот гимн побуждает жрецов-адхварью принести Индре рыжеватую, надоенную сому, изображая его как вечно возвращающегося искателя выжатого напитка и быка-вождя народов. Затем он обращается к ратной помощи Индры — к его победе над теми, кто сам себя именует «великими» противниками, — и завершается совместной мольбой к Индре и Брихаспати о богатстве (rayi), славе и долговременном благополучии (svasti).
Sukta 99
Sukta 7.99
Этот гимн восхваляет Вишну как неизмеримую, всепроникающую силу, чьего величия никто не может вполне достичь и кто ведает высшую область. Он напоминает о его деяниях, устанавливающих мировой порядок: он создал широкий простор для жертвоприношения, утвердил Солнце, Зарю и Огонь и одолел враждебные обманы. Затем гимн завершается торжественным возгласом «вашат», с просьбой о долговременной защите и благополучии.
Sukta 100
Sukta 7.100
Этот краткий гимн в размере триштубх восхваляет Вишну как всепроникающую силу, которая «широко шагает» по земле и утверждает обширное, устойчивое пространство для человеческой жизни и священного деяния. Васиштха представляет почитание как целенаправленное приближение — дар, хвалу и возглас ваṣаṭ — в поиске защиты Вишну, благополучия (svasti) и надежного жилища.
Sukta 101
Sukta 7.101
Этот гимн Парджанье восхваляет громовую Силу Дождя как vṛṣabha — Быка, чья семеносная мощь оживляет растения, наполняет мир сладостью и утверждает плодородие. Васиштха изображает дождь как космическое распределение вод и сущностей — троякое по движению и облику, — завершая молитвой о том, чтобы Ṛta (истинный порядок) и svasti (согласное благополучие) хранили почитателя ради долгой жизни.
Sukta 102
Sukta 7.102
Этот краткий гимн в размере гāятрī призывает Парджанью, «сына Неба», как щедрого дарителя дождя, пробуждающего пастбища, растения и плодородие крупного рогатого скота и коней. Он восхваляет его животворящую силу, а затем переходит к прямому ритуальному наставлению: принесите Парджанье сладкое возлияние, чтобы он даровал упорядоченное приумножение (Иḷā) и благополучие.
Sukta 103
Sukta 7.103
RV 7.103 (Маṇḍūка-сукта) изображает лягушек как соблюдающих обет «брахманов», которые молчат весь сухой сезон, а затем, пробуждённые дождями Парджаньи, разражаются многоголосой речью. На фоне этой яркой муссонной картины гимн прославляет животворящую силу дождя и связывает лягушачий хор с ритуальной декламацией и выжиманием Сомы, моля о богатстве и долгой жизни.
Sukta 104
Sukta 7.104
RV 7.104 — мощный охранительный гимн Индре и Соме, просящий сжечь и отогнать ракшасов, силы яту и внутренних «пожирателей», препятствующих правильному видению и жертвоприношению. Он соединяет призывание с властными повелениями — «увидь, пробудись, порази» — чтобы истина, ясность и путь яджны оставались без преград. Гимн также утверждает этико-духовный порядок: ложная речь и кривой умысел подпадают под направленную мощь Индры, тогда как Сома поддерживает прямое и светозарное.
Frequently Asked Questions
Mandala 7 is a ‘family book’ attributed to the Vasiṣṭhas, whose hymns share a distinctive priestly voice focused on protecting and empowering the soma sacrifice through brahman (inspired, effective speech) and loyal ritual solidarity.
The Dāśarājña narrative (most famously RV 7.18) remembers a major inter-tribal conflict in which Indra’s victory is framed as being won and secured through correct ritual leadership and the patron’s alliance with the Vasiṣṭha priestly tradition.
Indra and Agni dominate the book: Indra embodies victory, protection, and the securing of patrons, while Agni anchors the rite as messenger and sacrificial fire. The Maruts appear as a unified storm-host granting force and inspiration, and Varuṇa (often with Mitra) introduces a profound ethical-psychological register of bonds, guilt, and release.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.