
मण्डल 6
The Family Book of Bharadvaja
Мандала 6 — «семейная книга» Бхарадваджей, включающая 75 гимнов (762 мантры), отмеченная энергичным восхвалением Индры, призывами к Соме и воинственно-царской идеологией. Поэты вновь и вновь призывают Индру — быстрого, древнего царя — прийти на сому-выжимание, прося защиты, скота и победы, и прославляют вдохновенную речь (vā́c), укрепляемую богом. Наряду с доминирующим циклом гимнов Индре, мандала сохраняет весомый материал о Варуне, подчеркивающий космический порядок (ṛtá), клятву и нравственное самоограничение, придавая книге особую глубину.
Sukta 6.1
Этот вступительный гимн Шестой мандалы призывает Агни как первого пробудителя вдохновенной мысли (dhī) и как дивного хотара, делающего жертвоприношение действенным. Он прославляет непреодолимую мощь Агни и его светозарное водительство, направляющее людей к божественному порядку, и завершается просьбой к «царственному» огню о щедрых, многообразных богатствах и благополучии.
Sukta 6.2
RV 6.2 — краткий гимн Агни как неизменному владыке устроенного домашнего очага и сияющей силе, умножающей славу (śravas) и благополучие (puṣṭi). В нём восхваляется его зримая мощь — дым и пламя, восходящие к небу, — и в конце звучит просьба, чтобы Агни добро говорил о почитателе среди богов и провёл его через враждебность, грех и несчастье к благу и надёжному жилищу.
Sukta 6.3
Этот гимн восхваляет Агни как хранителя и воплощение ṛta (космической истины) — силы, ведущей ищущего к «широкому свету» и оберегающей смертного от стесняющей беды. Агни прославляется и как стремительная, сияющая мощь, проходящая сквозь ночь, подобно птице, и как молниеподобное блистание, укрепляемое гимнами, действующее в согласии с Митрой–Варуной ради поддержания порядка и безопасности.
Sukta 6.4
Этот гимн призывает Агни как Хотара и «деватату» — того, кто устанавливает богов на их местах в обряде, — прося его совершить жертвоприношение для нынешних жертвователей так же, как некогда он совершал его для Ману, первообразного устроителя яджны. Агни восхваляется как быстрый и непобедимый: проходящий сквозь ночи, опережающий враждебные силы (арати) и ведущий почитателей по безопасным, не пожирающим путям. Гимн завершается молитвой о защите от бедствия, о щедром благословении для певцов и о долгой жизни с героическим потомством.
Sukta 6.5
Этот краткий гимн Агни призывает «Сына Силы» как юного, правдивого жреца, который пробуждает и побуждает к движению все желанные богатства. Он просит Агни защитить почитателей, сжигая дальних и внутренних нападающих, и завершается повторяющимися устремлениями достичь желаемого — богатства с героическими сыновьями, победоносной силы (vāja) и нетленной славы Агни.
Sukta 6.6
Этот гимн призывает Агни, «Сына Силы», как божественного хотара, открывающего путь для почитания и ведущего жертвователя сквозь тьму к светозарному порядку. Агни восхваляется как сияющая, очищающая мощь, чьи энергии «пашут» и подготавливают земное поле, продвигая обряд вперёд и расширяя его свет. Сукта завершается просьбой о внутреннем пробуждении (citra-citayantam), а также о блистающем, героическом богатстве и защите для певца и общины.
Sukta 6.7
Этот гимн восхваляет Агни как Вайшванару — всепроникающий Огонь, рождённый из Ṛta (космического порядка), поставленный «главой неба» и направляющей силой на земле. Агни предстает как провидец-царь и «гость» народов, посредничающий в приношениях, расширяющий светозарные области и охраняющий бессмертие, чтобы боги и люди могли вместе участвовать в жизни, порядке и защите.
Sukta 6.8
Этот гимн восхваляет Агни как Вайшванару и Джатаведаса — вселенский огонь, знающий все рождения и несущий жертву, — прославляя его румяную мощь и стремительное прибытие на жертвенное собрание. Он напоминает миф о том, как Матаришван принес Агни из дальнего мира, и просит бога огня охранять общину, её вождей и покровителей и переправить их в безопасности за пределы опасностей.
Sukta 6.9
Этот гимн восхваляет Агни как Вайшванару — вселенский Огонь, который рождается подобно царю и своим сиянием разделяет и упорядочивает тёмные и светлые дни. Агни провозглашается всевидящим первым хотаром, открывающим «бессмертный свет» в смертных и рассеивающим внутреннюю и внешнюю тьму. Гимн завершается мольбой о защите и возвышении: даже боги склоняются перед Агни, стоящим во тьме.
Sukta 6.10
Этот гимн ставит Агни Джатаведаса во главе жертвоприношения — как сияющего вождя, который расчищает путь обряда и безопасно несёт молитвы вперёд. Агни восхваляется как далеко видимый очиститель: его пламя превращает «тёмную тропу» в светлый путь, рассеивает враждебность и взращивает иḷā — жертвенное изобилие и вдохновенное питание. Цель двойная: ритуальная действенность — непрерывное шествие приношения — и внутренняя победа: свет над тьмой, согласие над враждой, сила для долгой жизни и благородного потомства.
Sukta 6.11
Этот краткий гимн в размере триштубх, сочинённый Бхарадваджей, побуждает Агни — внутренне побуждаемого хотара — с марутовой мощью продвигать жертвоприношение вперёд и привлекать к подношению союзных богов. В нём восхваляется самосияющее, всепроникающее сияние Агни и содержится просьба, чтобы он, возжжённый «вместе с богами», даровал изобилие и помог почитателям перейти за пределы бедствия и опасности.
Sukta 6.12
Этот краткий гимн в размере триштубх, сочинённый Бхарадваджей, восхваляет Агни как царственного хотара, восседающего на бархисе у домашнего алтаря, чьё далеко простирающееся пламя разливается, подобно солнцу. В нём просят Агни Джатаведаса выступить вперёд вместе с рвением почитателей, довести жертвоприношение до зрелости и совершенства, привести их к изобилию и отвести вредоносные пути, чтобы община процветала весь отпущенный срок жизни и имела героическое потомство.
Sukta 6.13
Этот краткий гимн в триштубхе восхваляет Агни как источник, из которого во все стороны исходят все благие силы — достаток, победа, дождь и упорядоченное течение вод. Подчёркивается, что смертный, достигающий Агни у жертвенника посредством гимнов и жертвоприношения, обретает всякое «отверстие/проход» (vāra) к успеху — пищу, богатство и прочное благополучие дома. Завершается гимн прямой просьбой о потомстве, непрерывности рода и о полноте свершения (pūrti), приходящей от должным образом принесённой хвалы.
Sukta 6.14
Этот краткий гимн Агни учит, что смертный, служащий Агни с истинным намерением и вдохновенной мыслью, становится сияющим и возрастает в силе, изобилии пищи и защите. Агни восхваляется как древняя мощь, дарующая стойкого героя, выдерживающего натиск, и как посредник, способный «говорить за нас» перед другими богами. Гимн завершается повторяемой молитвой: быть приведёнными к благу и доброму жилищу и, с помощью Агни, перейти за пределы ненависти, бедствия и ложных путей.
Sukta 6.15
Этот гимн восхваляет Агни как пробуждающегося на заре «гостя» дома и владыку, ведущего все роды, несущего человеческие приношения к бессмертным. Бхарадваджа призывает Агни как всеведущего жреца, который доводит до совершенства обряд и прозрение (vayunāni), прося его прочно утвердить домашние огни и отточить силу общины и праведный пыл.
Sukta 6.16
RV 6.16 — гимн Бхарадваджи Агни как вселенскому Хотару, утверждающему жертвоприношение, соединяющему людей с богами и отгоняющему враждебные силы. В нём восхваляются светозарное водительство Агни (saṃdṛṣṭi), его питающая и дарующая богатство мощь, а также его сила, поражающая Вритру и сокрушающая ракшасов, очищающая путь к победе и благоденствию.
Sukta 6.17
Этот гимн — мощное сомное призывание к Индре, восхваляющее его как несущего ваджру сокрушителя Вритры и открывателя «коров» (света, лучей и изобилия), удерживаемых в преграде. Он напоминает, как боги поставили Индру в авангард, когда безбожные напали на них, и испрашивает для почитателей победу, силу и богами назначенную полноту даров. Заключительная молитва обращает мифическую победу в нынешнее устремление: да принесёт обряд богопоставленную прибыль и да созреет в стойкую, героическую радость.
Sukta 6.18
RV 6.18 — гимн в размере триштубх, приписываемый Бхарадвадже, который усиливает хвалу Индре как непобедимому, часто призываемому защитнику: его мощь отражает нападения и низвергает укреплённых врагов. Вспоминаются решающие победы Индры над демоническими противниками и их твердынями, а затем эта космическая сила обращается к нынешней нужде жертвователя — к силе, защите и рождению всё новой священной речи через ягью.
Sukta 6.19
Этот гимн восхваляет Индру как неистощимую, широко простирающуюся силу, обращающуюся к почитателям и умножающую их героическую мощь. Его просят принести свою победоносную «маду» (торжествующий боевой пыл), чтобы община обрела защиту, благополучие и непрерывность детей и потомков, преодолевая препятствие за препятствием.
Sukta 6.20
Этот гимн Индре прославляет его непреодолимую мощь в битве, вспоминая, как он сокрушал змееподобных врагов и укреплённые твердыни, и как он охранял щедрых почитателей. Поэт просит Индру даровать его людям широкое, «небо-над-землёй» изобилие — богатство, скот и плодородные поля. Строфы связывают космические победы Индры (убиение Вритры и покорение врагов) с осязаемым благополучием, которое он дарует тем, кто выжимает Сому и возносит хвалу.
Sukta 6.21
Этот гимн призывает Индру с могучими приношениями и вдохновениями, поставленными на колесницу (dhīḥ), восхваляя его как вечно юного, неувядающего владыку силы, дарующего обширное богатство и победу. Он противостоит враждебным силам (rakṣas) и просит Индру, носителя ваджры и древнего союзника, отогнать их прочь. Сукта завершается практической молитвой: да пробудится Индра как прокладывающий путь и ведущий по дорогам — и лёгким, и трудным, — неся почитателей к силе и полноте (vāja).
Sukta 6.22
Этот гимн восхваляет Индру как того, кто повсюду достоин призывания: истинного, быкоподобного в мощи и владыку многих действенных сил (māyāḥ). Он напоминает о его непреодолимых подвигах — сокрушать кажущееся неподвижным и освобождать связанное, — а затем переходит в прямое приглашение Индре прийти на жертвоприношение со своими впряжёнными силами (niyut). Цель — и прославление, и литургический призыв о защите, победе и даровании благ на yajña.
Sukta 6.23
Этот гимн восхваляет Индру как всегда бодрствующего владыку силы, которого влечёт к выжиманию Сомы и к вдохновенным гимнам риши из рода Бхарадваджи. Его просят прийти с рыжевато-бурыми конями, поднять ваджру и даровать почитающим мироносное благополучие, защиту и «всежеланное» изобилие.
Sukta 6.24
RV 6.24 — гимн в размере триштубх, сложенный Бхарадваджей, восхваляющий Индру как пьющего сому, озаряющего словом царя, которого гимны и жертвоприношение пробуждают, чтобы он даровал силу, победу и защиту. В нём воспевается переполняющая мощь Индры — подобная водам, вырывающимся из горы, — и всё завершается прямой молитвой о сохранении вождя и почитателей и дома, и в дикой местности, дабы они жили долго и имели героическое потомство.
Sukta 6.25
Этот гимн — бхарадвāджийское славословие‑призывание Индры как непревзойдённого Вритра‑убийцы; в нём просят, чтобы всякая степень его помощи — близкая или дальняя, высокая или низкая — провела почитателей сквозь столкновение и битву. Воспевается неуязвимость Индры и его верховенство над всеми существами; его также молят усмирить враждебные, «небогоподобные» силы, дабы певцы достигли безопасных, широких рассветов и прочного, длительного благополучия.
Sukta 6.26
Этот гимн — воинственное и охранительное призывание Индры: поэт из рода Бхарадваджей просит его услышать песнь и даровать грозную помощь в «решающий день», когда народы сходятся ради победы. В основание нынешней поддержки приводятся испытанные деяния Индры — прежде всего убиение Шамбары и защита Диводасы, — чтобы ныне он даровал силу, скот/богатство и верховную власть покровителям.
Sukta 6.27
Этот гимн исследует тайну опьяняющей мощи Индры — как его экстаз, вдохновлённый сомой, и дружба даруют решающую победу в битве. Затем он напоминает о конкретных героических подвигах (убийстве врагов, таких как Шеша и Вричивант) и завершается жреческой, ритуальной сценой, где царственные покровители щедро дают дакшину, связывая силу Индры с процветанием и покровительством.
Sukta 6.28
RV 6.28 — прославленный Го-сукта Бхарадваджи — благословляет приход и водворение коров в гоштху (коровник/стойло) как источник достатка, радости и приумножения. Гимн восхваляет коров как благие, многообразные, дарующие потомство силы, связанные с ушаcоподобным сиянием и мощью Индры, и просит, чтобы их молоко, плодородие и защита непрестанно питали дом и жертвоприношение.
Sukta 6.29
Этот краткий гимн в размере триштубх обращает молящихся к Индре как к надёжному союзнику (sakhā) и могучему благодетелю, призываемому для защиты и щедрой, расширяющей помощи. Хвала Индре помещается в контекст сомного жертвоприношения — выжатой Сомы, приготовленной пищи и воспетых укхт — так что сам обряд становится каналом его непобедимой силы, сокрушающей препятствия (Вритр) и покоряющей враждебные силы (дасью).
Sukta 6.30
Этот краткий гимн Индре восхваляет всё возрастающую героическую мощь бога и его неизменную щедрость в даровании богатства и изобилия. Он напоминает о космических деяниях Индры — о том, как он расколол гору, выпустил запертые воды и утвердил миры, — чтобы почитатель мог приобщиться к стойкости, победе и достатку.
Sukta 6.31
Этот краткий гимн Индре восхваляет его как единственного владыку богатств, держащего народы в своей руке и прославляемого повсюду — в доме, у вод, в потомстве и в Солнце. Он напоминает о его героических победах вместе с Кутсой над Шушной и другими препятствующими в поиске коров/света, и завершается призывом к Индре взойти на колесницу, прийти широкими путями и сделать так, чтобы зов молящегося был действенно услышан.
Sukta 6.32
Этот краткий гимн в размере триштубх, сложенный Бхарадваджей, восхваляет Индру свежесотворённой речью, прославляя его непреодолимую мощь как ваджрина (владетеля громовой палицы) и пурандары (разрушителя твердынь). Он напоминает о победе Индры, достигнутой вместе с вдохновенными риши и жрецами, несущими пламя, и завершается освобождением/обретением вод — символа жизни, плодородия и беспрепятственного достижения.
Sukta 6.33
Этот краткий гимн в размере триштубх, обращённый к Индре, просит у бога его наимощнейшего «мада» — бодрящего героического экстаза, дарующего победу, изобилие и праведное наслаждение. В нём вспоминается решительное поражение Индрой в битве сил-препятствий, и он завершается молитвой о его защите не только в насущных нуждах, но и «по ту сторону» — в дальнем, светозарном небесном состоянии.
Sukta 6.34
Этот краткий гимн в триштубхе собирает древний и вечно обновляющийся поток хвалы, который «сходится» к Индре и также «истекает» из него как разливающееся вдохновение. Он подчеркивает неисчерпаемость Индры: никакая мысль и никакое слово не способны исчерпать его описания, — и напоминает о его первообразной победе над Вритрой как о залоге защиты, приумножения и полноты жизни для почитателя.
Sukta 6.35
Этот краткий гимн Индре — цепь настойчивых прошений: поэт вновь и вновь спрашивает «когда?» Индра укрепит брахман (вдохновенное слово), умножит стотру/стому (хвалебный гимн) и придёт на зов жертвователя. Завершается он характерным деянием Индры — разламыванием запертой твердыни, — чтобы «светло-доильная Корова» (образ сияющего изобилия) не иссякла и чтобы силы Ангирасов внутри оживились, выводя наружу сокрытые богатства.
Sukta 6.36
Этот краткий гимн Бхарадваджи восхваляет Индру как вездесущий источник восторга, богатства и победоносной силы для тех, кто утверждён на земле. В нём изображено, как все силы и гимны сходятся к Индре, подобно рекам, вливающимся в море, и завершается он доверительной просьбой: пусть он услышит приношение и поддержит почитателей вечно обновляющейся мощью через века.
Sukta 6.37
Этот краткий гимн в триштубхе призывает Индру быстро явиться на своей вседарующей колеснице, запряжённой рыжими конями, чтобы присоединиться к певцам в экстатическом сомном собрании (садхамада). Он прославляет Индру как дарителя твёрдой, непреходящей силы и как верного убийцу Вритры, дабы для почитателей были обретены изобилие, вдохновенная речь и победоносная мощь.
Sukta 6.38
Этот краткий гимн Индре возносит светозарную «индра-хути» (призыв/воззвание к Индре), прося бога нести вдохновенную мысль людей и добыть им дары и защиту. Индра восхваляется как древнерождённый и нестареющий, как средоточие, в котором сходятся мантра (brahman) и песнь (giraḥ); гимн завершается настойчивым приглашением прийти на помощь в битвах против Вритры, космического «Покровителя/Сокрывателя».
Sukta 6.39
Этот краткий гимн восхваляет Индру (с наложением сияния Сомы/Инду) как древнего царя, который разжигает вдохновенную речь, озаряет чередование ночи и зари и укрепляет песнь провидца. Его просят умножить божественные «iṣaḥ» — порывы изобилия и вдохновения — и привести в движение жизнедательные силы: воды, целительные растения, плодородные леса, свет скота, коней и человеческую мощь — ради благополучия почитателя и правильного изречения.
Sukta 6.40
Этот краткий гимн Индре — настойчивый призыв богу прийти на жертвоприношение, когда разожжён Агни и выжат Сома, чтобы пить и радостно опьяниться. Поэт просит Индру распрячь колесницу и сесть среди молящейся общины, даруя силу, «добрый проход» (suvitā) и защиту. Даже если Индра далеко на небе или в своём сокрытом жилище, его умоляют вместе с Марутами охранять обряд.
Sukta 6.41
Этот краткий гимн Индре призывает бога, несущего ваджру, без гнева приблизиться к жертвоприношению и испить свежевыжатую Сому, которая для него «течёт прозрачной». Он восхваляет Сому как укрепляющую каплю, приготовленную для силы Индры, и просит Индру, радующегося подношению, даровать защиту в столкновениях и среди племён.
Sukta 6.42
Этот краткий гимн Индре побуждает ритуальную общину принести Сому и все «полноты/изобилия» героическому Нару — Индре как прямо идущей, достигающей цели силе, которая не отстаёт. Он связывает правильное приношение и хвалу с пробуждённым знанием Индры и его дерзновенным возрастанием и просит его защиты от враждебной речи, проклятий и нападений на жертвователя.
Sukta 6.43
Этот краткий гимн Индре — сжатое приглашение к Соме, напоминающее о его героических деяниях: покорении Шамбары ради Диводасы, высвобождении «коров/лучей» из камня и утверждении победоносной силы в щедром покровителе. Каждый стих строится вокруг рефренного призыва: «Вот та Сома для тебя, о Индра, выжатая: пей», — напрямую связывая хвалу (stuti) с приношением (havis). Цель — привлечь Индру к выжиманию, обновить его опьянение-воодушевление (mada) и обеспечить защиту, победу и щедрые дары для жертвователя и покровителя.
Sukta 6.44
РВ 6.44 — мощный гимн Индре, в котором провидец из традиции Бхарадваджи подносит свежевыжатую Сому как высшее опьяняющее вдохновение Индры, восхваляя его как царя жертвоприношения и дарителя богатства, победы и сияющей силы. Гимн вновь и вновь связывает «мадху/мада» Сомы (упоение, восторг) с миродержавными деяниями Индры — открытием путей, укреплением колесницы и утверждением космического порядка, поддерживающего Небо и Землю.
Sukta 6.45
Этот гимн восхваляет Индру как юного друга и спасителя, который выводит роды из опасности и отвечает на зов поэта защитой и милостью. В нём переплетаются героическое воспоминание (прежнее водительство Индры Турваши и Яду), нынешние мольбы о помощи и заключительная данастути, прославляющая щедрое покровительство, — показывая, как божественная сила и человеческое дарение вместе поддерживают ṛta и процветание.
Sukta 6.46
Этот гимн Индре, сложенный Бхарадваджей, призывает бога как надёжного «истинного владыку» при всяком препятствии (вритра) и на каждом повороте пути, прося победы, силы и обретения ваджа (мощи, добычи, полноты). Он напоминает о том, как Индра распределял героическую мощь среди прославленных человеческих родов, и просит даровать ту же покоряющую силу общине певца, чтобы одолеть врагов в битве. В заключении звучат быстрые, подобные рекам образы: силы стекаются на зов, намекая на способность Индры собирать, восстанавливать и вести энергии к свету.
Sukta 6.47
Этот гимн в размере триштубх, приписываемый Бхарадвадже, восхваляет Индру как непреодолимого воина, некогда укреплённого Сомой, — победителя во внутренних и внешних битвах. Он ведёт от сладости и силы выжатой Сомы к бурно нарастающей мощи Индры среди человеческих родов и завершается молитвами о защите, согласованной силе и победе в колесничном сражении.
Sukta 6.48
Этот гимн главным образом прославляет Агни Джатаведаса как вечно обновляемого восприемника жертвы, восхваляемого «приношение за приношением» и «слово за словом», который приносит почитателю умение (дакша), согласие и благой поступательный ход вперёд. По ходу он расширяется до космико-ритуального видения: вдохновение, питающее сонм Марутов, и заключительное размышление о единственном, раз и навсегда совершённом основании неба и земли и о первичном «доении» питания из Материнского начала (Пṛшни). Цель — утвердить Агни как посредничающего друга и бессмертного ведающего, который несёт обряд, охраняет и сообразует человеческое действие с первым устроением мира.
Sukta 6.49
Этот гимн — широкое призывание, начинающееся с Митры–Варуны, хранителей ṛta (космического порядка) и праведного поведения: их просят прийти, услышать и даровать благую защиту вместе с действенной силой Агни. Затем молитва расширяется до обращения ко многим божествам (включая Пушана как проводника путей), испрашивая вдохновенную речь, безопасный переход, светлые «потоки» поддержки и, наконец, прочное благополучие, надёжное жилище и победу над безбожной враждебностью.
Sukta 6.50
RV 6.50 — это широкое охранительное призывание, собирающее Адити и Адитьев — прежде всего Вару́ну, Ми́тру и Арьямана — вместе с Агни, Савитри и Бхагой, с просьбой о милости, покровительстве и благополучии. Гимн переходит от благоговейного призыва и хвалы к конкретным прошениям о прибежище, должном порядке и благих дарах, завершаясь самоупоминанием рода Бхарадваджи, которое скрепляет общее богослужебное деяние.
Sukta 6.51
Этот гимн восхваляет Митру и Вару́ну как хранителей ṛta (космического порядка), призывая их всевидящее «Око» (солнечное зрение), которое раскрывает истину и направляет человеческое поведение. Он просит Адитьев защитить почитателя от вины, враждебности и беспорядка и вести общину по безопасному, благому пути, завершающемуся благополучием (svasti) и изобилием.
Sukta 6.52
Этот гимн к Вишведевам созывает весь сонм богов, чтобы они вняли речи поэта, охраняли обряд и даровали благополучие совершающему жертву. Через весь текст проходит резкая полемическая нота: brahma-dviṣ — ненавистник священного слова — и заблуждающийся либо дерзко посягающий жертвователь должны быть прижаты и низвергнуты, чтобы сойти с пути. Сукта завершается торжественной сценой приглашения у разожжённого Агни, где Всех-Богов просят возрадоваться возлиянию и священному собранию общины.
Sukta 6.53
Этот гимн призывает Пушана как Патхаспати, Владыку дорог, чтобы он сопряг свою направляющую силу с мыслью провидца и даровал безопасный путь, верное направление и обретение пропитания. Также просят Пушана пронзить и выявить припрятанное богатство Пани (удерживателя), приводя скрытые «дорогие» сокровища в законное владение почитателя. Сукта завершается молитвами о победоносном, мужественном вдохновении (дхи), которое добывает коров, коней и жизненную полноту для наслаждения и жертвенного приношения.
Sukta 6.54
Этот гимн призывает Пушана как мудрого проводника, ведущего почитателя прямым путём, охраняющего путника и совершающего жертву и возвращающего утраченное. В десяти мантрах поэт просит верного наставления, безопасного перехода и деятельного соучастия божества в выжимании Сомы и в жизненных странствиях. Гимн завершается охранительным образом: Пушан окружает преданного своей правой рукой и возвращает пропавшее или похищенное.
Sukta 6.55
Этот краткий гимн главным образом восхваляет Пушана как вожатого и хранителя правильного движения по пути ṛta (космического порядка), призывая его «прийти» и стать колесничим, который безопасно ведёт почитателя. Он соединяет образы пути и запряжки — Пушан, влекомый козлами, — с более глубокою просьбой об освобождении от стеснений и о благополучном, светозарном водительстве на жизненных дорогах.
Sukta 6.56
Этот краткий гимн Пушану обращён с мольбой о водительстве, защите и целостном благополучии; в нём подчёркивается, что божество постигается не одними именами и обозначениями, но истинным узна́ванием и живой связью. Гимн переходит от утверждения Пушана как превосходящего внешние описания к просьбе о благополучном исполнении намерения почитателя и завершается ясным благословением на безопасность и цельность — сегодня и завтра.
Sukta 6.57
Этот краткий гимн совместно призывает Индру и Пушана как дружественных союзников, дарующих svasti (безопасное благополучие) и vājasāti (обретение силы, изобилия и успеха). В нём вспоминается, как Индра, следуя r̥ta, высвободил и повёл великие воды, а Пушан сопровождал его как путеводитель; в конце поэт «подстёгивает» Пушана, словно возничий, натягивающий вожжи, чтобы путь шёл прямо и безопасно.
Sukta 6.58
Этот краткий гимн Пушану восхваляет его как многомощного проводника, чьи светозарные и любезные облики охраняют все пути и деяния по его собственной врождённой установе (svadhā). Пушан изображён движущимся в «золотых сосудах» по морю и в срединном пространстве, исполняя поручение Сурьи; гимн завершается его ролью родича, соединяющего небо и землю, и владыки иḷā (вдохновенного призыва), приносящего благодатное дарование и безопасный переход.
Sukta 6.59
Этот гимн восхваляет сопряжённые силы Индры и Агни как совместных победителей в сомном жертвоприношении: Индру — как покоряющую мощь, а Агни — как пылающую жреческую волю, несущую приношение. Он напоминает об их древних деяниях и, пользуясь загадочными образами, намекает, что их божественная энергия способна опрокинуть всякую ограниченность; затем приглашает их прийти и испить выжатую Сому, возвышая гимн и жертвователя.
Sukta 6.60
РВ 6.60 призывает сопряжённую силу Индра-Агни: Индра выдвинут как Вритрахан, убийца Вритры, а Агни — как со-действующая мощь, делающая победу действенной в жертвоприношении. Гимн просит двух героев прийти со своими быстрыми упряжками, принять приношения и излить в почитателя силу, изобилие и победоносную энергию. Яджня представлена как место встречи, где божественная мощь (Индра) и священный огонь/озарение (Агни) соединяются, чтобы сокрушить препятствие и умножить vāja — победную, выигрышную силу.
Sukta 6.61
Этот гимн восхваляет Сарасвати как могучую, животворящую реку и как божественную силу, дарующую достойным покровителям и совершителям жертвоприношений мощь, победу и изобилие. Он напоминает о её напоре, сокрушающем преграды и побеждающем силы накопительства (пани), и вместе с тем молит, чтобы её питательный поток вёл общину к плодородному, благому жилищу и отводил от бесплодной утраты.
Sukta 6.62
Этот гимн призывает близнецов Ашвинов на заре как стремительных открывателей путей — силы, расширяющие просторы неба, снимающие стесняющие пределы и вводящие почитателя на благие стези. Он напоминает об их прославленных спасениях (особенно о спасении Бхуджью из океана), чтобы утвердить их способность выводить существ из опасности и мрака к безопасности, свету и процветанию. В завершение провидец просит их прибыть со своими впряжёнными силами изо всех миров и открыть для певца даже крепко запертый «коровник» светозарных богатств.
Sukta 6.63
Этот гимн призывает Ашвинов (Насатьев), стремительных божественных близнецов, повернуть свою колесницу к почитателю и принять возносимую хвалу как вестнический призыв. В нём прославляется их лучезарное, зримое сияние и благодатная помощь — прежде всего сила даровать питание, защиту и благополучие, — и всё завершается краткой молитвой пребывать в просторе их милостивой благосклонности вместе со щедрыми покровителями.
Sukta 6.64
Этот краткий гимн Ушас восхваляет Зарю как лучезарную пробудительницу, восходящую подобно сияющим волнам, приводящую в движение всех существ и делающую пути мира «благими для хождения». Приход света связывается с правым, верным продвижением — с благополучием, щедрым даром (дакшиной) и безопасным прохождением жизненного пути для почитателя.
Sukta 6.65
Этот краткий гимн Ушас (Заре) приветствует Небом рождённую Дочь, когда она восходит, пробуждает человеческие жилища и разгоняет долгую тьму. Поэт просит её принести своевременные дары — богатство, героическое потомство/силу и широкую, долговечную славу — как она благоволила роду Бхарадваджи в древние времена.
Sukta 6.66
Этот гимн восхваляет сонм Марутов как свирепых, сияющих сыновей Рудры — богов бури, чья стремительная мощь сотрясает и словно «впрягает» два мира, небо и землю. Через образ Пṛśни как изобильной Коровы-матери поэт вызывает представление об их рождении и вскармливании, а также о их светлой сущности, высвобождаемой на благо смертных. Назначение сукты — и прославление, и призыв: привлечь Марутов к жертвоприношению, чтобы их сила, защита и победоносный порыв укрепили почитателя.
Sukta 6.67
Этот гимн восхваляет Митру и Вару́ну как первейших хранителей ṛta (истины/космического порядка), которые связывают народы воедино «как поводом» и поддерживают владычество, ход времени и устойчивость неба и земли. Он просит об их неизменной защите, упорядоченном правлении и победоносном продвижении вперёд светлых сил в жизненной борьбе. В целом это молитва о общественной сплочённости, праведном управлении и внутреннем согласии с истиной.
Sukta 6.68
Этот гимн в размере триштубх из рода Бхарадваджи призывает парные силы Индры–Варуны как совместных хранителей и победоносной мощи, и праведного порядка. Жертвоприношение представлено уже приготовленным и «обращённым» к ним; испрашиваются iṣ (побуждение), sumná (милость), защита в столкновениях и расширяющееся благополучие (rayi). Гимн вновь и вновь соединяет сокрушающую преграды силу Индры с основанным на ṛta владычеством Варуны, утверждая, что успех имеет смысл лишь тогда, когда он сообразован с Истиной.
Sukta 6.69
Этот гимн призывает парных божеств Индру и Вишну как неразлучных союзников, которые вместе переносят жертвователя через «дальний берег» тяжкого труда и борьбы. Их просят радоваться яджне, услышать брахман поэта (формульную речь), даровать богатство и защиту и утвердить их непобедимую, устрояющую миропорядок силу.
Sukta 6.70
Этот гимн восхваляет Дьява‑Пṛтхиви — Небо и Землю — как сияющих, питающих Родителей, которые поддерживают все миры и сохраняют жизнь. Их устойчивость и плодородие утверждаются «по дхарману Варуны», космическому закону, который держит обе области должным образом разделёнными и согласованными. Провидец просит их умножить в почитателе энергию (ūrj), силу (vāja) и полноту благополучия (rayi), чтобы жертвоприношение увенчалось успехом.
Sukta 6.71
Этот шестистишный гимн восхваляет Савитṛ как божественного Побудителя, который восходит и простирает свои золотые руки, приводя в движение космический порядок во всех мирах. Его просят помазать и укрепить жертвоприношение, даровать процветание щедрому почитателю и день за днём ниспосылать «желанное» через вдохновенную мысль и правое намерение.
Sukta 6.72
Этот краткий гимн в размере триштубх восхваляет парные силы Индры и Сомы как первозданных творцов, которые являют Солнце и поражают внутреннюю и внешнюю тьму. Он напоминает об их героическом деянии — убийстве Вритры и освобождении вод, расширении русел рек и морей. В завершение гимн обращает эту космическую победу в человеческий дар: спасительную силу, мужскую доблесть и победоносную мощь в битве для людей.
Sukta 6.73
Этот краткий гимн в триштубхе восхваляет Бṛхаспати как перворождённого Ṛты, сокрушающего каменные преграды, разбивающего крепости и добывающего для устремлённого почитателя простор, воды, свет и скот. Он представлен как победоносная жреческая сила, чей рёв достигает обоих миров и чьи «аркасы» (светоносные гимны) сами становятся оружием против враждебности. Цель сукты — призвать Бṛхаспати к прорыву, защите в столкновении и обретению благополучия через правильное призывание.
Sukta 6.74
RV 6.74 — краткий гимн исцеления и защиты, обращённый к двойному божеству Сома–Рудра. Поэт просит их поддержать внутреннюю «асурья» — владычную, светозарную жизненную силу, принять приношения и даровать благополучие как двуногим, так и четвероногим существам. Гимн молится о внедрении лекарств в тело, о размыкании уз вины и недуга и об освобождении от пут Варуновой петли, завершаясь просьбой о непрестанном покровительстве и благоволении.
Sukta 6.75
РВ 6.75 — гимн воинской защиты, «освящающий» снаряжение воина — доспех, лук, стрелы, упряжь колесницы, — чтобы боец вступал в битву, покрытый нерушимым щитом силы. Он переходит от ярких образов поля боя к многослойным оберегам, призываемым от различных божественных сил, и завершается утверждением, что высшая защита — сам брахман, священное Слово как внутренний доспех.
Mandalas 2–7 are termed “family books” because each is largely attributed to a single priestly lineage. Mandala 6 is associated with the Bharadvāja (Bārhaspatya) family of seers and preserves their characteristic ritual and heroic style.
Indra is the central deity, often invoked to the Soma-pressing as the swift, ancient king who grants protection, cattle, and victory. Many hymns carry a martial, triumphal tone, while select hymns to Varuṇa emphasize ṛta (cosmic order), bonds of guilt, and release through divine mercy.
Within an otherwise Indra-heavy book, the Varuṇa hymns stand out for their ethical and juridical vocabulary—ṛta, oath, offense (āgas), and the loosening of bonds (pāśa). They provide a complementary vision of kingship and governance: not only victory in battle, but also right order and accountability under divine law.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.