
Le chapitre se déploie comme une autobiographie didactique : un Atithi (hôte—ascète/maître) instruit les Brāhmaṇa rassemblés, puis le récit, encadré par Sūta, s’ouvre sur un conseil divin. L’Atithi explique d’abord que l’attachement à la richesse engendre harcèlement social et épuisement intérieur ; il apprend du kurara (balbuzard) qu’en abandonnant l’objet convoité, le conflit s’éteint. Il distribue donc ses biens à ses proches et obtient la paix. Il reçoit ensuite de l’ahi/sarpa (serpent) l’enseignement que bâtir une maison et s’identifier à la propriété produit la souffrance et enchaîne aux actes dictés par la famille. Il décrit les marques d’un yati authentique (résidence limitée, aumône de type madhukarī, équanimité) et les causes ordinaires de la déchéance ascétique. Du bhramara (abeille) il retient l’art d’extraire l’« essence », comme on recueille le sāra doctrinal de nombreux śāstra ; de l’iṣukāra (faiseur de flèches) il apprend la concentration en un seul point (ekacittatā), porte du brahma-jñāna, et fixe son attention intérieure sur la réalité solaire/viśvarūpa demeurant en lui. La leçon des bracelets de la jeune fille—beaucoup font du bruit, deux s’entrechoquent encore, un seul reste silencieux—l’oriente vers l’errance solitaire et une connaissance plus profonde. Puis dieux et sages arrivent, accordent des grâces, et un débat naît sur la réception du divin sans part de yajña. Mahādeva institue une règle : à l’avenir, dans les śrāddha (pour les dieux ou les ancêtres), il faut invoquer et honorer Yajñapuruṣa, identifié à Hari, à la conclusion ; sinon le rite devient stérile. L’Atithi indique aussi son tīrtha à Hāṭakeśvara-kṣetra et affirme qu’un bain rituel en ce lieu lors d’une Caturthī conjointe à Aṅgāraka confère le mérite total de tous les tīrtha. Le chapitre s’achève sur les préparatifs rituels au moment où le yajña commence.
Verse 1
। अतिथिरुवाच । एतद्वः सर्वमाख्यातं यथा मे पिंगला गुरुः । संजाता कुररो जातो यथा तत्प्रवदान्यहम्
Atithi dit : «Je vous ai tout exposé, tel que Piṅgalā, mon maître, me l’a enseigné. À présent, je vais vous raconter comment naquit le kurara (balbuzard) et par quelle cause cela advint.»
Verse 2
ममासीद्द्रविणं भूरि पितृपैतामहं महत्
Je possédais d’immenses richesses, un grand trésor hérité de mon père et de mon grand-père.
Verse 3
येऽथ पुत्राश्च दायादा बांधवा अपि । ते मां सर्वे प्रबाधन्ते द्रव्यसस्यकृते सदा
Même mes fils, mes héritiers et d’autres parents me tourmentaient sans cesse, toujours pour l’argent et les biens.
Verse 4
यस्याहं न प्रयच्छामि स मां चैव प्रबाधते । सीदमानस्तु सुभृशं दर्शयन्प्राणसंक्षयम्
Celui à qui je ne donnais pas me harcelait aussi ; et moi, sombrant cruellement, je paraissais manifester l’épuisement même de mon souffle de vie.
Verse 5
एक साम्ना प्रयाचंते वित्तं भेदेन चापरे । भयदानेन चान्येऽपि केचिद्दंडेन च द्विजाः
Les uns mendiaient l’argent par des flatteries ; d’autres en semant la discorde ; d’autres encore en inspirant la peur ; et certains — même des brāhmaṇa — par des menaces de châtiment.
Verse 6
एवं नाहं क्वचित्सौख्यं तेषां पार्श्वाल्लभामि भोः । चिन्तयानो दिवानक्तं क्लेशस्य परि संक्षयम् । उपायं न च पश्यामि येन शांतिः प्रजायते
Ainsi, ô seigneur, je ne trouve nulle part de bonheur en leur compagnie. Jour et nuit je médite sur la fin de ma peine, et je ne vois aucun moyen par lequel la paix puisse naître.
Verse 7
अन्यस्मिन्दिवसे दृष्टः कृतमांसपरिग्रहः । कुररश्चंचुना व्योम्नि गच्छमानस्त्वरान्वितः
Un autre jour, je vis un balbuzard tenant un morceau de viande dans son bec, traversant le ciel avec une hâte pressante.
Verse 8
हन्यमानः समंताच्च मांसार्थे विविधैः खगैः । अथ तेन परिक्षिप्तं तन्मांसं पक्षिजाद्भयात्
Assailli de toutes parts par divers oiseaux avides de viande, il la laissa tomber, saisi de crainte devant les autres oiseaux.
Verse 9
यावत्तावत्सुखी जातस्तेऽपिसर्वे समुज्झिताः । मयापि क्लिश्यमानेन तद्वच्च निजबांधवैः
Le temps d’un instant, il devint heureux, et tous ces oiseaux se retirèrent. De même, moi qui souffre, je suis tourmenté par mes propres proches.
Verse 10
सामिषं कुररं दृष्ट्वा वध्यमानं निरामिषैः । आमिषस्य परित्यागात्कुररः सुखमेधते
Voyant le balbuzard portant de la viande, pourchassé par des oiseaux sans viande, on comprend que, par l’abandon de cette viande, le balbuzard s’épanouit dans le bonheur.
Verse 11
एवं निश्चित्य मनसा सर्वानानीय बांधवान् । पुत्रान्पौत्रांस्ततः सर्वान्पुरस्तेषां निवेदितम्
Ayant ainsi arrêté sa décision dans son esprit, il fit venir tous ses proches—ses fils et ses petits-fils—puis l’annonça devant eux tous.
Verse 12
त्रिःसत्यं शपथं कृत्वा नान्यदस्तीति मे गृहे । विभज्यार्थं यथान्यायं यूयं गृह्णीत बान्धवाः
Après avoir juré trois fois en vérité, il dit : « Il n’y a rien d’autre dans ma maison. Partagez les biens selon la justice et prenez-les, ô parents. »
Verse 13
ततःप्रभृति तैर्मुक्तः सुखं तिष्ठाम्यहं द्विजाः । एतस्मात्कारणाज्जातो ममासौ कुररो गुरुः
Dès lors, délivré de ces entraves, je demeure en paix, ô brāhmanes. C’est pour cette raison même que cet oiseau kurara devint mon maître.
Verse 14
अर्थसंपद्विमोहाय विमोहो नरकाय च । तस्मादर्थमनर्थं तं मोक्षार्थी दूरतस्त्यजेत्
La richesse et l’opulence mènent à l’illusion, et l’illusion mène à l’enfer. Ainsi, celui qui aspire à la mokṣa doit rejeter de loin cette « richesse » qui n’est en vérité que malheur.
Verse 15
यथामिषं जले मत्स्यैर्भक्ष्यते श्वापदैर्भुवि । आकाशे पक्षिभिश्चैव तथा सर्वत्र वित्तवान्
De même que l’appât dans l’eau est dévoré par les poissons, sur la terre par les bêtes et dans le ciel par les oiseaux, ainsi partout l’homme riche devient une proie.
Verse 16
दोषहीनोऽपि धनवान्भूपाद्यैः परिताप्यते । दरिद्रः कृतदोषोऽपि सर्वत्र निरुपद्रवः
Même sans faute, l’homme riche est tourmenté par les rois et les puissants; mais le pauvre—fût-il fautif—demeure partout relativement à l’abri des troubles.
Verse 17
आलंबिताः परैर्यांति प्रस्खलंति पदेपदे । गद्गदानि च जल्पंते धनिनो मद्यपा इव
S’appuyant sur autrui, ils avancent; à chaque pas ils trébuchent; et ils parlent d’une voix bégayante—comme des ivrognes—tels sont les riches, asservis à leurs biens.
Verse 18
भक्ते द्वेषो बहिः प्रीती रुचितं गुरुलघ्वपि । मुखे च कटुता नित्यं धनिनां ज्वरिणामिव
Envers le dévot ils nourrissent la haine, tout en affichant au dehors de l’affection; ils prennent plaisir au lourd comme au léger selon leur caprice. Et dans leur bouche demeure une amertume constante—tels des fiévreux—ainsi sont les riches.
Verse 19
अर्थानामर्जने दुःखमर्जितानां च रक्षणे । नाशे दुःखं व्यये दुःखं धिगर्थो दुःखभाजनम्
Dans l’acquisition des richesses il y a souffrance; dans la garde de ce qui est acquis il y a souffrance; dans la perte il y a souffrance; dans la dépense il y a souffrance. Honte à la richesse: elle est un vase de chagrin.
Verse 20
अर्थार्थी जीव लोकोऽयं स्मशानमपि सेवते । जनितारमपि त्यक्त्वा निःस्वं यांति सुता अपि
Ce monde des vivants, avide de richesses, va jusqu’à fréquenter les lieux de crémation. Même les fils, délaissant leur propre père, s’éloignent de celui qui est devenu sans ressources.
Verse 21
सुतस्य वल्लभस्तावत्पिता पुत्रोऽपि वै पितुः । यावन्नार्थस्य संबन्धस्ताभ्यां भावी परस्परम् । संबन्धे वित्तजे जाते वैरं संजायते मिथः
Un père est cher à son fils, et le fils aussi à son père, tant qu’il demeure entre eux un lien fondé sur la richesse. Quand la relation naît de l’argent, l’inimitié s’engendre l’un envers l’autre.
Verse 22
एतस्मात्कारणाद्वित्तं मया त्यक्तं तपोधनाः । तेन सौख्येन तिष्ठामि कुररस्योपदेशतः
Pour cette raison, j’ai renoncé aux richesses, ô trésors d’austérité. Par la félicité de ce renoncement, je demeure dans la joie, selon l’enseignement de l’oiseau kurara.
Verse 23
शृणुध्वं च महाभागा यथा मेऽहिर्गुरुः स्थितः
Écoutez, ô nobles bienheureux, comment le serpent s’est tenu devant moi comme un guru, un maître spirituel.
Verse 24
यथा मया गृहं त्यक्तं दृष्ट्वा सर्पविचेष्टितम् । गृहारंभः सुदुःखाय सुखाय न कदाचन
Ayant vu l’agissement du serpent, j’ai quitté la maison ; car fonder et entretenir un foyer mène à une grande souffrance, jamais au vrai bonheur.
Verse 25
सर्पः परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते । उषित्वा तत्र सौख्येन भूयोऽन्यत्तादृशं व्रजेत्
Un serpent entre dans une demeure bâtie par autrui et y prospère dans le confort ; après y avoir séjourné agréablement, il s’en va de nouveau vers un autre lieu semblable.
Verse 26
मम त्वं कुरुते नैव ममेदं गृहमित्यसौ । न गृहं जायते तस्य न स्वयं हि कृतं यतः
Il ne pense jamais : « Tu es à moi » ni : « Cette maison est à moi ». Car il n’a point de demeure à lui, puisqu’il ne l’a pas bâtie de ses propres mains.
Verse 27
यः पुनः कुरुते हर्म्यं स्वयं क्लेशैः पृथग्विधैः । न तस्य याति तत्पश्चान्मृत्युकालेऽपि संस्थिते
Mais celui qui, de lui-même, élève un vaste palais au prix de peines diverses, rien de cela ne l’accompagne ensuite, pas même lorsque l’heure de la mort est venue.
Verse 28
गृहात्संजायते भार्या ततः पुत्रश्च कन्यका । तेषामर्थे करोति स्म कृत्याकृत्यं ततः परम्
De la maison vient l’épouse ; puis le fils et la fille. Pour leur cause, l’homme en vient ensuite à faire le devoir comme l’indigne, l’acte juste comme l’acte interdit.
Verse 30
पुत्रदारगृहक्षेत्रसक्ताः सीदंति जंतवः । लोभपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव
Les êtres s’affaissent, attachés aux fils, à l’épouse, à la maison et aux champs ; engloutis dans l’océan boueux de l’avidité, tels de vieux éléphants dans la forêt.
Verse 31
एकः पापानि कुरुते फलं भुंक्ते महाजनः । भोक्तारो विप्रमुच्यंते कर्ता दोषेण लिप्यते
Un seul commet les péchés, et la « grande foule » en goûte les fruits. Les jouisseurs sont absous, mais l’auteur demeure souillé par la faute.
Verse 32
एतस्मात्कारणाद्धर्म्यं मया त्यक्तं द्विजोत्तमाः । मोक्षमार्गार्गला भूतं दृष्ट्वा सर्पविचेष्टितम्
C’est pour cette raison même, ô meilleurs des deux-fois-nés, que j’ai renoncé à cette vie de maison dite « respectable » : ayant vu l’agir du serpent, devenu comme un verrou barrant la voie de la délivrance.
Verse 33
एकरात्रं वसेद्ग्रामे त्रिरात्रं पत्तने वसेत् । यो याति स यतिः प्रोक्तो योऽन्यो योगविडंबकः
Qu’on demeure une nuit au village et trois nuits en ville ; celui qui poursuit sa route est dit véritable yati, tandis que l’autre n’est qu’un imposteur du yoga.
Verse 34
विधूमे च प्रशांताग्नौ यस्तु माधुकरीं चरेत् । गृहे च विप्रमुख्यानां यतिः स नेतरः स्मृतः
Lui seul est tenu pour un yati véritable—et nullement autrement—celui qui, le feu domestique sans fumée et parfaitement apaisé, vit de l’aumône « à la manière de l’abeille » (mādhukarī), cherchant sa subsistance aux demeures des brāhmaṇas les plus éminents.
Verse 35
दण्डी भिक्षां च वा कुर्यात्तदेव व्यसनं विना । यस्तिष्ठति न वैराग्यं याति नैव यतिर्हि सः
Même s’il porte le bâton et va quêter l’aumône—sans dépendance ni vice mondain—s’il ne demeure pas dans le détachement (vairāgya), il ne devient pas réellement un yati.
Verse 36
दिवा स्वप्नं वृथान्नं च स्त्रीकथाऽलोक्यमेव च । श्वेतवस्त्रं हिरण्यं च यतीनां पतनानि षट्
Dormir le jour, manger une nourriture obtenue en pure vanité, se complaire à parler des femmes et à les regarder, porter des vêtements blancs et posséder de l’or : tels sont les six motifs proclamés de la chute des yatis.
Verse 37
समः शत्रौ च मित्रे च समलोष्टाश्मकांचनः । सुहृत्पुत्र उदासीनः स यतिर्नेतरः स्मृतः
Lui seul est tenu pour un véritable yati—nul autre—celui qui demeure égal envers l’ennemi comme envers l’ami, pour qui motte de terre, pierre et or sont identiques, et qui reste sans attachement même envers le fils d’un ami, établi dans une équanimité paisible.
Verse 38
समौ मानापमानौ च स्वदेशे परिकेपि वा । यो न हृष्यति न द्वेष्टि स यतिर्नेतरः स्मृतः
Lui seul est tenu pour un véritable yati—nul autre—celui qui tient pour égaux l’honneur et le déshonneur, dans son pays comme ailleurs, et qui ne s’exalte ni ne hait.
Verse 39
यस्मिन्गृहे विशेषेण लभेद्भिक्षा च वाशनम् । तत्र नो याति यो भूयः स यतिर्नेतरः स्मृतः
Lui seul est tenu pour un véritable yati—nul autre—celui qui, même s’il reçoit l’aumône et l’hospitalité avec une faveur particulière dans une maison, n’y retourne pas sans cesse.
Verse 40
एवं ज्ञात्वा मया विप्र दृष्ट्वा सर्पविचेष्टितम् । सर्वसंगपरित्यागो मोक्षार्थं परिकल्पितः
Ainsi, ô brāhmaṇa, ayant compris (cette vérité) en observant la conduite d’un serpent, j’ai adopté le renoncement à tout attachement comme voie ordonnée en vue de la délivrance (mokṣa).
Verse 41
एवं ममाहिः संजातो गुरुर्ब्राह्मणसत्तमाः । तत्प्रभावान्महत्तेजः संजातं विग्रहे मम
Ainsi, ô le meilleur des brāhmaṇas, ce serpent devint mon guru ; et par son influence, une grande radiance spirituelle s’éveilla dans ma propre personne.
Verse 42
यथा मे भ्रमरो जातो गुरुस्तद्वद्वदामि च । कस्मिन्वृक्षे मया दृष्टो भ्रमरः कोऽपि संगतः
De même qu’une abeille devint mon guru, ainsi parlerai-je. Sur quel arbre ai-je vu cette abeille—rencontrée là, d’une manière ou d’une autre ?
Verse 43
शाखाय तु समाश्रित्य कृतपूर्वनिबंधनम् । वसंतसमये प्राप्ते पुष्पवंतश्च ये द्रुमाः
S’abritant sur une branche—après y avoir fait auparavant une attache—lorsque vint la saison du printemps, les arbres chargés de fleurs se dressaient tout autour.
Verse 44
सुगन्धफलपुष्पाश्च सुगन्धदलसंयुताः । तेषामणुं समादाय श्रेष्ठश्रेष्ठतमं रसम्
Ces arbres portaient fruits et fleurs odorants, et des feuilles pleines de parfum. (L’abeille) n’en prend qu’une infime part, et pourtant en tire l’essence la plus exquise, la plus excellente.
Verse 45
नियोजयति शाखाग्रे तरोरस्य सदैव हि । अनिर्विण्णतया हृष्टस्तदा सम्यङ्निरीक्षितः
En vérité, elle s’applique sans cesse à l’extrémité de la branche de cet arbre ; et, sans jamais se lasser, elle demeure joyeuse, observant avec justesse son but.
Verse 46
मधुजालं ततो जातं कालेन महता महत् । येनान्ये मधुना तृप्तिं प्राप्ताः शतसहस्रशः
Avec le temps, naquit une vaste réserve de miel ; et par cette miel, d’innombrables autres—par centaines et par milliers—parvinrent à la satiété.
Verse 47
तच्चेष्टितं मया वीक्ष्य शास्त्राण्यन्यानि भूरिशः । ततस्तेषां समादाय सारभूतं पृथक्पृथक् । कृतानि भूरिशास्त्राणि वेदांतानि च कृत्स्नशः
Ayant contemplé cette œuvre, j’examinai quantité d’autres śāstra. Puis, recueillant de chacun sa substance essentielle, distinctement et séparément, je composai de nombreux traités, et aussi les Vedānta dans toute leur ampleur.
Verse 48
उपजीवंति यान्यन्ये यथा भृङ्गास्तथा द्विजाः
De même que les abeilles vivent en recueillant de nombreuses fleurs, ainsi les dvija, les « deux-fois-nés », vivent en puisant à ces enseignements et à ces moyens.
Verse 49
एवं मे मधुपो जातो गुरुत्वे च द्विजोत्तमाः । तेनाहं तेजसा युक्तो नान्यदस्तीह कारणम्
Ainsi, quant à l’autorité spirituelle, je devins une « abeille de miel », ô meilleurs des dvija. Par cela je suis pourvu de tejas, de rayonnement; ici, il n’y a pas d’autre cause.
Verse 50
वेदांतवादिनो येऽत्र प्रभवंति व्रतान्विताः । निर्लोभा गततृष्णाश्च ते भवंति सुतेजसः
Ceux qui, ici, s’épanouissent comme maîtres du Vedānta—disciplinés par les vœux, sans avidité et au-delà du désir—deviennent porteurs d’un tejas excellent, d’un rayonnement spirituel éminent.
Verse 51
एकेनापि विहीना ये प्रभवंति कुबुद्धयः । लोभमोहान्विताः पापा जायंते ते विचेतसः
Mais ceux dont l’intelligence est pauvre, qui prospèrent tout en manquant ne serait-ce que d’une (de ces vertus), deviennent pécheurs, liés à l’avidité et à l’illusion, et naissent dépourvus de juste discernement.
Verse 52
वेदांतानि सुभूरीणि मया दृष्ट्वा विचार्य च । समरूपाः कृता ग्रन्था मर्त्यलोकहितार्थिना
Ayant vu et longuement médité les nombreux et excellents enseignements du Vedānta, je composai des traités d’une forme harmonisée, en vue du bien du monde des hommes.
Verse 53
एवं मे गुरुतां प्राप्तो मधुपो द्विजसत्तमाः । इषुकारो यथा जातस्तथा चैव ब्रवीमि वः
Ainsi parvins-je au poids de l’autorité, tel l’abeille qui recueille le miel, ô meilleurs des deux-fois-nés. Et de même que le faiseur de flèches devint habile, ainsi vous proclame-je ce principe.
Verse 54
आत्मावलोकनार्थाय मया दृष्टाः सहस्रशः । योगिनो ज्ञानसंपन्नास्तैः प्रोक्तं च स्वशक्तितः
Désireux d’obtenir la vision directe du Soi, je rencontrai des milliers de yogin remplis de vraie connaissance; et chacun, selon sa propre mesure, m’enseigna ce qu’il savait.
Verse 55
आत्मावलोकनं भावि सुशिष्याय यथा तथा । स समाधिजद्वारेण चतुराशीतिकेन च
Ils dirent que la vision du Soi naîtrait assurément chez un disciple digne, par la porte du samādhi et par la discipline enseignée selon la manière des quatre-vingt-quatre.
Verse 56
आसनैस्तत्प्रमाणैश्च पद्मासनप्रपूर्वकैः । असंख्यैः कारणैश्चैव ह्यध्यात्मपठनैस्तथा । ततोपि लक्षितो नैव मयाऽत्मा च कथंचन
Même en pratiquant les postures selon la juste mesure—à commencer par le padmāsana—avec d’innombrables moyens et l’étude des enseignements spirituels, je ne parvins pourtant à percevoir le Soi d’aucune manière.
Verse 57
ततो वैराग्यमापन्नः प्रभ्रमामि धरातले । गुर्वर्थे न च लेभेऽहं गुरुमात्मावलोकने
Alors, saisi de détachement, j’errai sur la terre; pourtant, pour réaliser le Soi (Ātman), je ne parvins pas à obtenir un véritable guru.
Verse 58
अन्यस्मिन्नहनि प्राप्ते राजमार्गेण गच्छता । मया दृष्टो महीपालः सैन्येन महता वृतः
Un autre jour, tandis que je cheminais par la route royale, je vis un roi entouré d’une grande armée.
Verse 59
ततोऽहं मार्गमुत्सृज्य संमुखस्य महीपतेः । उटजद्वारमाश्रित्य किंचिदूर्ध्वोपि संस्थितः
Alors je quittai la route et, faisant face au roi, je me tins à l’entrée d’un ermitage; là, je demeurai debout, légèrement en hauteur.
Verse 60
तत्रापि च स्थितः कश्चित्पुरुषः कांडकारकः । ऋजुकर्मणि संयुक्तः शराणां नतपर्वणाम्
Là se tenait aussi un homme, façonneur de hampes de flèches, appliqué à un travail soigneux : il préparait des flèches aux jointures courbées.
Verse 61
तस्मिन्दूरगते भूपे तथान्यः सेवकोऽभ्यगात्
Quand le roi se fut éloigné de quelque distance, un autre serviteur s’approcha.
Verse 62
तं पप्रच्छ त्वरायुक्तः शृण्वतोऽपि मम द्विजाः । कांडकर्मणि संसक्तमृजुत्वेन स्थितं तदा
Se hâtant, il l’interrogea—tandis que moi aussi j’écoutais, ô deux-fois-nés—celui qui, alors, se tenait absorbé, avec une attention droite, dans l’ouvrage de façonner les hampes des flèches.
Verse 63
कियती वर्तते वेला गतस्य पृथिवीपतेः । मार्गेणानेन मे ब्रूहि येन गच्छामि पृष्ठतः
«Combien de temps s’est écoulé depuis le départ du roi ? Dis-le-moi selon cette route, afin que je puisse le suivre par derrière.»
Verse 64
सोऽब्रवीत्तं तदा विप्रा अधोवक्त्रः स्थितो नरः । अनेन राजमार्गेण गच्छमानो महीपतिः
Alors, ô brāhmanes, cet homme—debout, le visage baissé—lui dit : «Le roi passe par cette grande voie royale.»
Verse 65
न मया वीक्षितः कश्चिदिदानीं राजसेवक । तदन्यं पृच्छ चेत्कार्यं तवानेन ब्रवीतु सः
«Ô serviteur du roi, je n’ai vu personne à l’instant. Si tu as quelque affaire, interroge quelqu’un d’autre ; qu’il t’en parle.»
Verse 66
शरकर्मणि संसक्तस्त्वहमत्र व्यवस्थितः । तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य स्वचित्ते चिन्तितं मया
«Je demeure ici, attaché à l’ouvrage des flèches. Ayant entendu ses paroles, je les ai méditées en mon propre esprit.»
Verse 67
एकचित्ततया योगो ब्रह्मज्ञानसमुद्भवः । नान्यथा भविता मे स ततश्चित्तनिरोधनम् । करोमि ब्रह्मसंसिद्ध्यै ततो मेऽसौ भविष्यति
Le yoga naît de la connaissance de Brahman par l’unicité du mental; autrement, il ne viendra pas à moi. C’est pourquoi je pratique la maîtrise du mental pour l’obtention de Brahman—alors cette réalisation sera sûrement mienne.
Verse 68
ततःप्रभृति चित्ते स्वे धारयामि सदैव तु । विश्वरूपं तथा सूर्यं हृत्पंकजनिवासिनम्
Dès lors, je tiens sans cesse dans mon propre esprit le Soleil à la forme universelle, demeurant dans le lotus du cœur.
Verse 69
ततो दिक्षु दिगन्तेषु गगने धरणीतले । तमेकं चैव पश्यामि नान्यत्किंचिद्द्विजोत्तमाः
Ensuite, dans toutes les directions et jusqu’à leurs confins—dans le ciel et sur la terre—je ne vois que Lui, l’Unique; rien d’autre du tout, ô meilleur des deux-fois-nés.
Verse 70
अहं च तेजसा युक्तस्तत्प्रभावेण संस्थितः
Et moi aussi, pourvu de splendeur, je demeure établi par sa puissance même.
Verse 71
एवं मे स गुरुर्जातः शरकारो द्विजोत्तमाः । शृणुध्वं कन्यका जाता गुरुत्वे मे यथा पुरा
Ainsi, ô meilleur des brāhmaṇas, ce fabricant de flèches devint mon guru. Écoutez maintenant comment, comme auparavant, une jeune fille devint elle aussi mon enseignante.
Verse 72
सर्वसंगपरित्यागी यदाहं निर्गतो गृहात् । ममानुपृष्ठतश्चैव ततो भार्या विनिर्गता
«Quand je quittai ma demeure, renonçant à tout attachement, mon épouse sortit elle aussi, me suivant derrière»។
Verse 73
शिशुं पुत्रं समादाय कन्यामेकां च शोभनाम् । ततोऽहं भार्यया प्रोक्तो वानप्रस्थाश्रमे स्थितः
«Prenant avec elle notre petit fils et une fille gracieuse, mon épouse me parla alors; et je pris place dans l’āśrama de vānaprastha»।
Verse 74
कुरु मे वचनं मुक्तिरत्रैव हि भविष्यति । ब्रह्मचारी गृहस्थो वा वानप्रस्थोऽथवा यतिः । यदि स्यात्संयतात्मा स नूनं मुक्तिमवाप्नुयात्
«Accomplis ma parole : la délivrance (mokṣa) sera vraiment obtenue ici même. Qu’on soit brahmacārin, maître de maison, vānaprastha ou yati; si l’on maîtrise son âme, on atteint assurément la libération par ce tīrtha sacré»។
Verse 75
अथवा मां परित्यज्य यदि यास्यसि चान्यतः । तदहं च मरिष्यामि सत्यमेतदसंशयम्
«Mais si, m’abandonnant, tu pars ailleurs, alors moi aussi je mourrai : c’est la vérité, sans aucun doute»।
Verse 76
मृतायां मयि ते बालावेतावनुमरिष्यतः । कुमारी च कुमारश्च तस्मान्नाथ दयां कुरु
«Si je meurs, ces deux enfants qui sont les tiens —la fille et le fils— mourront aussi après moi. C’est pourquoi, ô seigneur, fais preuve de compassion»।
Verse 77
मा व्रजस्व परं तीर्थं परिजानन्नपि स्वयम् । हाटकेश्वरजं क्षेत्रमेतत्पुण्यतरं स्मृतम्
Ne va pas vers un autre tīrtha suprême, même si tu connais toi-même les tīrthas. Ce kṣetra sacré de Hāṭakeśvara est tenu en mémoire comme plus méritoire encore.
Verse 78
सर्वेषामेव तीर्थानां श्रुतमेतन्मया विभो । वदतां ब्राह्मणेन्द्राणां तथान्येषां तपस्विनाम्
Ô Puissant, j’ai entendu cet enseignement concernant tous les tīrthas, tel qu’il est énoncé par les plus éminents brāhmaṇas et par d’autres ascètes aussi.
Verse 79
श्लोकोऽयं बहुधा नाथ कीर्त्यमानो मया विभो । विश्वामित्रस्य वक्त्रेण सन्मुनेः सत्यवादिनः
Ô Seigneur, ô Puissant—ce śloka même, je l’ai maintes fois répété, tel qu’il est sorti de la bouche de Viśvāmitra, le noble muni, véridique en sa parole.
Verse 81
ततः कृच्छ्रात्प्रतिज्ञातं मयाश्रमनिषेवणम् । वानप्रस्थोद्भवं वा स्यात्ततोऽहं तत्र संस्थितः
Alors, non sans peine, je fis vœu d’embrasser la discipline d’un āśrama (une étape réglée de la vie). Ce pouvait être la voie du vānprastha, le résident de la forêt; ainsi je m’y tins, établi dans cette observance.
Verse 82
तत्रस्थस्य हि मे कन्या क्रीडते परतः स्थिता । वलयापूरिताभ्यां च प्रकोष्ठाभ्यां ततस्ततः
Tandis que je demeurais là, ma fille—se tenant un peu à l’écart—jouait; ses avant-bras, remplis de bracelets, allaient et venaient çà et là.
Verse 83
यथायथा सा कुरुते कन्दमूलफलाशनम् । तनुत्वं याति कायेन तथा चैव दिनेदिने
Comme elle ne prenait pour nourriture que bulbes, racines et fruits, ainsi, de jour en jour, son corps s’amincissait toujours davantage.
Verse 84
ततो मे जायते दुःखं तेषां पतन संभवम् । कस्यचित्त्वथ कालस्य संजातं वलयत्रयम् । तस्या हस्ते ततस्ताभ्यां शब्दः संजायते मिथः
Alors la douleur naquit en moi, craignant leur possible chute. Après quelque temps, trois bracelets demeurèrent à sa main ; et, se heurtant l’un l’autre, ils firent naître un son.
Verse 85
ततः कालेन महता ताभ्यामेकं व्यवस्थितम् । न संघर्षो न शब्दश्च तत्रस्थस्य च जायते
Au bout d’un long temps, de ces bracelets il n’en demeura qu’un seul ; dès lors, ni frottement ni son ne se produisit. Pour celui qui demeure ainsi, le conflit ne naît pas.
Verse 86
तद्विचिन्त्य मया सोऽपि ह्याश्रमः परिवर्जितः । चिन्तितं च मया चित्ते कृत्वा चैवं सुनिश्चयम्
L’ayant ainsi médité, j’abandonnai même cet āśrama. Je le pesai dans mon cœur et pris de la sorte une résolution inébranlable.
Verse 87
बहुभिः कलहो नित्यं द्वाभ्यां संघर्षणं तथा । एकाकी विचरिष्यामि कुमारीवलयं यथा
Avec beaucoup, la querelle est constante ; avec deux, il y a pareillement frottement. Aussi errerai-je seul, tel le bracelet au poignet d’une jeune fille : lorsqu’il est seul, il ne heurte point et ne sonne pas.
Verse 88
ततः सुप्तां परित्यज्य तां भार्यां शिशुसंयुताम् । गतोऽहं दूरमध्वानं यत्र नो वेत्ति सा च माम्
Alors, laissant mon épouse endormie avec l’enfant, je partis pour un lointain voyage, vers un lieu où elle ne saurait rien de moi, ni moi d’elle.
Verse 89
यत्राऽस्तमितशायी च यलब्धकृतभोजनः । भ्रमामि मेदिनीपृष्ठे त्यक्त्वा संसारबन्धनम्
Où que je sois, je m’étends lorsque le soleil s’est couché, et je ne mange que ce que j’obtiens par hasard. Ainsi j’erre sur la face de la terre, ayant rejeté les liens de l’existence mondaine.
Verse 90
ततो मे ज्ञानमापन्नमेवं विप्राः शनैःशनैः । अतीतानागतं चैव वर्तमानं विशेषतः
Alors, ô brāhmanes, la connaissance s’éveilla en moi peu à peu de cette manière : du passé et de l’avenir, et tout particulièrement du présent.
Verse 91
एवं मे कन्यका जाता गुरुत्वे द्विजसत्तमाः
Ainsi, ô le meilleur des deux-fois-nés, une jeune fille me naquit — destinée à une dignité vénérable, telle une guide et une autorité.
Verse 92
एतद्वः सर्वमाख्यातं यत्पृष्टोऽस्मि गुरोः कृते । न युष्माकं पुरो मिथ्या कीर्तयामि कथंचन
Tout cela, je vous l’ai exposé, puisque l’on m’a interrogé pour l’amour du guru. En votre présence, je ne profère en rien le mensonge.
Verse 93
एवं मे ज्ञानमुत्पन्नं प्रकारैः षड्भिरेव च । एभिर्लोकोत्तरं ज्ञानं युष्मत्प्रत्ययकारकम्
Ainsi, en moi naquit la connaissance par précisément six modes. Par eux fut établie une connaissance supramondaine, qui fait naître en vous la ferme conviction.
Verse 94
सूत उवाच । ततस्ते ब्राह्मणाः सर्वे पप्रच्छुस्तं द्विजोत्तमाः । वानप्रस्थाश्रमं त्यक्त्वा भार्यां शिशुसमन्विताम् । क्व गतस्त्वं तदाचक्ष्व कियत्कालं च संस्थितः
Sūta dit : Alors tous ces brāhmaṇas, les meilleurs des deux-fois-nés, l’interrogèrent : «Ayant quitté l’āśrama de vānaprastha et ton épouse avec un enfant, où es-tu allé ? Dis-le-nous, et combien de temps y es-tu demeuré ?»
Verse 95
अतिथिरुवाच । अहं भीतः सहस्राणि ग्रामाणां च शतानि च । यत्रास्तमितशायी सन्ननेकानि द्विजोत्तमाः । संख्यया रहितान्येव वर्षाणां च शतानि च
Atithi dit : «Dans la crainte, j’ai erré à travers des milliers de villages et des centaines d’autres encore — des lieux où maints brāhmaṇas d’élite s’étendaient au coucher du soleil. En vérité, j’ai traversé des centaines d’années, au-delà de tout décompte.»
Verse 96
दृष्टानि मुख्यतीर्थानि तथैवायतनानि च । दृष्टाश्च पर्वताः श्रेष्ठा नद्यश्च विमलोदकाः
«J’ai vu les tīrthas les plus éminents, ainsi que les sanctuaires sacrés. J’ai aussi contemplé de nobles montagnes et des rivières aux eaux limpides.»
Verse 97
स्वयमेव मया ज्ञातो वाराणस्यां स्थितेन च । यज्ञः पैतामहो भावी स्थानेऽस्मिन्मामके यतः
«Alors que je demeurais à Vārāṇasī, je l’ai su de moi-même : en ce lieu même qui est le mien aura lieu un sacrifice “paitāmaha”, rite ancien lié au grand ancêtre.»
Verse 98
ततोऽहं सत्वरं प्राप्तः कौतुकेन द्विजोत्तमाः । कीदृशः स मखो भावी यत्र यज्वा पितामहः
C’est pourquoi je suis venu en hâte, ô meilleurs des deux-fois-nés, par désir de savoir : quel sera donc ce sacrifice, où le Grand Aïeul (Brahmā) lui-même sera l’officiant du yajña ?
Verse 99
सूत उवाच । एतस्मिन्नंतरे प्राप्ताः सर्वे देवाः सवासवाः । वासुदेवं पुरस्कृत्य तथा चैव महेश्वरम्
Sūta dit : «Entre-temps, tous les dieux arrivèrent —avec Indra— plaçant Vāsudeva en tête, et de même Maheśvara».
Verse 100
कमान्तरं समासाद्य पुलस्त्याद्यास्तथर्त्विजः । ब्रह्मापि स्वयमायातो मृगचर्मधरस्तथा
Quand vint l’instant prescrit, Pulastya et les autres prêtres officiants (ṛtvij) arrivèrent. Brahmā lui-même vint aussi, revêtu d’une peau de daim.
Verse 101
ततस्ते तुष्टिमापन्नास्तस्य ज्ञानेन तेन च । प्रोचुश्च वरदास्तुभ्यं सर्व एव दिवौकसः
Alors, tous les habitants du ciel, satisfaits par cette connaissance qui était la sienne, te parlèrent, tous, en dispensateurs de grâces.
Verse 102
तस्माद्वरय भद्रं ते प्रार्थयस्व यथेप्सितम् । अवश्यं तव दास्यामो यद्यपि स्यात्सुदुर्लभम्
Ainsi, choisis une grâce — qu’elle te soit propice. Demande ce que tu désires ; assurément nous te l’accorderons, fût-ce chose extrêmement difficile à obtenir.
Verse 103
अतिथिरुवाच । यदि तुष्टाः सुरा मह्यं प्रयच्छंति वरं मम । अनेनैव शरीरेण देवत्वं प्रार्थयाम्यहम्
Atithi dit : «Si les dieux, satisfaits, m’accordent ma grâce, alors je demande la divinité, tout en gardant ce même corps.»
Verse 105
देवा ऊचुः । नूनं त्वं विबुधो भूत्वा देवलोके निवत्स्यसि । अनेनेव शरीरेण यज्ञभागविवर्जितः
Les dieux dirent : «Assurément, devenu un être céleste, tu demeureras au monde des dieux ; mais avec ce même corps tu seras privé de ta part dans les offrandes du sacrifice.»
Verse 106
यच्छामो यदि ते विप्र यज्ञांशं मानुषस्य भोः । अप्रामाण्यं श्रुतेर्भावि तव दत्तेन तेन च
«Ô brāhmane, si nous t’accordions la part du sacrifice qui revient aux humains, alors—à cause de ce que tu as donné—naîtrait une conséquence troublante : l’autorité même de la Śruti, la révélation védique, en serait ébranlée.»
Verse 107
अतिथिरुवाच । देवत्वेन न मे कार्यं यज्ञांशरहितेन च । तदहं साधयिष्यामि यथा मुक्तिर्भविष्यति
L’Hôte dit : «Je n’ai que faire d’une divinité privée de part au sacrifice. Aussi accomplirai-je ce par quoi viendra la délivrance (mokṣa).»
Verse 109
यज्ञभागसमोपेतं तथान्येषां दिवौकसाम् । विशेषेण सुरश्रेष्ठाः स्थानं चोपरि संस्थितम्
«Pourvus des parts dues dans le sacrifice—et ainsi pour les autres habitants du ciel—, pourtant, ô meilleurs des dieux, une demeure plus élevée est établie tout spécialement pour ceux qui sont honorés selon le juste rite.»
Verse 110
प्रतिज्ञातस्तथा सर्वैर्वरोऽस्य विबुधैर्यतः । तस्मात्प्रदीयतामस्मै यदभीष्टं सुरोत्तमाः
Puisque tous les dieux lui ont ainsi promis une grâce, ô plus éminents des célestes, accordez-lui ce qu’il désire.
Verse 111
महेश्वर उवाच । यथाऽस्य जायते तृप्तिर्यज्ञभागाधिका सदा । तथाहं कथयिष्यामि शृण्वंतु विबुधोत्तमाः
Maheśvara dit : « Comment sa satisfaction pourra toujours dépasser (les simples) parts sacrificielles, je l’expliquerai. Écoutez, ô dieux les plus éminents. »
Verse 112
य एष क्रियते यज्ञस्तस्य नाथो हरिः स्मृतः । एतस्मात्कारणात्प्रोक्तः स देवो यज्ञपूरुषः
De ce sacrifice accompli, Hari est rappelé comme le Seigneur. Pour cette raison même, cette divinité est dite Yajñapuruṣa, la Personne même du sacrifice.
Verse 113
अद्यप्रभृति यत्किंचिच्छ्राद्धं मर्त्ये भविष्यति । दैवं वा पैतृकं वाऽपि तस्य चांते व्यवस्थितः
Dès aujourd’hui, quel que soit le śrāddha accompli parmi les mortels—offert aux dieux ou aux ancêtres—il demeure établi à son terme.
Verse 114
एतस्य नाम संकीर्त्य पश्चाच्च यज्ञपूरुषम् । संकीर्त्य भोजनं देयं ब्राह्मणस्य द्विजोत्तमाः
Après avoir chanté son Nom, puis invoqué le Yajñapuruṣa, qu’on offre de la nourriture à un brāhmaṇa, ô meilleurs des deux-fois-nés, avec cette même récitation révérencieuse.
Verse 115
तेनास्य भविता तृप्तिर्यज्ञांताऽभ्यधिका सदा । अदत्त्वास्य कृतं श्राद्धं यत्किंचित्प्रभविष्यति
Par cela, sa satisfaction sera toujours supérieure à ce qui n’advient qu’au terme du yajña. Mais tout śrāddha accompli sans offrir cette offrande/invocation due n’aura aucun effet réel.
Verse 116
तद्यास्यत्यखिलं व्यर्थं तथा भस्महुतं यथा । वैश्वदेवांतमासाद्य यश्चैनं पूजयिष्यति
Tout cela deviendra entièrement vain, comme une oblation versée sur des cendres. Mais celui qui, parvenu au terme du rite Vaiśvadeva, l’adorera comme il se doit… cette adoration est l’achèvement efficace.
Verse 117
विष्णुनामसमोपेतं भविष्यति तदक्षयम् । दत्तं स्वल्पमपि प्रायः श्रद्धापूतेन चेतसा
Tout don offert en étant accompagné du Nom de Viṣṇu devient impérissable. Même une offrande minime, donnée avec un esprit purifié par la foi, produit d’ordinaire un mérite infaillible.
Verse 118
श्राद्धे वा वैश्वदेवे वा यश्चैनं नार्चयिष्यति । संप्राप्तं व्यर्थतां तस्य तच्च सर्वं भविष्यति
Que ce soit lors du śrāddha ou de l’offrande Vaiśvadeva, celui qui ne l’adore pas verra tout ce qu’il a obtenu et accompli devenir sans fruit.
Verse 119
अस्मिंस्तुष्टिं गते सर्वे सुरा यास्यंति संमुदम् । पितरश्च तमायांति विमुखे संमुखे तथा
Lorsqu’il est satisfait, tous les dieux s’en vont dans la joie ; et les Pitṛs aussi s’avancent vers lui, passant de l’éloignement à une présence favorable, face à lui.
Verse 120
तच्छ्रुत्वा विबुधाः सर्वे महेश्वरवचस्तदा । तथेति मुदिताः प्रोचुर्ब्रह्मविष्णुपुरस्सराः
Ayant entendu ces paroles de Maheśvara, tous les dieux, en ce temps-là, répondirent avec joie : « Qu’il en soit ainsi », Brahmā et Viṣṇu en tête.
Verse 121
ततःप्रभृति संजाता पूजा चातिथिसंभवा । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन पूजा कार्याऽतिथेः सदा । यज्ञे पूरुषयज्ञस्य न चैकस्य कथंचन
Dès lors, le culte (pūjā) naquit en lien avec l’honneur rendu à l’hôte (Atithi). C’est pourquoi, avec tout effort, il faut toujours accomplir la pūjā envers l’hôte—au sein du sacrifice, comme part du « pūruṣa-yajña », sans jamais la négliger en aucune circonstance.
Verse 122
अतिथिरुवाच । अत्रास्ति मामकं तीर्थं मया यत्र तपः कृतम् । हाटकेश्वरजे क्षेत्रे पुरुकाले द्विजोत्तमाः
Atithi dit : « Ici se trouve un tīrtha qui est mien, où j’ai accompli des austérités ; dans la région sacrée de Hāṭakeśvara, aux temps anciens, ô meilleurs des deux-fois-nés. »
Verse 123
अंगारकेण संयुक्ता चतुर्थी स्याद्यदा तिथिः । सांनिध्यं तत्र कार्यं च सर्वैर्देवैश्च तद्दिने
Lorsque la tithi de Caturthī coïncide avec Aṅgāraka (mardi), ce jour-là tous les dieux doivent y établir leur présence, en ce tīrtha.
Verse 124
कुर्यात्तत्रैव यः स्नानं तस्मिन्नहनि संस्थिते । सर्वतीर्थफलं तस्य जायतां वः प्रसादतः
Quiconque s’y baigne rituellement ce jour-là même obtient le fruit de tous les tīrthas ; que cela lui soit accordé par votre grâce (prasāda).
Verse 125
तथास्त्विति ततः सर्वेऽतिथिं प्रोचुः सुरोत्तमाः । एतस्मिन्नंतरे प्राह पुलस्त्यर्षिः पितामहम्
Alors tous les dieux les plus éminents dirent à Atithi : « Qu’il en soit ainsi. » Dans le même intervalle, le sage Pulastya s’adressa à Pitāmaha (Brahmā).
Verse 126
पुलस्त्य उवाच । ऋत्विजः सकला देवाः संस्थिताः कौतुकान्विताः । उत्तिष्ठंतु च ते शीघ्रं यज्ञकर्मप्रसिद्धये
Pulastya dit : « Les ṛtvij, prêtres officiants, et tous les dieux sont rassemblés, pleins d’une ardente attente. Qu’ils se lèvent sans tarder, afin que l’œuvre du yajña parvienne à son accomplissement. »
Verse 127
एतस्मिन्नंतरे सर्वे तस्य वाक्यप्रणोदिताः । उत्थिता ऋत्विजो ये च स्वानि स्थानानि भेजिरे । ततः प्रववृते यज्ञः सपुनर्द्विजसत्तमाः । कुर्वता यज्ञकर्माणि होमपूर्वाणि यानि च
Cependant, tous, stimulés par ses paroles, se levèrent ; et les ṛtvij prirent place à leurs sièges respectifs. Alors le yajña reprit, tandis que les meilleurs des deux-fois-nés reprenaient les devoirs sacrificiels, à commencer par le homa, l’offrande au feu, et les rites qui s’ensuivent.
Verse 129
कोशकारमिवात्मानं वेष्टयन्नावबुध्यते
Tel le ver à soie qui s’enveloppe dans son cocon, il s’enveloppe lui-même et ne comprend pas son propre Ātman, le Soi véritable.