Mandala 3
मण्डल 3
The Family Book of Vishvamitra
Die dritte Maṇḍala des Rigveda ist das Familienbuch des Viśvāmitra und entfaltet eine streng rituell zentrierte Sicht: Agni als Hotṛ und Jātavedas begründet das Opfer, trägt den Soma und sichert dem Yajamāna Sieg und Glanz. Indra — oft mit Agni gepaart — eilt herbei, um Soma zu trinken, wächst an Macht durch wiederholte Pressungen und gewährt Kraft, Nahrung und Triumph über feindliche Mächte. Sonnen- und auf Savitṛ ausgerichtete Hymnen gipfeln in der berühmten Gāyatrī (3.62.10) und verknüpfen die rechte Ausführung des Rituals
Suktas in Mandala 3
Sukta 1
Sukta 3.1
Dieser Agni-Hymnus stellt ihn als leuchtenden Priester und Boten dar, der das Opfer wirksam macht, die Götter herbeiführt und Frieden sowie rechte Ordnung begründet. Agni wird in vielen kosmischen Gestalten gepriesen – in den Wassern geboren, aufsteigend wie ein schneller fahlbrauner Hengst und die „Kühe“ (Strahlen/Reichtum) freisetzend –, während der Seher um dauernden Wohlstand, Eintracht und siegreiche Nachkommenschaft bittet.
Sukta 2
Sukta 3.2
RV 3.2 ist ein Triṣṭubh-Hymnus an Agni, der ihn als die göttlich strahlende priesterliche Macht preist, die die Götter selbst durch krátu (Willen) und dákṣa (Geschick) „zur Geburt bringen“. Der Seher sucht Agni als das vorzüglichste, wahlwürdigste Mittel zu vā́ja (sieghafter Fülle) und zeichnet ihn als Bhṛgu-Gabe, löwengleichen Vaiśvānara und freigebigen Spender von Schätzen für den Opfernden.
Sukta 3
Sukta 3.3
Dieser Hymnus preist Agni als Vaiśvānara, das universale Feuer, das feste Grundlagen (dharuṇa) für menschlichen Fortschritt setzt und die Verehrung zu den Göttern trägt. Agni erscheint als unsterbliche priesterliche Macht, die das yajña unter Göttern, Menschen und allen Wesen ausweitet, ṛta (das dauernde Gesetz) bewahrt und durch eigene Kunstfertigkeit groß geboren wird, indem er Himmel und Erde erhöht.
Sukta 4
Sukta 3.4
RV 3.4 ist ein Agni-Hymnus, der das Feuer als Hotṛ einsetzt – die priesterliche Stimme des Ritus – und ihn bittet, bei jedem Entzünden zu erwachen und die Götter zur Opfergabe herbeizuführen. Der Dichter webt eine vom Morgenlicht durchglühte Szenerie und eine harmonisierte Anrufung mehrerer Gottheiten, sodass das Opfer zu einer einzigen, wohlgeordneten Zusammenkunft göttlicher Mächte wird – zum Segen, zu rechtem Denken und zu Gedeihen.
Sukta 5
Sukta 3.5
Dieser Hymnus preist Agni als die erwachte Flamme, die Uṣas (die Morgenröte) empfängt und die „Tore der Finsternis“ öffnet, indem sie die Seher auf den lichtvollen Pfad führt. Er rühmt Agni als den wissenden, wohl entfachten Priester und Hüter der göttlichen Ordnung und des inspirierten Wirkens; und er endet mit Bitten um Iḷā (nährende Fülle/Einsicht), dauerhaften Gewinn und starke Nachkommenschaft unter Agnis Wohlwollen.
Sukta 6
Sukta 3.6
Dieser Hymnus Viśvāmitras ruft Agni als den inspirierten Hotṛ an, der menschliches Denken und Sprechen götterwärts wendet und die Opfergabe zu den Göttern trägt. Agni wird ermahnt, seine rötlichen, ghee-glänzenden Rosse gemäß ṛta (kosmischer Ordnung) anzuschirren, die Gottheiten zum Opfer zu bringen und dem Verehrer dauerhaften Reichtum, Licht (go) und siegreiche Nachkommenschaft zu gewähren.
Sukta 7
Sukta 3.7
Dieser Agni-Hymnus stellt ihn als die lichtvolle Macht dar, die in den kosmischen Eltern — zwei Müttern und zwei Vätern — geboren wird und sich dort gründet, während die „sieben Stimmen“ (sapta vāṇīḥ) aufsteigen und in sein strahlendes Fundament eingehen. In dichter kosmologischer Bildsprache (das Gewand der Nacht, die Stierkraft und die sich spannenden Eltern) bittet der Dichter Agni, das Leben zu verlängern, den Sänger sicher in sein eigenes dhāman (Wohnstatt) zu geleiten und dauernden Wohlstand, „Strahlen/Vieh“ (go) sowie starke Nachkommenschaft zu gewähren.
Sukta 8
Sukta 3.8
Dieser Hymnus verehrt Vanaspati — den für das yajña bereiteten heiligen Baum/Pfosten — als lebendige göttliche Stütze, die die Opfergaben zu den Göttern trägt und das Ritual festigt. Er segnet Salbung, Aufrichten und Zurichten des Holzpfeilers mit „göttlichem Honig“ und erbittet für die Opfernden Wohlstand, Nachkommenschaft und glückverheißenden Zuwachs.
Sukta 9
Sukta 3.9
Dieser Hymnus preist Apām Napāt – Agni in seiner verborgenen, wässrigen Gestalt –, erwählt als göttlicher Verbündeter und Beschützer der Sterblichen. Er erinnert an die mythische Wiedergewinnung und Einsetzung des heiligen Feuers (mit Mātariśvan als dem Überbringer) und gipfelt in einer großen Vision vieler göttlicher Mächte, die Agni dienen und ihn als Hotṛ inthronisieren.
Sukta 10
Sukta 3.10
Dieser Hymnus preist Agni als den souveränen König unter den Völkern und als den unentbehrlichen Hotṛ, der das Opfer ganz und vollständig macht. Er betont, dass sowohl Seher als auch gewöhnliche Sterbliche ihn im Ritus entfachen; er trägt die inspirierten „Lichter“ (jyotīṃṣi) der Vipras, bringt die Opfergaben zu den Göttern und vermehrt menschliche Kraft und Befähigung.
Sukta 11
Sukta 3.11
Dieser Hymnus preist Agni als den vornehmsten Priester (hotṛ), an die Spitze des Ritus gestellt, als den, der das Opfer in seiner rechten menschlichen Abfolge (ānuṣak) kennt und es ohne Fehl voranführt. Agni wird angerufen als der unbezwingbare Führer der Sippen, schnell und stets erneuert, der die Götter zur Opfergabe bringt und den Verehrern hilft, begehrenswerte Reichtümer und Kraft zu gewinnen.
Sukta 12
Sukta 3.12
RV 3.12 ist eine Anrufung der gepaarten Gottheiten Indra und Agni (Indrāgnī), zum frisch gepressten Soma zu kommen, den Lobpreis der Sänger anzunehmen und Kraft, Nahrung und Sieg zu gewähren. Der Hymnus verschmilzt Indras heldische Macht mit Agnis priesterlicher Feuerkraft und zeichnet sie als eine abgestimmte Macht, die göttliche Energie für den Verehrer „sichtbar“ und wirksam macht.
Sukta 13
Sukta 3.13
Dieser kurze Agni-Hymnus Viśvāmitras ruft das göttliche Feuer herbei, mit den Göttern zu kommen und sich auf dem Barhis (der heiligen Streu) niederzusetzen, um das Opfer in rechter Ordnung zu begründen. Er bittet Agni um friedenspendende Zufluchten, um strahlenden Reichtum über Himmel, Erde und Wasser hin, und um unfehlbare, leuchtende Heldenkraft (suvīrya), die wächst statt zu schwinden.
Sukta 14
Sukta 3.14
Dieser Hymnus setzt Agni als den freudigen Hotṛ ein, der in den vidathas (Opferzusammenkünften) fest steht und seinen Glanz sowie seine schützende Macht über die Erde ausbreitet. Er erscheint als Sohn des Sahas (Kraft), vom Blitz getragen und flammenhaarig, gepriesen selbst von Mitra, Varuṇa und den Maruts. Schließlich weiht der Dichter Agni das ganze Opferwerk und bittet ihn, die Gabe zu erkennen und sie in ihrer ganzen Fülle und Süße zu „kosten“.
Sukta 15
Sukta 3.15
Dieser Hymnus ruft Agni als eine sich weit ausbreitende, lodernde Macht an, die feindliche Kräfte — Hasser, Rakṣasas und Heimsuchungen — zurückdrängt und den Verehrer in einer „weiten“ Zuflucht von Frieden und Schutz festigt. Agni wird als unbesiegbarer Führer und Hüter des Opfers gepriesen, der das Ritual zu seinem glücklichen Ausgang leitet und „Fronten des Glücks“ eröffnet. Das Schlussgebet bittet um dauerhafte Gewinne, versinnbildlicht durch die Kuh (Licht/Reichtum/Erkenntnis), dazu um Nachkommenschaft und Agnis beständige Gunst.
Sukta 16
Sukta 3.16
Dieser sechsstrophige Hymnus an Agni stellt ihn als den Herrscher über heldische Kraft (suvīrya), Glück und Gedeihen (saubhaga) sowie Reichtum (rāy) dar und als die wirksame Macht hinter dem Sieg über hemmende Kräfte (vṛtra-han). Er preist Agni als den Vollbringer, der über die Welten hin und unter den Göttern «gewirkt» hat, und wendet diese Schau in eine direkte Mahnung, durch das Opfer zu den Göttern hinzustreben. Der Hymnus schließt mit einem knappen Gebet um vāja (Lebenskraft und sieghafte Macht), reiches Wachstum, wonnebringende Energie (mayobhū), weite Herrlichkeit (tuvi-dyumna) und dauernden Ruhm (yaśas).
Sukta 17
Sukta 3.17
Dieser kurze Agni-Hymnus Viśvāmitras preist den Feuergott als den Ersten, der gemäß ṛta (ritual-kosmischer Ordnung) entzündet wird, als den Läuterer, dessen Flamme das Opfer leitet und die Götter herbeibringt. Er hebt Agnis Salbung im Wechsel von Nächten und Tagen hervor, seine Verwandtschaft mit den Morgenröten, und bittet ihn — den Weisen und Gesetzestreuen — um göttliche Hilfe, Wohlergehen und einen reibungslosen Verlauf des adhvara (Opferritus).
Sukta 18
Sukta 3.18
Dieser kurze Agni-Hymnus bittet den Feuergott, als wohlwollender Freund und väterlicher Beschützer heranzutreten und die vielen feindlichen Mächte abzuwehren, die inmitten menschlicher Siedlungen aufkommen. Der Seher entzündet Agni mit Brennholz und Ghee um Kraft, Sieg und das „Juwel“ wohlerrungener Reichtümer zu gewinnen, damit die Wohnstatt des Verehrers durch Agnis Gestalten strahlend und gedeihlich werde.
Sukta 19
Sukta 3.19
Dieser kurze Hymnus erwählt Agni zum Hotṛ (Anrufungspriester) und preist ihn als inspirierten, allwissenden Seher, der die göttlichen Mächte im Opfer begründet. Agni wird gebeten, den Geist des Verehrers zu stärken, Selbstbeherrschung zu lehren und Reichtum, Kraft sowie die Fähigkeit zu verleihen, Wahrheit (śravas) zu hören und aufzunehmen. Der Schluss wendet sich Agnis urzeitlicher Einsetzung durch die Götter zu und bittet, er möge als Beschützer „hier“, im verkörperten Menschen, erwachen.
Sukta 20
Sukta 3.20
Diese kurze Hymne ist eine kollektive Anrufung zur Morgenzeit: Sie ruft Agni zusammen mit Uṣas, den Aśvins und Dadhikrāvan und bittet die „Götter des guten Lichts“, zu hören und sich mit dem Opfer zu bewegen. Dann weitet sich der Ruf zu einer umfassenden Einladung der großen göttlichen Mächte (Bṛhaspati, Savitṛ, Mitra-Varuṇa, Bhaga, die Vasus, Rudras, Ādityas) und stellt das yajña als eine abgestimmte Reise dar, geführt von leuchtender Ordnung und rechtem Gang.
Sukta 21
Sukta 3.21
Dieser kurze Hymnus ruft Agni als Jātavedas und Hotṛ an, damit er das Opferwerk des Opfernden «unter die Unsterblichen» stelle, es annehmbar mache und in rechter Ordnung weitertrage. Hervorgehoben werden ghee-reiche Darbringungen (stokāḥ ghṛtaścutaḥ) und Agnis Rolle als vornehmster Teilnehmer: er sitzt zuerst, wird als bester ṛṣi entzündet und wirkt als Hüter und Ordner des Opfers.
Sukta 22
Sukta 3.22
Dieser kurze Agni-Hymnus stellt das Opferfeuer als göttliches Gefäß dar, in dem Indra den gepressten Soma niederlegt und genießt, sodass Agni zum gemeinsamen Mittelpunkt von Darbringung und Sieg wird. Er weitet Agnis Wirkkreis von der Erde bis zur „Flut des Himmels“, ruft die Götter auf ihre Sitze der Macht und beschwört die stützenden Wasser für die Bewegung des Lichts. Die Sukta schließt mit einem Gebet um von Iḷā eingegebene Einsicht, um dauernden Gewinn der „Kühe/Strahlen“ und um das Gedeihen der Nachkommenschaft durch Agnis gütige Gunst.
Sukta 23
Sukta 3.23
Dieser kurze Agni-Hymnus preist Jātavedas als den frisch entfachten, fest eingesetzten Priester des Opfers, der „Unsterblichkeit“ auf den rituellen Sitz bringt. Er schildert Agnis Geburt durch Reiben und Entzünden, seine Freude unter den Müttern (den Anzündhölzern/Wassern), und bittet ihn, dem Verehrer von Iḷā eingegebenen Überfluss, Vieh/Glanz und kräftige Nachkommenschaft zu gewähren.
Sukta 24
Sukta 3.24
Dieser kurze Agni-Hymnus bittet das Opferfeuer, feindliche Mächte zu überwältigen – sowohl im äußeren Kampf als auch in inneren Hemmnissen – und dem Yajamāna «várchas» (Glanz, sieghafte Strahlkraft) zu begründen. Agni wird auf den bereiteten Ritualsitz (barhis) eingeladen, durch leuchtende Kraft erweckt und gebeten, «rayi» (Wohlstand/Überfluss) zu schenken, reich an heroischer Stärke, während er zugleich die Absicht der Verehrer läutert.
Sukta 25
Sukta 3.25
Dieser kurze Agni-Hymnus stellt den Feuergott als Sohn des Himmels und als leibhaftige Gegenwart der Erde dar, als allwissenden Priester, der die Götter im Opfer richtig ordnet. Er preist Agni als universales, unsterbliches Leuchten, das durch ehrfürchtige Huldigung wächst und, „mitten in den Wassern“ entzündet, die gemeinsamen Sitze menschlichen Lebens erweitert und schützt.
Sukta 26
Sukta 3.26
Dieser Hymnus Viśvāmitras aus der Kuśika-Linie ruft Agni Vaiśvānara als das universale Feuer an, das die „lichte Welt“ (svar) erschließt und die Opfergabe getreu auf dem wahren Lauf des ṛta trägt. Während sich das Lob entfaltet, wird Agnis Kraft durch die Maruts gesteigert – wilde, regenhell strahlende Verbündete –, bis Agni als unerschöpflicher, vielströmiger Quell erscheint: der weise „Vater der Aussprüche“ (vāc), den Himmel und Erde selbst tragen.
Sukta 27
Sukta 3.27
Dieser Agni-Hymnus stellt ihn als die voranschreitende Kraft des Opfers dar: Er trägt die geklärte Gabe empor und macht den Weg zu den Göttern zugänglich. Wiederholt wird „vāja“ (Fülle, sieghafte Kraft) als etwas gefasst, das durch Agni in Bewegung gesetzt und durch den adhvara — die Opferfahrt/den Opfergang — geleitet wird. Der Sukta gipfelt im Entzünden Agnis als Stierkraft, mit der Bitte, er möge weithin im Weiten/Großen (bṛhat) auflodern und Gnade sowie die Vollendung des yajña gewähren.
Sukta 28
Sukta 3.28
Dieser kurze Agni-Hymnus lädt Jātavedas ein, den puroḷāśa (Opferkuchen) und die āhuti bei den Soma-Pressungen anzunehmen, besonders bei den morgendlichen und mittäglichen savanas. Er betont Agnis rechtmäßigen Anteil am Opfer und die Rolle der dhīraḥ (standhaften Weisen), die Unversehrtheit des Ritus zu wahren, damit inspirierte Einsicht (dhī) und Wohlergehen gestärkt werden.
Sukta 29
Sukta 3.29
Dieser Hymnus ist eine eindringliche Liturgie des Entfachens Agnis durch Manthana (Feuerreiben) und behandelt die Geburt des Feuers als bewusste, heilige Zeugung, die den uralten Ritus erneuert. Wenn Agni aufsteigt – Rauch und Flamme als Zeichen –, wird er zum erwählten Hotar, der das Opfer voranführt, Kraft und Sieg über hemmende Mächte verleiht und die Verehrer zum festen, „sicheren“ Sitz geleitet, wo durch ihn die Soma-Freude erreicht wird.
Sukta 30
Sukta 3.30
RV 3.30 ist ein kraftvoller Indra-Hymnus, in dem Viśvāmitras Sippe den soma-liebenden Helden als einzigen klaren Unterscheider und entschiedenen Beschützer in menschlichen Konflikten anruft. Er preist Indras gesetzesgleiche Macht, Fesseln zu sprengen und Hindernisse zu beseitigen, und drängt ihn, die Sänger zu erhören, die Opfergaben anzunehmen und Sieg, Reichtum und Wohlergehen zu gewähren.
Sukta 31
Sukta 3.31
Dieser Hymnus aus Viśvāmitras Umkreis preist Agni in dichter „Familien-“ und Generationenbildlichkeit — Vater, Tochter, Verwandtschaft — und deutet auf verborgene Beziehungen, durch die Ṛta (kosmische Ordnung) entzündet und erhalten wird. Er schreitet vom inneren, gesetzkundigen Feuer, das Kräfte verbindet und harmonisiert, zu einer weiteren kosmogonischen Schau fort: einen Sitz/Halt für den Vater zu begründen und die lichtvolle Welt auszudehnen. Der Schluss wird kämpferisch und praktisch: Indra wird als die Macht angerufen, die Hindernisse bricht und Reichtum wie Sieg sichert, und zeigt, wie die Opferordnung in Schutz und Fülle mündet.
Sukta 32
Sukta 3.32
Dieser Hymnus lädt Indra als Herrn des Soma zur Mittags-Pressung ein, ihn zum Trinken und zur berauschenden Erhebung anspornend, damit er seine sieghafte Kraft den Verehrern zuwendet. Er preist seine angeborene, grenzenlose Macht, die sich, so heißt es, schon von Geburt an zeigte, und bittet ihn, den Ruf im Kampf zu hören, die Hindernisse (vṛtrāṇi) zu zerschmettern und wahres Gut sowie Sieg zu sichern.
Sukta 33
Sukta 3.33
Dieser Hymnus preist die gepaarten Flussgöttinnen Vipāṭ und Śutudrī als lebensspendende, schnelle und mütterliche Wasser, die aus den Bergen hervortreten, und bittet sie um sichere Überfahrt und Schutz. Er erinnert auch an Indras urbildliche Tat, die Wasser freizusetzen, indem er die hindernde Schlange/die Verschlüsse zerschlug, und verbindet den freien Lauf der Flüsse mit dem göttlichen Sieg über die Einengung. Das Sukta gipfelt in einem praktischen, mitfühlenden Gebet: Mögen die Hindernisse fortgespült werden, und mögen die „zwei Schuldlosen“ Sicherheit und Wohlergehen erreichen.
Sukta 34
Sukta 3.34
Dieser Hymnus preist Indra als den Burgenbrecher: durch heilige Rede (brahman) gestärkt, stürzt er den Widerstand der Dāsa/Dasyu, zerstreut die Feinde und erringt den Sehern wahres Gut. Er feiert Größe und Rechtmäßigkeit seiner Taten — er richtet das Krumme gerade und siegt mit unwiderstehlicher Kraft — und endet als Kampfgebet, das Indra bittet, die Verehrer im Wettstreit und im Gedeihen zu hören und zu unterstützen.
Sukta 35
Sukta 3.35
Dieser Hymnus ist eine dringliche Soma‑Einladung an Indra: seine falben Rosse werden an den Wagen gerufen, und er wird gebeten, schnell zu kommen und den ausgepressten Soma zu trinken, der auf dem Barhis ausgebreitet ist. Der Dichter preist Indra als den mannhaftesten Gewinner von Beute, der vṛtra‑gleichen Hemmnissen zerschmettert, und bittet ihn um Sieg, Schutz in Wettkämpfen und das Zusammenbringen von Reichtum.
Sukta 36
Sukta 3.36
Dieser Hymnus ruft Indra als den stets erstarkenden Helden an, der mit jedem Soma-Pressen wächst und durch seine großen Taten «wohlbekannt, von dem man viel hört» wird. Er verknüpft Indras sich ausweitende Macht mit der füllenden Kraft des Soma und nimmt das Strömen der Flüsse zum Ozean als kosmisches Bild unwiderstehlichen Drangs. Der Sukta gipfelt in einem direkten Kampfgebet: Möge der freigebige Indra hören, die Hindernisse (vṛtrāṇi) niederschlagen und den Verehrern Schätze erringen.
Sukta 37
Sukta 3.37
RV 3.37 ist eine knappe, kraftvolle Anrufung Indras als Vṛtra-Schlächter und Schlachtgewinner: Er soll sich den Verehrern zuwenden und ihre Siege stärken. Der Hymnus ruft Indra immer wieder aus Nähe und Ferne, bittet ihn, rasch zu kommen, die Opfergabe anzunehmen und die hemmenden Mächte zu zerschlagen, die Licht, Wasser und Fortschritt zurückhalten.
Sukta 38
Sukta 3.38
Dieser Hymnus Viśvāmitras setzt den inspirierten Gedanken des Dichters in Bewegung wie ein gut angeschirrtes Rennross: Er sucht innere Schau und die Gemeinschaft der Seher und ruft Indra, die Hemmnisse zu zerschlagen und Fülle zu erringen. Indra wird nicht nur als heroische Macht im äußeren Kampf gepriesen, sondern als erleuchtete Geist-Kraft, die die verborgenen „Atemkräfte“ und Wahrheiten erwachen und sich regen lässt. Eine spätere visionäre Wendung führt eine feine kosmische Ordnung ein — Gandharvas innerhalb des Gesetzes — sowie die begleitende Gegenwart Savitṛs als Erwecker und Antreiber rechten Sehens.
Sukta 39
Sukta 3.39
Dieser Triṣṭubh‑Hymnus an Indra stellt das inspirierte „Gedankenlied“ (mati/stoma) dar, das aus dem Herzen zum Herrn aufsteigt, und bittet ihn, seine eigene Kraft im Opfernden zu erkennen und zu erwecken. Er erinnert an Indras Wahrheits‑Tat: mit den Navagvas und Daśagvas fand er die verborgene Sonne — Licht, aus der Finsternis zurückgewonnen — und wendet sich dann zu einer gegenwärtigen Bitte um Beistand im Kampf, um Sieg über die Hemmenden und um den Gewinn von Reichtum und Wohlergehen.
Sukta 40
Sukta 3.40
Dieser Hymnus ruft Indra, den Stier der Kraft, zum frisch gepressten Soma und bittet ihn zu trinken, zu schützen und die süße Essenz (madhu/andhas) zu mehren, die den Opfernden stärkt. Immer wieder wird Indra gedrängt, aus der Ferne und aus der Nähe zu kommen, in den „mittleren Raum“ einzutreten und ihn zu einem Kanal für Sieg, Licht und nährende Kraft zu machen.
Sukta 41
Sukta 3.41
RV 3.41 ist ein Einladungshymnus (āhvāna), der Indra auffordert, seine Freude den Opfernden zuzuwenden und rasch mit seinen zwei fuchsfarbenen Rossen herbeizukommen, um Soma zu trinken. Er preist ihn als den „Herrn der Kraft“, der von Natur aus zur Opfergabe und zum wohlbereiteten Sitz (barhis) hingezogen wird, und schildert, wie die Gedanken des Verehrers sich um Indra scharen wie Mütter um ein Kalb. Ziel des Hymnus ist es, Indras Gegenwart, seine Berauschung durch Soma und die daraus folgende Verleihung von Stärke, Schutz und Sieg zu erlangen.
Sukta 42
Sukta 3.42
Dieser Hymnus ist ein einladendes Soma-Lied an Indra: Der Dichter ruft ihn, schnell mit seinen zwei fuchsfarbenen Rossen herbeizukommen und den frisch gepressten Soma zu trinken. Wiederholt drängt er Indra, den Soma in seinen Leib zu legen und sich zu stärken, damit er der Kuśika-/Viśvāmitra-Sippe, die ihn anruft, Schutz, Kraft und Sieg gewähre.
Sukta 43
Sukta 3.43
Dieser Hymnus ist eine glühende Einladung an Indra, schnell auf seinem Wagen zur Soma-Pressung zu kommen und auf dem ausgebreiteten Barhis Platz zu nehmen, um sich den Opfernden als geliebter Verbündeter anzuschließen. Er preist Indra als siegbringenden Kämpfer, als Vṛtra-Schlächter, als Herrn von Macht und Reichtum, und bittet ihn, zum Beschützer, königlichen Führer und zum Spender seherischer Eingebung durch Soma zu werden. Der Zweck des Hymnus ist zweifach: rituell (Indra zum Trank herbeizuziehen und das Opfer zu stärken) und existenziell (Sieg, Fülle und inspiriertes Schauen zu erlangen).
Sukta 44
Sukta 3.44
Dieser kurze Hymnus im Gāyatrī-Metrum lädt Indra zur Soma-Pressung ein, bittet ihn, mit seinen falben Rossen zu kommen und beim Opfer auf dem strahlenden Wagen Platz zu nehmen. Sodann preist er Indra als den Träger von Himmel und Erde, der reichliche Nahrung begründet, und gipfelt im Bild Indras als des falben Stieres, der sich mit dem Vajra zum siegreichen Handeln wappnet.
Sukta 45
Sukta 3.45
Dieser kurze Hymnus ruft Indra, rasch mit seinen fahlgelben Rossen/Kräften (harī) herbeizueilen, von keinerlei Fesseln gehemmt, um die Opfergabe zu genießen und den Opfernden zu stärken. Gepriesen wird Indras tiefer, ozeangleicher Entschluss (kratu), der Wachstum nährt wie gut behütete Ströme und wie Rinder, die zur Weide ziehen. Der Hymnus gipfelt in der Bekräftigung Indras als selbstangetrieben und selbstherrschend und bittet, dass seine wachsende Macht dem Verehrer den höchsten, dauerhaftsten Ruhm und günstiges Gehörtwerden verleihe.
Sukta 46
Sukta 3.46
Dieser kurze Indra-Hymnus preist den Donnerkeil tragenden Herrn als selbstherrlichen, ewig jugendlichen und doch nicht alternden Stier, dessen Heldentaten gewaltig und weithin gerühmt sind. Indra erscheint als über jedes Maß hinausströmend — Himmel, Erde und den Zwischenraum überragend; und das Opfer findet seinen Abschluss in der bereiteten und dargebrachten Soma, damit er trinke und Schutz wie Sieg kräftige.
Sukta 47
Sukta 3.47
Dieser kurze Indra‑Marut‑Hymnus lädt Indra, den kampfstarken Stier, von den Maruts begleitet, ein, den ausgepressten Soma zu trinken und sich zur Sieges‑ und Schutzkraft zu berauschen. Er verknüpft Indras Macht mit ṛta (rechter Ordnung und rechtem Zeitpunkt) und erinnert daran, wie die Maruts ihm bei der Vṛtra‑Tötung folgten und die Kraft in ihm „einsetzten“. Zweck ist praktisch und rituell: Durch ein rechtzeitig dargebrachtes Soma‑Opfer sollen den Verehrern frische Hilfe, Stärke und Triumph gesichert werden.
Sukta 48
Sukta 3.48
Dieser kurze Indra-Hymnus preist die angeborene, von Geburt her stammende Kraft des Gottes: wie ein junger Stier schreitet er sogleich voran, um den frisch gepressten Soma zu empfangen und zu tragen. Er erinnert daran, wie er bei der Mutter Nahrung suchte, die scharfe Macht im Soma erkannte und dann alle übertraf, indem er große Taten vollbrachte. Der Hymnus gipfelt in einem Kampfgebet und nennt Indra den besten Helfer im Streit: Er erschlägt die Vṛtras (Hindernisse) und gewinnt den Sängern Reichtum und Wohlergehen.
Sukta 49
Sukta 3.49
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus verkündet Indra als den Gott, den alle somatrinkenden Völker begehren und anrufen – geboren zum Werk, die Hemmnisse (Vṛtra) zu zerschlagen und den Sieg zu sichern. Er erscheint als der Schlachtüberwinder, der die beiden Welten weitet und fruchtbaren Überfluss ausgießt; schließlich mündet der Hymnus in ein direktes Gebet um sein hörendes Beistehen im gegenwärtigen Kampf und um die Erringung von Reichtum.
Sukta 50
Sukta 3.50
Dieser kurze Hymnus ruft Marutvat Indra an – den ungestümen, allgegenwärtigen Stier, der mit den Maruts kommt –, Soma zu trinken und den Opfernden zu stärken. Indra wird gebeten, sich an den Gaben zu sättigen, die „Kühe“ (Strahlen/Reichtum) der Fülle zu verleihen und die vṛtraartigen Hemmnisse zu erschlagen, damit im Ringen Sieg und Wohlergehen gesichert sind.
Sukta 51
Sukta 3.51
Dieser Hymnus ist eine kraftvolle Einladung an Indra, den „von den Völkern gestützten“ und „viel angerufenen“, zum Opfer zu kommen, das wohlgeformte Lob anzunehmen und den gepressten Soma zu trinken. Er ruft Indras frühere Trankopfer und Siege als Gewähr gegenwärtiger Hilfe in Erinnerung und gipfelt in einem knappen Gebet, dass Opfergabe und Mantra sein ganzes Wesen — Bauch, Haupt und Arme — stärken, damit er Gaben und Erfüllung verleihe.
Sukta 52
Sukta 3.52
Dieser Indra-Hymnus rahmt das Somaopfer über seine Pressungen hinweg und lädt ihn besonders im Morgengrauen und erneut zur Mittagszeit ein, die bereiteten Speisen und das Lob des Dichters anzunehmen. Er bittet, dass die Opfergaben (Körner, Kuchen und der Hymnus) „wirksam/schön“ werden und dass Indras heldische Kraft Tag für Tag zunehme zum Soma-Trinken und zum Sieg.
Sukta 53
Sukta 3.53
Dieser Hymnus ruft Indra zusammen mit Parvata herbei, auf ihrem großen Wagen zu kommen, den Soma zu trinken und die Opfernden mit Kraft, Sieg und reichen „nährenden Strömen“ (iṣaḥ) zu stärken. Er verwebt das Lob von Indras Vajra-Macht mit dem vom Dichter kunstvoll gefügten brahman (heiliger Formulierung), um Wohlstand, heldische Stärke und Erfolg im Wettstreit und in der Schlacht für das Bharata-Volk zu erlangen.
Sukta 54
Sukta 3.54
Dieser Hymnus Viśvāmitras ruft vor allem Agni an als den stets wachen Hörer des Gebets und als göttliche Macht, die den Verehrern Kraft, Inspiration und Sieg sammelt. Während sich das Lob entfaltet, treten verbündete Gottheiten hinzu — besonders Dyāvā-Pṛthivī und später Tvaṣṭṛ mit den Ṛbhus (und Pūṣan) — um die Opferordnung zu bekräftigen: rechtes Schaffen, rechtes Darbringen und rechter Schutz. Der Hymnus gipfelt in einer direkten Bitte, Agni möge die Opfergaben versüßen, mit der Kraft des Anzündholzes auflodern und die Feinde im Kampf bezwingen, indem er den Opfernden Tag für Tag erleuchtet.
Sukta 55
Sukta 3.55
RV 3.55 betrachtet, wie die vielen Götter von einer einzigen, weiten Souveränität (asuratvam ekam) getragen werden, die sichtbar wird, wenn die Morgenröte die verborgene Ordnung öffnet. In einer Kette symbolischer Bilder — das Wort im „Schritt des Lichts“, paarige milchgebende Kühe, Wasser und Pflanzen, die Fülle der Erde — preist der Hymnus die innere Stimmigkeit des Ṛta, die die Gottheiten ermächtigt und Opfer wie Leben erhält.
Sukta 56
Sukta 3.56
Dieser Hymnus preist das unverletzliche Ṛta — die festen, ursprünglichen Satzungen (vratā), durch die die Götter den Kosmos tragen, so standhaft, dass selbst Welten und Berge nicht zum Beugen gebracht werden. Durch wiederkehrende Triaden (drei Bereiche, drei Kräfte, drei Wasser) zeichnet er die kosmische Ordnung als gemusterte, rhythmische Herrschaft, die in die Opferfeier herabsteigt. Ziel der Sukta ist es, Ritus und Denken des Opfernden mit jenem höheren, unzerbrechlichen Gesetz in Einklang zu bringen, damit die Götter „kommen“ und Wohlergehen begründen.
Sukta 57
Sukta 3.57
Dieser Hymnus preist die gepaarten Mächte Indra–Agni als Entdecker und sichere Besitzer der „Kuh“ der Inspiration (manīṣā), einer strömenden Quelle von Nahrung, Einsicht und Sieg. Er verknüpft dichterische Erleuchtung mit dem Opferhandeln, besonders mit dem Soma-Pressen, sodass der verborgene Reichtum zu den Göttern emporsteigt und als Führung, Gedeihen und ein universaler „guter Sinn“ zurückkehrt.
Sukta 58
Sukta 3.58
Dieser Hymnus ruft die Aśvinau im Morgengrauen herbei und verknüpft ihr rasches Nahen mit dem erwachenden Licht der Uṣas und mit Dakṣiṇā, der rechtgeordneten, freigebigen Opfergabe. In lebhaften Bildern von der „Kuh des Lichts“ und den „Schatzkammern des Honigs“ lädt er die Zwillingsheiler ein, auf den devayāna-Pfaden zu fahren und den honigsüßen Soma im Haus des Opferherrn zu trinken.
Sukta 59
Sukta 3.59
Dieser Hymnus preist Mitra als den Āditya, der das „rechte Wort“ spricht und festsetzt und so die menschlichen Gemeinschaften in geordnete, harmonische Bewegung bringt. Mitra erscheint als der standhafte Träger von Himmel und Erde, der allsehende Hüter sozialer Wahrheit und rechten Handelns; ermahnt wird, durch Agni geklärte Opfergaben darzubringen, um seine Gunst, seinen Schutz und Wohlstand zu erlangen.
Sukta 60
Sukta 3.60
Dieser Hymnus preist die Ṛbhus (Saudhanvanas), die göttlichen Kunsthandwerker, deren „wohlgefügte Taten“ die Werke des Opfers vollenden und Sterbliche zur Vortrefflichkeit erheben. Er lädt sie durch die „Verwandtschaft des Geistes“ in den Ritualraum ein, feiert ihr unermessliches Können und ihren Ruhm bei Indra nahe dem gepressten Soma und gipfelt in einem gemeinsamen Ruf an Indra-mit-den-Ṛbhus, zur Darbringung zu kommen und dem Suchenden mannigfache Führung zu gewähren.
Sukta 61
Sukta 3.61
Dieser siebenstrophige Triṣṭubh-Hymnus preist Uṣas (die Morgenröte) als die uralte und doch immer junge Göttin, die gemäß ṛta (kosmischem Gesetz) erscheint und Leben, Reichtum und rechtes Handeln erweckt. Sie wird als leuchtende, kundige Macht geschildert, die sich vom fernsten Rand des Himmels bis zur Erde ausbreitet; ihr Glanz ist mit der weiteren Ordnung verknüpft, die Mitra und Varuṇa aufrechterhalten, durch welche das Licht verteilt und die Welten in Bewegung gesetzt werden.
Sukta 62
Sukta 3.62
RV 3.62 ist ein Preis- und Lobhymnus, der vor allem die doppelte Souveränität und Macht von Indra–Varuṇa anruft: Siegeskraft, verbunden mit moralisch-kosmischer Ordnung, um Verbündete zu schützen, feindlichen Druck zu überwinden und den Göttern ihre gerühmte „Herrlichkeit“ zurückzugeben, die der Gemeinschaft Fülle verleiht. In dieser Sukta steht das berühmte Gāyatrī-Mantra (3.62.10) an Savitṛ, das den Hymnus nach innen wendet — zur Erleuchtung des Intellekts —, sodass äußerer Triumph und innere rechte Führung gemeinsam unter Ṛta (Wahrheitsordnung) eingespannt werden.
Frequently Asked Questions
Mandala 3 is a “family book” attributed to the seer Viśvāmitra Gāthina and his descendants. Its hymns preserve that lineage’s characteristic liturgical style, especially Agni-centered priestly themes and Savitṛ-oriented illumination.
The best-known is 3.62, which contains the Gāyatrī Mantra (3.62.10) addressed to Savitṛ. It is widely recited as a prayer for inspired intellect and divine illumination.
The mandala repeatedly presents Agni as the flawlessly installed Hotṛ and Jātavedas who establishes the sacrifice, carries Soma, and grants immortality and varchas. Indra (often with Agni) is invoked to arrive swiftly for Soma, grow in power through repeated pressings, and secure victory, strength, and nourishment for the sacrificer.
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