Mandala 2
मण्डल 2
The Family Book of Gritsamada
Das zweite Mandala des Rigveda ist ein Familienbuch der Linie Gṛtsamada und entwirft eine straff geordnete Ritualwelt, in der inspirierte Rede (vāc) mit ṛta in Einklang steht, um den Göttern und den Gönnern den „Weg zu öffnen“. Agni gilt als der vornehmste Mittler, während Indras sieghafte Kraft und die stürmische Hilfe der Maruts durch das Opfer Reichtum, Schutz und rechte Ordnung sichern. Besonders berühmt ist das Mandala für seine Rudra-Hymnen, in denen man sich dem furchtbaren Bogenschützen mit ehrfürchtiger Zurückhaltung nähert und ihn bittet, seinen Zorn abzuwenden.
Suktas in Mandala 2
Sukta 1
Sukta 2.1
RV 2.1 ruft Agni an, das allgeborene, ewig reine Feuer, das aus dem Glanz des Himmels, aus den Wassern, aus Stein, Holz und Pflanzen hervorgeht und im menschlichen Haus und im Herzen entzündet wird. Der Hymnus preist Agnis viele Beziehungsformen — Vater, Bruder, Sohn und Freund — und bittet ihn, Verehrer und Gönner zu Wohlstand, Schutz und zu einer „weiten“ (bṛhat) Rede in der Versammlung zu führen.
Sukta 2
Sukta 2.2
Dieser Hymnus ruft Agni als Jātavedas an und bittet, dass er durch das Opfer (yajña) gemehrt und durch Gabe, Leib und inspirierte Rede gepriesen werde. Agni erscheint als der strahlende Hotṛ, der die „Tore“ von Kraft und Fülle öffnet, Himmel und Erde günstig stimmt und sowohl Gönner als auch Sänger zum besseren Gut und zum Weiten, Großen (bṛhat) führt.
Sukta 3
Sukta 2.3
Dieser Hymnus setzt Agni als den entfachten, auf Erden eingesetzten Hotṛ ein, der allen Welten zugewandt ist und die Götter zum Opfer geleitet. Er preist seine reinigende, lichtvolle Einsicht und seine Rolle als Träger der Gaben – besonders des Ghee –, damit das Ritual recht gestaltet werde und dem Opfernden Frucht bringe.
Sukta 4
Sukta 2.4
Dieser Hymnus ruft Agni Jātavedas als den strahlenden „Gast der Sippen“ an und setzt ihn, Mitra gleich, als standhaft, verlässlich und würdig ein, unter den Menschen als göttlicher Mittler zu wohnen. Er preist Agnis vielfarbigen Glanz und sein Paradox, die Jugend zu erneuern, und gipfelt in einem Gebet, dass durch Agni die Gṛtsamadas über alle Grenzen hinauswachsen und heldische Kraft, Schutz und lebendige Mehrung erlangen.
Sukta 5
Sukta 2.5
Dieser Hymnus preist Agni besonders in seinem priesterlichen Amt als Hotṛ und die mit ihm abgestimmten rituellen Kräfte; er bittet darum, dass das Opfer richtig fortgeführt und wirksam gemacht werde. Agni wird angerufen als bewusster, väterlicher Führer der Ahnenlinie und als der, der die Gaben sammelt, den Ritus ordnet und durch rechte Ordnung (yama) und Opferkunst „edlen Reichtum“ verleiht.
Sukta 6
Sukta 2.6
Dieser Gāyatrī-Hymnus des Gṛtsamada ruft Agni als die nahe und innige göttliche Gegenwart an, der man durch das Entfachen des Feuers, durch Gebet und durch den geordneten Vollzug des Opfers naht. Agni wird gebeten, die Worte des Sehers zu hören, die Gaben anzunehmen und himmlischen „Regen“ (Herabkunft von Kraft), sieghafte Energie (vāja) und reichliche Nahrung zu verleihen. Der Hymnus gipfelt in der Einladung an den allwissenden, bewussten Agni, zu kommen, das Ritual in rechter Folge zu vollziehen und sich auf dem Barhis (Opfersitz) niederzusetzen.
Sukta 7
Sukta 2.7
Dieser kurze Gāyatrī-Hymnus ruft Agni als das eigene Feuer der Bharatas an – den Jüngsten und doch den Vordersten – und bittet ihn, strahlenden, heiß ersehnten Reichtum und Wohlergehen zu bringen. Er preist Agnis Reinheit und seine weite, leuchtende Gegenwart und betont, dass er durch Ghee-Opfergaben gestärkt wird und als der uralte, erwählte Hotṛ das Opferwerk zur Vollendung trägt.
Sukta 8
Sukta 2.8
Dieser kurze Hymnus an Agni preist seine schnellen „Joche und Wagen“ – seine Kräfte des raschen Nahens und wirksamen Handelns im Opfer – und feiert seinen strahlenden, himmelgleichen Glanz, der den Verehrer mit unvergänglichem Licht umgibt. Er gipfelt in einem gemeinschaftlichen Gebet um Schutz und Sieg im Kampf durch die verbündete Hilfe Agnis zusammen mit Indra, Soma und den übrigen Göttern.
Sukta 9
Sukta 2.9
Dieser sechsstrophige Triṣṭubh-Hymnus setzt Agni als wissenden Hotṛ ein, der seinen Sitz am priesterlichen Platz nimmt und sich inmitten der Verehrer festsetzt. Man bittet ihn, die Opfergabe zu hören, Fülle zu bestätigen und als bester Opferer zu wirken: das Ritual zu führen, vor Schaden zu schützen und sowohl strahlende Lebenskraft als auch Reichtum zu gewähren.
Sukta 10
Sukta 2.10
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus an Agni preist ihn als die erste, väterlich nahe Gegenwart im Opfer, entzündet am heiligen Sitz der Iḷā und strahlend in Fülle und Unterscheidungskraft. Er betont Agnis allumfassende kosmische Reichweite — er nimmt die Welten in Besitz — und stellt ihn zugleich als den Läuterer dar, der „hell gerieben“ und mit Ghee gesalbt wird. Am Schluss erbittet der Dichter einen recht zugeteilten Anteil an der Opfergabe und ruft Agni als Boten nach Art des Manu an, herbeigerufen mit der Schöpfkelle der Rede zu Süße und Überfluss.
Sukta 11
Sukta 2.11
Dieser Indra-Hymnus des Gṛtsamada ruft den Gott, die Bitte der Dichter zu erhören, zum Opfer zu kommen und den Soma zu trinken, der seine Kraft stärkt. Er preist Indra als heroischen Spender und Beschützer und erbittet Reichtum, Sieg und einen unversehrten, „unverbrannten“ Anteil am Glück, damit die Verehrer in der Versammlung das „Weite/Große“ (the Vast) verkünden können – mit starkem Nachwuchs und Verbündeten.
Sukta 12
Sukta 2.12
RV 2.12 ist ein kraftvoller Preis-Hymnus auf Indra, der ihn immer wieder als die entscheidende Macht bezeichnet, durch die die Schöpfung fest gegründet bleibt, Sieg im Kampf errungen wird und Reichtum wie Stärke gewonnen werden. Er erinnert an Indras urzeitliche Überlegenheit — sodass Himmel und Erde erbebten — und stellt ihn als den Gott dar, den in der Auseinandersetzung alle Seiten anrufen, während zugleich seine standhafte Hilfe für den Soma-Presser und den Opfernden bekräftigt wird.
Sukta 13
Sukta 2.13
RV 2.13 ist ein Triṣṭubh-Hymnus des Gṛtsamada, der Indra als Wahrer des ṛta (kosmischen Ordnungsgefüges) preist: Er weitet die Welten, setzt lebensspendende Kräfte frei und offenbart den donnernden Glanz des Himmels. Der Hymnus verknüpft Indras Macht mit zeugenden Kräften, die durch Wasser, Jahreszeitenlauf und einen somaartigen „ersten Nektar“ veranschaulicht werden, und schließt mit der Bitte um wohlgeordnete Freigebigkeit, Ruhm und heldische Stärke in gemeinschaftlichen Riten.
Sukta 14
Sukta 2.14
Dieser Hymnus ist eine Soma-Anrufung an Indra: Die Adhvaryu-Priester werden ermahnt, den berauschenden Soma herbeizubringen und auszugießen, an dem der Stier sich erfreut. Er preist Indras entscheidende Siege und seinen Schutz verbündeter Helden und wendet sich dann in einer abschließenden Bitte an ihn um reichen, ruhmbringenden Besitz und Kraft für die Verehrer in öffentlichen Versammlungen.
Sukta 15
Sukta 2.15
Dieser Hymnus verkündet Indras „wahre Taten des Wahren“: Nachdem er Soma getrunken hat, erschlägt er die hemmende Schlange (Ahi/Vṛtra) und setzt die aufgestauten Kräfte des Lebens frei — Wasser, Licht und siegreiche Bewegung. Er ist zugleich Lobpreis und Anrufung und drängt Indra, diese weltordnenden Taten für die Verehrer zu wiederholen, ihnen Schutz, Beute und heldische Kraft in der Versammlung zu gewähren.
Sukta 16
Sukta 2.16
RV 2.16 ist ein siebenstrophiger Triṣṭubh-Hymnus, in dem Gṛtsamada ein sorgfältig „getragenes“ Lob wie eine Opfergabe in das entfachte Feuer darbringt und Indra—alt und doch ewig jung—zu den Soma-Pressungen einlädt. Der Hymnus erhebt Indra als den kühnen Stier, der den Entschluss (kratu) der Völker annimmt, und drängt ihn, Soma mit strahlender Kraft zu trinken, damit er Reichtum und Schutz über die Verehrer ausgieße.
Sukta 17
Sukta 2.17
Dieser kurze Triṣṭubh-Hymnus an Indra preist seine weit ausgreifende Herrschaft, die anwächst, bis sie alle Welten umfasst, und seine siegreiche Macht, die Licht und Ordnung im Kosmos begründet. Indras Wirken wird durch die tätige „Feuer-Kraft“ (Agni/Vahni) veranschaulicht, die die beiden Bereiche ausspannt und die zerrissene Finsternis „zusammennäht“; danach bittet der Dichter um vāja (sieghafte Kraft), Schutz und eine reiche dakṣiṇā für die Sänger.
Sukta 18
Sukta 2.18
Dieser Indra-Hymnus beschwört den an die Morgenröte geschirrten „neuen Wagen“ mit reich symbolischen Teilen (mehrere Joche, Zügel und Ruder) und bittet, er möge durch die Opfergaben der Dichter und inspiriertes Denken schnell werden. Indra wird dringend eingeladen — in stets größerer Zahl und mit wachsender Kraft — zum Soma-Trunk; sein Kommen sichert Sieg, Schutz und den rechten Anteil (Bhaga) für die Opfernden. Der Schluss wendet sich der dakṣiṇā (Priestergabe) und dem gemeinschaftlichen Gedeihen zu: Möge Freigebigkeit strömen, die Rede in der Versammlung „weit“ sein, und das Volk mit heldischem Nachwuchs begabt werden.
Sukta 19
Sukta 2.19
Dieser Hymnus preist Indra als den durch Soma gestärkten Herrn, der seinen Sitz im „höheren Himmel“ errichtet, den Opfernden erhört und Licht, Reichtum und Sieg bringt. Er verknüpft rechtes Lob (brahman) und das Pressen des Soma mit Indras greifbaren Gaben — sonnenhaftem Leuchten, verborgenen Schätzen und einem ungeschmälerten Anteil (bhaga) für die Sänger. Das Schlussgebet bittet, dass eine freigebige Dakṣiṇā für die Priesterschaft „ausgemolken“ werde, damit sie in der Versammlung das Weite/Große (bṛhat) sprechen können, mit starker Nachkommenschaft und heldischer Kraft.
Sukta 20
Sukta 2.20
RV 2.20 ist ein Triṣṭubh-Lobgesang auf Indra: Der Dichter bietet seine inspirierte Kraft dar wie einen gut angeschirrten Wagen und erbittet Indras Schutz, Sieg und reiche Gabe. Er erinnert an Indras uralte, mit den Aṅgiras verbundenen Taten — den Weg zu öffnen, den Felsen/die Festen zu sprengen und das Licht freizusetzen — und wendet sich dann an eine konkrete rituelle Bitte: Möge die freigebige dakṣiṇā für den Sänger „ausgemolken“ werden, und die Versammlung gedeihe mit heldischem Nachwuchs und großer Stimme im vidatha.
Sukta 21
Sukta 2.21
Dieser kurze Indra-Hymnus ist eine Einladung, Soma zu dem allbezwingenden Gott zu bringen, der jedes Feld des Sieges gewinnt – Reichtum, Himmel, Kraft, Vieh und die Wasser. Er preist Indra als unwiderstehlich und weitreichend, als Macht, die den lichtvollen Weltbereich den Morgenröten öffnet, und endet mit einem konzentrierten Gebet um die besten Gaben: klare Einsicht, Gedeihen, Sicherheit, süße Rede und helle Tage.
Sukta 22
Sukta 2.22
Dieser kurze Hymnus an Indra feiert den Machtzuwachs des Gottes nach dem Trank des Soma, der mit Viṣṇu gepresst wurde, und zeichnet Soma als eine „wahre“ göttliche Kraft, die den „wahren“ Indra treu begleitet. Er preist Indras Anwachsen an Stärke, seine Freigebigkeit gegenüber dem Verehrer sowie seine urzeitliche Tat, die Wasser zu befreien und Leben und göttliche Ordnung wiederherzustellen.
Sukta 23
Sukta 2.23
Dieser Hymnus ruft Bṛhaspati/Brahmaṇaspati als den Souverän der heiligen Rede an, der die inneren „Scharen“ (gaṇāḥ) ordnet und führt und den Weg für inspiriertes Sprechen und Sieg freimacht. Er wird gebeten, sich auf den inneren Sitz des Verehrers zu setzen, vor feindlichen und übel redenden Mächten zu schützen und den Hymnus selbst zu lenken, damit der Clan gedeihe und in der Versammlung das „Weite/Große“ (bṛhat) aussprechen könne.
Sukta 24
Sukta 2.24
Dieser Hymnus ruft Bṛhaspati/Brahmaṇaspati als Herrn der heiligen Rede an, der die inspirierte Einsicht (mati) erweckt und den Gesang im Ritual wirksam macht. Er wird als der vornehmste Führer in Rat und Streit gepriesen; man bittet ihn, Opfergabe und Gebet in Gang zu setzen, Sieg und Fülle (vāja) zu verleihen und Nachkommenschaft sowie Wohlergehen zu schützen. Der Sukta gipfelt in der Bitte, die Gottheit möge den „wohlgesprochenen Hymnus leiten“, damit die Verehrer in der Versammlung das Weite/Große (bṛhat) aussprechen können, mit heldenhafter Kraft begabt.
Sukta 25
Sukta 2.25
Dieser kurze Hymnus preist Brahmaṇaspati als Herrn der heiligen Rede und der rituellen Meisterschaft, der die Kräfte „ans Joch legt“ und zum gelungenen Handeln zusammenbindet, besonders durch die entfachende und vorwärtstreibende Kraft Agnis. Er erscheint als unwiderstehlich gegenüber krummer, trügerischer Gegenwehr: Er sprengt Fesseln und eröffnet dem Verehrer sicheren Schutz und Gedeihen. Der wiederkehrende Refrain betont seine Fähigkeit, Verbündete und innere Vermögen zu einem wirksamen, siegreichen Gefüge zu einen.
Sukta 26
Sukta 2.26
RV 2.26 ruft Brahmaṇaspati (Br̥haspati) als Herrn des heiligen Wortes an, der die Äußerung gerade, siegreich und wirksam macht gegen den „gottlosen“ (nicht opfernden) Impuls. Der Hymnus preist Gedeihen, sozialen Beistand und innere Stärke, die dem treuen Opfernden zuteilwerden, und gipfelt in Br̥haspatis Führung auf dem rechten Weg sowie in seinem weiten Schutz vor Not und Verletzung.
Sukta 27
Sukta 2.27
RV 2.27 ist ein Triṣṭubh-Hymnus des Gṛtsamada, der die Ādityas als uralte Könige anruft, die die kosmische Ordnung (ṛta) wahren und den geradewandelnden Menschen schützen. Er bringt Lob dar „wie geklärte Butter (Ghee)“ und bittet die Götter — besonders Mitra, Varuṇa, Aryaman, Bhaga, Dakṣa und Aṃśa — um Führung, moralische Standhaftigkeit, Wohlstand und einen tadellosen Weg. Der Hymnus gipfelt in einem persönlichen Gebet an Varuṇa, nicht aus göttlicher Gunst zu fallen und in der Versammlung das „Weite/Große“ (bṛhat) kraftvoll zu sprechen.
Sukta 28
Sukta 2.28
RV 2.28 ist ein Triṣṭubh-Hymnus des Gṛtsamada an Varuṇa. Er preist ihn als den souveränen Āditya, der ṛta, die kosmische und sittliche Ordnung, aufrechterhält. Der Dichter erbittet Schutz, guten Ruf und Befreiung von Furcht und Verfehlung; Varuṇa möge Sünde und Leid lösen „wie ein Kalb vom Strick“ und den Verehrer auf dem gut geführten Pfad von Gedeihen und Wahrheit bewahren.
Sukta 29
Sukta 2.29
In diesem siebenstrophigen Triṣṭubh-Hymnus ruft Gṛtsamada die Ādityas — vor allem Mitra und Varuṇa — als Hüter des ṛta (kosmischer und sittlicher Ordnung) an, damit sie verborgene Schuld und innere Abweichung fernhalten. Der Dichter erbittet Erbarmen, rechte Führung auf dem „mittleren Pfad“ der Wahrheit sowie fortwährende Teilhabe an Gedeihen und an der gemeinschaftlichen Rede, die „bṛhat“ (das Weite/Erhabene) ist, getragen von innerer heroischer Kraft.
Sukta 30
Sukta 2.30
Dieser Triṣṭubh-Hymnus preist die Wasser (Āpaḥ) als geordnete, lebensspendende Mächte, die bei Tag und Nacht im Einklang mit ṛta strömen; sie erfreuen sich an Savitṛ, der die kosmische Ordnung festsetzt, und an Indra, der das Hemmnis beseitigt. Zugleich weitet sich der Hymnus zu schützenden Anrufungen — vor allem an Indra (und Soma) und schließlich an die Marut-Schar — und erbittet Sicherheit in der Furcht, Weite des Raumes und Gedeihen, reich an heldischer Kraft und Nachkommenschaft.
Sukta 31
Sukta 2.31
Dieser Hymnus ruft Mitra und Varuṇa als die festigenden Mächte von ṛta — Ordnung und rechter Beziehung — an und bittet sie, zusammen mit den Ādityas, Rudras und Vasus, den „Wagen“ der Opferreise des Darbringenden zu tragen. Er weitet sich zu einer umfassenden viśvedeva‑Versammlung (aller Götter) aus — Tvaṣṭṛ, Iḷā, Bhaga, Dyāvā‑Rodasī, Pūṣan, Purandhi und die Aśvins —, damit jede stützende kosmische Funktion im Ritus ihren Sitz einnehme. Am Schluss „formt“ der Dichter seine Worte wie ein neu gefertigtes Fahrzeug des Lobes und begehrt śravas (Ruhm/erhörtes, inspiriertes Hören), vāja (Kraft, Siegesfülle) und dhīti (erleuchtetes Denken).
Sukta 32
Sukta 2.32
Dieser Hymnus beginnt mit der Anrufung von Dyāvā‑Pṛthivī (Himmel und Erde) als Hüter des Wortes des Dichters, im Einklang mit ṛta, und als weite Eltern, die Weite, Schutz und Gedeihen gewähren. Dann weitet er sich zu einer Bitte um heilvolle weibliche Mächte — besonders Rākā und verwandte Göttinnen —, Fruchtbarkeit, Reichtum und Wohlergehen zu schenken, und mündet in einen umfassenden Ruf an mehrere göttliche Frauen um Beistand und svasti.
Sukta 33
Sukta 2.33
Dieser Hymnus ist eine ehrfürchtige, sorgfältig ausbalancierte Anrufung Rudras – zugleich furchterregend und wohltätig – und sucht seine Gnade statt seines Zorns. Gṛtsamada bittet, nicht vom „Anblick der Sonne“ abgeschnitten zu werden, betet um gedeihende Kraft, Nachkommenschaft und Schutz vor Schaden, preist Rudras reinigende Macht und bringt wiederholt Verehrungen dar, um den wilden Gott zu besänftigen.
Sukta 34
Sukta 2.34
Dieser Hymnus preist die Maruts als wilde, leuchtende Sturmkräfte, die wie ungezähmte Wesen dahinstürmen, wie Feuer lodern und das Hindernis vertreiben, um die verborgenen „Strahlen/Kühe“ des Lichts freizusetzen. Er bittet sie, nahe heranzukommen mit Schutz, Gedeihen und rechter Gesinnung, besonders dem Opfernden, der die Opfergabe darbringt. Der Ton wandelt sich von anschaulichen Epitheta ihrer Macht zu einem direkten Gebet um ihre rettende Hilfe, die einen über Not und Tadel hinausführt.
Sukta 35
Sukta 2.35
Dieser Hymnus preist Apāṃ Napāt, das geheimnisvolle „Kind der Wasser“, eine strahlende göttliche Gegenwart, die in den Wassern als verborgenes Feuer und schöpferische Kraft leuchtet. Gṛtsamada ruft ihn an, die Worte des Dichters anzunehmen, Wonne und rechte Gestalt zu formen und Wohlstand, Lebenskraft sowie recht geordnetes Wachstum in den Welten zu verleihen. Der Hymnus gipfelt in einer segensreichen Wendung, die Apāṃ Napāts Glanz mit Agnis glückverheißendem Schutz für die Gemeinschaft und die Opferversammlung verbindet.
Sukta 36
Sukta 2.36
RV 2.36 gestaltet eine Einladung zum Soma-yajña: Indra (und die mit ihm verbundenen königlichen Gottheiten) werden aufgefordert zu kommen, Platz zu nehmen und den honigsüßen Soma zu trinken, der durch die priesterlichen Ämter zugeteilt wird. Der Hymnus verbindet anschauliche Pressbilder — Kühe/Strahlen und Wasser, die von den Steinen „gemolken“ werden — mit präzisen rituellen Hinweisen (Hotṛ, Āgnīdhra, Praśāstṛ) und stellt das Opfer als geordneten Kanal dar, der die Götter erweckt und Kraft, Herrschaft und rechtes Gebot freisetzt.
Sukta 37
Sukta 2.37
Dieser kurze Hymnus ruft Draviṇodāḥ — den „Spender von Reichtum/Gaben“ — als soma-trinkende Macht an, die durch die wohlgeordnete priesterliche Handlung und die zur rechten Zeit (ṛtu) dargebrachte Opfergabe erfreut wird. Er zeichnet das Soma-Ritual über die Offizianten (Hotṛ, Potṛ, Neṣṭṛ, Adhvaryu) nach und gipfelt in der Bitte, die Gottheit möge den „vierten Becher“ trinken und so dem Opfernden Gedeihen, Kraft und rituellen Erfolg freisetzen.
Sukta 38
Sukta 2.38
Dieser Hymnus preist Savitṛ als den göttlichen Antreiber, der auf- und untergeht und die Welten in Bewegung setzt, ṛta (die kosmische Ordnung) aufrechterhält und den Anteil an Gedeihen verteilt, der Göttern und Menschen zukommt. Er schildert seine stetige, sieghafte Gegenwart, die Verfälschung beseitigt und die „ewigen Wasser“ gemäß seiner göttlichen Satzung herbeiführt. Schließlich bittet der Seher Savitṛ, begehrenswerte Fülle aus Himmel, Wassern und Erde zu gewähren — zum Frieden und zur Mehrung der Sänger.
Sukta 39
Sukta 2.39
Dieser Hymnus ruft die Aśvins als schnelle, zweifache Mächte an, die menschliche Opfergaben tragen und spürbare Hilfe bringen – Gesundheit, Schutz, rechte Führung und Gedeihen. In eindringlichen Doppelgleichnissen (Steine, Boten, Augen, Hände, Füße) bittet der Dichter sie, rasch zu kommen, klar zu sehen, den Leib zu heilen und den Verehrer zum besseren Gut zu geleiten. Am Ende bietet er das kunstvoll gefügte Stoma als „Mehrung“ für die Aśvins dar und betet um starke, leuchtende Nachkommenschaft sowie um weite, sieghafte Rede in der Versammlung.
Sukta 40
Sukta 2.40
Dieser sechsstrophige Triṣṭubh-Hymnus ruft die Zwillingsgottheiten Soma und Pūṣan als gemeinsame Erzeuger des Überflusses und als Hüter an, die den „Nabel“ (nābhi) von Unsterblichkeit und Gedeihen in den Welten und im Verehrer selbst festsetzen. Er bittet sie, die zentrale Quelle des Zuwachses — Reichtum, Nahrung und fruchtbare Kräfte — zu weiten, zugleich Einsicht zu beleben und Schutz zu gewähren, und mündet in einen Segensspruch, der auch Aditis bewahrende Gegenwart einschließt.
Sukta 41
Sukta 2.41
Dieser Hymnus lädt vor allem Vāyu, den schnellen Lebenswind, ein, auf seinen tausendkräftigen Wagen herbeizukommen und den Soma zu trinken, wodurch die Lebenskraft der Verehrer gestärkt und geklärt wird. Während sich das Ritual entfaltet, weitet sich das Gebet auf Schutz und Heil — es erbittet auch Indras Gunst und ruft die weitere Schar der yajñiya (opferwürdigen) Götter, Platz zu nehmen und am Opfertrank teilzuhaben.
Sukta 42
Sukta 2.42
Dieser kurze apotropäische Hymnus ruft den Śakuni, den Omenvogel, an, er möge glückverheißend rufen und Haus und Reisenden vor feindlichen Mächten schützen. Der Dichter bittet, dass weder Raubtier noch bewaffneter Angreifer, Dieb oder eine unheilvoll, böse tönende Macht die Oberhand gewinne, und dass die Gemeinschaft im heiligen Versammlungsraum das „Bṛhat“ (das weite, erhebende Wort) spreche. So verwandelt die Sukta ein Naturzeichen (Vogelruf und Richtung) in eine rituell gesicherte Zusage von Schutz, rechter Rede und gelingender Passage.
Sukta 43
Sukta 2.43
Dieser kurze Hymnus richtet sich an Śakuni/Śakunta, den Omenvogel, als wahrhaftigen Sprecher im Einklang mit ṛta; seine Rufe werden im Ritual wie im Alltag als bedeutsame Zeichen gelesen. Der Dichter preist die „zweifache Stimme“ des Vogels, als wäre er ein geschulter Sänger, und bittet ihn immer wieder, aus allen Himmelsrichtungen glückverheißende, reinigende Rede zu verkünden. So heiligt die Sukta das Hören von Vorzeichen: Naturlaut wird zum Kanal für Segen, rechte Einsicht (sumati) und Erfolg in der Versammlung.
Frequently Asked Questions
Mandala 2 belongs to the Family Books (Mandalas 2–7), each associated with a particular seer-lineage. It is traditionally attributed to the Gṛtsamada family, with Gṛtsamada as the principal ṛṣi.
Mandala 2 repeatedly links effective sacred speech (vāc) with ṛta (cosmic order): when utterance and ritual are rightly aligned, they ‘open the path’ for divine presence, protection, and the bestowal of wealth.
The mandala contains the celebrated Rudra hymn (RV 2.33), a classic model of propitiation: Rudra’s fierce power is respectfully restrained through praise and supplication, asking him to avert harm and grant healing and well-being.
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