Mandala 4
मण्डल 4
The Family Book of Vamadeva
Das 4. Maṇḍala des Ṛgveda ist ein Familienbuch (gotra-maṇḍala), das vor allem der Linie Vāmadevas (Gautama) zugeschrieben wird. Es verbindet formelhafte Opferpreisungen mit lebendiger Naturbildlichkeit und einer nach innen gewendeten, reflektierenden Theologie. Die Hymnen bewegen sich zwischen öffentlichem Ritual — insbesondere Soma- und Feuerverehrung — und prüfenden Meditationen über Eingebung (dhī), Wahrheit bzw. kosmische Ordnung (ṛta) und das verborgene Wirken der Götter. Indra und Agni dominieren, doch ist das Maṇḍala auch für seine Kunst bekannt, Morgenröte, Sturm und die moralisch-kosmische Ordnung zu schildern.
Suktas in Mandala 4
Sukta 1
Sukta 4.1
RV 4.1 ist eine Anrufung Agnis als des von den Göttern einmütig eingesetzten Führers und Leiters (arati) und als der unsterblichen Kraft, die im sterblichen Leben zu erwecken ist. Der Hymnus bewegt sich zwischen Bildern des kosmischen Geburtsmythos — Agni, verborgen im geheimen Schoß des Zwischenraums — und der praktischen Opfer-Schau Agnis als des universalen Gastes, der Schutz, Klarheit und Huld für alle Verehrer vermittelt.
Sukta 2
Sukta 4.2
RV 4.2 ist ein Vāmadeva-Hymnus an Agni als den Unsterblichen in den Sterblichen: Hotṛ, Seher und wirksame Kraft unter den Göttern, der durch Opfer und Inspiration ṛta (Wahrheitsordnung) im menschlichen Leben begründet. Agni soll leuchtende Erkenntnis entfachen, rechtes Unterscheiden von verworrenen und krummen Regungen scheiden und weiten, vielgestaltigen Wohlstand schenken, der die Nachkommenschaft trägt. Der Hymnus schließt mit den Sprachopfern des Dichters und dem Ruf, Agni möge auflodern und den „großen Reichtum“ eines volleren Gutes gewähren.
Sukta 3
Sukta 4.3
Dieser Hymnus ruft Agni als König des Opfers und als den wahren Hotṛ an, der beide Welten überspannt und eine Rudra-gleiche Kraft trägt—wild, reinigend und im Ritus souverän. Er preist Agnis wahrheitsgeleitete Macht, das Rohe in das Reife zu verwandeln (āmā→pakva), das Verborgene wahrnehmbar zu machen und den Verehrer durch geheime «nīthāni» (leitende Pfade) zu führen. Am Schluss bringt der Seher kunstvoll gefügte, innere (niṇyā) Äußerungen dar—esoterische Rede und inspirierte Lobpreisung, Agni, dem Wissenden, angemessen.
Sukta 4
Sukta 4.4
RV 4.4 ist eine kraftvolle Anrufung Agnis: Er soll seine lodernde Macht ausweiten, wie eine königliche Streitmacht voranschreiten und feindliche Rakṣasas sowie jede schädigende Finsternis niederschlagen. Der Dichterpriester Vāmadeva „poliert“ und entfacht Agni immer wieder mit Lied und Brennstoff, bittet ihn, den Hymnus anzunehmen, die Verehrer vor Trug und Verleumdung zu schützen und ihr kṣatra (Herrschaft, wirksame Stärke) durch die Tage zu erhalten.
Sukta 5
Sukta 4.5
Dieser Hymnus an Agni Vaiśvānara fragt, wie die Opfernden dem Feuer von weitreichendem Glanz recht darbringen mögen, das den Weg öffnet, indem es das Hindernis auseinanderspreizt. Agni wird gepriesen als Offenbarer des verborgenen „Wortes“ in der Höhle und als Hüter des vordersten Schrittes der Strahlen (der Schau), gipfelnd in dem lebhaften Bild seines leuchtenden Antlitzes, das im Haus lodert (der rituellen Wohnstatt und dem inneren Wesen). Insgesamt schreitet die Sukta von Anrufung und Lob zu einer Lehre der Offenbarung fort: Agni ist die Kraft, die die verhüllte Wahrheit und das Licht sichtbar macht.
Sukta 6
Sukta 4.6
Dieser Hymnus ruft Agni als den aufrechten, erwachten Hotṛ an, der die Götter im Ritus festsetzt und die menschliche Absicht (manman) mit unterscheidender Einsicht (manīṣā) voranträgt. Vāmadeva preist Agnis glückverheißende, selbstleuchtende Schau, die die Finsternis durchdringt und den Verehrer vor Befleckung und Verfall schützt. Er gipfelt im Formen des brahman (heiligen Wortes), während Agni entzündet wird, und die Opfernden in Ehrfurcht vor dem priesterlichen Feuer sitzen.
Sukta 7
Sukta 4.7
RV 4.7 ist ein Agni-Hymnus, der an die urzeitliche „Einsetzung“ des Opferfeuers und seine Wiederentdeckung/Neuentfachung durch die Bhṛgus erinnert, sodass er für jeden Clan leuchtet. Er preist Agni als Hotṛ und als Träger von ṛta (kosmische Wahrheit/Ordnung), der kraftvoll wie der Wind und wie ein schneller Hengst dahinfährt, um den Göttern die Opfergaben zu bringen und den Menschen Gedeihen zurückzubringen.
Sukta 8
Sukta 4.8
Dieser Hymnus preist Agni als göttlichen Boten und obersten Priester (Hotṛ), der die Opfergaben zu den Göttern trägt und den Weg zum Himmel eröffnet. Gerühmt werden sein Allwissen, seine Unsterblichkeit und seine schnelle Kraft, Hindernisse zu durchdringen; die inspirierte Rede wird aufgerufen, ihn für das Opfer zu entfachen und zu schmücken.
Sukta 9
Sukta 4.9
Dieser Hymnus ruft Agni als die große, gnädige Gegenwart an, die zur gottsuchenden Gemeinschaft kommt und sich auf das heilige Gras setzt, um rechte Gemeinschaft im Opfer zu begründen. Agni wird gepriesen als wirksamer Sprecher des Ritus — der menschliche Gaben wahrhaft zu den Göttern gelangen lässt — und als Beschützer, der den Verehrer von allen Seiten mit uneinnehmbarer Wehr gegen Unheil umgibt.
Sukta 10
Sukta 4.10
Dieser Hymnus preist Agni als die schnelle, das Herz berührende Kraft des rechten Willens (kratu), die den Verehrer durch inspiriertes Bemühen und göttlichen Anstoß gedeihen lässt. Agni wird als allgegenwärtiger Seher gefeiert, der bei Tag und Nacht leuchtet, Schönheit, Harmonie und Wachstum bringt und ein freundschaftliches, brüderliches Band zwischen den Menschen und der Schar der Götter stiftet. Ziel der Sukta ist es, Agnis lichtvolle Führung und schützende Gefährtenschaft anzurufen, damit das Haus des Opfernden und sein inneres „Nabelzentrum“ zu einer beständigen Quelle von Nahrung und Kraft werden.
Sukta 11
Sukta 4.11
Dieser sechsstrophige Hymnus an Agni preist seine strahlende Gegenwart – sonnenhaft am Tage und auch in der Nacht unvermindert – und ruft ihn als sichtbare Macht an, die nährt und schützt. Agni gilt als Ursprung sieghafter Kraft, Wohlstandes und schneller Energie; der Hymnus endet mit einem Schutzgebet, Sünde, Schaden und verkehrte Absicht zu vertreiben und Wohlergehen (svasti) zu sichern.
Sukta 12
Sukta 4.12
Dieser sechsstrophige Hymnus an Agni Jātavedas preist das Feuerprinzip als den bewussten Kenner, der den Opfernden stärkt, wenn er in rechter Ordnung entzündet und mit regelmäßigen Gaben verehrt wird. Vom Lob wendet er sich zu Bekenntnis und Befreiung: Der Dichter bittet Agni, Vergehen aus „unerwachtem“ Verständnis zu vergeben, die Fesseln des Irrtums zu lösen und den Verehrer aus der Enge hinüber zu vollerem Leben und Sieg zu führen.
Sukta 13
Sukta 4.13
Dieser kurze Hymnus verknüpft das Entzünden Agnis im Morgengrauen mit dem kosmischen Hervortreten des Lichts: Uṣas bahnt den Weg, Sūrya steigt empor, und die Aśvins werden zum wohlbereiteten häuslichen Ritus eingeladen. Von lebhaften Bildern der Morgenröte führt er zu staunender Betrachtung der unsichtbaren Stütze des Himmels — ṛta, dem verborgenen Gesetz, durch das die Welten nicht stürzen. Sein Zweck ist zweifach: rituell (die Morgenopfergabe zu eröffnen) und philosophisch (Einsicht in die Ordnung zu wecken, die den Kosmos trägt).
Sukta 14
Sukta 4.14
Dieser kurze Hymnus verbindet das entfachte Leuchten Agnis mit dem ersten Enthüllen der Uṣas (Morgenröte) und zeichnet den Morgen als abgestimmte Epiphanie von Licht, Ordnung und erwachender Bewegung. Dann wendet er sich in einer direkten Einladung an die Aśvins (Nāsatyā), zum Tagesanbruch rasch zum Opfer zu kommen und den honigsüßen Soma zu genießen. Ziel ist es, rechtzeitige göttliche Gegenwart, sicheren Weg (suvitā) und belebende Kraft für die Verehrer zu erlangen.
Sukta 15
Sukta 4.15
Dieser Hymnus preist Agni als den inspirierten Priester, der die Opfergaben «umkreist», das Opfer reinigt und vollendet und den Geber mit Schätzen (ratna) belohnt. Hervorgehoben werden Agnis tägliches Entzünden und «Polieren» — wie ein schneller Rennhengst und ein rötliches Himmelskind — und wie das Feuer zu einer strahlenden, wohlgestalteten Macht heranwächst, die die Oblationen zu den Göttern trägt und den Ritus erhält.
Sukta 16
Sukta 4.16
Dieser Hymnus ist eine kraftvolle Soma-Anrufung, die Indra (Maghavan, Harivān) herbeiruft, schnell mit seinen fahlbraunen Rossen zu kommen und den gut ausgepressten Trank anzunehmen, damit er als schützender Gefährte nahe trete. Er preist Indras heldischen Schwung – seinen Wagen, seine Verbündeten und weitreichenden Siege – und bittet ihn, die Eingebung und den Wohlstand des Sängers „anschwellen“ zu lassen wie überströmende Flüsse. Der Sukta gipfelt in der Darbringung eines „neuen Brahman“ (frischen Hymnus) und in der Bitte, stets tauglich zu bleiben für Indras Wagen und Freundschaft.
Sukta 17
Sukta 4.17
Dieser Triṣṭubh-Hymnus des Vāmadeva preist Indra als den höchsten Träger der Gewalt, dessen Königtum von Himmel und Erde anerkannt wird. Er erinnert an seinen urbildlichen Sieg über Vṛtra — das Freisetzen der aufgestauten Ströme — und feiert ihn als den uralten Geber, der Rinder, Gold und Rossekraft gewinnt und den Reichtum an seine Verbündeten austeilt. Der Dichter schließt mit einem neuen brahman (inspirierter Formulierung) und bittet Indra, die Eingebung des Sängers wie Flüsse in der Flut anschwellen zu lassen und die Verehrer zu siegreichem Handeln zu setzen.
Sukta 18
Sukta 4.18
RV 4.18 ist ein dramatischer, kosmogonisch-heroischer Hymnus, der Indras geheimnisvolle Geburt und sein unmittelbares Geschick als Brecher der Hemmnisse in den Mittelpunkt stellt. In einer spannungsgeladenen, dialogartigen Erzählweise (Mutter und Kind, die Wasser und die Verkündigungen der Gemeinschaft) verteidigt er Indra gegen Schuldzuweisungen, ruft seine Vṛtra-Tötung und die Befreiung der Flüsse in Erinnerung und endet mit einer schroffen menschlichen Note von Krise und Wiedergewinnung, markiert dadurch, dass der śyena madhu (süße Essenz) herbeibringt.
Sukta 19
Sukta 4.19
Dieser Indra-Hymnus erhebt ihn als den einzig erwählten Streiter der Götter zum Vṛtra-Schlächter, als den, der Himmel und Erde weitet und der Welt die freie Bewegung zurückgibt. Er ruft seine kosmischen Taten in Erinnerung—das Bändigen der anschwellenden Wasser, das Furten der Flüsse und das Ermöglichen schnellen, weiten Durchgangs—und drängt zu erneuertem Lob, das den inspirierten Antrieb des Dichters mehrt. Der Sūkta gipfelt in einem frischen „brahman“ (heiligen Wortgefüge), das Indra dargebracht wird, damit die Sänger an seinem sieghaften Vorwärtsgang teilhaben.
Sukta 20
Sukta 4.20
Dieser Triṣṭubh-Hymnus des Vāmadeva ruft Indra auf, „aus der Ferne und aus der Nähe“ zu kommen, als sicheren Beschützer, der im Gedränge der Schlachten obsiegt und feindliche Mächte vertreibt. Er preist Indras uralte, berggleiche Kraft und seinen festen Vajra und bittet ihn dann, die iṣ (Antrieb/Gedeihen) des Sängers anschwellen zu lassen, wie Flüsse anschwellen, indem er das neu gefügte brahman (inspirierte Formulierung) annimmt.
Sukta 21
Sukta 4.21
Diese Hymne ist eine Anrufung Indras, nahe heranzukommen, sich mit den Verehrern im gemeinsamen Ritus (sadhamāda) niederzusetzen und ihre Kraft, Herrschaft und siegreiche Meisterschaft zu mehren. Sie verwebt äußere Yajña-Bilder — das Pressen (des Soma), die Wege und die Hotṛ-Flamme — mit der inneren Psychologie der dhiṣā (inspirierten Einsicht), die „go“ (Licht/Kühe) entdeckt und Indras stürmischen Antrieb empfängt wie anschwellende Flüsse.
Sukta 22
Sukta 4.22
Dieser Hymnus des Vāmadeva preist Indra als den mächtigen Vollbringer, der Gebet, Soma und Lob annimmt und dann die Ziele des Verehrers kraftvoll erfüllt. Er erinnert an Indras überströmende Manneskraft und seine weltordnende Macht—er lässt Fülle hervorquellen wie Milch aus dem Euter des Stieres und treibt die Flüsse voran—und bittet, dass die dichterische Eingebung und Wirksamkeit des Sängers unter Indras Gunst anschwelle wie Ströme.
Sukta 23
Sukta 4.23
Dieser Triṣṭubh-Hymnus ergründet das Geheimnis von Indras stets erneuerter Größe: wie er durch Soma wächst, für wen er das Opfer annimmt und in welchen Weisen er unter den Sängern erscheint. In Fragen, Lobpreis und Bildern anschwellender Macht und strahlender Entfesselung fortschreitend, mündet er in ein kunstvoll gefügtes „neues Brahman“ (frisches Lied), das Indra bittet, dem Dichter Inspiration und Sieg zu mehren.
Sukta 24
Sukta 4.24
Dieser Hymnus ruft Indra, den „Sohn der Stärke“, auf, sich den Verehrern durch makelloses Lob zuzuwenden und den Sänger mit Reichtum, Vieh und der Lösung bedrückender Fesseln zu belohnen. Indras Gaben werden mit rechtem Opferhandeln (Soma pressen, Speisen bereiten) und mit inspirierter Rede verknüpft und gipfeln in einem „neuen Brahman“ (frischer heiliger Spruch), der Fülle erbittet, damit sie wie Flüsse anschwillt, und beständige Gefährtenschaft mit Indras Wagenmacht.
Sukta 25
Sukta 4.25
Dieser Hymnus lädt den würdigen Verehrer ein, durch das entfachte Agni und den gepressten Soma Indras Freundschaft zu wählen, und fragt, wer jene „Hilfe, die hinüberträgt“, suchen wird. Er preist den Indra-zugehörigen Menschen als unbezwingbar und in weitem Frieden geborgen und schließt mit der Erklärung, dass alle Arten von Menschen – nahe und ferne, sesshafte und wandernde, kämpfende und ringende – Indra um Kraft und Sieg anrufen.
Sukta 26
Sukta 4.26
RV 4.26 ist ein eindringlicher Hymnus der Selbstoffenbarung: Der Seher spricht in der „aham“-Stimme („Ich bin“), identifiziert sich mit archetypischen Mächten und sagenhaften Gestalten, als spräche Indras eigenes Bewusstsein durch ihn. Dann wendet sich der Hymnus dem mythischen Flug des Śyena (Falken) zu, der Soma für Manu herbeibringt – ein Sinnbild für die siegreiche Aneignung göttischer Ekstase und das Abwerfen feindlicher Kräfte. Ziel des Hymnus ist sowohl Lobpreis (stuti) Indras bzw. der Soma-Kraft als auch die Erklärung der inspirierten Identität des Sehers, die an diesem göttlichen Sieg teilhat.
Sukta 27
Sukta 4.27
Dieser kurze, doch eindringliche Hymnus spricht in Vāmadevas selbstbezüglicher Stimme und verbindet mystische Autobiographie mit dem Soma-Śyena-Mythos: Der Seher kennt die Geburten der Götter schon aus dem Mutterleib und bricht frei wie ein Falke aus eisernen Festungen. Dann wendet sich die Erzählung dem gefährlichen Raub/Herbeibringen des Soma am Wächter Kṛśānu vorbei zu und gipfelt darin, dass Soma im Ritual als Indras berauschender Trank verfügbar wird. Ziel ist es, die Erwerbung des Soma zu sakralisieren und inspiriertes Wissen als befreiende, himmelwärts reichende Macht zu verkünden.
Sukta 28
Sukta 4.28
Dieser kurze Hymnus preist Indra in inniger Verbindung mit Soma und erinnert an den klassischen Sieg, bei dem das Vṛtra-Hindernis erschlagen und die sieben Ströme (lebensspendenden Wasser) für Manu und die Menschheit freigesetzt wurden. Er verknüpft Somas belebende, begeisternde Kraft mit Indras entscheidender Gewalt: gemeinsam sprengen sie das Versiegelte, räumen feindliche Widerstände aus dem Weg und weiten das „Feld der Kuh“ (leuchtendes Wissen und Fülle). Ziel ist es, dieselbe vereinte Macht im Opfer anzurufen, damit verstopfte Kanäle — äußere wie innere — geöffnet werden und der rechte Weg gangbar wird.
Sukta 29
Sukta 4.29
Dieser kurze Indra-Hymnus ist eine dringliche Einladung an den Gott, selbst aus der Ferne zu den vielen Soma-Pressungen zu kommen, erfreut an den fahlen Rossen und am inspirierten Lobgesang der Sänger. Der Dichter bittet, Indra möge den Ruf «hören» und dann in überströmender Kraft aufstehen, um Erfüllung zu gewähren: Siegeskraft (vāja), eine sichere Furt (su-tīrtha) und Furchtlosigkeit. Er schließt mit einem gemeinschaftlichen Wunsch: Unter Indras Schutz mögen die Sänger zu wahren Sehern werden und durch seine freigebige Gabe die weiten Reichtümer des Himmels teilen.
Sukta 30
Sukta 4.30
Dieser Hymnus ist ein kraftvolles Lob Indras als des unvergleichlichen Vṛtrahan: größer als alle, unwiderstehlich im Kampf und entscheidend im Brechen feindlicher Festungen wie derer des Śuṣṇa. Er ruft Indras siegreiche Taten in Erinnerung, um dem Verehrer Schutz, Stärke und Gedeihen zu sichern, und schließt in segensreicher Weise, indem er die verbündeten Spender des Glücks (Ādityas) anruft, immer wieder „wünschenswerte“ Gaben zu verleihen.
Sukta 31
Sukta 4.31
Diese Hymne ist eine suchende Anrufung Indras als des stets wachsenden Freundes (sakhā, sadāvṛdhaḥ) und fragt, mit welcher leuchtenden Hilfe und mit welcher wirksamsten śacī (Kraft/Kunstfertigkeit) er die Verehrer erwählen und unterstützen wird. Sie preist Indras schnelle Freigebigkeit gegenüber dem Soma-Presser und dem disziplinierten Sucher und mündet in Bitten um Fülle, Schutz und dauerhaften Ruhm; kurz wendet sie sich auch an Sūrya als die sichtbare Macht, die Ruhm und Licht „von oben herab ausgießt“.
Sukta 32
Sukta 4.32
Dieser Hymnus ist eine dringliche, innige Anrufung Indras, des Vṛtrahan: Er soll zum „Anteil“ des Opfernden kommen, die Gabe annehmen und mit mächtiger Hilfe schützen. Er bekräftigt, dass Indra, obgleich eine allen Wesen gemeinsame, universale Macht, dennoch persönlich zu diesem Ritus gerufen wird, um Sieg, Stärke und rechtes, geradliniges Voranschreiten zu erlangen.
Sukta 33
Sukta 4.33
Dieser Hymnus ruft die R̥bhus — Ṛbhu, Vibhvā und Vāja — als göttliche Kunsthandwerker an, die von rascher Eingebung bewegt Formen vollenden und Fülle für Götter und Menschen mehren. Er preist ihr wahrhaftes Sprechen, ihre Treue zur svadhā (ihrem angeborenen Gesetz) und ihre wunderbaren Werke, die selbst von Tvaṣṭṛ anerkannt werden, und endet mit der Bitte, dem Opfernden beim dritten Soma-Pressen «vasūni» (wahre Reichtümer) zu begründen.
Sukta 34
Sukta 4.34
Dieser Hymnus lädt die Ṛbhus — Ṛbhu, Vibhvan und Vāja — zum Opfer ein, bittet sie, mit Indra zu kommen und vom Soma‑„Honig“ zu trinken, und ihre gerühmte Kraft des kunstvollen Schaffens und der Erneuerung in das Ritual einzubringen. Er preist ihre unfehlbare Bereitschaft, dem Ruf zu folgen, und erbittet „ratna-dheya“ (das Niederlegen/Verleihen von Schatz und Gaben) durch ihre gemeinsame Begeisterung mit Indra und verbündeten Mächten.
Sukta 35
Sukta 4.35
Dieser Hymnus lädt die Ṛbhus – göttliche Kunsthandwerker-Seher, berühmt für vollendetes Können – zur Soma-Pressung ein, damit sie zusammen mit Indra am Schatz der Opfergabe teilhaben. Er ruft ihre Wunderwerke in Erinnerung (die Erneuerung der Eltern, die Anfertigung des Trinkbechers der Götter und die Schaffung von Indras schnellen fahlen Rossen), um ihr Anrecht auf die dritte Pressung und deren rauschhafte Kraft zu begründen.
Sukta 36
Sukta 4.36
Dieser Hymnus preist die Ṛbhus — göttliche Handwerkerbrüder — und feiert ihre wunderbaren Werke (wie den selbstbewegten, dreirädrigen Wagen) als Zeichen einer Kraft, die Himmel und Erde weitet und trägt. Er verbindet ihr vollendetes Können (takṣaṇa) mit dem Entstehen von Gedeihen, Ruhm und sieghafter Fülle und endet mit einer innigen Bitte: „hier und jetzt“ schmiedet uns Nachkommenschaft, Reichtum und heldischen Ruhm, der höheres Bewusstsein erweckt.
Sukta 37
Sukta 4.37
Dieser Hymnus lädt die Rbhus — vor allem Vāja und Ṛbhukṣaṇa, göttliche Kunsthandwerker, die das Ritual erneuern und vollenden — ein, auf den „gottwärts führenden Pfaden“ zu kommen und das Opfer unter den Menschengeschlechtern wieder aufzurichten. Er bittet sie, rayi (Fülle, Reichtum, geistige Überfülle) und siegreiches vāja (Siegkraft) zu bringen und ihre Hilfe mit Indras Macht und der schnellen Unterstützung der Aśvins zu verknüpfen. Das Gesamtziel ist rituelle Erneuerung: dass das yajña reibungslos, erfreulich und fruchtbar durch glückverheißende Tage verläuft.
Sukta 38
Sukta 4.38
Dieser Hymnus feiert die schnelle, siegreiche Kraft (Dadhikrā/Dadhikrāvan), die an der Spitze der Wagen dahinstürmt, Staub aufwirbelt wie strömende Strahlen und Triumph und Freude bringt. Er preist diese leuchtende Macht als Spenderin von Stärke und Weite für die Völker und bittet sie, die Worte des Dichters mit „Honig“ zu füllen – mit Inspiration, Süße und Gelingen. Die Bildwelt verbindet kriegerische Schnelligkeit, solare Helligkeit und opferhafte Heilsamkeit zu einer einzigen wohltätigen Gegenwart.
Sukta 39
Sukta 4.39
Dieser sechsstrophige Hymnus preist Dadhikrāvan, die schnelle, siegreiche Rosskraft, und bittet, dass seine Schnelligkeit und sein sieghafter Schwung den Sänger über Gefahren und schwierige Übergänge hinwegtragen. Die Morgenröten (Uṣas) werden als Erweckerinnen angerufen, die den Verehrer zu rechter Bewegung aufrütteln; der Hymnus weitet sich sodann zu einem Schutz- und Wohlergehensgebet aus und ruft kurz verbündete Götter (Maruts, Mitra–Varuṇa, Agni, Indra) an, um svasti (Ganzheit/Heil) zu sichern. Der Schluss ist verwandelnd: Dadhikrāvan soll die „Vorderseite“ des Bewusstseins duftend/hell machen und die Lebenskräfte vorwärts über begrenzende Furten führen.
Sukta 40
Sukta 4.40
Dieser kurze Hymnus verkündet Dadhikrāvan – die schnelle, siegreiche Macht, oft als göttliches Ross oder als solar-vogelhafte Kraft vorgestellt – und treibt den Sänger voran durch die Morgenröten und im Beistand verbundener Gottheiten (Wasser, Agni, Sūrya, Bṛhaspati, Aṅgirasa). Er rühmt seine Schnelligkeit, seinen windgleichen Schwung und seine schützende Stärke; er gipfelt in einem tiefen symbolischen Vers vom „Schwan“, der in vielen Bereichen sitzt, und setzt die Gottheit mit dem Ṛta selbst gleich, der kosmischen Wahrheit und Ordnung.
Sukta 41
Sukta 4.41
Dieser Hymnus ruft die gepaarten Mächte Indra und Varuṇa an, die ehrfürchtige Gabe des Dichters anzunehmen und sieghafte Kraft zu begründen, die von ṛta (kosmischer Ordnung) geleitet ist. Er bittet die beiden, innere und äußere Schäden zu zerschmettern — bösen Willen, räuberische Feindseligkeit und trügerische Furcht — und beständigen Wohlstand zu gewähren, sichtbar als Rossekraft, Wagenkraft und dauernde Mehrung.
Sukta 42
Sukta 4.42
RV 4.42 ist ein eindrucksvoller Selbstverkündigungs‑Hymnus, in dem die dichterische Stimme mit der Autorität von Varuṇas Königtum spricht: Sie wahrt ṛta (kosmische Ordnung), Souveränität und allumfassende Schutzmacht. Zugleich zieht der Hymnus Indra in das Machtfeld hinein und stellt Varuṇas moralisch‑königliche Herrschaft der sieghaften Kraft Indras gegenüber, die die Flüsse freisetzt, und ergänzt sie. Ziel ist es, göttliche Legitimität zu bekräftigen und den Verehrern dauerhaften Wohlstand (rāyī), Schutz und unversiegende Fülle zu sichern.
Sukta 43
Sukta 4.43
Dieser Hymnus des Vāmadeva ruft die Aśvinau – die göttlichen Zwillingsheiler und schnellen Retter – auf, das „göttliche Wort“ des Dichters zu hören und anzunehmen und, wenn sie angerufen werden, auf ihrem nächstgelegenen Weg herbeizukommen. In staunender Betrachtung ihres Nahens und ihres unvergleichlichen Glanzes bittet er wieder und wieder um ihren weiten Schutz, ihre honigsüße Hilfe und lebensspendende Gunst für den Sänger und sein Volk.
Sukta 44
Sukta 4.44
Dieser kurze Aśvin-Hymnus des Vāmadeva ruft die Zwillingsreiter an, rasch in ihrem weithin eilenden goldenen Wagen — dem „Treffpunkt der Strahlen“ — heranzukommen und sich dem Opfer anzuschließen. Der Dichter bittet sie, den honigsüßen Soma zu trinken, dem Verehrer Schatz und Lebenskraft zu verleihen und den Sänger mit ihrer gnädigen Gunst zu schützen, wo immer sie gemeinsam anzutreffen sind.
Sukta 45
Sukta 4.45
Dieser Hymnus preist die Aśvins als strahlende, schnell herbeieilende göttliche Zwillinge, deren himmelsfahrender Wagen wie ein Morgenstrahl aufsteigt und ohne Verzug die Soma-Pressungen erreicht. In lebhaften Bildern — paarige Rosse, Schwäne mit goldenen Flügeln und Honigbienen — lädt er sie zum Opfer, rühmt ihre lebensspendende, heilende und freudebringende Gegenwart. Das Ziel des Dichters ist, ihr rasches Kommen und ihre wohltätige Hilfe für den Opfernden und das Ritual zu erlangen.
Sukta 46
Sukta 4.46
Dieser kurze Gāyatrī-Hymnus ist eine Soma-Einladung: Er ruft Vāyu – oft zusammen mit Indra – auf, schnell zum gepressten Soma zu kommen und als Erster zu trinken. Er preist ihren strahlenden Wagen und bittet, dass ihr Erscheinen das Opfer in Gang setze und Befreiung (vimocana) sowie ungehinderten Genuss an Somas Wonne bringe.
Sukta 47
Sukta 4.47
Diese kurze Hymne ist eine dringliche Soma-Einladung an Vāyu, den schnellen, lichtglänzenden Wind, mit der Bitte, angespannt mit seinen Niyut-Rossen zu kommen und den ersten Anteil des Soma zu trinken. Dann weitet sie sich zu einem gemeinsamen Ruf an Indra und Vāyu aus, auf einem Wagen heranzufahren, Schutz und Stärke zu bringen und den Verehrern ihre so sehr begehrten, angespannten Kräfte fest zu verleihen.
Sukta 48
Sukta 4.48
Diese kurze Hymne lädt Vāyu, den schnellen Wind, zur Soma-Pressung ein und ruft ihn immer wieder, auf seinem leuchtenden Wagen zu kommen, um den frisch gepressten Soma zu trinken. Sie verknüpft die rechte rituelle Anordnung (hotrā) mit dem Eintreffen göttlicher Lebenskraft und bittet Vāyu, dem Opfernden Fülle, Stärke und weitreichenden Reichtum zu bringen.
Sukta 49
Sukta 4.49
Dieser kurze Hymnus lädt die Zwillingsmächte Indra und Bṛhaspati ein, die dargebrachte Opfergabe und den Soma zu empfangen und sich am uktha (feierlichen Lobpreis) und am mada (freudigen Rausch) des Opfernden zu erfreuen. Er bittet das göttliche Paar, im Haus des Gebers Wohnung zu nehmen und einen reichen, weit ausgreifenden rayi zu verleihen — Wohlstand und siegreiche Mehrung, sichtbar in Pferden, Fülle und „hundertfachem“ Wachstum.
Sukta 50
Sukta 4.50
RV 4.50 ist ein Tr̥ṣṭubh-Hymnus an Bṛhaspati, den Herrn der heiligen Rede und der priesterlichen Macht. Er wird als Beschützer des „Fundaments“ der Gemeinschaft angerufen und als die Kraft, die feindliche Angriffe und Hemmnisse überwindet. Der Hymnus preist seine sieghafte Stärke, bittet ihn, den zeugenden Schoß der rechten Ordnung (ṛta) zu behüten, und gipfelt in einer gemeinsamen Bitte an Bṛhaspati mit Indra um Mehrung, rechtgesinnte Führung und die Zerschmetterung der Widerwärtigkeiten.
Sukta 51
Sukta 4.51
Dieser Hymnus preist Uṣas (die Morgenröte) als das überreiche Licht, das aus der Finsternis mit geordneter Unterscheidung aufsteigt und einen „Pfad“ für menschliches Leben und heiliges Handeln eröffnet. Er staunt darüber, dass die Morgenröten, obgleich gleichgestaltet und alterslos, jeden Tag als frische Offenbarung erscheinen, und er endet mit einem Gebet um Ruhm und Bestand, die Himmel und Erde durch das Zeichen des Opfers gewähren.
Sukta 52
Sukta 4.52
Dieser Hymnus preist Uṣas (die Morgenröte) als die strahlende Tochter des Himmels, die dem Verehrer zugewandt erscheint, ihre Schwester Nacht umringt und vertreibt. Der Dichter bittet die Morgenröte, mit ihren Strahlen die Welten zu weiten, heilsames Wirken zu erwecken und Hass sowie spaltende Mächte zu verscheuchen, damit der Opfernde durch wahrhaftiges Lob Aufnahme finde.
Sukta 53
Sukta 4.53
Dieser Hymnus ruft Savitṛ als den Erwecker an: Seine vordringenden Lichter erheben den Verehrer in Schutz, in die rechte Ordnung (ṛta) und zu innerer Klarheit. Gepriesen wird seine unverletzliche Herrschaft über die kosmischen Gesetze, seine ausgestreckten Arme, die die Wesen tragen, und erbeten wird Mehrung von Wohnstatt, Nahrung, Nachkommenschaft und Reichtum durch den Kreislauf von Tagen, Nächten und Jahreszeiten.
Sukta 54
Sukta 4.54
Dieser kurze Hymnus preist Savitṛ als den göttlichen Antreiber, der die Verehrung erweckt, Schätze zuteilt und im Verehrer das beste „draviṇa“ (Substanz, Kraft, Gedeihen) begründet. Er betont die unermessliche Reichweite von Savitṛs wahrer Anregung — von der Weite der Erde bis zur Höhe des Himmels — und schließt mit der Anrufung eines weiteren Kreises von Gottheiten um Schutz und Frieden durch Savitṛs dreimal tägliches Erwecken des Glücks.
Sukta 55
Sukta 4.55
Dieser Hymnus ist ein gemeinschaftlicher Anruf an die Vasu‑Mächte, an Dyāvā‑Pṛthivī (Himmel und Erde), an Aditi und die Ādityas — besonders Varuṇa und Mitra —, den Opfernden zu schützen und im Opfer das „varivas“ (freien Raum, ungehindertes Wohlergehen) zu weiten. Er schreitet von dringlichen Fragen nach wahrer Bewahrung vor bedrückenden menschlichen Gewalten zu einer kosmischen Schau der Weltkräfte, die ihrem Ziel zuströmen, und schließt mit einer knappen Invokation heilsamer göttlicher Wirkkräfte, die Fülle bringen sollen.
Sukta 56
Sukta 4.56
Dieser Hymnus preist Dyāvāpṛthivī (Himmel und Erde) als die uranfänglichen, weiten Eltern, die den Raum ausdehnen, ṛta (die kosmische Ordnung) aufrechterhalten und das Opfer erglänzen lassen. Vāmadeva bittet sie, durch reine Hymnen lichtvoll zu werden, umfassenden Schutz zu gewähren und sich rings um das yajña zu setzen, damit der Verehrer fest auf dem rechten Weg stehe.
Sukta 57
Sukta 4.57
Dieser Hymnus ist ein agrarisches und kosmisches Fruchtbarkeitsgebet an Kṣetrasya Pati, den Herrn des Feldes: er erbittet Sieg im Ackerbau, gedeihendes Rind- und Pferdevieh sowie stetige Mehrung der Nahrung. Er weitet sich zur Anrufung von Śunā-Sīrā (heilvolle Prosperität und die Kraft des Pflügens) und ruft Parjanyas Regen herbei, damit die Erde süß, fruchtbar und tragend werde für menschliche Arbeit und inneres Wachstum.
Sukta 58
Sukta 4.58
RV 4.58 ist ein mystischer Hymnus auf ghṛta (geklärte Butter) als leuchtende Soma-Essenz: eine honigsüße Woge, die aus dem kosmischen Ozean aufsteigt und durch feines Pressen und innere Läuterung zu „Unsterblichkeit“ wird. Er verknüpft die rituelle Opfergabe mit einer verborgenen Metaphysik — ghṛta als Zunge der Götter und Nabel des amṛta — sodass das äußere Opfer einen inneren Strom geklärten Bewusstseins spiegelt.
Frequently Asked Questions
Mandalas 2–7 are “Family Books” because their hymns are largely preserved under particular seer lineages. Mandala 4 is chiefly attributed to Vāmadeva of the Gautama family, giving it a relatively unified style and theological voice.
Mandala 4 centers on Indra’s heroic power and Agni’s priestly mediation, framed by soma ritual performance. It also stands out for lyrical nature description and reflective language about dhī (inspired insight) and ṛta (cosmic order), including hymns that feel personally visionary.
The Ṛbhus are divine craftsmen associated with renewal, perfected form, and the multiplication of prosperity. In Mandala 4 they exemplify how welcoming skilled, divine agency into the soma sacrifice is believed to restore and enhance life, wealth, and ritual success.
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