Mandala 6
मण्डल 6
The Family Book of Bharadvaja
Mandala 6 ialah kitab keluarga Bharadvāja yang menghimpunkan 75 himne (762 mantra), ditandai oleh pujian Indra yang bertenaga, undangan Soma, dan ideologi kerajaan yang siap berperang. Para penyairnya berulang kali menyeru Indra sebagai raja purba yang tangkas agar datang ke sesi pemerasan, memohon perlindungan, ternakan, dan kemenangan, sambil merayakan ujaran ilham (vāc) yang dikuatkan oleh dewa itu. Di samping kitaran Indra yang dominan, mandala ini juga memelihara bahan Varuṇa yang berat, yang menekankan tatanan kosmik (ṛta), sumpah, dan kekangan moral, sehingga memberikan kitab ini suatu…
Suktas in Mandala 6
Sukta 1
Sukta 6.1
Himne pembuka Maṇḍala Keenam ini menyeru Agni sebagai pembangkit pertama ilham pemikiran (dhī) dan sebagai Hotṛ yang menakjubkan yang menjadikan korban suci berkesan. Ia memuji kuasa Agni yang tidak tertahan serta kepimpinan bercahayanya yang menuntun manusia menuju tatanan ilahi, dan di akhirnya memohon kepada api yang “raja” itu kekayaan yang melimpah, beraneka rupa, serta kesejahteraan.
Sukta 2
Sukta 6.2
RV 6.2 ialah himne ringkas kepada Agni sebagai tuan yang teguh bagi rumah tangga yang menetap serta kuasa bercahaya yang menambah kemasyhuran (śravas) dan kemakmuran (puṣṭi). Ia memuji kekuatannya yang nyata—asap dan nyala api yang menjulang ke langit—dan diakhiri dengan permohonan agar Agni berkata baik tentang pemuja di hadapan para dewa serta memimpin mereka melintasi permusuhan, dosa, dan malang menuju kesejahteraan serta kediaman yang aman.
Sukta 3
Sukta 6.3
Himne ini memuji Agni sebagai penjaga dan perwujudan ṛta (kebenaran kosmik), kuasa yang menuntun pencari kepada “cahaya yang luas” serta melindungi insan fana daripada kesempitan derita. Agni diraikan sebagai daya yang pantas dan bersinar, bergerak menembusi malam seperti burung, dan juga sebagai kilau seumpama kilat yang diperkasakan oleh puji-pujian; bekerja seiring dengan Mitra–Varuṇa untuk menegakkan tertib dan keselamatan.
Sukta 4
Sukta 6.4
Himne ini menyeru Agni sebagai Hotṛ dan “devatātā” (yang menempatkan para dewa pada tempatnya dalam upacara), memohon agar beliau melaksanakan bagi para pengorban masa kini sebagaimana dahulu dilakukannya untuk Manu, pengasas teladan yajña. Agni dipuji sebagai pantas dan tidak terkalahkan—bergerak menembusi malam-malam, mendahului kuasa-kuasa bermusuhan (arāti), serta membimbing para pemuja pada jalan yang selamat dan tidak memusnahkan. Sukta ini memuncak dengan doa memohon perlindungan daripada kesusahan, kurnia yang murah bagi para penyanyi, dan umur panjang beserta zuriat yang gagah berani.
Sukta 5
Sukta 6.5
Himne Agni yang ringkas ini menyeru “Putera Kekuatan” sebagai imam muda yang benar, yang membangkitkan dan menggerakkan segala kekayaan yang diingini. Ia memohon agar Agni melindungi para pemuja dengan membakar habis para penyerang yang jauh mahupun yang di dalam, dan diakhiri dengan aspirasi berulang untuk mencapai hasrat, kekayaan beserta putera-putera gagah, kuasa kemenangan (vāja), serta kemuliaan Agni yang tidak binasa.
Sukta 6
Sukta 6.6
Himne ini menyeru Agni, “Putera Kekuatan,” sebagai Hotar ilahi yang membuka jalan bagi pemujaan dan menuntun si pelaksana korban menembusi kegelapan menuju tatanan yang bercahaya. Agni dipuji sebagai kuasa yang bersinar dan menyucikan; tenaganya “membajak” serta menyiapkan ladang bumi, menggerakkan upacara ke hadapan dan meluaskan cahayanya. Sukta ini memuncak dengan permohonan untuk kebangkitan batin (citra-citayantam), serta kekayaan yang berkilau dan bersifat wira, juga perlindungan bagi penyanyi dan komuniti.
Sukta 7
Sukta 6.7
Himne ini memuji Agni sebagai Vaiśvānara—Api yang meresapi segala-galanya, lahir daripada Ṛta (tatanan kosmik), ditegakkan sebagai “kepala langit” dan kuasa penuntun di bumi. Agni digambarkan sebagai raja-penilik dan “tetamu” bagi bangsa-bangsa, yang menjadi perantara persembahan, meluaskan alam-alam bercahaya, serta menjaga keabadian, agar para dewa dan manusia dapat bersama-sama menikmati kehidupan, ketertiban, dan perlindungan.
Sukta 8
Sukta 6.8
Himne ini memuji Agni sebagai Vaiśvānara dan Jātavedas—api sejagat yang mengetahui segala kelahiran dan mengusung korban suci—seraya merayakan kekuatannya yang kemerah-merahan dan kedatangannya yang pantas ke perhimpunan upacara. Ia mengingatkan kisah mitos tentang Agni yang dibawa dari alam jauh oleh Mātariśvan, dan memohon dewa api itu melindungi komuniti, para pemimpin serta para penaungnya, dan menyeberangkan mereka dengan selamat melampaui bahaya.
Sukta 9
Sukta 6.9
Himne ini memuji Agni sebagai Vaiśvānara—Api sejagat—yang lahir laksana raja dan, dengan sinarnya, memisahkan serta menata hari-hari yang gelap dan yang terang. Agni dipuji sebagai Hotṛ yang pertama melihat, yang menyingkap “cahaya abadi” dalam diri insan fana, menghalau kegelapan batin dan lahir. Sukta ini memuncak dengan permohonan perlindungan dan pengangkatan, bahkan para dewa pun menunduk di hadapan Agni yang berdiri dalam kegelapan.
Sukta 10
Sukta 6.10
Himne ini menempatkan Agni Jātavedas di barisan paling hadapan korban suci sebagai penunjuk jalan yang bercahaya, yang membersihkan laluan upacara dan membawa doa-doa dengan selamat ke hadapan. Ia memuji Agni sebagai penyuci yang kelihatan dari jauh, yang nyalanya menukar “jejak gelap” menjadi jalan yang terang, menghalau permusuhan serta memelihara iḷā (kelimpahan korban dan pemakanan ilham). Tujuannya ialah keberkesanan ritual—perjalanan persembahan yang tidak terputus—dan juga kemenangan batin: cahaya mengatasi kegelapan, kesepakatan mengatasi permusuhan, serta kekuatan untuk umur panjang dan zuriat mulia.
Sukta 11
Sukta 6.11
Himne Triṣṭubh yang ringkas oleh Bharadvāja ini mendesak Agni, Hotṛ yang digerakkan dari dalam, agar menggerakkan korban ke hadapan dengan daya seperti Marut serta menarik para dewa sekutu ke persembahan. Ia memuji sinar Agni yang berswacahaya dan meresapi segala, serta memohon agar, setelah dinyalakan “bersama para dewa,” beliau menganugerahkan kelimpahan dan menolong para pemuja menyeberangi kesusahan dan bahaya.
Sukta 12
Sukta 6.12
Himne Triṣṭubh yang ringkas oleh Bharadvāja ini memuji Agni sebagai Hotṛ diraja yang bersemayam di atas barhis pada altar rumah, dengan nyala api yang menjangkau jauh dan merebak laksana matahari. Ia memohon Agni Jātavedas agar maju bersama semangat para pemuja, mematangkan dan menyempurnakan korban suci, menuntun mereka kepada kelimpahan, serta menghalau jalan-jalan yang memudaratkan, supaya komuniti dapat berkembang sepanjang usia penuh dengan zuriat yang gagah berani.
Sukta 13
Sukta 6.13
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini memuji Agni sebagai mata air tempat segala kuasa yang membawa tuah—kemakmuran, kemenangan, hujan, serta aliran air yang teratur—memancar ke segala arah. Ia menegaskan bahawa insan fana yang mendekati Agni di altar melalui kidung pujian dan korban memperoleh setiap “bukaan” (vāra) menuju kejayaan, termasuk makanan, kekayaan, dan kemakmuran rumah tangga yang teguh. Himne ini ditutup dengan permohonan langsung akan zuriat, kesinambungan keturunan, dan pemenuhan (pūrti) yang lahir daripada pujian yang dipersembahkan dengan baik.
Sukta 14
Sukta 6.14
Himne Agni yang ringkas ini mengajarkan bahawa insan fana yang melayani Agni dengan niat yang benar dan fikiran yang terilham akan dijadikan bercahaya serta dimajukan dalam kekuatan, kelimpahan makanan, dan perlindungan. Agni dipuji sebagai kuasa purba yang menganugerahkan pahlawan yang teguh, tahan serangan, dan sebagai perantara yang dapat “berbicara bagi kami” kepada para dewa yang lain. Himne ini memuncak dengan doa yang diulang-ulang agar dipimpin kepada kesejahteraan dan tempat tinggal yang baik, serta menyeberangi kebencian, kesusahan, dan jalan yang salah dengan pertolongan Agni.
Sukta 15
Sukta 6.15
Himne ini memuji Agni sebagai “tetamu” rumah tangga yang terjaga bersama fajar, dan sebagai tuan yang memimpin segala kabilah, membawa persembahan manusia kepada para yang abadi. Bharadvāja menyeru Agni sebagai pendeta serba tahu yang menyempurnakan upacara dan wawasan (vayunāni), memohon agar ia meneguhkan api- api rumah tangga dengan kukuh serta menajamkan kekuatan komuniti dan semangat benar yang menyala.
Sukta 16
Sukta 6.16
RV 6.16 ialah sebuah himne Bharadvāja kepada Agni sebagai Hotṛ sejagat yang menegakkan korban, menghubungkan manusia dengan para dewa, dan menghalau kuasa-kuasa yang memusuhi. Himne ini memuji bimbingan bercahaya Agni (saṃdṛṣṭi), daya pemeliharaan serta kuasa pemberi kekayaan, dan kekuatan pembunuh Vr̥tra serta penghancur rakṣas yang membersihkan jalan menuju kemenangan dan kemakmuran.
Sukta 17
Sukta 6.17
Himne ini merupakan seruan Soma yang penuh tenaga kepada Indra, memujinya sebagai pemegang vajra, pemecah Vṛtra, dan pembuka “lembu-lembu” (cahaya, sinar, dan kelimpahan) yang ditahan dalam sekatan. Ia mengingatkan bagaimana para dewa menempatkan Indra di barisan hadapan ketika golongan tanpa-dewa menyerang mereka, serta memohon kemenangan, kekuatan, dan kelimpahan yang ditetapkan secara ilahi bagi para pemuja. Doa penutup mengubah kemenangan mitos itu menjadi hasrat masa kini: semoga upacara ini memperoleh keuntungan yang ditetapkan para dewa dan matang menjadi kegembiraan wira yang teguh.
Sukta 18
Sukta 6.18
RV 6.18 ialah sebuah himne Triṣṭubh oleh Bharadvāja yang memperhebat pujian kepada Indra sebagai juara yang tidak terkalahkan dan paling sering diseru, yang kekuatannya mematahkan serangan serta meruntuhkan musuh yang berkubu. Himne ini mengingatkan kemenangan-kemenangan Indra yang menentukan atas lawan-lawan bersifat demonik dan kubu-kubu kuat, lalu mengarahkan daya kosmik itu kepada keperluan semasa si pelaksana korban—kekuatan, perlindungan, dan kelahiran ucapan suci yang sentiasa baharu melalui yajña.
Sukta 19
Sukta 6.19
Himne ini memuji Indra sebagai kuasa yang tidak pernah berkurang, meliputi segala arah, yang berpaling kepada para pemuja dan memperbesar kekuatan kepahlawanan mereka. Ia memohon agar Indra membawa “mada” (semangat kemenangan) yang memenangi pertempuran, supaya komuniti memperoleh perlindungan, kemakmuran, serta kesinambungan anak-anak dan keturunan, sambil mengatasi rintangan demi rintangan.
Sukta 20
Sukta 6.20
Himne ini kepada Indra memuji kekuatannya yang tidak tertandingi dalam peperangan, mengingatkan bagaimana baginda menghancurkan musuh-musuh yang menyerupai ular serta kubu-kubu yang diperkukuh, dan bagaimana baginda melindungi para pemuja yang dermawan. Himne ini memohon agar Indra menganugerahkan kelimpahan yang luas, “langit di atas bumi”—kekayaan, ternakan, dan ladang yang subur—kepada kaum sang penyair. Bait-baitnya mengaitkan kemenangan kosmik Indra (pembunuhan Vṛtra dan penundukan musuh) dengan kemakmuran nyata yang dikurniakan kepada mereka yang memerah Soma dan mempersembahkan pujian.
Sukta 21
Sukta 6.21
Himne ini menyeru Indra dengan persembahan yang ampuh serta ilham (dhīḥ) yang dipasang pada kereta, sambil memujinya sebagai kuasa yang sentiasa muda, tidak lapuk, yang menganugerahkan kekayaan yang meluas dan kemenangan. Ia menentang kuasa-kuasa bermusuhan (rakṣas) dan memohon Indra, pemegang vajra dan sekutu purba, agar menghalau mereka jauh. Sukta ini ditutup dengan doa yang praktis: semoga Indra terjaga sebagai pembuka jalan dan pemimpin melalui jalan yang mudah mahupun sukar, membawa para pemuja kepada kekuatan dan kelimpahan (vāja).
Sukta 22
Sukta 6.22
Himne ini memuji Indra sebagai yang secara sejagat layak diseru—benar, gagah seperti lembu jantan dalam kekuatan, dan penguasa banyak kuasa berkesan (māyāḥ). Ia mengingatkan perbuatan-perbuatannya yang tidak dapat ditahan: memecahkan apa yang tampak tidak tergoyahkan dan melepaskan apa yang terbelenggu; lalu beralih menjadi undangan langsung agar Indra datang ke korban dengan kuasa-kuasanya yang dipasang pada kuk (niyut). Tujuannya ialah pujian sekaligus seruan liturgi demi perlindungan, kemenangan, dan penganugerahan kurnia pada yajña.
Sukta 23
Sukta 6.23
Himne ini memuji Indra sebagai tuan kekuatan yang sentiasa peka, yang tertarik kepada pemerasan Soma dan kepada kidung-kidung ilham para resi Bharadvāja. Ia memohon agar baginda datang dengan kuda-kuda peranginya yang kuning keemasan, menggenggam vajra, serta menganugerahkan kemakmuran yang membawa kedamaian, perlindungan, dan kelimpahan “segala yang diingini” kepada para pemuja.
Sukta 24
Sukta 6.24
RV 6.24 ialah sebuah himne Triṣṭubh karya Bharadvāja yang memuji Indra sebagai raja peminum Soma, penerang sabda, yang dibangkitkan oleh puji-pujian serta korban untuk menganugerahkan kekuatan, kemenangan, dan perlindungan. Himne ini merayakan kuasa Indra yang melimpah—diibaratkan seperti air yang memecah keluar dari gunung—dan berakhir dengan doa langsung agar pemimpin dan para pemuja dilindungi, baik di rumah mahupun di rimba, supaya mereka hidup panjang dengan zuriat yang gagah berani.
Sukta 25
Sukta 6.25
Himne ini ialah puji-seruan Bharadvāja kepada Indra sebagai pembunuh Vṛtra yang tiada tandingan, memohon agar setiap tingkat pertolongan-Nya—yang dekat atau jauh, yang tinggi atau rendah—menghantar para pemuja melintasi pertikaian. Ia memuji ketakterkalahkan dan keunggulan Indra atas segala makhluk, serta merayu agar Baginda menundukkan kuasa-kuasa bermusuhan yang “tidak seketuhanan”, supaya para penyanyi mencapai fajar yang selamat dan luas serta kemakmuran yang berterusan.
Sukta 26
Sukta 6.26
Himne ini ialah seruan bersifat perang dan perlindungan kepada Indra, memohon agar baginda mendengar penyanyi Bharadvāja dan mengurniakan pertolongan yang garang pada “hari penentu” ketika bangsa-bangsa berhimpun demi kemenangan. Ia mengingatkan akan perbuatan Indra yang telah terbukti—terutama pembunuhan Śambara dan perlindungan terhadap Divodāsa—sebagai dasar bagi bantuan pada masa kini serta untuk memperoleh kekuatan, ternakan/kekayaan, dan kuasa kedaulatan bagi para penaung.
Sukta 27
Sukta 6.27
Himne ini menyelami rahsia kedahsyatan Indra yang memabukkan—bagaimana ekstasi yang dibangkitkan soma serta persahabatannya memberinya kuasa untuk meraih kemenangan yang tegas dalam pertempuran. Ia kemudian mengingatkan kembali perbuatan-perbuatan kepahlawanan yang nyata (menewaskan musuh seperti Śeṣa dan Vṛcīvant), dan berakhir dalam suasana imam dan ritual, ketika para penaung diraja menganugerahkan dakṣiṇā yang melimpah, mengaitkan kuasa Indra dengan kemakmuran serta naungan dermawan.
Sukta 28
Sukta 6.28
RV 6.28, Go-sūkta Bharadvāja yang masyhur, memberkati kedatangan dan penetapan lembu-lembu ke dalam goṣṭha (kandang/ruang lembu) sebagai sumber kemakmuran, kegembiraan, dan pertambahan. Ia memuji lembu sebagai kuasa yang membawa tuah, beraneka rupa, dan melahirkan zuriat—dikaitkan dengan sinar seperti Uṣas dan keperkasaan Indra—seraya memohon agar susu, kesuburan, dan perlindungan mereka terus-menerus menyuburkan rumah tangga dan korban suci.
Sukta 29
Sukta 6.29
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini mengarahkan para pemuja kepada Indra sebagai sekutu yang dipercayai (sakhā) dan pemberi anugerah yang perkasa, diseru untuk perlindungan serta pertolongan yang meluas. Pujian kepada Indra ditempatkan dalam rangka korban Soma—Soma yang diperah, hidangan yang disediakan, dan uktha yang dilagukan—agar upacara itu menjadi saluran bagi kuasa Indra yang tidak terkalahkan untuk memecahkan rintangan (Vṛtra) dan menundukkan kekuatan yang memusuhi (Dasyu).
Sukta 30
Sukta 6.30
Himne Indra yang ringkas ini memuji kuasa kepahlawanan dewa yang sentiasa bertambah serta kemurahan hatinya yang tidak pernah gagal dalam mengurniakan kekayaan dan kelimpahan. Ia mengingatkan perbuatan kosmik Indra—memecahkan gunung, membuka perairan yang tersumbat, dan menegakkan dunia-dunia—agar pemuja dapat mengambil bahagian dalam keteguhan, kemenangan, dan kemakmuran.
Sukta 31
Sukta 6.31
Himne Indra yang ringkas ini memuji baginda sebagai satu-satunya tuan kekayaan, yang menggenggam bangsa-bangsa dalam tangan-Nya dan dipuji di seluruh rumah, perairan, zuriat, dan Matahari. Ia mengingatkan kemenangan-kemenangan kepahlawanannya bersama Kutsa melawan Śuṣṇa dan para penghalang lain dalam pencarian lembu/cahaya, dan diakhiri dengan seruan agar Indra menaiki keretanya, datang melalui jalan-jalan yang luas, serta menjadikan panggilan pemuja didengar dengan berkesan.
Sukta 32
Sukta 6.32
Himne Triṣṭubh yang ringkas karya Bharadvāja ini memuji Indra dengan ujaran yang baru digubah, merayakan kekuatannya yang tiada tertahan sebagai vajrin (pemegang petir) dan purandara (pemecah kubu-kubu). Ia mengingatkan kemenangan Indra yang diraih bersama para resi yang terilham serta para imam pembawa nyala api, dan memuncak pada pelepasan/penaklukan air—lambang kehidupan, kesuburan, dan pencapaian yang tidak terhalang.
Sukta 33
Sukta 6.33
Himne Triṣṭubh yang ringkas kepada Indra ini memohon “mada” beliau yang paling perkasa—keghairahan wira yang menyegarkan—yang memungkinkan kemenangan, kelimpahan, dan kenikmatan yang benar. Ia mengingatkan pembunuhan tegas Indra terhadap kuasa-kuasa penghalang dalam pertempuran, dan diakhiri dengan doa agar perlindungan beliau meliputi bukan sahaja keperluan segera, tetapi juga “di seberang sana,” pada keadaan surgawi yang lebih jauh dan bercahaya.
Sukta 34
Sukta 6.34
Himne Trishtubh yang ringkas ini menghimpunkan arus pujian yang purba namun sentiasa diperbaharui, yang “bertemu dan tertumpu” kepada Indra, dan juga “mengalir keluar” daripadanya sebagai ilham yang meluas. Ia menegaskan ketakterhabisan Indra—tiada fikiran atau kata mampu menamatkan penggambaran tentangnya—sambil mengingatkan kemenangan arketipalnya atas Vṛtra sebagai jaminan perlindungan, pertambahan, dan kepenuhan hidup bagi penyembah.
Sukta 35
Sukta 6.35
Himne Indra yang ringkas ini merupakan rangkaian permohonan yang mendesak: penyair berulang kali bertanya “bilakah?” Indra akan memperkasa brahman (sabda ilham), memperkaya stotra/stoma (nyanyian pujian), dan datang menyahut seruan si pelaksana korban. Ia memuncak pada tindakan khas Indra—memecahkan kubu yang tertutup—agar “Lembu yang memerah cahaya” (citra kelimpahan bercahaya) tidak menjadi kering, dan daya-daya Angiras di dalamnya digerakkan untuk menzahirkan kekayaan yang tersembunyi.
Sukta 36
Sukta 6.36
Himne Bharadvāja yang ringkas ini memuji Indra sebagai sumber kegirangan, kekayaan, dan kekuatan kemenangan yang sentiasa hadir bagi mereka yang teguh berjejak di bumi. Ia menggambarkan segala kuasa dan puji-pujian berhimpun kepada Indra seperti sungai-sungai mengalir ke laut, dan berakhir dengan permohonan yang mesra agar baginda mendengar persembahan serta memelihara para pemuja dengan daya yang sentiasa diperbaharui sepanjang zaman.
Sukta 37
Sukta 6.37
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini menyeru Indra agar datang segera dengan kereta yang membawa segala kurnia, ditarik oleh kuda-kuda perang keemasan, untuk bersama para penyair dalam sesi soma yang penuh ekstasi (sadhamāda). Indra dipuji sebagai pemberi kekuatan yang teguh dan berkekalan, serta sebagai pembunuh Vṛtra yang pasti, agar kelimpahan, ucapan yang terilham, dan kuasa kemenangan terjamin bagi para pemuja.
Sukta 38
Sukta 6.38
Himne Indra yang ringkas ini mengangkat “indra-hūti” yang bercahaya—seruan/panggilan kepada Indra—memohon agar dewa itu membawa fikiran ilham umat dan memenangi bagi mereka kurnia serta perlindungan. Ia memuji Indra sebagai yang lahir sejak purba namun tidak menua, tumpuan tempat mantra (brahman) dan nyanyian (giraḥ) berpadu; dan memuncak dengan undangan mendesak agar baginda memberi pertolongan dalam pertempuran melawan Vṛtra, “Penutup” kosmik.
Sukta 39
Sukta 6.39
Himne ringkas ini memuji Indra (dengan lapisan sinar Soma/Indu) sebagai raja purba yang menyalakan ujaran ilham, menerangi putaran malam dan fajar, serta memperkasa nyanyian sang pelihat. Ia memohon agar Indra menambah “iṣaḥ” ilahi—dorongan kelimpahan dan inspirasi—dan menggerakkan daya-daya penopang hidup: air, tumbuhan penyembuh, hutan yang subur, cahaya ternakan, kuda, dan kekuatan manusia, demi kemakmuran pemuja serta tutur yang benar.
Sukta 40
Sukta 6.40
Himne Indra yang ringkas ini merupakan undangan yang mendesak agar dewa datang ke korban suci ketika Agni dinyalakan dan Soma diperah, untuk minum dan bersukacita. Penyair memohon Indra agar melepaskan kuk dan duduk bersama rombongan pemuja, menganugerahkan kekuatan, “laluan yang baik” (suvitā), dan perlindungan. Walaupun Indra berada jauh di langit atau di singgasananya yang tersembunyi, baginda tetap dirayu supaya menjaga upacara itu bersama para Marut.
Sukta 41
Sukta 6.41
Himne Indra yang ringkas ini mengundang dewa pemegang Vajra agar mendekati upacara korban tanpa kemurkaan dan meminum Soma yang baru diperah, yang “mengalir jernih” baginya. Ia memuji Soma sebagai titisan yang memberi daya, disediakan untuk kekuatan Indra, dan memohon agar Indra, yang bersukacita oleh persembahan itu, menganugerahkan perlindungan dalam pertikaian dan di tengah suku-suku.
Sukta 42
Sukta 6.42
Himne Indra yang ringkas ini menggesa komuniti ritual agar membawa Soma dan segala “kelimpahan” kepada Nár yang gagah—Indra sebagai kuasa yang bergerak lurus, mencapai tujuan, dan tidak ketinggalan. Ia mengaitkan persembahan serta pujian yang tepat dengan pengetahuan Indra yang terjaga dan pertambahan yang berani, serta memohon perlindungannya daripada tutur kata bermusuhan, sumpahan, dan serangan terhadap si pelaksana korban.
Sukta 43
Sukta 6.43
Himne Indra yang ringkas ini ialah undangan Soma yang padat, yang mengingatkan kembali perbuatan-perbuatan kepahlawanan Indra—menundukkan Śambara demi Divodāsa, melepaskan “lembu/sinar” dari batu, dan menegakkan kekuatan kemenangan dalam diri penaung yang pemurah. Setiap bait berputar pada seruan seperti ulangan, “Inilah Soma itu untukmu, wahai Indra, yang telah diperah: minumlah,” yang menghubungkan pujian (stuti) secara langsung dengan persembahan (havis). Tujuannya ialah menarik Indra ke tempat pemerasan, memperbaharui kegembiraannya yang memabukkan (mada), serta memperoleh perlindungan, kemenangan, dan kurnia bagi pelaksana korban dan penaung.
Sukta 44
Sukta 6.44
RV 6.44 ialah sebuah himne Indra yang bertenaga, di mana pelihat Bharadvāja mempersembahkan Soma yang baru diperah sebagai pemabuk/penggembira tertinggi bagi Indra, sambil memujinya sebagai raja korban dan pemberi kekayaan, kemenangan, serta daya bercahaya. Himne ini berulang kali mengaitkan “madhu/mada” (kegirangan/keghairahan) Soma dengan perbuatan Indra yang menegakkan dunia—membuka jalan, memperkasa kereta, dan meneguhkan tertib kosmik yang menyokong Langit dan Bumi.
Sukta 45
Sukta 6.45
Himne ini memuji Indra sebagai sahabat muda dan penyelamat yang menuntun kaum-kaum keluar dari bahaya serta menyahut seruan penyair dengan perlindungan dan kurnia. Ia merangkai ingatan kepahlawanan (bimbingan Indra pada masa lampau terhadap Turvaśa dan Yadu), permohonan pertolongan pada masa kini, dan penutup dānastuti yang merayakan kemurahan penaung—menunjukkan bagaimana kuasa ilahi dan pemberian manusia bersama-sama menegakkan ṛta dan kemakmuran.
Sukta 46
Sukta 6.46
Himne Indra oleh Bharadvāja ini menyeru dewa itu sebagai “tuan sejati” yang pasti dalam setiap halangan (vṛtra) dan pada setiap titik-balik perjalanan, memohon kemenangan, kekuatan, serta perolehan vāja (daya, hadiah, kelimpahan). Ia mengingatkan pembahagian Indra akan keperkasaan wira kepada keturunan manusia yang termasyhur, dan memohon agar kuasa penakluk yang sama dianugerahkan kepada komuniti penyanyi untuk menewaskan musuh dalam pertempuran. Bahagian penutup beralih kepada citra pantas bak sungai, tentang kuasa-kuasa yang berhimpun menuju seruan, menandakan kemampuan Indra untuk menghimpun, memulihkan, dan memimpin tenaga-tenaga ke dalam cahaya.
Sukta 47
Sukta 6.47
Himne Triṣṭubh karya Bharadvāja ini memuji Indra sebagai pahlawan yang tidak dapat ditandingi, yang dikuatkan oleh Soma—menang dalam pertempuran batin dan lahir. Ia bergerak daripada kemanisan dan daya Soma yang diperah kepada kedahsyatan Indra yang meluap di tengah kabilah-kabilah manusia, lalu memuncak dalam doa memohon perlindungan, kekuatan yang tersusun seiring, dan kemenangan dalam pertempuran berkereta perang.
Sukta 48
Sukta 6.48
Himne ini terutama memuliakan Agni Jātavedas sebagai penerima korban yang sentiasa diperbaharui, dipuji “persembahan demi persembahan” dan “kata demi kata,” yang membawa kemahiran (dakṣa), keharmonian, serta gerak maju yang mujur kepada pemuja. Dalam perjalanannya, ia melebar menjadi visi kosmik-ritual: ilham yang menyuburkan bala Marut, dan renungan penutup tentang penegakan langit dan bumi yang tunggal, sekali-untuk-selamanya, serta pemerahan awal santapan dari prinsip Ibu (Pṛśnī). Tujuannya ialah menegakkan Agni sebagai sahabat perantara dan pengenal yang abadi, yang mengusung upacara, melindungi, dan menyelaraskan tindakan manusia dengan penataan pertama dunia.
Sukta 49
Sukta 6.49
Himne ini ialah seruan yang luas cakupannya, bermula dengan Mitra–Varuṇa—para penjaga ṛta (tatanan kosmik) dan kelakuan yang benar—dipohon agar datang, mendengar, dan menganugerahkan perlindungan yang membawa berkat, bersama daya Agni yang berkesan. Kemudian doa ini meluas menjadi permohonan kepada banyak dewa (termasuk Pūṣan sebagai penunjuk jalan), memohon tutur ilham, perjalanan yang selamat, “arus” sokongan yang bercahaya, dan akhirnya kemakmuran yang berkekalan, tempat tinggal yang terjamin, serta kemenangan atas permusuhan yang tidak bertuhan.
Sukta 50
Sukta 6.50
RV 6.50 ialah seruan perlindungan yang luas, menghimpunkan Aditi dan para Āditya—terutama Varuṇa, Mitra, dan Aryaman—bersama Agni, Savitṛ, dan Bhaga, memohon kurnia, penjagaan, dan kesejahteraan. Himne ini bergerak daripada panggilan penuh hormat dan pujian kepada permohonan yang nyata untuk naungan, tertib yang benar, serta anugerah yang membawa tuah, lalu ditutup dengan rujukan diri keluarga Bharadvāja yang memeteraikan ibadah bersama.
Sukta 51
Sukta 6.51
Himne ini memuji Mitra dan Varuṇa sebagai penjaga ṛta (tatanan kosmik), sambil menyeru “Mata” mereka yang melihat luas (penglihatan suria) yang menyingkap kebenaran dan membimbing perilaku manusia. Ia memohon agar para Āditya melindungi pemuja daripada kesalahan, permusuhan, dan kekacauan, serta memimpin masyarakat ke jalan yang selamat dan membawa tuah, yang berakhir pada kesejahteraan (svasti) dan kelimpahan.
Sukta 52
Sukta 6.52
Himne kepada Viśve Devāḥ (Semua Dewa) ini menghimpunkan seluruh bala ilahi untuk mendengar ujaran penyair, melindungi upacara, dan menganugerahkan kesejahteraan kepada si pelaksana korban. Suatu nada polemik yang tajam merentasinya: brahma-dviṣ (pembenci sabda suci) serta si pemberi persembahan yang tersesat atau melampaui batas hendaklah ditekan dan dijatuhkan, disingkirkan daripada jalan. Sukta ini memuncak dalam adegan undangan rasmi di hadapan Agni yang telah dinyalakan, ketika Semua Dewa dimohon bersukacita dalam persembahan dan dalam perhimpunan suci komuniti.
Sukta 53
Sukta 6.53
Himne ini menyeru Pūṣan sebagai Pathaspati, Penguasa jalan-jalan, agar kuasa penunjuk-Nya dipasangkan pada fikiran sang pelihat serta menjamin perjalanan yang selamat, arah yang benar, dan perolehan rezeki. Ia juga memohon Pūṣan agar menembusi dan menyingkap kekayaan yang ditimbun oleh Paṇi (si penahan), membawa harta “yang dikasihi” yang tersembunyi ke dalam milik yang sah bagi pemuja. Sukta ini memuncak dengan doa untuk ilham (dhī) yang menang dan gagah, yang memperoleh lembu, kuda, dan kelimpahan daya hidup untuk dinikmati serta dipersembahkan.
Sukta 54
Sukta 6.54
Himne ini menyeru Pūṣan sebagai penunjuk jalan yang bijaksana, yang memimpin pemuja pada jalan yang lurus, melindungi pengembara dan pelaksana korban, serta mengembalikan apa yang hilang. Sepanjang sepuluh mantra, penyair memohon bimbingan yang benar, perjalanan yang selamat, dan kehadiran dewa yang aktif sebagai teman dalam pemerasan Soma dan dalam pengembaraan hidup. Sukta ini memuncak pada citra perlindungan: Pūṣan melingkari penyembah dengan tangan kanannya dan mengembalikan yang hilang atau dicuri.
Sukta 55
Sukta 6.55
Himne ringkas ini terutama memuji Pūṣan sebagai penunjuk jalan dan pelindung gerak yang benar (ṛta). Baginda diseru agar “datang” dan menjadi sais yang memimpin pemuja dengan selamat. Ia menggabungkan citra perjalanan dan pemasangan abah—Pūṣan ditarik oleh kambing—dengan permohonan yang lebih mendalam: pembebasan daripada belenggu serta bimbingan yang makmur dan bercahaya di laluan-laluan kehidupan.
Sukta 56
Sukta 6.56
Himne ringkas kepada Pūṣan ini memohon bimbingan, perlindungan, dan kesejahteraan yang menyeluruh. Ia menegaskan bahawa dewa itu tidak dapat ditangkap oleh sekadar gelaran atau label, melainkan melalui pengenalan yang benar dan hubungan yang dihayati. Himne ini bergerak daripada menegaskan Pūṣan melampaui gambaran luaran kepada memohon agar maksud pemuja berjaya disempurnakan, lalu berakhir dengan berkat yang jelas untuk keselamatan dan keutuhan—hari ini dan esok.
Sukta 57
Sukta 6.57
Himne yang ringkas ini menyeru Indra dan Pūṣan bersama-sama sebagai sekutu yang bersahabat, yang menjamin svasti (kesejahteraan yang selamat) dan vājasāti (kemenangan kekuatan, kelimpahan, dan kejayaan). Ia mengingatkan pelepasan serta pimpinan Indra—menurut tatanan r̥ta—atas air-air besar, dengan Pūṣan menyertai sebagai penunjuk jalan; dan diakhiri dengan “membangkitkan” Pūṣan seperti seorang kusir yang menegangkan tali kekang, agar perjalanan bergerak lurus dan selamat.
Sukta 58
Sukta 6.58
Himne ringkas kepada Pūṣan ini memujinya sebagai penunjuk jalan yang berkuasa banyak, yang rupa-rupanya yang bercahaya dan menawan melindungi segala jalan dan segala pekerjaan menurut tertib semula jadinya sendiri (svadhā). Ia menggambarkan Pūṣan bergerak dalam “wadah-wadah emas” merentasi laut dan ruang pertengahan dalam misi Sūrya, dan memuncak pada peranannya sebagai kerabat yang menghubungkan langit dengan bumi serta tuan iḷā (seruan ilham), yang membawa kurnia yang menguntungkan dan perjalanan yang selamat.
Sukta 59
Sukta 6.59
Himne ini memuji kuasa berpasangan Indra dan Agni sebagai pemenang bersama dalam korban Soma—Indra sebagai daya penakluk, dan Agni sebagai kehendak kependetaan yang menyala-nyala yang membawa persembahan. Ia mengingatkan perbuatan-perbuatan purba mereka dan menggunakan citra seperti teka-teki untuk menyatakan bahawa tenaga ilahi mereka mampu membalikkan batasan; kemudian mengundang mereka datang dan meminum Soma yang diperah sambil mengangkat-tinggikan himne serta si pelaksana korban.
Sukta 60
Sukta 6.60
RV 6.60 menyeru kuasa berpasangan Indrāgnī, dengan Indra ditonjolkan sebagai pembunuh Vṛtra dan Agni sebagai daya seiring yang menjadikan kemenangan itu berkesan dalam korban suci. Himne ini memohon agar kedua wira itu datang dengan pasukan kenderaan mereka yang pantas, menerima persembahan, dan mencurahkan kepada pemuja kekuatan, kelimpahan, serta tenaga kemenangan. Ia membingkai yajña sebagai titik pertemuan tempat keperkasaan ilahi (Indra) dan api/pencerahan suci (Agni) bersatu untuk memecahkan halangan dan menambah vāja (kuasa kemenangan).
Sukta 61
Sukta 6.61
Himne ini memuji Sarasvatī sebagai sungai yang perkasa dan pemberi kehidupan, serta kuasa ilahi yang menganugerahkan kekuatan, kemenangan, dan kelimpahan kepada para penaung dan pelaksana korban yang layak. Ia mengingatkan daya beliau yang memecahkan rintangan dan menewaskan kuasa-kuasa yang menimbun (Paṇi), sambil memohon agar aliran pemeliharaannya membimbing masyarakat menuju tempat tinggal yang subur dan bertuah, serta menjauhkan mereka daripada kerugian yang gersang.
Sukta 62
Sukta 6.62
Himne ini menyeru pasangan Aśvin pada waktu fajar sebagai pembuka jalan yang pantas—kuasa yang meluaskan ruang-ruang langit, menyingkirkan batas-batas yang menyekat, dan membawa pemuja ke laluan yang mujur. Ia mengingatkan penyelamatan mereka yang termasyhur (terutama Bhujyu dari lautan) untuk menegaskan kemampuan mereka mengangkat makhluk dari bahaya dan kegelapan menuju keselamatan, cahaya, dan kemakmuran. Sang resi menutup dengan memohon agar mereka datang dengan kekuatan yang dipasangkan dari segala alam, dan membuka bahkan “kandang lembu” kekayaan bercahaya yang tertutup rapat bagi penyanyi.
Sukta 63
Sukta 6.63
Himne ini menyeru Aśvin (Nāsatyā), pasangan kembar ilahi yang pantas, agar memalingkan kereta mereka ke arah pemuja dan menerima pujian yang dipersembahkan sebagai seruan laksana utusan. Ia memuliakan sinar gemilang mereka yang bercahaya dan tampak, serta pertolongan mereka yang membawa kebaikan—terutama kuasa mereka menghadirkan pemeliharaan, perlindungan, dan kesejahteraan—dan berakhir dengan doa ringkas agar kami berdiam dalam keluasan kurnia rahmat mereka, bersama para dermawan yang murah hati.
Sukta 64
Sukta 6.64
Himne Uṣas yang ringkas ini memuji Fajar sebagai pembangkit yang bercahaya, yang terbit bagaikan gelombang berkilau, menggerakkan semua makhluk, dan menjadikan jalan-jalan dunia “baik untuk dilalui.” Ia mengaitkan kedatangan cahaya dengan kemajuan yang lurus dan benar—kemakmuran, pemberian yang murah hati (dakṣiṇā), serta perjalanan hidup yang selamat bagi pemuja.
Sukta 65
Sukta 6.65
Himne ringkas kepada Uṣas (Fajar) ini menyambut Puteri yang lahir dari Langit ketika ia terbit, membangunkan kediaman manusia, dan menghalau kegelapan yang panjang. Penyair memohon agar ia membawa anugerah pada waktunya—kekayaan, zuriat/keteguhan wira, serta kemasyhuran yang luas dan berkekalan—sebagaimana dahulu ia mengurniai keturunan Bharadvāja pada zaman purba.
Sukta 66
Sukta 6.66
Himne ini memuji bala Marut sebagai putera-putera Rudra yang garang dan bercahaya—dewa-dewa ribut yang kuasa derasnya menggoncang serta “memasang kuk” pada dua alam, langit dan bumi. Melalui citra Pṛśni sebagai Ibu-Lembu yang melimpah, penyair membayangkan kelahiran dan pemeliharaan mereka, serta hakikat terang mereka yang dilepaskan demi manfaat insan. Tujuan sukta ini ialah pujian dan undangan: menarik Marut datang ke korban agar kekuatan, perlindungan, dan dorongan kemenangan mereka memperkasa pemuja.
Sukta 67
Sukta 6.67
Himne ini memuji Mitra dan Varuṇa sebagai penegak ṛta (kebenaran/tatanan kosmik) yang paling utama, yang mengikat manusia bersama “seperti tali kekang” serta menegakkan kedaulatan, waktu, dan kestabilan langit dan bumi. Ia memohon perlindungan mereka yang tidak pernah gagal, pemerintahan yang teratur, dan gerak maju yang menang bagi kuasa-kuasa bercahaya dalam pergulatan hidup. Secara keseluruhan, ia adalah doa untuk perpaduan sosial, pemerintahan yang benar, dan keselarasan batin dengan kebenaran.
Sukta 68
Sukta 6.68
Himne Triṣṭubh daripada garis Bharadvāja ini menyeru kuasa berpasangan Indra–Varuṇa sebagai penjaga bersama bagi kekuatan kemenangan dan tertib yang benar. Ia menggambarkan korban sebagai telah pun disediakan dan “diarahkan” kepada mereka, memohon iṣ (dorongan), sumná (kurnia), perlindungan dalam pertikaian, serta kemakmuran (rayi) yang semakin meluas. Himne ini berulang kali menyatukan keperkasaan Indra yang membunuh penghalang dengan kedaulatan Varuṇa yang berasaskan ṛta, menjadikan kejayaan bermakna hanya apabila selaras dengan Kebenaran.
Sukta 69
Sukta 6.69
Himne ini menyeru dua ketuhanan berpasangan, Indra dan Viṣṇu, sebagai sekutu yang tidak terpisahkan, yang bersama-sama membawa si pelaksana korban menyeberangi “pantai seberang” daripada kerja yang berat dan pertikaian. Ia memohon agar mereka berkenan pada yajña, mendengar brahman sang penyair (ucapan perumusan), menganugerahkan kekayaan dan perlindungan, serta meneguhkan kuasa mereka yang tidak terkalahkan dan menata tatanan dunia.
Sukta 70
Sukta 6.70
Himne ini memuji Dyāvā-Pṛthivī—Langit dan Bumi—sebagai Ibu Bapa yang bercahaya dan menyuburkan, yang menegakkan segala alam serta memelihara kehidupan. Keteguhan dan kesuburan mereka dikatakan berdiri “menurut dhárman Varuṇa,” yakni hukum kosmik yang memastikan kedua ranah itu tetap terpisah dengan tepat dan selaras. Sang resi memohon agar mereka menambah pada pemuja tenaga (ūrj), kekuatan (vāja), dan kepenuhan kemakmuran (rayi) supaya korban suci berjaya.
Sukta 71
Sukta 6.71
Himne enam ayat ini memuji Savitṛ sebagai Penggerak ilahi yang bangkit dan menghulurkan lengan emasnya, menggerakkan tertib kosmik merentas segala alam. Ia memohon agar Baginda menyapukan pengurapan dan memperkasa korban suci, menganugerahkan kemakmuran kepada pemuja yang pemurah, serta mengurniakan “yang diingini” hari demi hari melalui ilham fikiran dan niat yang benar.
Sukta 72
Sukta 6.72
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini memuji kuasa berpasangan Indra dan Soma sebagai pembentuk purba yang menyingkap Matahari serta menumpaskan kegelapan batin dan lahir. Ia mengingatkan perbuatan wira mereka membunuh Vṛtra dan melepaskan air, meluaskan sungai-sungai dan lautan. Akhirnya, himne ini menukar kemenangan kosmik itu menjadi anugerah bagi manusia—mengurniakan kekuatan penyelamat, keperkasaan lelaki, dan daya penentu kemenangan dalam pertempuran bagi rakyat.
Sukta 73
Sukta 6.73
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini memuji Bṛhaspati sebagai yang sulung lahir daripada Ṛta, yang memecahkan halangan batu, meruntuhkan kubu-kubu, dan memenangkan ruang, air, cahaya, serta ternakan bagi pemuja yang berusaha. Ia menampilkannya sebagai kuasa keimaman yang menang, yang derumannya mencapai kedua-dua alam, dan yang “arka” (madah-madah bercahaya) sendiri menjadi senjata melawan permusuhan. Tujuan sukta ini ialah menyeru Bṛhaspati untuk terobosan, perlindungan dalam pertikaian, dan perolehan kemakmuran melalui seruan yang benar.
Sukta 74
Sukta 6.74
RV 6.74 ialah himne ringkas tentang penyembuhan dan perlindungan kepada dwidewa Soma–Rudra, memohon agar mereka menegakkan “asuryá” batin (daya hayat bercahaya yang bersifat ketuanan), menerima persembahan, dan membawa kesejahteraan kepada makhluk berkaki dua dan berkaki empat. Ia berdoa agar ubat-ubatan ditanamkan ke dalam tubuh, ikatan kesalahan dan penderitaan dilonggarkan, serta dibebaskan daripada jerat Varuṇa—diakhiri dengan permohonan agar penjagaan dan kebaikan mereka berterusan.
Sukta 75
Sukta 6.75
RV 6.75 ialah himne perlindungan perang yang “menguduskan” kelengkapan pahlawan—zirah, busur, anak panah, serta kelengkapan kereta perang—agar si pejuang memasuki pertempuran dengan diselubungi perisai kuasa yang tidak dapat ditembusi. Himne ini bergerak daripada gambaran medan tempur yang hidup kepada lapisan-lapisan perlindungan yang dipohon daripada pelbagai agensi ilahi, dan memuncak pada penegasan bahawa perlindungan tertinggi ialah brahman itu sendiri: Sabda suci sebagai zirah batin.
Frequently Asked Questions
Mandalas 2–7 are termed “family books” because each is largely attributed to a single priestly lineage. Mandala 6 is associated with the Bharadvāja (Bārhaspatya) family of seers and preserves their characteristic ritual and heroic style.
Indra is the central deity, often invoked to the Soma-pressing as the swift, ancient king who grants protection, cattle, and victory. Many hymns carry a martial, triumphal tone, while select hymns to Varuṇa emphasize ṛta (cosmic order), bonds of guilt, and release through divine mercy.
Within an otherwise Indra-heavy book, the Varuṇa hymns stand out for their ethical and juridical vocabulary—ṛta, oath, offense (āgas), and the loosening of bonds (pāśa). They provide a complementary vision of kingship and governance: not only victory in battle, but also right order and accountability under divine law.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.