Mandala 6
मण्डल 6
The Family Book of Bharadvaja
第6マンダラは、バラドヴァージャ（Bharadvāja）一族の家族書で、全75篇（762マントラ）から成り、力強いインドラ讃歌、ソーマへの招来、そして戦いに備える王権イデオロギーによって特徴づけられる。詩人たちは、迅速にして古の王であるインドラを、ソーマ搾りの祭次へと繰り返し招き、守護・牛群・勝利を乞い願うとともに、神によって力づけられた霊感の言葉（vā́c）を称揚する。支配的なインドラ連作に加えて、本マンダラには、宇宙秩序（ṛtá）、誓約、道徳的抑制を強調する重厚なヴァルナの素材も保存されており、本書に厳粛な規範的相貌を与えている。
Suktas in Mandala 6
Sukta 1
Sukta 6.1
第六マンダラ冒頭のこの讃歌は、アグニを霊感ある思惟（dhī）を最初に目覚めさせる者、また供犠を成就させる驚異の祭官（Hotṛ）として招請する。アグニの抗しがたい力と光明の導きが人々を神聖な秩序へと導くことを讃え、結びに「王者の」火に、多くの形を備えた豊かな富と安寧を願い求める。
Sukta 2
Sukta 6.2
RV 6.2は、定住した家の揺るぎない主としてのアグニ、そして名声（śravas）と繁栄・滋養（puṣṭi）を増し広げる輝ける力としてのアグニを讃える簡潔な讃歌である。煙と炎が天へと立ち昇るという、目に見える威力が称えられ、結びには、祭主のために神々の間でよき言葉を語り、敵意・罪・不運を越えて、安寧と確かな住まいへ導くようアグニに願い求める。
Sukta 3
Sukta 6.3
この讃歌は、アグニをṛta（宇宙の真理・秩序）の守護者でありその体現として讃える。彼は求道者を「広き光」へと導き、死すべき者を狭まりゆく苦難から守護する。アグニは、鳥のように夜を翔ける迅速で輝く力として、また讃歌によって力を得た稲妻のごとき光輝として称えられ、ミトラ＝ヴァルナと歩調を合わせて秩序と安全を支える。
Sukta 4
Sukta 6.4
この讃歌は、祭司ホートリ（Hotṛ）として、また儀礼において諸神を所定の座に据える者「devatātā」としてのアグニを招き、ヤジュニャの原型的制定者マヌ（Manu）のためにかつて行ったように、今ここに供犠する者たちのためにも祭事を執り行うよう求める。アグニは迅速で征服されぬ者として讃えられ、夜々を駆け抜け、敵対の力（arāti）を追い越し、礼拝者を安全で、焼き尽くさぬ道へと導く。讃歌は、苦難からの守護、歌い手への寛大な祝福、そして勇壮な子を伴う長寿を祈って結ばれる。
Sukta 5
Sukta 6.5
この短いアグニ讃歌は、「力の子」を呼びかけ、若く真実なる祭司として、あらゆる望ましい富を目覚めさせ、推し進める者として讃える。アグニが遠くの、また内なる襲い手を火で焼き払って祭祀者を守るよう願い、結びには、欲するものの成就、英雄の子らを伴う富、勝利の力（vāja）、そしてアグニの朽ちぬ栄光を得んことを繰り返し希求する。
Sukta 6
Sukta 6.6
この讃歌は、アグニを「力の子」として招き、礼拝の道を開き、犠牲を行う者を闇から光明の秩序へ導く神聖なホータル（祭官）として讃える。アグニは輝きつつ浄化する力として称揚され、そのエネルギーは犂で耕すように地上の田を「耕起」して整え、祭儀を推し進め、その光を広げる。結びでは、内なる覚醒（citra-citayantam）と、歌い手および共同体に対する輝く英雄的な富と守護が願い求められる。
Sukta 7
Sukta 6.7
この讃歌は、アグニをヴァイシュヴァーナラ――Ṛta（宇宙秩序）から生まれ、遍在する火として讃える。彼は「天の頭」として据えられ、地上では導きの力となる。アグニは見者の王であり諸族の「客」として供物を仲介し、光り輝く領域を広げ、不死を守護することで、神々と人間が生命・秩序・守りを共に分かち合えるようにする。
Sukta 8
Sukta 6.8
この讃歌は、アグニをヴァイシュヴァーナラおよびジャータヴェーダス――万有の火であり、あらゆる生誕を知り、供犠を運ぶ者――として讃え、その赤き力と祭儀の集会への迅速な来臨を称える。さらに、マータリシュヴァンが遠き界からアグニをもたらした神話を想起し、火神に共同体とその指導者・施主を守護し、危難を越えて安全に渡らせるよう祈願する。
Sukta 9
Sukta 6.9
この讃歌は、阿耆尼をヴァイシュヴァーナラ――普遍の火――として讃える。彼は王のごとく生まれ、その光輝によって闇と明の昼日を分かち、秩序づける。阿耆尼は最初に見るホートリ（祭官）として称えられ、死すべき者のうちに「不死の光」を顕し、内外の闇を払い除ける。結びでは守護と高揚を祈願し、闇の中に立つ阿耆尼の前に、神々さえも頭を垂れると歌う。
Sukta 10
Sukta 6.10
この讃歌は、ジャータヴェーダスなるアグニを祭儀の最前に据え、輝く導き手として儀礼の道を切り開き、祈りを安全に運び届ける者として称える。アグニは遠くからも見える浄化者であり、その炎は「暗い道筋」を光の道へと変え、敵意を払い、イラー（祭献の豊穣と霊感ある養い）を育む。目的は、供物の行程を途切れさせないという祭儀の成就であると同時に、内なる勝利――闇に対する光、怨みに対する和合、長寿と高貴な子孫のための力――でもある。
Sukta 11
Sukta 6.11
バラドヴァージャのこの短いトリシュトゥブ讃歌は、内より衝き動かされるホートリ（祭官）たるアグニに、マルトのごとき力で祭儀を推し進め、同盟の神々を供物へと招き寄せるよう促す。自ら輝き、万遍なく行き渡るアグニの光輝を讃え、また「神々とともに」点火された彼が、豊穣を授け、礼拝者たちを苦難と危険の彼方へ渡らせるよう祈願する。
Sukta 12
Sukta 6.12
バラドヴァージャのこの短いトリシュトゥブ讃歌は、家の祭壇のバルヒスに坐す王なるホートリとしてのアグニを讃える。その遠くまで届く炎は太陽のように広がる。詩はジャータヴェーダスたるアグニに、祭主たちの熱意とともに進み出て、祭儀を熟し完成させ、豊穣へ導き、害ある道を払いのけ、共同体が栄えて全うな寿命を得、勇ましい子孫に恵まれるようにと祈願する。
Sukta 13
Sukta 6.13
この短いトリシュトゥブ（Triṣṭubh）の讃歌は、アグニ（Agni）を、繁栄・勝利・雨、そして水が秩序正しく流れることなど、あらゆる吉祥の力がそこから外へと放射する泉源として讃える。賛歌と供犠によって祭壇でアグニに到達する死すべき者は、食物・財・安定した家の繁栄を含む、成功へのあらゆる「開口／門」（vāra）を得ると強調される。結びでは、子孫、家系の継続、そして正しく捧げられた讃美から生じる充足・成就（pūrti）を直接に祈願する。
Sukta 14
Sukta 6.14
この短いアグニ讃歌は、真実の意志と霊感ある思惟をもってアグニに仕える人間が、光り輝かされ、力・食の豊かさ・護りにおいて前進させられることを教える。アグニは、堅固で攻撃に耐える英雄を授ける古き力として、また他の神々に向かって「われらのために語る」ことのできる仲介者として讃えられる。讃歌は反復される祈りで結ばれる――アグニの助けによって、福祉と良き住まいへ導かれ、憎しみ・苦難・誤った道を越えさせたまえ、と。
Sukta 15
Sukta 6.15
この讃歌は、暁に目覚める家の「客」としてのアグニ、また諸氏族を率い、人の供物を不死者へ運ぶ主としてのアグニを讃える。バラドヴァージャは、祭式と洞察（vayunāni）を完成させる全知の祭司としてアグニを招き、家の火を堅固に据え、共同体の力と正しい熱情を研ぎ澄ますよう願う。
Sukta 16
Sukta 6.16
『リグ・ヴェーダ』6.16はバラドヴァージャの作によるアグニ讃歌で、普遍のホートリ（Hotṛ）として祭儀を確立し、人間を神々と結び、敵対する力を退けるアグニを讃える。そこでは、アグニの光明の導きと明視（saṃdṛṣṭi）、養いと富を授ける力、さらにヴリトラを屠りラクシャスを打ち砕く威力が称揚され、勝利と繁栄への道を切り開くと歌われる。
Sukta 17
Sukta 6.17
この讃歌は、インドラへの力強いソーマの招請であり、金剛杵を携えてヴリトラを打ち砕き、妨げに閉ざされていた「牛」（光・光線・豊穣の象徴）を解き放つ者として彼を讃える。神々が無神の者どもに攻め立てられたとき、インドラを先陣に据えたことを想起し、祭主たちに勝利と力、そして神々により定められた満ち足りた恵みを求める。結びの祈りは神話的勝利を現在の希求へと転じ、祭儀が神の定めた利得を獲得し、揺るがぬ英雄的な歓喜へと熟するよう願う。
Sukta 18
Sukta 6.18
RV 6.18は、バラドヴァージャ作のトリシュトゥブ韻律の讃歌であり、征服されえず、最も頻繁に呼び求められる闘士としてのインドラをいよいよ強く讃える。その力は襲撃を打ち砕き、堅固な敵の砦を倒す。詩は、魔性的な敵対者や要塞に対するインドラの決定的勝利を想起し、その宇宙的威力を祭主の現在の必要――力と守護、そしてヤジュニャ（祭祀）を通じて常に新たに生み出される聖なる言葉――へと向ける。
Sukta 19
Sukta 6.19
この讃歌は、常に衰えず広く遍在する力としてのインドラを讃え、彼が祭祀者へと向き直り、その英雄的な力を増し広げることを歌う。さらに、戦いに勝利をもたらす「mada」（勝利の昂揚・勇気の酔い）を携えて来るよう祈願し、共同体が守護と繁栄を得て、子と子孫の連続が保たれ、障碍を次々と乗り越えることを願う。
Sukta 20
Sukta 6.20
このインドラ讃歌は、戦いにおける抗しがたい威力を称え、蛇のごとき敵や堅固な砦を打ち砕き、惜しみなく供犠する礼拝者を守護したことを想起する。詩人はインドラに、民に対して「天が地を覆う」ほど広大な富饒――財宝、牛群、実り豊かな田畑――を授けるよう願う。詩句は、インドラの宇宙的勝利（ヴリトラ殺しと敵の制圧）を、ソーマを搾り讃歌を捧げる者に与えられる具体的な繁栄と結びつけている。
Sukta 21
Sukta 6.21
この讃歌は、力ある供物と戦車に据えられた霊感（dhīḥ）によってインドラを招き、常に若く朽ちぬ力として、広大な富と勝利をもたらす者として讃える。敵対する力（rakṣas）に対峙し、金剛（vajra）を携える古き盟友インドラに、それらを追い払うよう願う。結びには実際的な祈りが置かれる――道を開く者・導く者としてインドラが目覚め、易き道も険しき道も導いて、祭主たちを力と充溢（vāja）へと運び給え。
Sukta 22
Sukta 6.22
この讃歌は、普く招請に値する者としてのインドラを讃える――真実にして、雄牛のごとき剛力を備え、多くの有効な神力（māyāḥ）を統べる主として。動かし難く見えるものを打ち砕き、縛られたものを解き放つという抗しがたい偉業を想起し、ついで祭儀への直接の招請へと転じる。すなわち、轭された力（niyut）とともに供犠へ来臨せよと請い、祭礼（yajña）における守護・勝利・恩恵の授与を願う、讃嘆と典礼的召喚の歌である。
Sukta 23
Sukta 6.23
この讃歌は、常に目覚めている力の主インドラを讃える。彼はソーマの搾りと、バラドヴァージャの聖仙たちの霊感に満ちた讃歌に引き寄せられる。詩人は、黄褐色の駿馬を駆って来臨し、ヴァジュラ（金剛杵）を執り、礼拝者に安寧をもたらす繁栄と守護、そして「すべて望ましい」豊穣を授けるよう願う。
Sukta 24
Sukta 6.24
『リグ・ヴェーダ』6.24は、バラドヴァージャ作のトリシュトゥブ（Triṣṭubh）韻律の讃歌であり、ソーマを飲み、言葉を光として顕す王インドラを讃える。讃歌と供犠によって奮い立たされた彼は、力・勝利・守護を授ける。インドラの溢れ出る威力は、山から水が破り出るさまに譬えられ、結びでは、家においても荒野においても指導者と祭祀者たちを守り、勇ましい子孫とともに長く生きられるようにとの直接の祈願で締めくくられる。
Sukta 25
Sukta 6.25
この讃歌は、バラドヴァージャによるインドラへの讃嘆と招請であり、比類なきヴリトラ（Vṛtra）殺しとしての彼を称える。近き助けも遠き助けも、高きものも低きものも――あらゆる段階の加護が、祭祀者たちを戦いと抗争のただ中から運び越えてくれるようにと願う。さらに、インドラの無敵と万有に対する至高の支配を讃え、敵対する「神ならぬ」力を鎮め伏せて、歌い手たちが安全で広やかな暁を迎え、持続する繁栄を得ることを祈願する。
Sukta 26
Sukta 6.26
この讃歌は、武威と守護を求めてインドラに呼びかける。バラドヴァージャの歌い手の声を聞き、「決戦の日」に諸部族が勝利のために集うとき、激しい助力を授けよと願う。さらに、インドラの確かな功業――とりわけシャンバラの討伐とディヴォダーサの保護――を想起し、それを現在の加護の根拠として、施主たちに力、牛群／富、そして主権的な支配力を勝ち取らせるよう求める。
Sukta 27
Sukta 6.27
この讃歌は、インドラの酩酊するような威力の神秘――ソーマに鼓舞された恍惚と友誼が、戦場での決定的勝利をいかに可能にするか――を探る。ついで、シェーシャやヴリーチーヴァントなどの敵を討つといった具体的な英雄的偉業を想起し、最後は祭司の執行する祭儀の場へと結ばれる。そこでは王侯の施主が豊かなダクシナー（祭礼の謝礼）を授け、インドラの力が繁栄と庇護・後援に結び付けられる。
Sukta 28
Sukta 6.28
『リグ・ヴェーダ』6.28、バラドヴァージャの名高い「牛讃歌」（Go-sūkta）は、牛たちがゴーシュタ（goṣṭha：牛囲い／牛舎）へ来て住み着くことを祝福し、それが繁栄・歓喜・増大の源となるよう祈る。牛は吉祥にして多様な姿をもち、子孫をもたらす力として讃えられ、その輝きはウシャス（暁）の光に比され、またインドラの威力とも結び付けられる。さらに、乳、豊穣、守護が絶えず家と祭儀を養うよう願い求める。
Sukta 29
Sukta 6.29
この短いトリシュトゥブ（Triṣṭubh）の讃歌は、祭祀者を、信頼すべき盟友（sakhā）であり強大な施与者でもあるインドラへと向け、守護と広大な援助を祈り求める。インドラ讃美はソーマ祭の枠内に置かれ——搾り出されたソーマ、整えられた供食、そして歌われるウクタ（uktha）——その儀礼が通路となって、インドラの不敗の力が障碍（ヴリトラ，Vṛtra）を打ち砕き、敵対する勢力（ダシュユ，Dasyu）を屈服させる。
Sukta 30
Sukta 6.30
この短いインドラ讃歌は、増大し続ける英雄的な力と、富と充溢を分け与える尽きることのない寛大さを讃える。さらに、山を打ち砕き、塞がれた水を解き放ち、諸世界を確立したという宇宙的偉業を想起し、祭祀者が安定・勝利・豊穣に与ることを願う。
Sukta 31
Sukta 6.31
この短いインドラ讃歌は、彼を唯一の富の主として讃え、諸族をその掌中に収め、家・水・子孫・太陽にわたって称揚される者として描く。詩はまた、牛／光（光明）を求める途上で、クツァと共にシュシュナや他の妨げる者どもを討った英雄的勝利を想起する。結びでは、インドラに戦車に乗り、広い道を通って来臨し、祭主の呼びかけが力強く届き聞き入れられるようにせよと促す。
Sukta 32
Sukta 6.32
バラドヴァージャによる短いトリシュトゥブ讃歌は、新たに練り上げた言葉でインドラを讃え、金剛を執る者（vajrin）・城塞を破る者（purandara）としての抗しがたい力を称揚する。霊感を得た先見者と火を担う祭官とともに勝利を成し遂げたことを想起し、最後は「水」の解放／獲得へと至る——水は生命・豊穣・妨げなき達成の象徴である。
Sukta 33
Sukta 6.33
この短いトリシュトゥブ（Triṣṭubh）韻律のインドラ讃歌は、勝利・豊穣・正しい享受を可能にする、神の最も強大な「mada」（活力を与える英雄的恍惚／昂揚）を乞い願う。詩は、戦いにおいて妨げる諸力を決定的に討ち倒したインドラの武勲を想起し、結びに、目前の必要においてのみならず、「彼方」—より遠く光り輝く天上の境地においても—その加護を祈り求める。
Sukta 34
Sukta 6.34
この短いトリシュトゥブ（Trishtubh）韻律の讃歌は、古くしてなお新たに更新される讃美の流れがインドラへ「合流」し、また彼から「流れ出て」広大な霊感となるさまを描く。インドラの尽きることのない力が強調され、いかなる思惟と言葉も彼を語り尽くせないとされる。さらに、ヴリトラ（Vṛtra）を打ち破った原型的勝利を想起し、それを礼拝者に対する守護・増益・生命の充溢の保証として示す。
Sukta 35
Sukta 6.35
この短いインドラ讃歌は、切迫した嘆願の連なりであり、詩人は繰り返し「いつ」インドラがブラフマン（霊感に満ちた言葉）に力を与え、ストートラ／ストーマ（讃歌）を豊かにし、祭主の呼びかけに応えて来臨するのかを問う。終盤ではインドラ特有の行為――閉ざされた砦を打ち破ること――へと結実し、「光を乳する牝牛」（輝く豊穣の象徴）が涸れぬようにし、内なるアンギラスの諸力を奮い立たせて、隠された富を現出させる。
Sukta 36
Sukta 6.36
この短いバラドヴァージャの讃歌は、地上に確立した者たちにとって、インドラが常に傍らにあり、歓喜の源であり、富と勝利の力を授ける者であることを讃える。あらゆる力と讃歌が、川が海へ注ぐようにインドラへと合流すると描き、結びには親しい祈りとして、供物を聞き届け、世々にわたり新たに甦る力で礼拝者を支えてほしいと願う。
Sukta 37
Sukta 6.37
この短いトリシュトゥブ（Triṣṭubh）讃歌は、黄褐色の駿馬に曳かれる万福をもたらす戦車に乗り、インドラが速やかに来臨して詩人たちの恍惚のソーマ祭（sadhāmāda）に加わるよう招く。インドラを、堅固で永続する力を授ける者、そしてヴリトラ（Vṛtra）を必ず討つ者として讃え、崇拝者が豊穣と霊感ある言葉、勝利の威力を確保できるよう願う。
Sukta 38
Sukta 6.38
この短いインドラ讃歌は、光り輝く「indra-hūti」（インドラへの呼びかけ／招請）を掲げ、神が人々の霊感ある思いを運び、贈り物と守護を勝ち取ってくれるよう願う。インドラは古く生まれながら老いない者として讃えられ、マントラの力（brahman）と歌（giraḥ）が一つに結び合う中心として描かれる。結びでは、宇宙の「覆う者」ヴリトラ（Vṛtra）との戦いにおける助力を、切迫して招き求める。
Sukta 39
Sukta 6.39
この短い讃歌は、インドラ（ソーマ／インドゥの輝きの重なりを伴う）を太古の王として讃える。彼は霊感ある言葉を燃え立たせ、夜と暁の循環を照らし、聖見者の讃歌に力を与える。詩人は彼に、神聖な「iṣaḥ」（豊穣と霊感の衝動・賜与）を増し、さらに生命を支える諸力――水、癒やしの薬草、実り多い森、牛の光、馬、人の力――を動かして、祭主の繁栄と正しい発語をもたらすよう祈願する。
Sukta 40
Sukta 6.40
この短いインドラ讃歌は、アグニが点火されソーマが搾られるとき、神が祭儀へ急ぎ来たり、飲んで昂揚するよう切に招く。詩人はインドラに車の軛を解いて礼拝する会衆とともに座し、力と「善き通路」（suvitā）、そして守護を授けるよう願う。たとえインドラが天上の彼方にあろうと、あるいは自らの秘められた座にあろうと、マルトたちとともにこの祭儀を守るよう懇願される。
Sukta 41
Sukta 6.41
この短いインドラ讃歌は、金剛杵を携える神に、怒りなく祭儀へ近づき、彼のために新たに搾られ「澄みわたって流れる」ソーマを飲むよう招く。ソーマはインドラの力を奮い立たせる滴として讃えられ、すでにその威力のために整えられたものとされる。供物に喜ぶインドラに、争いのただ中でも諸部族の間でも守護を授けるよう願い求める。
Sukta 42
Sukta 6.42
この短いインドラ讃歌は、祭儀の共同体に、ソーマとあらゆる「充溢（豊穣）」を勇なるナールへ携え来たれと促す。ナールとは、まっすぐに進み、目標に到達し、決して後れを取らぬ力としてのインドラである。正しい供献と讃嘆が、インドラの目覚めた知と大胆な増大とに結びつくことを語り、さらに祭主を害する敵対の言葉、呪詛、襲撃からの守護を彼に求める。
Sukta 43
Sukta 6.43
この短いインドラ讃歌は、凝縮されたソーマ招請であり、インドラの武勲――ディヴォダーサのためにシャンバラを屈服させ、石から「牛／光線」を解き放ち、寛大な施主に勝利の力を確立したこと――を想起する。各詩節は、副歌のような呼びかけ「これこそ汝のための、インドラよ、搾り出されたそのソーマである。飲め」によって転回し、讃嘆（stuti）を供物（havis）へと直結させる。目的は、インドラを搾汁の場へ招き、その昂揚（mada）を新たにし、祭主と施主に守護・勝利・豊穣を確保することにある。
Sukta 44
Sukta 6.44
RV 6.44は力強いインドラ讃歌であり、バラドヴァージャの聖見者が搾りたてのソーマをインドラの至高の昂揚剤として捧げ、彼を祭儀の王、富・勝利・輝ける力の授与者として讃える。詩は繰り返し、ソーマの「madhu/mada」（甘美な恍惚・陶酔）を、インドラの世界を支える偉業――道を開き、戦車に力を与え、天と地を支える宇宙秩序を確立すること――と結びつけて語る。
Sukta 45
Sukta 6.45
この讃歌は、インドラを若き友であり救済者として讃える。彼は諸氏族を危難から導き、詩人の呼びかけに守護と恩寵をもって応える。歌は、英雄的追憶（かつてトゥルヴァシャとヤドゥを導いたインドラ）と、今ここでの加護の嘆願とを織り合わせ、結びにはダーナストゥティ（施主讃）を置いて寛大な庇護と贈与を称える。かくして、神の力と人の施しがともにṛta（宇宙秩序）と繁栄を支えることが示される。
Sukta 46
Sukta 6.46
バラドヴァージャのこのインドラ讃歌は、あらゆる障碍（vṛtra）のただ中で、また旅のあらゆる転機において、神を確かな「真の主」として呼びかけ、勝利と力、そしてvāja（力・戦利品・充溢）を得ることを願う。詩は、インドラが名高い人間の諸氏族に英雄的な威力を分け与えたことを想起し、その同じ征服の力を歌い手の共同体にも授け、戦場で敵を打ち克つよう求める。結びでは、河のように速い比喩によって諸力が呼び声へと集まるさまを描き、インドラが力を集め、回復させ、光へと導く能力を示す。
Sukta 47
Sukta 6.47
バラドヴァージャのこのトリシュトゥブ讃歌は、ソーマによって力を与えられたとき抗しがたい戦士となるインドラを讃える。内なる戦いにも外なる戦いにも勝利する者として描かれる。搾り出されたソーマの甘美と霊力から始まり、人間の諸氏族のあいだで高まるインドラの猛威へと移り、最後に守護と、結束した力、そして戦車に導かれる戦闘での勝利を祈願して結ぶ。
Sukta 48
Sukta 6.48
本讃歌は主として、アグニ・ジャータヴェーダスを、つねに新たにされる供犠の受け手として讃える。「供えごとに」「言葉ごとに」称賛され、祭主にもたらすのは技（dakṣa）、調和、そして吉祥な前進である。途中で視野は宇宙的・儀礼的な像へと広がり、霊感がマルトの群れを養うこと、さらに結びでは、天と地がただ一度きりに打ち立てられた根源の創設と、母なる原理（Pṛśnī）から最初に滋養が乳として搾り出されたことが省察される。目的は、儀礼を運び、守護し、人間の行為を世界の最初の秩序づけに整合させる媒介の友として、また不死の知者としてのアグニを確立することにある。
Sukta 49
Sukta 6.49
この讃歌は広く諸神を招く祈請であり、まずṛta（宇宙秩序）と正しい行いの守護者ミトラ＝ヴァルナに呼びかけ、来臨して聞き入れ、アグニの有効な力とともに吉祥の守護を授けよと願う。ついで祈りは多神へと広がり（道を導くプーシャンを含め）、霊感ある言葉、安全な通行、光り輝く「流れ」のような支えを求め、最後に永続する繁栄、堅固な住まい、そして不敬・無神の敵意に対する勝利を祈願する。
Sukta 50
Sukta 6.50
RV 6.50は、アディティとアーディティヤ神群――とりわけヴァルナ、ミトラ、アリヤマン――に加え、アグニ、サヴィトリ、バガをも招き寄せ、恩寵と守護、安寧を求める広汎な護りの祈請歌である。讃呼と賛美から始まり、庇護、正しい秩序（リタ）の確立、吉祥の賜与といった具体的な願いへと移り、終わりにはバラドヴァージャ家の自己言及を添えて、共同の祭祀行為を封印する。
Sukta 51
Sukta 6.51
本讃歌は、ミトラとヴァルナをṛta（宇宙の秩序・正法）の守護者として讃え、真実を顕し人の行いを導く、広く見通す「眼」（太陽の視座）を呼び起こす。さらにアーディティヤたちに、祭主を過失・敵意・無秩序から守り、共同体を安全で吉祥な道へ導いて、ついには安寧（svasti）と豊穣に至らせるよう祈願する。
Sukta 52
Sukta 6.52
このヴィシュヴェー・デーヴァー（諸神）への讃歌は、詩人の言葉を聴き、祭儀を守り、祭主に安寧と福祉を授けるために、神々の全軍勢を招集する。全体には鋭い論難の刃が通い、「聖なる言葉（brahman）を憎む者」（brahma-dviṣ）と、迷妄している、あるいは分を越えて供物を捧げる者とは、押し伏せられ、道から転落して正しい路を離れるべきものとして描かれる。讃歌は、燃え立つアグニ（Agni）の前での正式な招請の場面へと結び、諸神が供物と共同体の聖なる集会とにおいて歓喜するよう求める。
Sukta 53
Sukta 6.53
この讃歌は、道の主（Pathaspati）としてのプーシャン（Pūṣan）を招き、その導きの力を詩聖の思惟に結びつけて、旅の安全、正しい方角、そして糧の獲得を確かなものとするよう祈る。また、蓄えを隠す者パニ（Paṇi）の貯蔵財を突き破って暴き、秘された「愛しき」宝を祭主の正当な所有へともたらすことを願う。讃歌は最後に、牛馬と生命の充溢を勝ち取り、享受と供犠のために実りをもたらす、勝利する雄々しい霊感（dhī）を祈願して結ばれる。
Sukta 54
Sukta 6.54
この讃歌は、賢明な導き手としてのプーシャン（Pūṣan）を招き、礼拝者をまっすぐな道へ導き、旅人と祭儀を行う者を守り、失われたものを取り戻す力を願う。十のマントラを通して、詩人は正しい導きと安全な通行、そしてソーマの搾りの場と人生の旅路における神の能動的な同伴を求める。結びでは守護の比喩が示される――プーシャンが右手で信徒を囲い守り、失われたもの、あるいは盗まれたものを連れ戻す。
Sukta 55
Sukta 6.55
この短い讃歌は主としてプーシャン（Pūṣan）を、正しい秩序（ṛta）にかなう歩みを導き守る者として讃え、「来たれ」と招き、祭主を安全に導く御者となるよう願う。旅と轡（くつわ）・繋駕のイメージ――山羊に牽かれるプーシャンの車――を織り込みつつ、より深くは束縛からの解放と、人生の道における繁栄と光明の導きを求める。
Sukta 56
Sukta 6.56
この短いプーシャン（Pūṣan）讃歌は、導きと守護、そして全人的な安寧を祈り、神は単なる名や呼称によって把握されるのではなく、真の認識と生きられた関係によってこそ知られることを強調する。外面的な描写を超えてプーシャンを定めるところから始まり、礼拝者の意図が滞りなく成就することを願い、最後に今日と明日への明確な祝福――安全と全き健やかさ――で結ばれる。
Sukta 57
Sukta 6.57
この短い讃歌は、インドラとプーシャンを友なる同盟者として連祷し、svasti（安穏な福祉）とvājasāti（力・豊穣・成功の獲得）を確保する者として讃える。インドラがr̥ta（宇宙の正序）に従って大いなる水を解き放ち導いたことを想起し、プーシャンは案内者として伴う。結びでは、御者が手綱を締めるようにプーシャンを「奮い立たせ」、旅路がまっすぐ安全に進むよう願う。
Sukta 58
Sukta 6.58
この短いプーシャン（Pūṣan）讃歌は、数多の力を備えた導き手として彼を讃える。光り輝き愛すべき諸相は、彼自身の本有の秩序（svadhā）によって、あらゆる道と営みを守護する。詩はまた、プーシャンがスーリヤ（Sūrya）の使命を帯び、「黄金の器」に乗って海と中空を行くさまを描き、結びにおいて、天と地を結ぶ同族の者、そしてイḷā（霊感に満ちた呼びかけ）の主として、善き施与と安全な通行をもたらす役割を示す。
Sukta 59
Sukta 6.59
この讃歌は、インドラとアグニという二神の結合した力を讃え、ソーマ祭における共同の勝利者として称える。インドラは征服の力、アグニは供物を運ぶ燃え立つ祭司の意志である。詩は彼らの古き業績を想起し、謎めいた比喩によって、その神的エネルギーが制限を覆し障碍を転じ得ることを示唆する。ついで、搾り出されたソーマを飲みに来て、讃歌と祭主を高め支えるよう招き入れる。
Sukta 60
Sukta 6.60
RV 6.60 は、双神インドラ＝アグニの合力を呼びかける讃歌である。ヴリトラ殺しとしてのインドラが前景に立ち、アグニは協働の力として、その勝利を祭式の中で確かなものとして効力あらしめる。讃歌はこの二人の英雄に、迅速な隊（車馬）とともに来臨し、供物を受け取り、祭主に力・豊穣・勝利の気勢を注ぎ入れるよう願う。ヤジュニャ（yajña）を、神威（インドラ）と聖なる火／照明（アグニ）が合一して障碍を砕き、vāja（勝ち取る力）を増大させる会合点として描く。
Sukta 61
Sukta 6.61
この讃歌は、サラスヴァティー（Sarasvatī）を、力強く生命を与える大河であり、また相応しい施主と祭祀者に力・勝利・豊穣を授ける神的威力として讃える。障碍を打ち砕き、蓄財する者（パニス／Paṇis）を打ち負かすその勢いを想起しつつ、彼女の養いの流れが共同体を肥沃で吉祥な住処へ導き、荒れた損失から遠ざけるよう祈願する。
Sukta 62
Sukta 6.62
この讃歌は黎明にアシュヴィン双神を招き、迅速に道を開く者として讃える。彼らは天の広がりを押し広げ、制限する境界を取り除き、祭主を吉祥な道へと導く。詩は彼らの名高い救済（とりわけ海からブジュユを救い上げたこと）を想起し、危難と闇から安全・光明・繁栄へと引き上げる力を確証する。結びに、聖見者は彼らが諸界より、轭された力を伴って来臨し、歌い手のために堅く閉ざされた光輝の富の「牛囲い」をも開くよう願う。
Sukta 63
Sukta 6.63
この讃歌は、迅速なる神聖の双子アシュヴィン（ナーサティヤー）を招き、戦車を祭主のもとへ向けさせ、使者の呼びかけのように捧げられた讃辞を受け取らせる。彼らの輝き、目に見える光明と、恵み深い救済——とりわけ養い、守護、安寧をもたらす力——を讃え、結びに簡潔な祈りとして、寛大な施主とともに、彼らの広大で慈しみ深い恩寵の中に住まわらんことを願う。
Sukta 64
Sukta 6.64
この短いウṣas（曙光）讃歌は、輝く目覚まし手としての曙光を讃える。彼女はきらめく波のように昇り、あらゆる存在を動きへと促し、世界の道を「歩みやすい」ものにする。光の到来は、正しく前へ進むこと――繁栄、惜しみない施与（dakṣiṇā）、そして礼拝者の生の旅路における安全な通行――と結び付けられている。
Sukta 65
Sukta 6.65
この短い讃歌はウシャス（暁）に捧げられ、天に生まれた娘が昇り、人々の住まいを目覚めさせ、長い闇を追い払うさまを迎える。詩人は彼女に、時宜にかなった贈り物――富、英雄的な子孫／力、そして広く永く続く名声――をもたらすよう願い、遠い昔にバラドヴァージャの系統を恵んだのと同じくあれと祈る。
Sukta 66
Sukta 6.66
この讃歌は、マルトの群れをルドラの猛々しく輝く子ら――嵐の神々として讃える。彼らの疾走する力は天と地の二つの世界を揺り動かし、これを「軛にかけて」駆る。豊穣なる母牛プリシュニーのイメージによって、詩人は彼らの誕生と養育を想起し、またその清明な光の本質が人々の益のために解き放たれることを語る。このスークタの目的は讃嘆であると同時に招請であり、マルトたちを祭儀へと招き寄せ、その力、守護、そして勝利へと駆り立てる勢いによって祭主を力づけようとする。
Sukta 67
Sukta 6.67
この讃歌は、ṛta（真理／宇宙秩序）を最もよく支えるミトラとヴァルナを讃える。二神は「手綱のように」人々を結び合わせ、主権を保ち、時と天地の安定を支える。詩人は、絶えることのない守護、秩序ある統治、そして生の闘争において光明の力が勝利して前進することを願い求める。全体として、社会の結束、正しい統治、内なる真理への整合を祈る歌である。
Sukta 68
Sukta 6.68
バラドヴァージャ系統のトリシュトゥブ（Triṣṭubh）韻律によるこの讃歌は、勝利の力と正しい秩序の共同の守護者として、双神インドラ＝ヴァルナを呼びかける。供犠はすでに整えられ、彼らへと「向けられて」いると述べ、iṣ（推進力）、sumná（恩寵）、争いにおける加護、そして広がる繁栄・富（rayi）を求める。讃歌は繰り返し、障碍を打ち砕くインドラの武威と、ṛta（真理／宇宙秩序）に基づくヴァルナの主権とを結び合わせ、真理に即してこそ成功が意味を持つことを示す。
Sukta 69
Sukta 6.69
この讃歌は、インドラとヴィシュヌを切り離せぬ同盟者として呼びかけ、二神が共に、苛酷な労苦と争いの「彼岸」へと祭主を渡らせるよう願う。さらに、彼らがヤジュニャ（祭祀）を喜び、詩人のブラフマン（成式の言葉）を聞き入れ、富と守護を授け、征服されぬ世界秩序を打ち立てる力を確証することを求める。
Sukta 70
Sukta 6.70
この讃歌は、天と地（Dyāvā-Pṛthivī）を、光り輝き養い育てる両親として讃え、万界を支え生命を保つものとして称える。彼らの堅固さと豊穣は「ヴァルナのダルマン（dhárman）」――二つの領域を正しく隔てつつ調和させる宇宙の法――によって成り立つと語られる。詩人は、祭主に活力（ūrj）、力（vāja）、そして満ち足りた富・繁栄（rayi）を増し与え、祭儀が成就するよう天と地に願い求める。
Sukta 71
Sukta 6.71
この六つの詩節からなる讃歌は、神聖なる衝き動かす者サヴィトリ（Savitṛ）を讃える。彼は昇り、黄金の腕を広げ、諸界にわたって宇宙の秩序を動かし始める。詩人は彼に、祭儀に塗油して力を授け、寛大な礼拝者に繁栄を与え、霊感に満ちた思惟と正しい意志によって、日ごとに「望ましいもの」を授けるよう祈り求める。
Sukta 72
Sukta 6.72
この短いトリシュトゥブ（Triṣṭubh）韻律の讃歌は、インドラとソーマという双神の力を太初の造り手として讃え、太陽を顕し、内と外の闇を打ち砕く者として歌う。さらに、ヴリトラ（Vṛtra）を討って水を解き放ち、川と海を広げた英雄的偉業を想起する。結びでは、その宇宙的勝利を人間への恩恵へと転じ、人々に救いの力、男らしい活力、戦いに勝つ威力を授けるよう願う。
Sukta 73
Sukta 6.73
この短いトリシュトゥブ（Triṣṭubh）の讃歌は、ブリハスパティ（Bṛhaspati）をṛta（宇宙の秩序・真理）の「最初に生まれた者」として讃える。彼は岩のような障碍を打ち破り、砦を粉砕し、努力する祭主のために空間・水・光・牛を勝ち取る。詩は彼を勝利する祭司的力として描き、その咆哮は両世界に届く。また彼の「arkas」（光輝ある讃歌）は、それ自体が敵意に対する武器となる。このスークタの目的は、突破と守護（争いの中での保護）を求め、正しい呼びかけによって繁栄を得るためにブリハスパティを招請することにある。
Sukta 74
Sukta 6.74
RV 6.74は、双神ソーマ＝ルドラに捧げる簡潔な治癒と護りの讃歌である。内なる「asuryá」（主権的で光り輝く生命力）を保ち、供物を受け取り、二足と四足の生きもの双方に福祉をもたらすよう祈る。薬が身体の内に据えられ、過失と苦患の縛めが解かれ、ヴァルナの縄から解放されることを願い、結びに絶えざる守護と慈恵を請い求める。
Sukta 75
Sukta 6.75
RV 6.75は武備の守護を願う戦闘加護の讃歌であり、鎧・弓・矢・戦車の装具といった戦士の装備を「祝別」して、戦いに入る者を侵しえぬ力の盾で覆う。生々しい戦場の情景から、複数の神的働きにより重ねられる防護の祈請へと展開し、最後に、最高の守りはブラフマン（brahman）そのもの——聖なる言（ことば）が内なる鎧となる——と断言する。
Frequently Asked Questions
Mandalas 2–7 are termed “family books” because each is largely attributed to a single priestly lineage. Mandala 6 is associated with the Bharadvāja (Bārhaspatya) family of seers and preserves their characteristic ritual and heroic style.
Indra is the central deity, often invoked to the Soma-pressing as the swift, ancient king who grants protection, cattle, and victory. Many hymns carry a martial, triumphal tone, while select hymns to Varuṇa emphasize ṛta (cosmic order), bonds of guilt, and release through divine mercy.
Within an otherwise Indra-heavy book, the Varuṇa hymns stand out for their ethical and juridical vocabulary—ṛta, oath, offense (āgas), and the loosening of bonds (pāśa). They provide a complementary vision of kingship and governance: not only victory in battle, but also right order and accountability under divine law.
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