Vastu-Pratishtha & Isana-kalpa
Temple Architecture & Sacred Installation
Detailed prescriptions for temple construction (vastu-shastra), deity installation (pratishtha), and the Isana-kalpa rituals for sanctification.
Adhyayas in Vastu-Pratishtha & Isana-kalpa
Adhyaya 43
Chapter 43 — प्रासाददेवतास्थापनम् (Installation of Deities in a Temple)
Господь Агни предписывает, как храм становится действенным в ритуальном смысле благодаря правильной стхапане (установлению) божеств и подготовке образов. Глава открывается логикой pañcāyatana: Вāsudeva (или Nārāyaṇa) помещается в центре, а определённые божества распределяются по сторонам света—Vāmana в Āgneya, Nṛhari/Nṛsiṃha в Nairṛti, Hayagrīva в Vāyavya, Varāha в Īśāna—при этом приводятся и альтернативные схемы: navadhāma, более широкие ряды (lokapāla, graha, наборы Daśāvatāra) и модель из тринадцати святилищ с Viśvarūpa-Hari в центре. Затем изложение переходит к pratimā-lakṣaṇa: допустимые материалы для изображений (глина, дерево, металл, драгоценности, камень, благовония, цветы) и утверждение, что своевременное поклонение приносит желаемые плоды. Далее следуют подробные правила выбора камня, включая цвета, соотнесённые с varṇa, и исправительное замещение посредством Siṃha-vidyā, если идеальный камень недоступен. В конце описаны освящения перед резьбой: получение лесного участка, Vrajayāga, подношения bali, почитание инструментов, окропление мантрой Astra, защита Нṛsiṃha, pūrṇāhuti, bhūta-bali, умиротворение или выселение местных существ, диагностика через мантры сна, а также отождествление мастера с Viṣṇu/Viśvakarman перед перевозкой и ритуальным почитанием каменной заготовки в мастерской.
Adhyaya 44
Vāsudevādi-pratimā-lakṣaṇa-vidhiḥ (Iconographic and Iconometric Procedure for Vāsudeva and the Vyūha Forms)
Эта глава переходит от умиротворяющих обрядов к технической, но глубоко благочестивой науке: Pratimā-lakṣaṇa для Васудевы (Vāsudeva) и связанных с ним форм Вьюха (Vyūha). Сначала даётся порядок размещения: образы следует устанавливать к северу от храма, обращая их на восток или на север, связывая иконографию с пространственной дхармой по Васту (Vāstu). После установки и подношений bali центральную разметочную плиту делят на девять частей, а меры определяют через единицы aṅgula (svāṅgula, golaka/kālanetra) и каноны tāla. Далее следует подробная пропорциональная сетка: корона, лицо, шея, грудь, живот, бёдра, голени, стопы, а также плотный набор метрик для глаз, бровей, носа, ушей, губ, окружности головы, длины руки и предплечья, ладони и суставов пальцев, обхвата талии и ног. Текст включает нормы украшений и завершает описание опознавательными эмблемами: чакра и падма справа, шанкха и гада слева, с сопровождающими фигурами (Śrī, Puṣṭi, Vidyādharas) и предписаниями для нимба и пьедестала. В итоге получается полный иконометрический чертёж, поддерживающий правильное поклонение и дхармическое присутствие.
Adhyaya 45
Chapter 45 — Piṇḍikā-Lakṣaṇa (Characteristics and Measurements of the Pedestal/Plinth)
Бхагаван Агни начинает техническое, но насыщенное ритуальным смыслом изложение о piṇḍikā-lakṣaṇa, рассматривая пьедестал/плинт как основу правильного установления образа и сохранения иконографической точности. Сначала задаются главные пропорциональные каноны: длина piṇḍikā должна соответствовать длине изображения, высота — составлять половину высоты образа, а конструкция предписывается в виде шестидесяти четырёх puṭa (рядов/слоёв), что указывает на стандартизированную архитектурную «грамматику». Затем следуют процедурные наставления: оставлять определённые пустые пояса/линии, формировать и очищать koṣṭhaka (отсек/ячейку), обеспечивать симметрию по обеим сторонам — в духе vāstu, где чистота, ровность и мерная сегментация приносят благоприятность и долговечность. Далее логика измерений распространяется на детали иконографии с использованием традиционных единиц (yava, gola, aṃśa, kalā, tāla, aṅgula), предписывая пропорции черт лица и ширины тела и связывая благой результат с Лакшми. В завершение перечисляются композиционные элементы — олицетворение богатства, служанки с cāmara, Гаруда и эмблемы вроде cakra — показывая, что пьедестал, образ и окружение составляют единый священный ансамбль, готовый к освящению в рамках практики Isāna-kalpa.
Adhyaya 46
Chapter 46 — शालग्रामादिमूर्तिलक्षणकथनं (Exposition of the Characteristics of Śālagrāma and Other Sacred Forms)
Продолжая линию Вāсту–Пратиштхā и Ишāна-кальпы, Господь Агни излагает Пратимā-лакшану через диагностическое «чтение» признаков Шāлагрāмы (священных каменных форм) и родственных сигнатур мурти. Глава представляет эти формы как bhukti-mukti-pradā — дарующие мирское благополучие и одновременно направляющие почитателя к освобождению, тем самым вплетая иконографическую таксономию в сотериологию. Ряд божественных отождествлений (Вāsудева, Саṅкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нārāяна, Вишну, Нарасимха, Вараха, Курма, Хаягрива, Вайкунтха, Матсья, Шридхара, Вамана, Тривикрама, Ананта, Сударшана, Лакшми–Нārāяна, Ачьюта, Джанāрдана, Пурушоттама) соотнесён с наблюдаемыми метками: числом чакр, оттенком, линиями (rekhā), точками (bindu), отверстиями (chidra/śuṣira), завитками (āvarta) и эмблематическими формами, например очертанием гадā (булавы). Изложение одновременно литургично и классификационно: верное распознавание формы поддерживает правильное поклонение и обряд освящения, согласуя материальный священный носитель с намерением дхармы.
Adhyaya 47
Chapter 47 — शालग्रामादिपूजाकथनं (Teaching the Worship of Śālagrāma and Related Sacred Forms)
Бхагаван Агни излагает стройную ритуальную науку поклонения Шалаграме (Śālagrāma) и формам Хари, отмеченным знаком чакры (cakra), разделяя почитание на kāmya (желательное, ради плодов), akāmya (обязательное, без желания) и смешанное (ubhayātmikā). Глава связывает классы форм (начиная с Мины, Mīna) с ожидаемыми результатами, упоминает эмблематические признаки (чакра с тонким бинду) и соотносит освобождающие цели с Варахой, Нарасимхой и Ваманой. Далее текст переходит от классификации к порядку действий: геометрия мандалы (cakrābja внутри квадрата; затем схемы с шестнадцатью спицами и восьмилепестковые), установление пранавы (praṇava) в сердце, ṣaḍaṅga-nyāsa на руках и теле и последовательность мудр. Поклонение по направлениям выстраивается как охранный периметр—Гуру, Гана, Дхатри, Видхатри/Картри/Хартри, Вишваксена и Кшетрапала—после чего утверждаются ведические опоры, космические слои (ādhāra-anantaka, bhū, pīṭha, padma) и солнечно-лунно-огненные мандалы. Подчёркивается: без предварительного почитания Вишваксены/Чакры/Кшетрапалы поклонение Шалаграме становится «бесплодным», ибо точность агамы, соединённая с внутренним настроем, есть основание сиддхи и действенности дхармы.
Adhyaya 48
Chapter 48 — Account of the Hymn to the Twenty-Four Forms (Caturviṁśati-mūrti-stotra-kathana)
В среде Вāсту-пратишṭхā и Īшāна-кальпы Господь Агни (говорящий как Бхагаван в переданной рамке) перечисляет двадцать четыре вайшнавские формы, начиная с Кешавы и Нараяны, и определяет каждую по упорядоченной конфигурации божественных знаков—падма (лотос), шанкха (раковина), чакра (диск) и гада (булава), иногда упоминая также Шарнгу и Каумодаки. Глава служит практическим ключом к иконографии (pratimā-lakṣaṇa) и единицей ритуального чтения: каждое имя связано с узнаваемой последовательностью эмблем, пригодной для поклонения, обхода по кругу и охранительного призывания. Далее богословие утверждается через учение о вьюхах (Васудева → Санкаршана → Прадьюмна → Анируддха), согласуя мантра-джапу с космологической эманацией. В завершение гимн определяется как стотра, связанная с Двадашакшарой, воплощающая все двадцать четыре формы; утверждается, что чтение или даже слушание приносит очищение и всеобъемлющее достижение—показывая точность иконографии как садхану, дарующую и бхукти (защиту, наслаждение, поддержание), и мукти (освобождающую чистоту).
Adhyaya 49
Chapter 49 — मत्स्यादिलक्षणवर्णनम् (Description of the Characteristics of Matsya and the Other Incarnations)
Господь Агни (как Бхагаван) начинает техническое, но проникнутое благоговением изложение pratima-lakṣaṇa — канонических признаков, по которым распознаются священные образы Дашаватары и родственных вайшнавских проявлений, пригодные для установления и освящения (pratiṣṭhā) в рамках Васту и Īśāna-kalpa. Глава последовательно описывает каждую форму: Матсью и Курму по типу тела; Вараху с иконографией поднятия Земли, с сопровождающими фигурами (Кшма/Дхара, Ананта и Шри) и с указанными мирскими и духовными плодами (владычество и переход через сансару). Нарасимха задаётся и в драматической повествовательной позе, и в стандартизированном четырёхруком виде с эмблемами. Вамана и многочисленные конфигурации Рамы/Баларамы раскрываются через схемы размещения оружия. Будда и Калки характеризуются манерой, одеждой и эсхатологической функцией. Далее речь расширяется от аватар к девятеричной группе Васудевади и связанным формам (Брахма, Вишну на Гаруде, Вишварупа, Хари с конской головой наподобие Хаягривы, Даттатрейя и Вишваксена), включая рукописные варианты, что показывает шастрическую заботу Пураны о точности передачи наряду с ритуальной применимостью.
Adhyaya 50
Chapter 50 — देवीप्रतिमालक्षणकथनं (Devi-Pratimā-Lakṣaṇa: Characteristics of the Goddess Image)
Агни переходит от общих признаков культовых изображений (pratimā-lakṣaṇa) к техническому изложению иконографии Деви в рамках Вāсту–Пратиштхи и Ишāна-кальпы. Глава задаёт наборы оружия и число рук Чанди/Дурги (варианты с 20, 18, 16, 10 и 8 руками) и помещает её почитание в мандалу навaпадма (девять лотосов) с упорядоченными по таттвам размещениями. Далее раскрывается окружение Деви: именованные грозные формы (Рудрачаṇḍā и др.), типы окраски и походки, цели установления (потомство и процветание), а также сопутствующие божества — Лакшми, Сарасвати, Ганга (Джахнави), Ямуна и силы типа Матрик. Приводятся каноны пропорций и мер для Винайаки (особенно длина хобота в ангулaх и метрики kalā/nāḍī), а также иконографические заметки о Сканде и родственных образах. Завершается глава описанием грозных защитных божеств и ган — вариантов Чамунды, Бхайрави, Амбаштaки и Гхантакаpны — связывая точность формы с действенностью ритуала, защитой, сиддхи и правильными плодами освящения.
Adhyaya 51
अध्याय ५१: सूर्यादिप्रतिमालक्षणम् (Characteristics of the Images of Sūrya and Others)
Продолжая предыдущую главу о прати́ме Деви, Господь Агни переходит к Сурье и связанным с ним божественным конфигурациям, важным для установления в храме и построения авараны. Сначала предписывается канонический образ Сурьи на колеснице: семь коней, одно колесо, знаки лотоса и вспомогательные предметы; вместе с пороговыми/боковыми спутниками (например, Пингала с посохом, веероносцы) и супругой, названной «нишпрабха» (без сияния), что отражает особую ритуально-эстетическую норму. Вариантно Сурья изображается верхом на коне, с жестом дарования благ и с лотосами. Далее наставление расширяется от главного божества к космическому периметру: Дикпалы и божества промежуточных направлений размещаются в строгом порядке (особенно на лотосе с заданной структурой лепестков), каждый со своим оружием и атрибутами. Глава перечисляет солнечные имена и аспекты, зодиакальные и месячные стоянки, а также спектр цветовых типов, соединяя логику мантры и ньясы с видимой формой. Затем излагается иконография Навграх (от Луны до Кету), приводятся списки наг и погранично-охранительных существ — киннаров, видьядхаров, пишачей, ветал, кшетрапал, прет — показывая, как священное пространство завершается полной иерархией благотворных, регулирующих и отвращающих зло образов.
Adhyaya 52
Chapter 52: देवीप्रतिमालक्षणं (Devī-pratimā-lakṣaṇa) — Characteristics of Goddess Images
Продолжая последовательность Pratimā-lakṣaṇa, Господь Агни открывает эту главу объявлением о систематическом изложении групп йогинь (Yoginī): ряда «восемь-и-восемь» (aṣṭāṣṭaka), начинающегося с набора Aindrī и простирающегося до умиротворяющего набора Śāntā. Затем текст перечисляет многочисленные эпитеты йогинь/деви и имена их сил, сохраняя традицию с рукописными вариантами относительно оружия и иконографических деталей. После списков имен глава переходит от каталога к предписанию: сопровождающих богинь следует изображать с четырьмя или восемью руками, держащими желаемое оружие и дарующими siddhi. Иконография Бхайравы описана подробно—грозный облик, спутанные локоны jaṭā с лунным знаком и полный набор оружия: меч, aṅkuśa, топор (paraśu), лук, трезубец, khaṭvāṅga и аркан (pāśa), а также жест varada дарования благ. Ритуальная сторона подчеркивается наставлениями об aviloma (обратной) последовательности вплоть до Агни, делении мантры и применении ṣaḍaṅga. Наконец, приводятся иконографические образцы для Vīrabhadra, Gaurī/Lalitā и яркой формы Caṇḍikā, восседающей на льве и поражающей буйвола трезубцем, объединяя богословие, науку об образах и обряд установления в единый агамический чертеж.
Adhyaya 53
Chapter 53 — Liṅga-lakṣaṇa (Characteristics and Proportions of the Śiva-liṅga and Piṇḍikā)
В этой главе Бхагаван наставляет Рождённого из Лотоса (Брахму) в технической и ритуальной геометрии (māna, rekha, vibhāga), необходимой для изготовления Шива-лингама и его основания (piṇḍikā/pīṭha) в рамках Васту-Пратиштхи и Ишана-кальпы. Учение движется от абстрактных правил пропорционирования — деления длины и ширины на заданные доли и ступени (krama) — к всё более утончённым формам: от квадратных планов и многогранной фасетировки (8, 16, 32, 64) к окончательному совершенству круга. Текст задаёт «зонтичный» контур вершины лингама, соотношения высоты и диаметра, а также членение зон, связанных с Брахмой и Рудрой, вдоль центральной оси (madhya-sūtra). После установления «общих» (sādhāraṇa) признаков изложение переходит к универсальным правилам устройства основания: высота pīṭha, центральная выемка (khāta), пояс mekhalā, декоративные элементы (vikārāṅga) и водоотвод praṇāla, размещаемый на севере. Отмечаются разночтения рукописей, свидетельствующие о живой технической традиции. В целом глава показывает метод Агнея-видьи: точная архитектурная наука представлена как дхармическое деяние, обеспечивающее устойчивое богослужение и освящённое присутствие.
Adhyaya 54
Liṅga-māna-ādi-kathana (Measurements and Related Particulars of the Liṅga)
Господь Агни продолжает наставление, связанное с пратиштхой (Pratiṣṭhā), переходя от общих признаков лингама к техническому канону о dravya (материалах), māna (мерах) и vidhi (порядке действий). Сначала глава ранжирует лингамы по веществу: от ткани и глины (предпочтительнее обожжённой) через дерево и камень к металлам и драгоценным средам (жемчуг, железо, золото; также серебро, медь, латунь, олово и rasa-liṅga), прямо связывая некоторые материалы с плодами bhukti–mukti (мирское благополучие и освобождение). Затем вводятся принципы размещения и модульного измерения: домашние лингамы задаются в aṅgula (1–5), а храмовое почитание опирается на пропорции, выводимые из дверного проёма и garbha-gṛha, образуя таксономию мер 36×3 и их синтез в 108. Определяются переносные (cala) классы: 1–5, 6–10, 11–15 aṅgula, а также пропорциональные системы “sūtra” (шнур/направляющая линия) и расширения на основе hasta. Во второй половине рассматриваются иконометрическая геометрия и благоприятные диагностики (остаточные aṅgula как знамения; классы dhvaja/siṃha/vṛṣa; благость по svara), перечисляются конструктивные формы и «секционная» теология (распределение Brahmā–Viṣṇu–Śiva), и завершается типологиями mukha-liṅga и форм головы с пропорциональными указаниями для черт лица и выступов.
Adhyaya 55
Chapter 55 — Piṇḍikā-lakṣaṇa-kathana (Defining Features of the Pedestal/Base for Icons)
Продолжая линию Вāstu–Pratiṣṭhā и Īśāna-kalpa, Господь Агни переходит от метафизической рамки (проявленное/непроявленное в предыдущей главе) к точным инженерным правилам установки священных образов. Он определяет piṇḍikā (пьедестал/основание) через пропорции: длина соотносится с размером изображения, а ширина и пояски mekhalā задаются дробными мерами. Далее предписывается устройство фундамента—размеры котлована, лёгкий уклон к северу и место выхода praṇāla (водослив/дренажный носик)—показывая, как ритуальная чистота охраняется продуманным водоотведением. Глава также стандартизирует послойное деление высоты (схема из шестнадцати частей) и перечисляет сегментацию элементов для нижней, средней и шейной частей. Правила распространяются на «обычные» изображения, связывают пропорцию двери святилища с мерой храмовой двери и предписывают украшение prabhā мотивами gaja и vyālaka. Наконец, универсализируются иконометрические нормы: мужские божества следуют мере Śiṣṇu/Hari, а богини — мере Lakṣmī, чтобы śobha (эстетическая гармония) соблюдалась как требование дхармы.
Adhyaya 56
Chapter 56 — दिक्पालयागकथनम् (Account of the Worship of the Guardians of the Directions)
Бхагаван излагает pratiṣṭhā-pañcaka, соотнося образ, основание-пьедестал и освящение с метафизической триадой: pratimā одушевляется Пурушей (Puruṣa), piṇḍikā соответствует Пракрити (Prakṛti), а Лакшми (Lakṣmī) знаменует укрепляющее действие pratiṣṭhā; их соединение именуется yogaka. Обряд начинается ради желанного плода (iṣṭa-phala) и далее проходит через пространственно-архитектурные приготовления: проведение оси garbha-sūtra, классификацию и измерение maṇḍapa, распределение функций snāna и kalaśa, подготовку yāga-dravya. Алтарь (vedī) вымеряется по пропорциям (1/3 или 1/2), украшается kalaśa, ghaṭikā и навесами; все материалы очищаются pañcagavya. Гуру самосвящается, созерцая Вишну (Viṣṇu) и почитая собственное «я» как место ритуала; при этом в каждом kuṇḍa устанавливаются достойные mūrtipā. Врата (toraṇa) и столбы получают определённые породы дерева по сторонам света; устройство включает мантра-почитание “syonā pṛthvī”, ростки у оснований столбов, эмблему Сударшаны (Sudarśana), предписания для знамени и обширную расстановку kalaśa. Наконец, хранители направлений (dikpāla) призываются в сосуды и почитаются по порядку—Индра (восток), Агни (юго-восток), Яма (юг), Найррита, Варуна (запад), Ваю (северо-запад), Сома/Кубера (север), Ишана (северо-восток), Брахман для зенита и Ананта для надира—каждому поручается охрана соответствующих врат и четверти, запечатывая ритуальное пространство как охраняемую космическую мандалу.
Adhyaya 57
Chapter 57 — कुम्भाधिवासविधिः (Kumbhādhivāsa-vidhi: Rite of Installing/Consecrating the Ritual Jar)
Господь Агни излагает поэтапный агамический порядок подготовки ритуального места и установления kalaśa (священных сосудов), применяемых для abhiṣeka в обрядах Vāstu-Pratiṣṭhā. Ритуал начинается с bhūmi-parigraha (обрядового принятия и «владения» землёй), защитного рассеивания риса и горчицы и очищения rākṣoghna посредством мантры Нарасимхи (Nārasiṃha-mantra) и окропления pañcagavya. Поклонение движется от земли к сосуду, затем к Хари с aṅga-обрядами, и к вспомогательным сосудам через Astra-mantra, подчёркивая непрерывный освятительный поток (acchinna-dhārā) и обход по кругу. Внутри maṇḍala устанавливается śayyā (ложе) с мантрой «yoge yoge»; в snāna-maṇḍapa формы Вишну распределяются по сторонам света, причём Īśāna получает особое место. Устанавливаются несколько kumbha для омовения и помазания, а также по предписанным направлениям раскладывается подробный набор листьев, древесины, глин, трав, зёрен, металлов, драгоценностей, вод и светильников для arghya, pādya, ācamana, nīrājana и родственных подношений. Глава показывает Agneya Vidyā как «инженерию ритуала»: священное присутствие закрепляется точным подбором веществ, пространственным порядком, мантрой и последовательностью.
Adhyaya 58
Chapter 58 — स्नानादिविधिः (Snānādi-vidhiḥ): Rules for Ritual Bathing and Related Consecration Rites
Продолжая последовательность Vāstu–Pratiṣṭhā после kalaśādhivāsa, Господь Агни излагает порядок snānādi (snapana и сопутствующие обряды), который переводит изготовленный мастером образ в «пробуждённое», очищенное и достойное общественного почитания присутствие. Ācārya устанавливает вайшнавский огонь в секторе Īśāna (северо-восток), совершает интенсивную Gāyatrī homa и освящает сосуды-kalaśa посредством sampāta. Очищение распространяется на мастерскую и участников ритуала; звучит музыка, и на правую руку повязывают защитный kautuka (включая deśika). Образ устанавливают, восхваляют и просят избавить его от śilpi-doṣa; затем ведут в купальный павильон, где совершают netronmīlana («открытие глаз») с предписанными мантрами и подношениями. Далее следует подробная snapana-последовательность: умащение, растирание, омовение тёплой водой, окропление и купание водами реки/тīrtha, ароматами, травами, pañcagavya и множественными мантрическими рамками, завершаясь призыванием Viṣṇu с множеством kalaśa. Затем совершают kautuka-mocana, madhuparka, приготовление pavitraka и полный набор upacāra (благовония, añjana, tilaka, гирлянды, царские знаки), и завершают процессией и расстановкой aṣṭamaṅgala; правила распространяются и на иных божеств (включая Hara) и определяют, что сосуд «Nidrā» ставится у области головы при snapana.
Adhyaya 59
Chapter 59 — अधिवासनकथनं (Adhivāsana: The Rite of Inviting and Stabilizing Hari’s Presence)
Глава 59 определяет адхивасану (adhivāsana) как ритуальную процедуру, посредством которой призывается и утверждается присутствие Хари (Вишну) для обрядов установления. Господь Агни начинает с внутренней дисциплины: жрец связывает внимание с Oṁ, вновь центрирует сознание и совершает последовательную лая (реабсорбцию)—земля в ветер, ветер в пространство, пространство в ум, ум в аханкāру, аханкāра в махат, и махат в непроявленное (авьякта), отождествляемое с Васудевой как чистым знанием. Затем глава разворачивает обратную перспективу — картографию творения (Вьюха/космогенез), перечисляя танматрā, органы чувств, органы действия и грубое тело, чтобы практик мог ритуально «воссоздать» космос как освящённое тело. Подробный мантра-ньяса распределяет семенные слоги (биджа) по таттвам и точкам тела, далее следуют вайшнавский нама-ньяса (Кешава–Дамодара) и шадаṅга-ньяса. Программа мандалы (чакра с двенадцатью спицами, солнечные и лунные калы, почитание свиты) завершается установлением Хари в образе, разжиганием вайшнавского огня, совершением хомы и обрядов шанти, учреждением священных рек, кормлением брахманов, подношением бали владыкам сторон света (дикпати) и ночным бдением с священным чтением — освящая все части ритуала через адхивасану.
Adhyaya 60
Chapter 60 — वासुदेवप्रतिष्ठादिविधिः (Procedure for the Installation of Vāsudeva and Related Rites)
Агни излагает поэтапное руководство по освящению и установлению (pratiṣṭhā-vidhi), сосредоточенное на Васудеве/Хари. Сначала даётся пространственный канон: гарбхагриха (garbhagṛha) делится на семь секторов, а образ утверждается в доле Брахмы (Brahmā-bhāga) при соблюдении распределений для божественной, человеческой и духовной (бхута) частей. Далее следуют piṇḍikā-sthāpana и, при необходимости, ratna-nyāsa, связанные с возлияниями Нарасимхе, varṇa-nyāsa и помещением подношений (рис, драгоценности, tridhātu, металлы, сандал) в девять ям по направлениям с мантрами Indra-ādi и окружением из guggulu. Готовится квадрат хомы (khaṇḍila); в восьми направлениях ставятся kalaśa; огонь призывается восьмисложной формулой; подношения под водительством Гаятри завершаются pūrṇāhuti и śāntyudaka, возливаемой на голову божества. Затем образ перевозят (brahma-yāna), шествием вводят в храм под пение и ведийское звучание, омывают восемью благими сосудами и в благоприятный лагна закрепляют на пьедестале с приветствием Тривикраме. В конце раскрывается внутренняя теология как ритуал: jīva-āvāhana и sānnidhya-karaṇa означают нисхождение сознания в bimba; затем устанавливают сопутствующих богов, хранителей сторон света (dikpāla), Гаруду и Вишваксена, приносят bali бхутам и разъясняют этику dakṣiṇā—главное правило: корневые мантры различны по божеству, но остальная процедура едина для всех установлений.
Adhyaya 61
Chapter 61 — द्वारप्रतिष्ठाध्वजारोहाणादिविधिः (Gateway Installation, Flag Hoisting, and Allied Rites)
Эта глава закрепляет последовательность процедур Агнея-видьи, связывающих строительство храма с живой ритуальной силой. Она начинается заключительным очищением (avabhṛtha-snānā) и решётчатой установкой кумбх в восьмидесяти одном положении, завершая пространственную мандализацию перед утверждением Хари. Затем освящается дверной проём (dvāra) через подношения, bali, почитание гуру, закладку золота под порог и предписанный порядок хомы; божества-стражи Чанда–Прачанда (Caṇḍa–Pracaṇḍa) и Шри/Лакшми размещаются в ключевых конструктивных точках, а поклонение Шри-сукта и дакшина (dakṣiṇā) завершают социально-ритуальную «экономику». Далее текст переходит к hṛt-pratiṣṭhā (установлению сердца): освящённая кумбха с восемью драгоценностями, травами, металлами, семенами, железом и водой оживляется sampāta мантры Нарасимхи и ньясой Нараяна-таттвы как прана. Излагается характерная доктрина Васту-шастры: прасада созерцается как Пуруша, а архитектурные члены соотносятся с органами (дверь — рот, śukanāśā — нос, praṇāla — нижние отверстия, sudhā — кожа, kalaśa — волосы/верхний пучок). Кульминация — dhvajarohana: пропорции, место (Īśāna/Vāyavya), материалы и украшения знамени, изготовление чакры (8/12 спиц) и послойная ньяса (Sūtrātman в древке; niṣkala в полотнище), после чего следуют обход (прадакшина), мантры, дары и «царская» заслуга от подношения знамени (banner-dāna).
Adhyaya 62
Chapter 62 — Lakṣmīpratiṣṭhāvidhiḥ (The Procedure for Installing Lakṣmī)
Господь Агни наставляет Васиштху в единой, связной последовательности (samudāyena) установления божества, начиная с Лакшми и распространяя обряд на весь сонм богинь. После предварительных действий — устройства мандапы и омовений — Шри усаживают на благой престол (bhadra-āsana) и устанавливают восемь калаш (kalaśa). Освящение продолжают помазанием и купанием в pañcagavya, совершением netronmīlana (открытие очей) и подношениями, такими как madhuratraya; отмечаются также разночтения рукописей в отдельных формулировках и местах размещения. Затем совершают окропления по сторонам света с особыми мантрами для каждого направления, завершая всё омовением головы, сосредоточенным на Īśāna, мерой в восемьдесят один кувшин, после чего воду отпускают в землю. Ритуал усиливается освящением благовоний и цветов, отождествлением/погружением через tanmayāvaha и чтением ṛk «Ānanda». Присутствие закрепляют Śāyantīya nyāsa на ложе, чтением Śrī-sūkta для sānnidhya и произнесением Lakṣmī-bīja для пробуждения cicchakti; далее совершают хому (лотосом или karavīra) в предписанных количествах. Глава завершается освящением принадлежностей и храма, формированием piṇḍikā, построчным чтением Śrī-sūkta, дарами (dāna) гуру и брахманам и созерцанием плодов, таких как небеса, показывая точность обряда как «технологию» благости и дхармы.
Adhyaya 63
Chapter 63 — सुदर्शनचक्रादिप्रतिष्ठाकथनं (Procedure for Consecrating the Sudarśana Discus and Other Divine Emblems)
Бхагаван Агни распространяет методику Вишну-пратиштхи на родственные божественные формы и эмблемы — Таркшью (Гаруду), Сударшану, Брахму и Нарасимху, — подчёркивая: установка совершается «как в случае Вишну», но оживляется собственным мантрой каждого образа. Сначала приводится мощная Сударшана-мантра для защиты и боевого действия: диск предстает śānta для праведных и bhayaṅkara для злых, способен пожирать враждебных духов и отражать противные мантры. Затем излагается обширная Нарасимха-видья под названием «Патала», направленная на усмирение сил подземного мира/асуров и на устранение сомнений и бедствий через грозный облик Хари. Далее следуют иконографические указания для Трайлокья-моханы, устанавливаемого соответствующими мантрами «Трилокья-мохана»: атрибуты (булава; две или четыре руки) и ансамблевая композиция с чакрой и Панчаджанья, а также со Шри–Пушти и Бала–Бхадрой. Обзор расширяется до установок множества форм Вишну и аватар, а также синкретических шиваитско-шактийских фигур (лингам как Рудра-мурти, Ардханаришвара, Хари-Шанкара, Матрики), и солнечно-планетарных божеств вместе с Винаьякой. Во второй половине уникально подробно описана pustaka-pratiṣṭhā (освящение книги): почитание мандалы (свастика), чествование письменных принадлежностей и рукописи, письмо нагари, протокол драгоценного стилуса/ларца, сидение в направлении Ишана, даршана в зеркале, окропление, «открытие глаз», ньяса (Пуруша-сукта), оживление (sajīvīkaraṇa), хома, процессия и постоянное почитание на границах чтения. Завершая, текст возвышает vidyā-dāna (дар рукописей) как неисчерпаемую заслугу, ставит Сарасвати/учёность среди высших даров и связывает длительность заслуги с материальным объёмом рукописи (листы/буквы), соединяя ритуальную технику, иконографию и передачу текста в единую дхармическую «экономику».
Adhyaya 64
Chapter 64 — कूपादिप्रतिष्ठाकथनं (The Account of the Consecration of Wells and Other Water-Works)
Агни наставляет Васиштху в варуно-центрированной пратиштхе для водных сооружений — колодцев, ступенчатых колодцев, прудов и водоёмов, — рассматривая воду как живое присутствие Хари (Вишну), Сомы и Варуны. Глава начинается с предписания образа Варуны (из золота/серебра/драгоценного камня) и его дхьяна-лакшаны: две руки, сидит на лебеде, дарует жест абхая и держит нага-пашу. Далее описывается ритуальная архитектура: мандапа, веди, кундa, торана и варуна-кумбха. Затем следует выверенная система восьми кумбх, распределяющая источники воды по сторонам света (океан, Ганга, дождь, родники, реки, вода, полученная из растений, вода тиртхи), с правилами замены и освящением мантрами. Обряд продолжается очищением, нетронмиланой (открытием глаз), абхишекой, подношениями мадхупарки, одежд и павитры, адхивасой (ночным пребыванием) и садживакарaной (оживлением), поддержанными последовательностями хомы, бали в десяти направлениях и шанти-тоей. Наконец, установление закрепляется физически центральным юпой/маркером в водоёме с указанными мерами для разных резервуаров; затем совершаются джагат-шанти, дакшина и угощение, и превозносится дхармический идеал свободного дарования воды, заслуга которого объявляется превосходящей великие жертвоприношения.
Adhyaya 65
Chapter 65 — सभास्थापनकथनं (Account of Establishing an Assembly-hall)
Господь Агни начинает наставление о sabhā-sthāpana (установлении зала собраний), связывая строительство с ритуальной законностью: после обследования земли покровитель должен совершить Vāstu-yāga, сонастраивая место с космическим порядком прежде, чем будет задействована его общественная или политическая функция. Далее глава задаёт практичное размещение: зал следует строить на перекрёстке четырёх дорог в деревне или на её окраине, а не в безлюдном месте, чтобы гражданская жизнь была доступной и защищённой. Агни соединяет этику средств с проектированием: строить можно по возможностям, но трата сверх достатка становится doṣa (пороком/изъяном). Предпочтителен план catuḥśāla (без дефектов), тогда как triśāla/dviśāla/ekaśāla оцениваются условно, с предостережениями по направлениям. Техническо-ритуальные расчёты включают вычисления ‘kararāśi’, деление на восемь и толковательные схемы, приписываемые науке Гарги (Garga), а также чтение знамений по сторонам света (знамя, дым, лев и т. п.). Завершение переводит внимание от строительства к заселению: согласие общины, очищение на рассвете травяным омовением, угощение brāhmaṇa, благие украшения и мантра процветания с призыванием Nandā, Vāśiṣṭhī, Jayā, Pūrṇā, Bhadrā, Kāśyapī, Bhārgavī и Iṣṭakā — ради устойчивости, приумножения богатства, людей и скота и успешной pratiṣṭhā жилища и священного кирпича.
Adhyaya 66
Chapter 66: साधारणप्रतिष्ठाविधानम् (The Procedure for General Consecration)
Агни излагает «садхарана» — общий порядок пратиштхи (освящения/установления), применимый к разным божествам и священным учреждениям: от индивидуальной установки до коллективной (samūha) пратиштхи по образцу Васудевы (Vāsudeva). Глава начинается с схемы призывания: Адитьи, Васу, Рудры, Садхьи, Вишведевы, Ашвины и риши; затем следует «конструирование» мантры: извлечение bīja из имени божества через фонетическое членение по mātrā (длительности) и долгим компонентам, с добавлением bindu, praṇava (Oṁ) и формулы поклонения. Далее Агни описывает ход обряда: подготовительный пост в ежемесячную Двадаши (Dvādaśī), расстановка ритуальных оснований и сосудов, приготовление ячменного caru на молоке коровы капила (kapilā) с чтением «tad viṣṇoḥ», освящение через Oṁ и цикл хомы с vyāhṛti, Гаятри и подношениями для Сурьи, Праджапати, Антарикши, Дьяу, Брахмы, Притхиви, Сомы и Индры. Ритуал расширяется до планетарных и космических сил (graha, lokapāla, горы, реки, океаны) и завершается pūrṇāhuti, снятием обета, дакшиной, угощением брахманов и утверждениями о заслуге, связывающими дары (maṭha, prapā, дом, дороги/мосты) с небесной наградой, что отражает характерное для «Агни-пураны» соединение Васту, ритуала и социальной дхармы.
Adhyaya 67
Jīrṇoddhāra-vidhāna (Procedure for Renovation / Replacement of Dilapidated Installations)
Продолжая изложение о совместном освящении, Господь Агни наставляет мудреца Васиштху в jīrṇoddhāra — правильном порядке обращения с изношенными, повреждёнными или сломанными священными образами и установлениями. Обряд начинается с подготовки и омовения украшенного образа и с решения: оставить его (если он устойчив, неподвижен и пригоден для служения) или удалить (если разрушение чрезмерно). Когда требуется замена, ачарья устанавливает новый образ «как прежде» и совершает saṃhāra-vidhi — ритуальное изъятие tattva (составляющих принципов) из старой формы с возвращением их к первоисточнику. Далее предписывается утилизация по материалу: деревянные формы раскалывают и предают огню; каменные — опускают в воду; металлические или из драгоценных камней — с почтением перевозят на повозке, покрыв тканью. Завершается всё возлияниями с мантрой Нарасимхи, музыкальным сопровождением при водных подношениях и надлежащей dakṣiṇā гуру, при этом подчёркивается, что размеры и материалы следует утвердить в тот же день. Особо выделяется ремонт общественных водных сооружений — колодцев, прудов и водоёмов — как приносящий великое религиозное заслугоприобретение, связывая гражданскую инфраструктуру со священным долгом.
Adhyaya 68
Chapter 68 — यात्रोत्सवविधिकथनं (Account of the Procedure for the Processional Festival / Yātrā-Utsava Vidhi)
Господь Агни разъясняет Васиштхе, что установление божества (pratiṣṭhā) ритуально неполно без празднества (utsava); поэтому шественный праздник yātrā-utsava следует совершать вскоре после установки — по выбору одну, три или восемь ночей — а также в календарные переломы, такие как солнцестояния и равноденствия. Обряд начинается с благих приготовлений: выращивают ростки (aṅkura) в подходящих сосудах из зёрен и бобовых, затем приносят bali-подношения по сторонам света и совершают ночной обход города со светильниками, распространяя святость храма на общественное пространство. Далее гуру официально испрашивает у божества разрешение начать tīrtha-yātrā, совершает adhivāsana, помещая образ на свастику (svastika) в павильоне на четырёх столбах, и всю ночь проводит благоприятные службы: помазание/проливание гхи, nīrājana, музыку, поклонение и возложение короны со священными порошками. Праздничный образ ставят на колесницу и ведут в процессии с царскими знаками, затем устанавливают на приготовленном алтаре, где совершают homa и призывают священные tīrtha посредством ведических водных формул. После очищения (aghāmarṣaṇa) и омовений освящённое присутствие возвращают в храм; гуру-совершитель восхваляется как дарующий и bhukti, и mukti благодаря правильному исполнению utsava.
Adhyaya 69
Chapter 69 — स्नानविधानम् (Rules for Ritual Bathing / Snapanotsava-vidhi)
Господь Агни излагает снapanotsava — торжественный праздник ритуального омовения, совершаемый перед храмом как часть циклов освящения и праздничных обрядов. Ритуал начинается с dhyāna, arcana и homa, совершаемых ради Хари, и завершается pūrṇāhuti. В павильоне готовят maṇḍala и устанавливают освящённые kalaśa, украшенные нитями и гирляндами, размещая их в квадратном ограждении, разделённом на секции Рудры. Вещества распределяются по сторонам света: зёрна и семена, священные воды, плоды, цветы, лекарственные травы, благовония и минеральные/ratna-элементы; центральные сосуды предназначены для гхи (набор Индры), мёда (набор Агнея), кунжутного масла (Yāmya/юг), молока (Nairṛta/юго‑запад) и простокваши/творожистого curd (Saumya/восток), что отражает систематическую схему navaka. Отвары, священные земли (mṛttikā) и благие звуки (раковины) дополняют чувственную и материальную полноту омовения. Омовение совершают коренной мантрой, затем следует поклонение огню, bali всем существам, угощение и dakṣiṇā; утверждается, что полная snapanotsava может использовать 1008 kalaśa. Омовение также описано как предварительное действие для иных праздников (например, брака Гаури–Лакшми), соединяя utsava-vidhi с чистотой pratiṣṭhā.
Adhyaya 70
Chapter 70 — वृक्षादिप्रतिष्ठाकथनम् (Consecration of Trees and Related Objects)
В этой главе Бхагаван излагает упорядоченный pratiṣṭhā-vidhi для деревьев и растений (vṛkṣa/vanaspati) и садовых пространств, прямо обещая и bhukti, и mukti через освящение живой растительности. Обряд начинается омовением и помазанием водой, настоянной на лекарственных травах, и украшением (гирлянды, обёртывание тканью); затем совершается символический ‘kārṇavedha’ (прокалывание уха) золотой иглой и нанесение añjana золотым инструментом. Алтарная последовательность включает adhivāsa семи плодов и подношения bali для каждого ghaṭa; далее — adhivāsa Индре и другим божествам и homa Ванаспати. Особое действие — выпуск коровы из середины дерева — предшествует abhiṣeka, совершаемому предписанными abhiṣeka-mantra. Snāpana выполняется с мантрами Ṛg/Yajur/Sāma, мантрами Варуны (Varuṇa), благими звуками и с kumbha, расставленными на деревянной vedikā. Глава также определяет поддержку со стороны yajamāna, dakṣiṇā (коровы, земля, украшения, одежды), четырёхдневное кормление молочной пищей, homa с кунжутом и топливом palāśa, удвоенное вознаграждение ācārya, и завершает утверждением, что освящение рощ и садов уничтожает грех и приводит к духовной полноте, переходя к дальнейшим освящениям свиты Хари.
Adhyaya 71
Gaṇeśa-pūjā-vidhiḥ (The Procedure for Worship of Gaṇeśa)
В контексте Васту-пратиштхи (Vāstu-Pratiṣṭhā) и Ишана-кальпы (Īśāna-kalpa) Ишвара излагает порядок почитания Ганеши (Gaṇeśa), призванный даровать nirvighnatā — свободу от препятствий — перед совершением важных обрядов. Глава начинается с mantra-nyāsa: эпитеты Ганапати (Gaṇapati) «устанавливаются» в телесных точках (hṛdaya, śiras, śikhā, varma, netra, astra), освящая тело практикующего как ритуальный инструмент. Далее описывается поклонение, сосредоточенное на мандале: почитание Gaṇa, Гуру и его pādukā, Śakti и Ananta, Dharma, а также слоёв диаграммы (главный «костяной круг» и верхнее/нижнее покрытие), соединяющих преемственность, силу, космическую опору и порядок. Призываются формы Богини — Padmakarṇikā-bījā, Jvālinī, Nandayā, Sūryeśā, Kāmarūpā, Udayā, Kāmavartinī; приводятся замечания о текстовых вариантах и краткое соответствие фонем bīja элементальным функциям, применяемым при подготовке обряда. Завершается глава гāятри Ганапати и литанией имён Ганеши, подчёркивая Его как Vighnanāśaka — Уничтожителя препятствий — ради успеха пратишṭхи и дхармического достижения.
Adhyaya 72
Chapter 72 — स्नानविशेषादिकथनम् (Special Rules of Bathing, Mantra-Purification, and Sandhyā)
Эта глава (в русле Вāstu-Pratiṣṭhā и Īśāna-kalpa) утверждает очищение как техническую основу поклонения и освящения. Господь наставляет Сканда о ежедневном и особом омовении (snāna), начиная с ритуального обращения с землёй/глиной (mṛd) и её очищения посредством astra-mantra. Далее излагается последовательность: омовение тела с разделениями травой, задержка дыхания и погружение, памятование hṛdyāstra, послебанное очищение, затем Astra-sandhyā и vidhisnāna. Затем описываются действия под управлением мудр (aṅkuśa, saṃhāra), направленное «проецирование» мантры по сторонам света и шиваитские охлаждающие и благие чтения, применяемые от головы до стоп, включая закрытие отверстий чувств (sammukhīkaraṇa). Глава перечисляет специальные омовения (Agneya, Māhendra, mantra-snāna, mānasa-snānā) и очищения по обстоятельствам (после сна, еды, прикосновений). Далее следует Sandhyā-vidhi: ācamana, prāṇāyāma, мысленное чтение, медитации божеств для утра/полудня/вечера, четвёртая «свидетельная» sandhyā для знающих и сокровенная внутренняя sandhyā. В завершение подробно разбираются hand-tīrtha, mārjana и aghamarṣaṇa, arghya и Gāyatrī-japa, а также упорядоченная последовательность tarpaṇa богам, ṛṣi, pitṛ, направлениям и охранительным существам—утверждая ритуальную чистоту как врата к успешной pratiṣṭhā и поклонению, ориентированному на Īśāna.
Adhyaya 73
अध्याय ७३: सूर्यपूजाविधिः (Sūrya-pūjā-vidhi — The Procedure for Sun-Worship)
Эта глава излагает упорядоченную Sūrya-upāsanā в ритуальном стиле Īśāna-kalpa, подчёркивая nyāsa, размещение bīja-mantra на руках и частях тела, мудры и многоуровневую защиту (rakṣā/avaguṇṭhana). Обряд начинается с освящающих наложений на ладони и члены тела и с созерцания тождества: «Я — Сурья, состоящий из сияния», после чего arghya становится главным почтительным подношением. Готовится красная метка/диаграмма и почитается как ритуальный оплот; предметы окропляются, и поклонение совершается лицом на восток. Далее ритуал расширяется в пространственное и охранительное развертывание: Ганеша (Gaṇeśa) почитается в предписанных точках, Гуру (Guru) чтится в огне, и устанавливается центральный пьедестал/сиденье для солнественной формы. Лотосный мандал наполняется солнечными bīja и śakti (rāṃ, rīṃ, raṃ, rūṃ, reṃ, raiṃ; roṃ, rauṃ), завершаясь установлением солнественной формы ṣaḍakṣara на arkāsana. Мантры призывания (включая «Hrāṃ Hrīṃ Saḥ») сопровождают vimba-, padma- и bilva-мудры; выполняется aṅga-nyāsa (сердце, голова, śikhā, kavaca, netra, astra) с распределением по направлениям. Почитание планет включено через поклонение их bīja (Soma, Budha, Bṛhaspati, Śukra; также Марс, Сатурн, Раху и Кету). Завершение: japa, arghya, stuti, формальная просьба о прощении, тонкое свёртывание/сжатие (saṃhāriṇī upasaṃskṛti) и утверждение, что благодаря Ravi действенными становятся japa, dhyāna и homa.
Adhyaya 75
Agnisthāpana-vidhi (Procedure for Establishing the Sacred Fire) and Protective Īśāna-kalpa Homa Sequences
В этой главе излагается поэтапный prayoga установления и оживления жертвенного огня в строго очерченном ритуальном пространстве. Жрец подходит к agnyāgāra с сосудом argha, осматривает kuṇḍa, обращённую на север, и утверждает защиту посредством prokṣaṇa, касаний травой kuśa, astra-mantra и охранительных покровов varma/kavaca. Затем kuṇḍa подготавливается внешне (удаление вынутой земли, засыпка, выравнивание, обмазка, нанесение линий), а внутренняя подготовка совершается через nyāsa, bīja-dhyāna и призывание Vāgīśvarī и Īśā. Agni берётся от неугасающего источника, освящается, очищается, соединяется как anala-traya и запечатывается dhenu-mudrā и обходом по кругу. Далее обряд расширяется, поддерживая домашние saṃskāra (garbhādhāna, puṃsavana, sīmantonnayana, jātakarma) особыми наборами возлияний и последовательностями pañcabrahma (Sadyojāta–Īśāna), включая vaktra-udghāṭana и vaktra-ekīkaraṇa (единение пяти ликов). В завершение описываются меры homa, согласование тонких каналов (nāḍī) между yāgāgni и Śiva, и совершаются внутренние и внешние bali-подношения Rudra, Mātṛkā, Gaṇa, Yakṣa, Nāga, Graha, Rākṣasa и Kṣetrapāla, после чего всё сворачивается saṃhāra-mudrā для закрытия ритуала и прошения прощения.
Adhyaya 76
Chapter 76 — चण्डपूजाकथनम् (Narration of the Worship of Caṇḍa/Caṇḍeśa)
В этой главе излагается последовательность обряда, согласованная с Īśāna-kalpa, в рамках шиваитской агамической традиции, сосредоточенная на почитании Caṇḍa/Caṇḍeśa. Приблизившись к Śiva, практикующий совершает поклонение и хому (homa), прося принять заслугу обряда. Особо подчёркивается подношение arghya с мудрой udbhava и построение мантры, где hṛd-bīja предшествует коренной мантре; далее следуют восхваление, простирание и особое arghya, подносимое при отворачивании с явной просьбой о прощении — знак ритуального смирения и признания ошибок. Затем описаны внутренние йогико-ритуальные действия: отведение внутренних энергий посредством astra-mantra с Nārāca-mudrā, завершаемой phaṭ, и наделение liṅga силой через mūrti-mantra. Поклонение Caṇḍa продолжается призыванием, мантрами типа aṅga/nyāsa (сердце, голова, śikhā, kavaca, astra) и dhyāna с описанием образа: происхождение от Rudra–Agni, тёмный цвет, трезубец и ṭaṅka, чётки и kamaṇḍalu. Глава фиксирует рукописные варианты чтений ключевых мантр, предписывает пропорцию джапы (aṅga — одна десятая), ограничивает некоторые материальные дары и, по повелению Śiva, направляет подношения к nirmālya и остаткам пищи. Завершается всё обрядом saṃhāra (растворения) с saṃhāra-mudrā и мантрой, очищением места утилизации водой с коровьим навозом, удалением остатков, ācamana и продолжением прочих ритуалов.
Adhyaya 77
Kapilādipūjāvidhāna — Procedure for Worship Beginning with Kapilā
Ишвара излагает последовательную программу домашних обрядов, соединяющую чувствительность Васту-пратиштхи с дисциплинами чистоты Ишана-кальпы. Глава открывается поклонением Капиле (священной корове) с особыми мантрами и формулами исповеди и прайашчитты, утверждая корову как космическую Мать и устраняющую грех. Затем следует полуденная шива-упасана через обряд Аштапушпика (форма пьедестала и члены/аспекты Шивы), после чего освящают приготовленную пищу чтением Мритьюнджая-мантры и окроплением водой, освящённой травой дарбха. Предписывается также чуллика-хома с символикой внутреннего огня (набхи-агни, речака, вахни-биджа и перемещения букв по позициям), завершаемая подношениями, кшамой (просьбой о прощении) и висарджаной (отпусканием). Ритуальная карта расширяется до размещений Васту-бали в доме — у порога, у ступы/пестика, в месте метлы, в спальне и у центрального столба — с назначением божеств, таких как Вигхнараджа, Кама и Сканда. Наконец, глава кодифицирует дисциплину принятия пищи (чистая посуда, молчание, запреты), прана-упачары и подношения вспомогательным ваю, завершая полосканием после еды и примечаниями о разночтениях рукописей, сохраняющих живую ритуальную традицию.
Adhyaya 78
Chapter 78 — पवित्रारोहणकथनं (Pavitrārohaṇa: Installing the Sanctifying Thread/Garland)
Эта глава открывает обряд Pavitrārohaṇa (установление освящающей нити/гирлянды) — агамическую завершающую практику, «восполняющую» упущения в поклонении и освящении. Господь различает два вида (nitya и naimittika) и устанавливает календарные сроки (Āṣāḍha–Bhādrapada; светлая/тёмная половины месяца; tithi 14 и 8; либо как вариант — соблюдение Kārttikī). Далее говорится о материалах (золото/серебро/медь по югам; в Кали — хлопок/шёлк/волокно лотоса) и о технических нормах: число нитей, число узлов, интервалы, меры (aṅgula/hasta), а также классификация granthi с именованными силами (Prakṛti, Pauruṣī, Vīrā, Aparājitā; Jayā/Vijayā и др.). Затем следует полный ход ритуала: очищение пространства, почитание порога и dvārapāla через богословие kalā, Vāstu и bhūta-śuddhi, установка kalaśa/vardhanī, непрерывное повторение коренной мантры, защитное «вооружение» astra, последовательности homa, раздача bali rudra/kṣetrapāla/dikpāla и искупительное vidhi-cchidra-pūraṇa для восполнения «пробелов» в предписании. Завершение — подношение pavitraka ради всеобщей защиты, особенно Śiva, гуру и священного текста, после чего предписаны бдение, правила чистоты и покой в памятовании Īśa.
Adhyaya 79
पवित्रारोहणविधिः (The Rite of Raising/Placing the Pavitra)
В этой главе излагается павитра̄рохаṇa — вознесение/установление павитры (очистительного кольца или шнура) — как средство завершения и исправления недостатков в Vāstu-pratiṣṭhā и Īśāna-kalpa. Совершающий обряд начинает с утренней чистоты (snāna, sandhyā), входит в maṇḍapa и помещает павитры в чистый сосуд в секторе Īśāna (северо-восток), не отпуская призванного присутствия. После формальных отпусканий и очищения ритуал расширяется в подробное наимиттика-поклонение Sūrya (Bhānu/Āditya), божествам врат, dikpāla, Kumbheśa/Īśāna, Śiva и Agni, завершаясь mantra-tarpaṇa, prāyaścitta-homa, 108 возлияниями-облатами и pūrṇāhuti. Центральная богословско-ритуальная линия: исповедь упущений в mantra, kriyā и dravya, молитва о полноте и нисходящая молитва «Gaṅgā-avatāraka», собирающая ошибки в единую нить божественного повеления. Далее предписаны четыре вида homa (vyāhṛti и последовательности Agni/Soma), подношения dikpāla с павитрой, guru-pūjā как Śiva-pūjā, угощение dvija и заключительные отпускания/слияния (включая внутреннее усвоение через nāḍī-yoga), завершение поклонением Caṇḍeśvara и утверждение, что павитра-обряд требует guru-sannidhi даже на расстоянии.
Adhyaya 80
दमनकारोहणविधिः (Dāmanaka-ārohaṇa-vidhi) — Procedure for Raising/Placing the Dāmanaka Garland
В этой главе устанавливается ишана-ориентированная (Īśāna, северо-восток) последовательность обряда подношения/возложения гирлянды даманака (dāmanaka) как части освятительного почитания в практике Васту-Пратиштха (Vāstu-Pratiṣṭhā). Ритуал обоснован мифическим санкционированием: Бхайрава, рожденный из гнева Хары, усмиряет богов, а провозглашение Шивы утверждает неизменный плод поклонения для совершающих его. Практику предписано выбрать благие титхи (7‑ю или 13‑ю), почтить и ритуально «пробудить» священное дерево шиваитским изречением, официально пригласить его и совершить адхивасану (adhivāsana) в поздний полдень. После поклонения Сурье, Шанкаре и Паваке (Агни) ритуальные части (корень, верхушка/«голова», стебель, лист, цветок, плод) размещаются точно по сторонам света вокруг божества, с особым акцентом на почитании Шивы в Ишане. Затем следуют утреннее омовение и поклонение Джаганнатхе, далее подношения дамана, чтение мантр с анджали (Ātmavidyā, Śivātman и мантры от mūla до Īśvara), и завершающая молитва о исправлении избытка/недостатка и о заслуге месяца Чайтра (Caitra), ведущей к достижению небес.
Adhyaya 81
Chapter 81 — समयदीक्षाविधानम् (Procedure for Samaya Initiation)
В этой главе samaya-dīkṣā определяется как посвящение, порождающее знание в ученике и служащее и bhukti, и mukti, разрывая узы mala и māyā. Состояния воплощённого бытия классифицируются по типологии kalā (pralaya-ākala; sakala), а dīkṣā различается как nirādhārā (без опоры на обряд, движимая мощным śakti-nipāta) и sādhārā (с ритуальными опорами), с дальнейшим уточнением «с семенем» (savījā) или «без семени» (nirvījā) в зависимости от samayācāra и пригодности. Далее излагается строгая śaiva-āgamic литургия: устранение препятствий, bhūta-śuddhi, особый arghya, pañcagavya, защитные действия astra/kavaca, а также nyāsa творения и отождествления, завершающиеся убеждённостью «Śivo’ham». Śiva устанавливается в нескольких средоточиях—maṇḍala, kalaśa, огне и самом ученике—так что обряд становится и внешним освящением, и внутренним освобождением. Затем следуют подробные предписания homa (подношения, счёт, dīpana/tarpaṇa, приготовление caru, pūrṇāhuti), правила для ученика относительно bhukti и mukti, очищение мантра-водой и пеплом, символика pāśa-bheda и заключительное дарование śiva-hasta, разрешающее продолжать Bhava-worship. Глава завершается утверждением, что samaya-dīkṣā делает человека достойным (yogya) для Śaiva arcana.
Adhyaya 82
अध्याय 82 — संस्कारदीक्षाकथनम् (Saṃskāra-Dīkṣā: Consecratory Initiation)
Эта глава завершает предыдущее изложение Самая-дикши (Samaya-dīkṣā) и сразу начинает Самскара-дикшу (Saṃskāra-dīkṣā), представленную как более преобразующая форма освящения. Обряд опирается на ритуальную логику Агам: призывание Махеши (Maheśa) в жертвенный огонь, ньяса (nyāsa), сосредоточенная в сердце, и точно отсчитанная последовательность pañcāhuti (пяти возлияний/обляций), чтобы закрепить божественное присутствие. Внутренний ритуал усиливается освящением Астра-мантрой (Astra-mantra): символически «поражая» ‘ребёнка’ в сердце, практикующий созерцает вспышку сознания, подобную звезде. Дыхательные дисциплины (recaka, pūraka, kumbhaka) согласуются с произнесением бīja «huṃ» и мудрами (Saṃhāra, Udbhava), чтобы отозвать, установить и запечатать мантрическую энергию в самом совершающем, а затем — в сердечном лотосе ученика (karṇikā). Глава даёт и практические признаки: хома (homa) успешна при ярком, бездымном огне и неудачна при слабом, дымном; перечисляются благие знамения огня. Далее следуют этические и дисциплинарные обязательства: не кощунствовать, почитать śāstra и nirmālya, всю жизнь поклоняться Шиве–Агни–Гуру и милосердно жертвовать по мере сил. Завершение обряда делает ученика пригодным к агамическому знанию огненных подношений, связывая посвящение, чистоту и компетентность для применений Васту-Пратиштхи (Vāstu-Pratiṣṭhā) и Ишана-кальпы (Īśāna-kalpa).
Adhyaya 83
Chapter 83 — निर्वाणदीक्षाकथनम् (Description of the Nirvāṇa Initiation)
Эта глава переходит от Самая-дīkṣā к Нирvāṇa-дīkṣā, излагая посвящение, направленное на освобождение (mokṣa) в практике Īśāna-kalpa. Последовательность начинается с mantra-dīpana — «оживления» mūla-mantra — и размещений aṅga-nyāsa в сердце, на голове и во рту; далее описываются схемы homa: одно или три возлияния, окончания vaṣaṭ/vauṣaṭ и формулы dhruvā, пригодные для грозных, умиротворяющих и благопроцветательных обрядов. Центральная ритуальная техника — освящённая sūtra (нить), созерцаемая как Suṣumṇā и устанавливаемая через действия mudrā (особенно Saṃhāra-mudrā), операции с nāḍī и защитное avaguṇṭhana. Глава многократно стремится утвердить sannidhi (божественное присутствие) посредством троичных подношений и применения hṛdaya-mantra. Затем она расширяется к очищающим и связывающим действиям: kalā-pāśa ( «аркан» калā), grahaṇa–bandhana (захват и связывание) и визуализации на основе tattva, включая созерцания śāntyatīta (за пределами умиротворения). В заключении предписаны искупительные homa, обращение с учеником (ориентация, омовение, пищевые обеты), обряды отпущения (visarjana, почитание Caṇḍeśa) и завершение dīkṣā-adhivāsana (ночной подготовительной) стадии, соединяя техническую точность с целью mokṣa.
Adhyaya 84
अधिवासनं नाम निर्वाणदीक्षायाम् (Adhivāsana in the Nirvāṇa-dīkṣā)
Эта глава служит подготовительным порогом (адхивасана, adhivāsana) к Нирvāṇa-дīkṣā. Она утверждает, что ритуальная среда и чистота совершающего (гуру) являются необходимыми условиями действенности посвящения. Гуру встаёт до рассвета, совершает омовение и ежедневные очищения, соблюдая саттвическую (sāttvika) дисциплину питания: избегает простокваши/йогурта, сырого мяса, опьяняющих веществ и связанных с ними нечистот. Благие и неблагие сновидческие знамения отмечаются как указатели тонких состояний; неблагоприятные признаки умиротворяются через шанти-хому (śānti-homa), основанную на Гхора (Ghora). Тем самым текст связывает внешнее соблюдение (ācāra) с внутренней готовностью и показывает, что в «Агни-пуране» инициация понимается как соединение этики, науки о знамениях и технологии мантра-ритуала. Рамка адхивасаны подготавливает дальнейшую техническую последовательность: вход в ягалаю (yāgālaya), выполнение очищающих видья (vidyā) и сонастройку практикующего с спасительной целью обряда.
Adhyaya 85
Pratiṣṭhā-Kalaśa-Śodhana-Ukti (Instruction on Purifying the Consecration Pitcher) — Chapter 85
Эта глава продолжает тему очищения Nivṛtti-kalā и переходит к технической процедуре Isāna-kalpa: очищению и «оживлению» сосуда с водой для освящения (pratiṣṭhā-kalaśa). Īśvara излагает sandhāna — ритуальное «соединение» чистых и нечистых начал через строгое фонетическое мерило (краткое/долгое), а также через градации звука (nāda), беззвучие и прекращение звука, связывая фонологию мантры с tattva-śuddhi. Далее обряд переносит космологию в установление: созерцаются tattva (включая puruṣa как «двадцать четвёртый» и полный счёт двадцать пять), пребывающие в пространстве pratiṣṭhā, вместе с предписанным рядом akṣara. Затем следует длинное перечисление форм Рудры и соответствующих миров, образующее защитную и онтологическую «сетку» для pratiṣṭhā. Процедура становится посвященческой: нить вводится в тело, сила связывания (pāśa) отделяется и переносится в kumbha посредством mudrā и контроля дыхания; затем призывается Viṣṇu как носитель adhikāra, чтобы санкционировать dīkṣā. Завершается глава искупительным japa, «оружейными» мантрами для рассечения уз, счётами homa, отказом от притязаний и окончательным очищением через pūrṇāhuti, провозглашая pratiṣṭhā «очищенной».
Adhyaya 86
Vidyā-viśodhana-vidhāna (Procedure for Purifying Mantra-Vidyā)
Господь Агни (Ишвара) начинает главу, переходя от очищения освящающего кала́ши к очищению мантра-видьи в рамках Нирvāṇa-dīkṣā. Он излагает sandhāna (ритуальное соединение) с особыми маркерами bīja и перечисляет семерицу таттв — rāga, śuddhavidyā, niyati вместе с kalā, kāla, māyā и avidyā, — утверждая обряд на метафизической карте, а не только на технике. Далее приводятся наборы букв и счёт священных padāni (терминов), начинающихся с praṇava, а также разночтения рукописей, сохраняющие несколько линий рецитации. Затем Агни описывает космологию Рудры: Vāmadeva как первый Рудра и последовательность имён, завершающуюся числом двадцать пять. Ритуальная технология усиливается: называются два bīja, nāḍī и vāyu, и кратко соотносятся чувственные объекты/guṇa с восприятием. Практикующий совершает tāḍana (удар), chedana (рассечение), praveśa (введение), yojana (закрепление) и ākarṣaṇa-grahaṇa (притяжение и захват) из области сердца; затем помещает kalā в kuṇḍa, призывает Рудру как kāraṇa и ритуально устанавливает присутствие в посвящаемом (ребёнке). Глава завершается искупительным homa (100 возлияний), почитанием Rudrāṇī, установлением сознания в pāśa-sūtra, pūrṇāhuti и правилом: очищение видьи совершается собственным bīja, тем самым завершая vidyā-śodhana.
Adhyaya 87
Śānti-Śodhana-Kathana (Instruction on the Purification of Śānti) — Agni Purāṇa, Adhyāya 87
В последовательности Nirvāṇa-dīkṣā Господь Īśvara наставляет, как Vidyā (мантрическая дисциплина) должна по правилу соединяться со Śānti (умиротворяющим обрядом), указывая на доктринальное растворение двух принципов (Bhāveśvara и Sadāśiva) в состоянии Śānti. Далее глава переходит к техническому развертыванию фонемно‑космических соответствий (особенно букв ha и kṣa) и перечисляет формы Rudra, устанавливаемые для действия Śānti. Дается двенадцатипāda‑формула Puruṣa как литания всепроникаемости Śiva, а также ритуальные опоры: парные сочетания kavaca/mantra, понятия bīja, ссылки на nāḍī и vāyu и соотнесения чувств с их объектами. Практикующему предписываются операционные действия—tāḍana (побуждение), bheda (рассечение), praveśa (введение), viyojana (разъединение)—после чего следует внутреннее усвоение и внесение одной kalā в kuṇḍa. Обряд включает формальное прошение (vijñāpanā), установление caitanya, «внедрение лона» в Devī, nyāsa‑подобные нанесения для порождения и очищения тела, ослабление и отсечение pāśa (уз) через japa и homa, Astra‑mantra, подношения платы (śulka), символически составленные из buddhi и ahaṅkāra, и завершается дарованием amṛta‑bindu и завершающим подношением pūrṇāhuti, подчеркивая очищение, совершаемое без страдания.
Adhyaya 88
Adhyāya 88 — निर्वाणदीक्षाकथनं (Teaching of the Nirvāṇa-Initiation)
Глава начинается после очищения обряда Śānti и излагает nirvāṇa-dīkṣā в рамке Īśāna (Śiva). Господь предписывает sandhāna (сцепления мантр) и ориентацию tattva Śakti–Śiva, перечисляя фонемные структуры — шестнадцать varṇa от a до visarga — и соответствия тонкого тела (nāḍī Kuhū/Śaṅkhinī; vāyu Devadatta/Dhanañjaya). Далее следуют действия Śānti-atīta: удар и рассечение kalā-pāśa, вхождение и разделение через особые окончания мантр (phaḍ/namo), согласование mudrā с prāṇāyāma (pūraka–kumbhaka–recaka) для подъёма pāśa и установления огня в kuṇḍa. Призывается и почитается Sadāśiva; ученик ритуально оживляется (caitanya-vibhāga), «внедряется» в символику лона Devī и освобождается посредством japa и точно отсчитанных подношений homa (25, затем 5 и 8). Завершение включает adhikāra-samarpana Sadāśiva, практики laya до dvādaśānta, guṇāpadāna (шесть установлений качеств), умиротворение каплями amṛta, благословения и формальное окончание makha.
Adhyaya 89
Teaching of the One-Principle (Ekatattva) Initiation (एकतत्त्वदीक्षाकथनम्)
Господь Агни, обращаясь к мудрецу Васиштхе, излагает краткую систему посвящения под названием Экататтва-дикша (Ekatattva-dīkṣā), представленную как упрощённый метод в рамках Ишана-кальпы (Īśāna-kalpa) и обрядов пратиштхи (pratiṣṭhā). В начале предписывается завершить предварительные действия, например лично и по правильному порядку совершить связывание ритуального шнура (sūtra-bandha). Главная созерцательная установка — внутренне собрать весь ряд таттв, от Калагни (Kālāgni) до Шивы (Śiva), в одной равной Реальности, подобно драгоценным камням, нанизанным на одну нить. После призывания божества, начиная с Шива-таттвы (Śiva-tattva), жрец совершает таинственные обряды (в т.ч. гарбхадхана и связанные ступени) согласно прежнему учению, но с особой силой коренной мантры (mūla-mantra), и включает формальное подношение всех положенных сборов/вознаграждений (śulka) для полноты ритуала. Учение завершается дарованием «полной» передачи, несущей живую силу таттвы (tattva-vāta), и утверждается, что одного метода достаточно для достижения учеником нирваны (nirvāṇa). Последовательность закрывается омовением-абхишекой Шива-кумбхи (Śiva-kumbha abhiṣeka) с использованием сосудов, предназначенных для йоджаны (ритуального расположения) и стхиратвы (устойчивости).
Adhyaya 90
Abhiṣeka-Ādi-Kathana (Consecratory Bathing and Related Rites)
Глава переходит от прежней темы посвящения к наставлению об абхишеке (abhiṣeka) как шиваитском обряде дарования силы и благой, процветающей удачи ученику. Ритуал начинается с поклонения Шиве и упорядоченного размещения девяти кумбх, начиная с Ишаны (северо-восток), каждая из которых соотнесена с символическими «океанами»: солёной водой, молоком, простоквашей/творожистой массой, гхи, соком сахарного тростника, kādambarī, сладкой водой, чистой водой и сывороткой. Затем следует структурированная установка: восемь Видьешвар и формы Рудры (включая Śikhaṇḍin, Śrīkaṇṭha, Tri-mūrta, Одноглазого, «С тонким именем» и «Бесконечного»), при этом Шива, samudra и мантра Шивы помещаются в центре специально устроенного snāna-maṇḍapa, действующего как yāgālaya. Ученика усаживают лицом на восток, очищают посредством nirmañchana предписанными веществами, затем омывают водой из кумбх при соблюдении обетов; его облачают в белое и чествуют знаками власти (тюрбан, йогический пояс, корона и т. п.). Завершается обряд формальным наставлением, мольбой об устранении препятствий, почитанием mantra-cakra через пять серий по пять возлияний, ритуальным нанесением знаков и защитной «царской абхишека»-мантрой для царей и домохозяев, показывая, как «Агни-пурана» соединяет пространственно-ритуальную инженерию с дисциплиной освобождения.
Adhyaya 91
Chapter 91 — विविधमन्त्रादिकथनम् (Teaching of Various Mantras and Related Matters)
Завершив прежнее наставление об абхишеке (abhiṣeka), глава связывает освящение с непрерывным богослужением: среди благих звуков инструментов практикующий омывает божество pañcagavya и совершает pūjā Шиве (Śiva), Вишну (Viṣṇu), Сурье (Sūrya) и сопричастным божествам. Затем текст переходит от обряда к видье (vidyā): обещается заслуга за непосредственное изучение отмеченного/аннотированного священного текста, а ритуальные вещества—прежде всего гхи и сандал—представлены как очищающие и возвышающие подношения. Далее следует сжатое техническое ядро мантическо-мантического анализа: триады и тетрады кодируют jīva, mūladhātu и категории знания; благие/неблагие результаты читаются по крайним и срединным позициям; предписываются числовые кластеры и надписи на бересте (birch-bark) с применением божественных мантр. Описываются также последовательности проведения линий, 64-частная схема, связанная с категориями marut/vyoma, и метрические группы (samā, hīnā, viṣamā). Завершается глава собственно mantra-śāstra: именные мантры Трипуры (Tripurā), выводимые из гласных и фонем ряда ka, бīja для главных божеств и дисциплина счёта japa/maṇḍala (360 на цикл) для Рави (Ravi), Иши (Īśa), Деви (Devī) и Вишну, соединённая с медитацией и dīkṣā под руководством гуру, что объединяет ритуальный авторитет Vāstu-pratiṣṭhā с мантрической практикой īśāna-kalpa.
Adhyaya 92
Chapter 92 — प्रतिष्ठाविधिकथनम् (Narration of the Consecration / Installation Procedure)
Īśvara обращается к Гухе и раскрывает метафизическое ядро храмовой пратиштхи (pratiṣṭhā): pīṭha есть Śakti, liṅga есть Śiva, а их действенное соединение совершается через тонкие силы Śiva (śivāṇu), так что pratiṣṭhā по сути является призыванием caitanya — живого сознания. Далее перечисляются пять видов pratiṣṭhā, подчёркивается особая роль brahma-śilā (фундаментного камня) и разъясняются процедуры sthāpana (правильное размещение), sthita-sthāpana (неподвижное утверждение) и utthāpana (повторная установка после uddhāra). Затем излагаются предписания Vāstu-śāstra: пятикратная проверка почвы для строительства храма, качества земли по сословиям, предпочтения по сторонам света, очищение осквернённого участка; также предписывается многократное «выдерживание» земли посредством выемки грунта, содержания скота или вспашки. Следует подробная последовательность обрядов—риты maṇḍapa, охрана Aghora-astra, нанесение линий благими веществами, поклонение Śiva в секторе Īśāna, освящение инструментов—завершающаяся обозначением границ, arghya и parigraha (ритуальным принятием владения) местом. Текст вводит диагностику śalya-doṣa (вредных погребённых предметов) по знамениям, голосам животных и соотнесению групп букв Mātr̥kā со сторонами света. Наконец даётся техническая программа выбора и освящения śilā (включая наборы nava-śilā), омовений и помазаний, а также развернутый tattva-nyāsa: установление Śiva-, Vidyā- и Ātma-tattva с их божествами-покровителями, lokapāla, bīja, kumbha, защитой prākāra, homa и подношениями Astra для устранения дефектов и очищения Vāstu-bhūmi.
Adhyaya 93
Chapter 93 — वास्तुपूजादिविधानम् (Procedure for Vāstu-worship and Related Rites)
Господь Агни начинает техническое, но прочно укоренённое в ритуале наставление по Вāсту-пратиштхе в ориентации Īśāna-kalpa. После изложения плана храма практик устраивает Вāсту-мандапу/мандалу на ровной, подобной веди, многоугольной площадке и делит её на канонические решётки (прежде всего на 64 клетки; также упоминаются схемы 81, 100, 25, 16 и 9 клеток для домов, городов и алтарей). Описываются измерительные средства (бамбуковые рейки и шнуры), размещение по сторонам света и диагоналям, а также созерцание Вāсту-Пуруши: он лежит навзничь, имеет асуроподобный облик и обращён лицом к северу для правильной постановки конструкции. Далее божества соотносятся с телом Вāсту и с сеткой; указываются владыки углов и обитатели многопада (одиночные, двойные, шестипада, девятипада), и даётся предупреждение не строить на мармах — жизненно важных узлах, отмеченных символическими формами (свастика, ваджра, тришула и т. п.). Длинная последовательность подношений распределяет наиведью и материалы для божеств направлений и связанных существ, включая внешние bhūta-pada (Carakī, Vidārī, Pūtanā). В завершение подтверждаются пропорциональные модули (норма в пять локтей) и предписываются подношения сладкого риса при установлении, соединяя точность ремесла с дхармическим освящением.
Adhyaya 94
Chapter 94 — शिलाविन्यासविधानम् (The Procedure for Laying the Foundation Stones)
Господь Īśvara излагает поэтапный обряд śilā-vinyāsa (укладка камней основания), продолжая рамку прежней Vāstu-pūjā. Ритуал начинается внешним поклонением Īśa и связанным божествам (включая группу, именуемую Carakya), с последовательным принесением трёх возлияний-обляций каждому. В благой момент (lagna) совершается bhūta-bali для согласования стихийных и пограничных сил; затем Śakti помещают на центральную шнуровую линию (madhya-sūtra) вместе с kumbha и Ananta. Камень укрепляют в сосуде посредством «корня мантры», связанного со слогом “na”; восемь kumbha (начиная с Subhadrā/Sabhadrā) расставляют по направлениям от Востока. Выполняют nyāsa с долями/ипостасями Lokapāla; Śakti устанавливают в ямках; Ananta назначают рядом или в конце в зависимости от редакции; Nandā и родственные силы утверждают на камнях. Измерения шнурами śambara определяют божеств-покровителей в центрах стен; Dharma и союзные принципы распределяют от угла к углу. Созерцание достигает вершины: Brahmā — наверху, Maheśvara — всепроникающий, с ādhāna в vyoma-prasāda. Препятствия устраняют bali и Astra-mantra; в центре кладут pūrṇa-śilā, и обряд завершают медитацией неба, nyāsa трёх таттв (tattva-traya), искупительным подношением и формальным отпусканием жертвоприношения.
Adhyaya 95
Pratiṣṭhā-sāmagrī-vidhāna — Prescription of Materials and Conditions for Consecration
В этой главе Ишвара излагает pratiṣṭhā — установление Лингама в храме — как обряд, дарующий и мирское наслаждение, и освобождение, если он совершается в благой «божественный день» при поддерживающих астрологических условиях. Сначала задаётся ритуальное время: месяцы в пятимесячном промежутке, отсчитываемом от Мāгхи (кроме Чайтры), подходящие титхи, правила избегания, а также предпочтительные накшатры и лагны. Затем описываются положения планет, их аспекты и благотворность по домам, связывая успех обряда с диагностикой jyotiṣa. Далее переход от времени к пространству: выделение вспомогательной земли, планировка мандап, квадратная веди со столбом, число, размещение, формы и размеры кунд и мекхал, включая элемент йони и его ориентацию по сторонам света. Наконец приводится перечень самагри для освящения: тораны, знамёна, столбы, священные земли, вяжущие вещества, воды, лекарственные корни, защитные и очищающие средства, кумбхи и их расстановка, принадлежности для хомы, подношения, дары ачарье, а также перечисления драгоценностей, металлов, минералов и зёрен — представляя освящение как целостную технологию святости, объединяющую космос, место и вещество.
Adhyaya 96
Adhivāsana-vidhi (Procedure for Preliminary Consecration in Vāstu–Pratiṣṭhā / Īśāna-kalpa)
Глава 96 открывает адхивасана-видхи как дисциплинированный вход в храмовую установку и освящение (пратиштха): гуру, очистившись омовением и ежедневными обрядами, вместе с помощниками и жрецами входит в жертвенный павильон (yajña-maṇḍapa), чтобы утвердить защиту, порядок и божественное присутствие. Обряд начинается с почитания тораṇa и последовательного размещения двāрапал (dvārapāla) и охранительных предметов, обеспечивая устранение препятствий и сохранность кра́ту (kratu). Охрана направлений и пороговых границ укрепляется через дхваджа-деват (dhvaja-devatā), кшетрапал (kṣetrapāla) и локапал (lokapāla) на калашах (kalaśa), с предписанными мантрами, подношениями и созерцаниями. Затем текст переходит от внешней архитектуры к «внутренней»: бхута-шуддхи (bhūtaśuddhi), антарьяга (antaryāga), очищение мантра-дравья и многослойные ньяса (nyāsa), завершающиеся установлением всепроникающего, бесформенного Шивы (niṣkala Śiva) в лингам (liṅga). Огненные действия (homa), распределение ведийских чтений по шакхам (śākhā) и последовательности абхишеки (abhiṣeka)—панчагавья (pañcagavya), панчамрита (pañcāmṛta), воды тиртх (tīrtha) и лекарственные струи—ведут к обращению с образом, его возлежанию и процедурам нисхождения Лакшми (Lakṣmī-avataraṇa)/нанесения знаков по пропорциональным мерам. В конце адхиваса определяется как регламентированное ночное пребывание (или более краткие варианты), при этом утверждается действенность даже в сокращении, а точность ритуала показана мостом между успехом в дхарме и реализацией Шивы.
Adhyaya 97
Śiva-pratiṣṭhā-kathana — Account of Installing Śiva (Liṅga-Pratiṣṭhā within Vāstu-Pratiṣṭhā & Īśāna-kalpa)
Эта глава переходит от предшествующих обрядов adhivāsana к подробному шиваитскому протоколу освящения и установления Шивы — лингама (liṅga-pratiṣṭhā) в рамках vāstu и Īśāna-kalpa. День начинается с nitya-karma и почитания стражей порога и врат (dvārapāla), что утверждает ритуальную пригодность перед входом в святилище. Жрец поклоняется хранителям сторон света (dikpāla), Śiva-kumbha и vardhanī, затем изгоняет препятствия и ставит защиту посредством astra-mantra, особенно «huṃ phaṭ». Далее даётся ключевое предписание vāstu: лингам нельзя ставить точно в геометрический центр, чтобы избежать bedha-doṣa; требуется небольшое смещение, измеряемое в yava. Основание освящается с ориентацией на Īśāna и установлением Ананты (Anantā) как вседержительной опоры, с sṛṣṭi-yoga/āsana-мантрами и стабилизирующими мудрами. Глава перечисляет закладные дары (металлы, драгоценные камни, травы, зёрна), размещение четвертных ям (garta), предписания для дверей, связывание пьедестала, последовательности nyāsa (tri-tattva, ṣaḍ-arcā) и омовение-абхишеку (abhiṣeka) с pañcāmṛta. Также приводится прочная система исправления ошибок (Śiva-śānti, Mṛtyuñjaya-japa, завершающие молитвы). В конце описаны празднества и милостыня после pratiṣṭhā, правила для обычных и исключительных лингамов, ограничения для служителей типа Caṇḍa при некоторых видах, вознаграждение установителя и расширение предписаний на переносные лингамы и установление иных божеств — как систематический синтез пространственной науки, мантрической технологии и преданного намерения.
Adhyaya 98
Chapter 98 — गौरीप्रतिष्ठाकथनम् (Gaurī-Pratiṣṭhā: Installation and Worship of Gaurī; Īśāna-kalpa Elements)
Глава 98 начинается с краткой текстологической пометы о разночтениях в рукописях и затем официально переходит к изложению Гаурӣ-пратиштхи (установления и почитания Гаурӣ). Ишвара наставляет, что обряд следует начать с подготовки мандапы (maṇḍapa) и предварительных ритуальных устроений; после этого место установления приподнимают и закрепляют. Совершающий выполняет систематический ньяса (nyāsa) мантр — от мантр Мурти (Mūrti-mantra) до мантр, связанных со śayyā (ритуальным ложем), включая Гуха-мантру, а также последовательность от Ātmavidyā до Шивы, завершая всё Ишана-нивешаной (Īśāna-niveśana: призывание/установление Иши/Ишаны). Далее посредством ньяса устанавливается Пара-Шакти; хома и джапа совершаются по ранее указанному порядку. Призванные силы «соединяются», и образуется пинди (piṇḍī) как воплощение крийя-шакти (силы ритуального действия). Богиню созерцают как всепроникающую в пределах ритуального пространства; драгоценности и подношения размещают должным образом, после чего её вводят в образ/сиденье. Наконец, различают места вложения: крийя-шакти — на питхе (pīṭha, основании/сиденье), а джняна (сила знания) — на виграхе (vigraha, иконе), затем к Амбике/Шиве подходят с почтением (ритуальное прикосновение/обращение) и поклоняются с полным набором подношений.
Adhyaya 99
Sūrya-pratiṣṭhā-kathana (Account of Installing Sūrya)
В этой главе Господь излагает порядок Сūrya-pratiṣṭhā (установления и освящения Сурьи) в рамках Vāstu–pratiṣṭhā и Īśāna-kalpa. Обряд начинается с последовательностей букв-мантр (группировки bīja/varṇa) и далее совершается «как было изложено ранее»: устраивается maṇḍapa (павильон), выполняются подготовительные действия — snāna (ритуальное омовение) и śuddhi (очищения). На Vidyā-āsana/śayyā жрец совершает aṅga-nyāsa для Bhāskara, затем устанавливает tri-tattva, после чего размещает khādi-pañcaka вместе с гласными, показывая поэтапное наложение звука (мантры), принципа (tattva) и формы (места установки). После повторного очищения piṇḍī nyāsa расширяется через tattva-pañcaka до указанного sa-deśa-pada (назначенного локуса). Затем гуру утверждает sarvatomukhī Śakti и собственной рукой устанавливает Сурью, наделённого Śakti. В завершение подтверждаются правила именования (с окончанием «svāmin») и ранее преподанные Sūrya-mantra как авторитетные для данного установления.
Adhyaya 100
Chapter 100 — द्वारप्रतिष्ठाकथनम् (Dvāra-pratiṣṭhā-kathana: Procedure for Door Consecration)
В этом адхьяе Ишвара излагает особый обряд пратиштхи (освящения/установления), посвящённый дверному проёму (dvāra), рассматривая порог как ритуально чувствительную границу, требующую очищения, защиты и правильного энергетического размещения. Обряд начинается с подготовки частей двери отварами и иными очищающими веществами и их помещением на śayana (ложе освящения). Затем совершается тройной ньяса по корню, середине и кончику, устанавливая последовательность от Ātman через промежуточные принципы до Īśvara; далее следуют закрепление (sanniveśa), огненные возлияния (homa) и повторение мантр (japa), чтобы установленная форма проявилась «согласно своему надлежащему образу». Поклонение продолжается у самого входа: совершается Vāstu-pūjā под защитой Ananta-mantra, размещается ratna-pañcaka (пять драгоценных предметов) и выполняется śānti-homa для умиротворения препятствий. Глава также перечисляет защитные материалы (травы, зёрна и вещества) и предписывает rakṣā-pōṭalī (охранный свёрток), привязанный с опорой из удумбары (udumbara) при призывании praṇava. Указывается ориентация (лёгкий наклон к северу), а дополнительный ньяса помещает ātma-tattva внизу, vidyā-tattva на боковых стойках и Шиву (Śiva) в «области пространства», завершая установление mūla-mantra. Обряд заканчивается подношениями божествам-стражам двери и опорам (talpa и др.) в количестве по возможности, затем — искупительными подношениями за недочёты, направленными bali и соответствующей dakṣiṇā.
Adhyaya 101
Chapter 101 — प्रासादप्रतिष्ठा (Prāsāda-pratiṣṭhā): Consecration and Installation of the Temple
В этой главе Господь Агни излагает последовательность Prāsāda-pratiṣṭhā (освящение и установление храма), соединяющую размещение по Вāсту с тантрически-āгамическим внутренним «всевмещением». Место установки указывается близ конца śukanāśā, в центре восточной алтарной платформы, задавая пространственную «грамматику» жизненной силы святилища. Лотосовый престол устанавливают, начиная с Ādhāra-śakti, и запечатывают praṇava; затем готовят ритуальное основание на золоте (или равном материале) с освящающими веществами, включая pañcagavya. Учреждают kumbha с мёдом и молоком, снабжают пятикратным вкладом драгоценностей и украшают тканью, гирляндами, благовониями, цветами и ладаном; раскладывают вспомогательные принадлежности и благоприятные побеги (манговые pallava). Далее обряд обращается внутрь: через prāṇāyāma (pūraka/recaka) и nyāsa гуру пробуждает Śambhu, извлекает огненную искру из dvādaśānta и устанавливает её в kumbha как тантрический проводник присутствия. Образ божества завершается соединением атрибутов, kalā, Kṣānti, Vāgīśvara, сетей nāḍī и prāṇa, indriya и их божеств, а также всепронизывающего Śiva посредством mudrā, mantra, homa, окропления, прикосновения и japa—и culminирует трёхчастным устроением kumbha для устойчивого божественного пребывания.
Adhyaya 102
Chapter 102 — ध्वजारोपणं (Dhvajāropaṇa: Raising/Installing the Temple Flag)
Эта глава продолжает последовательность Vāstu–Pratiṣṭhā, предписывая освящение и установление cūlaka (венчающего навершия), dhvaja-daṇḍa (флагштока) и dhvaja (знамени), представляя действие как шиваитскую āгамйческую операцию в рамках Īśāna-kalpa. Подробно рассматриваются формы и отличительные признаки (например, вайшнавские эмблемы на kumbha, наименование Agracūla и навершие Īśaśūla на liṅga), а также знамения: поломка при поднятии считается неблагоприятной для царя/жертвователя (yajamāna). Ритуальный порядок включает умиротворяющие меры śānti, почитание dvārapāla, tarpaṇa божествам мантр, омовение/окропление astramantra, затем nyāsa и aṅga-pūjā. Установка раскрыта космологически: Шива созерцается как sarva-tattvamaya и vyāpaka, при этом в схеме brahmāṇḍa воображаются Ananta и Kālarudra, lokapāla, bhuvana и сонмы Rudra. Знамя становится вертикальным космограммой: на нём размещаются tattva, śakti (включая Kuṇḍalinī), nāda и охранительные присутствия. Глава завершается обходом (прадакшиной) ради желаемых плодов, защитными устроениями через созерцание Pāśupata, искуплениями за ритуальные изъяны, подношением dakṣiṇā и обещанием длительной заслуги тем, кто создаёт образы, liṅga и алтари.
Adhyaya 103
जीर्णोद्धारः (Jīrṇoddhāra) — Renovation and Ritual Handling of Defective Liṅgas and Old Shrines
Эта глава, сразу после завершения обряда поднятия знамени, переходит к джирноддхаре (jīrṇoddhāra) — предписанному правилами ремонту и восстановлению священных установлений. Ишвара перечисляет изъяны, из‑за которых шива-лингам становится ритуально проблемным: утрата благоприятности, поломка, вздутие/утолщение, удар молнии, «заключение»/обнесение, трещины, деформация, неустойчивость, смещение оси, путаница направлений и опрокидывание. Исправления включают добавления вроде piṇḍī (пьедестала) и vṛṣa (эмблемы быка), а также тщательно выстроенную последовательность: возведение павильона, почитание входа, подготовка sthaṇḍila, «удовлетворение» мантрами, поклонение Васту-деве и внешние направленные подношения bali. Жрец обращается с мольбой к Шамбху, совершает śānti-homa с указанными веществами и числами, применяет aṅga-мантры и astra-мантру, ритуально освобождает враждебные/препятствующие присутствия, связанные с kopa-liṅga, затем совершает окропление, прикосновение травой kuśa, джапу и arghya в обратном порядке владыкам таттв. После этого лингам связывают, ведут, погружают в воду, затем совершают puṣṭi-homa и охранительные обряды. Повторяется важнейшее правило: освящённые лингамы и даже старые/разрушенные святилища не следует переносить; ремонт должен сохранять святость. В конце даётся архитектурное предостережение: чрезмерная теснота внутри храма предвещает смерть, а чрезмерная просторность ведёт к утрате богатства.
Adhyaya 104
Prāsāda-Lakṣaṇa (Characteristics of Temples): Site Division, Proportions, Doorways, Deity-Placement, and Bedha-Doṣa
Господь Ишвара (Īśvara) наставляет Śikhadhvaja о общих lakṣaṇa прасады (prāsāda, храма): начиная с дисциплинированного деления строительного участка и пропорциональной логики, управляющей garbha (святилищем), piṇḍikā (цоколем/пьедесталом), внутренней пустотой и bhitti (поясом стены). Признаются разночтения в редакциях, указывающие на живые архитектурные линии и альтернативные модульные схемы (деление на 4, 5 или 16 частей), при сохранении первенства pramāṇa (нормативной меры). Далее изложение переходит от плана к высоте: jagatī и опоясывающие пояса (nemi), сегментация периметра и выступы rathakā. Священная геометрия соединяется с богословием через установление божеств по сторонам света (Āditya на востоке; Yama и другие — в своих четвертях; Skanda–Agni — в области vāyu) и предписание внешней pradakṣiṇā (обхода). Даётся таксономия форм храмов/строений (Prāsāda, Meru, Mandara, Vimāna; Balabhī, Gṛharāja, Śālāgṛha), включая производные по форме (квадрат, круг, вытянутая, восьмиугольная) и их девятикратные подразделения. В конце подробно описаны каноны дверей: правила по направлениям (без межкардинальных дверей), градуированные размеры в aṅgula, число śākhā, размещение dvārapāla, приметы дефектов bedha/biddha и условия, при которых не возникает вины за нарушение границ.
Adhyaya 105
नगरादिवास्तुकथनं (Discourse on Vāstu for Cities and Related Settlements)
Господь Ишвара (Īśvara) излагает ритуально‑техническую основу процветания поселений—городов, деревень и крепостей—предписывая почитание Васту (Vāstu) через мандалу 81 пада (9×9). Далее глава накладывает на пространство тонкий и божественный порядок: называет восточные nāḍī, перечисляет эпитеты, связанные с «ступнями/падами» мандалы, и распределяет божеств и силы по секторам сторон света, межнаправлениям и лепесткообразным подразделениям (включая особые размещения Māyā, Āpavatsa, Savitṛ/Sāvitrī/Vivasvān, Viṣṇu, Mitra и др.). От космологии текст переходит к строительству: описывает типы планов (храм ekāśīpada, мандапа śatāṅghrika), размещение помещений и пропорциональные правила для стен, улиц (vīthī/upavīthī) и вариантов планировки (Bhadrā, Śrī-jaya). Вводятся типологии домов (с одним, двумя, тремя, четырьмя и восемью залами) и диагностико‑предзнаменовательные чтения, связанные с направленными недостатками и знаками śūla/triśūla/triśālā. В завершение даётся функциональное зонирование по направлениям (сон, оружие, богатство, скот, места посвящения), метод классификации по остатку и подробные phala результатов дверей—утверждая Васту‑шастру как дхармическую дисциплину, согласующую архитектурную форму с порядком devatā ради устойчивой Bhukti и благоприятной жизни.
Adhyaya 106
Chapter 106 — नगरादिवास्तुः (Vāstu Concerning Towns and Related Settlements)
Господь Агни (как Īśvara) наставляет Васиштху в принципах Васту для основания и устройства городов ради умножения благополучия царства (rājya-vṛddhi). Глава начинается с выбора места, измеряемого в йоджанах, затем описывает освятительные приготовления: почитание васту-божеств и подношения бали. Далее предписывается васту-мандала на 30 пада с воротами, размещёнными по сторонам света: восточные — в секторе Сурьи, южные — в Гандхарва, западные — в Варуны, северные — в Саумьи. Указываются размеры ворот, пригодные для прохода слонов, даётся предупреждение о неблагоприятных формах ворот и рекомендуются охранительные, умиротворяющие схемы (śānti-kṛt) для городской обороны. Затем излагается профессионально-административное зонирование по кварталам (ремесленники, исполнители, министры, судебные чиновники, купцы, врачи, конница), а также места кремационных площадок, загонов для скота и поселений земледельцев. Подчёркивается, что поселение без установленных божеств — «нирдайвата» (nirdaivata) и уязвимо для бедствий, тогда как город под защитой божества дарует победу, наслаждение и освобождение. В завершение описывается внутреннее функциональное деление дома (кухня, казна, зернохранилище, святилище) и типология жилищ (catuḥśālā, triśālā, dviśālā, ekaśālā; варианты ālinda/dalinda), связывающая городской порядок с ритуальной защитой и правлением по дхарме.