Agneya-vidya
The Science of Ritual Worship
Comprehensive instructions on Agni-based rituals, temple worship procedures, mantra recitation, and the sacred science of fire ceremonies.
Adhyayas in Agneya-vidya
Adhyaya 17
Chapter 17 — सृष्टिविषयकवर्णनम् (An Account Concerning Creation)
Господь Агни продолжает наставлять мудреца Васиштху, переходя от повествования об аватарах к космогонии, и представляет творение как лилу Вишну, одновременно сагуна и ниргуна. Глава излагает последовательность эманации с оттенком санкхьи: Брахман как непроявленное; вхождение Вишну в пракрити и пурушу; возникновение махат и тройственного аханкары; затем развёртывание тонких начал (танматр) в махабхуты от акаши до притхиви с их соответствиями. Из саттвической аханкары возникают управляющие божества и ум (манас), из тамасической/тайджасической — способности чувств. Далее приводятся этимология «вод Нараяны», золотое космическое яйцо (хираньяанда) и Брахма как Хираньягарбха, разделяющий яйцо на небо и землю и устанавливающий пространство, стороны света, время и психические силы (кама, кродха, рати). Творение продолжается атмосферными явлениями, птицами, Парджаньей, ведическими размерами и мантрами для яджны, достигая кульминации в явлении Рудры, Санаткмары и семи уморождённых Брахмариши, а также в андрогинном разделении Брахмы на мужское и женское для порождения существ, связывая космологию с ритуальным порядком и действенностью жертвоприношения.
Adhyaya 18
Svāyambhuva-vaṁśa-varṇanam (Description of the Lineage of Svāyambhuva Manu)
Агни продолжает энциклопедическую передачу знания, переходя от космогонии к генеалогической дхарме: род Свāйамбхува Ману излагается как священная история, узаконивающая ритуальный порядок, царскую власть и ступенчатое проявление существ. Глава начинается с потомства Свāйамбхува Ману (Прияврата, Уттанапада и Шатарупа), затем выделяет тапас Дхрувы, завершающийся даром Вишну — вечным космическим положением (Дхрува как Полюс). Далее линия ведёт к явлению Притху из Вены — образцу правления раджариши, где Земля (Васундхара) «доится», чтобы поддержать урожаи и жизнь, символизируя праведное извлечение ресурсов ради общего блага. Затем повествование переходит к аскезам Прачетаcов, их браку с Маришей и рождению Дакши, расширяющего творение через дочерей, выданных за Дхарму, Кашьяпу, Сому и других. Заключительные перечни (Вишведевы, Садхьи, Маруты, Васу, Рудры; эпитеты Сканды; Вишвакарма как божественный зодчий) подтверждают метод Пураны: списки и родословия служат указателями ритуального знания, связывая космологию с социальной, ремесленной и преданной практикой.
Adhyaya 19
Chapter 19 — कश्यपवंशवर्णनम् (Description of Kaśyapa’s Lineage)
Агни переходит от космогонии к генеалогической космологии, излагая потомство Кашьяпы (Kaśyapa) как карту того, как божественные, полубожественные и враждебные роды заселяют миры на протяжении манвантар (manvantara). Глава начинается с Тушит (Tuṣita) и перечня Адитьев (Āditya), включая Вишну/Индру и солнечных божеств, затем обращается к потомкам Дити—Хираньякашипу (Hiraṇyakaśipu) и Хираньякше (Hiraṇyākṣa)—утверждая циклическое, повторяющееся возникновение противоборствующих сил «юга за югой». Перечисляются ключевые ветви данавов (Dānava): Прахлада (Prahlāda), Бали (Bali), Бана (Bāṇa), и преданность Прахлады Вишну (viṣṇu-bhakti) связывается с нравственной иерархией внутри демонических родословий. Далее повествование расширяется к женам Кашьяпы и их многочисленному потомству (Пулома, Калакā; Вината, Кадру, Сураса, Сурабхи и др.), объясняя происхождение птиц, нагов (nāga), животных и растительного мира как пратисаргу (pratisarga), то есть «вторичное творение» с классификационным характером. Заключительные стихи закрепляют космическое управление: кто главенствует над классами существ и сторонами света (Читраратха, Васуки, Такшака, Гаруда; хранители направлений), завершаясь стройной иерархией, отражающей ритуальный порядок и поддерживающей правление по дхарме.
Adhyaya 20
Sargaviṣayaka-varṇana — The Topics of Primary Creation (Sarga)
Господь Агни начинает стройное космологическое наставление, классифицируя творение (сарга) как ступенчатую систему: от тонких начал к воплощённой жизни и далее к итогам, связанным с милостью. Сначала он излагает пракрита‑последовательность (первоматериальную): возникновение Махат (космического разума) как первого творческого излияния Брахмы; затем, на основе танматр, проявление грубых элементов (бхута); после чего — вайкарика/аиндрийяка‑стадию, связанную с чувствами и их функциями. Далее перечисляются уровни развития: неподвижные существа, животные рождения (tiryaksrotas/stairyag-yoni), девы (ūrdhvasrotas) и люди (vāk-srotas), с завершением в «ануграха‑сарге», указывающей на нравственно‑духовное измерение (саттвика/тамаса) проявленной жизни. Затем глава переходит от абстрактных категорий к генеалогическим примерам: мудрецы и божественные существа возникают через дочерей Дакши и линии риши; приводятся рождение Рудры и его эпитеты; отмечается новое рождение Сати как Парвати. В конце вновь утверждается ритуальная практика — поклонение, преподанное Нарадой и другими мудрецами (с омовением прежде, традиция Сваямбхувы), — как действенный путь к обретению и бхукти, и мукти через Вишну и иных божеств.
Adhyaya 21
Chapter 21 — सामान्यपूजाकथनम् (Teaching on General Worship)
Эта глава кодифицирует шаблон «общего поклонения» (sāmānya-pūjā), применимый к Вишну (Viṣṇu) и другим божествам, как модульную архитектуру ритуала: начать следует с всеобщего приветствия Ачьюте (Acyuta) со всем Его окружением, затем расширять почитание через сопутствующих божеств, мандалические размещения и защитно-усиливающие элементы. Текст перечисляет «сетку поклонения», включающую силы порога и места (Dvāra-Śrī, Vāstu), космические опоры (Kūrma, Ananta) и абстрактные добродетели, соотнесённые с лотосной символикой дхармы и её противоположностей. Далее описаны адаптации по божествам: эмблемы и бīja Вишну (śrīṃ, hrīṃ, klīṃ), общий порядок для Шивы (Śiva) с началом от Нандина (Nandin) и Махакалы (Mahākāla), а также поклонение Сурье (Sūrya) с назначениями наподобие nyāsa (сердце/голова/глаз), элементами kavaca и включением планет, в том числе Раху–Кету (Rāhu–Ketu). Даны правила построения мантр (praṇava, bindu, дательный падеж + namaḥ), и всё завершается хомой (homa) с кунжутом и гхи как исполнением, приносящим плоды puruṣārtha. Отмечены рукописные варианты, свидетельствующие о живой ритуальной передаче.
Adhyaya 22
Chapter 22 — स्नानविधिकथनं (Instruction on the Rite of Bathing)
Эта глава устанавливает snāna (ритуальное омовение) как обязательное предварительное средство для поклонения, связывая телесное очищение с внутренней дисциплиной, охраняемой мантрами. Обряд начинается с взятия очищающей земли (mṛttikā) под мантру Нṛсиṃха/Сиṃха, её разделения и использования одной части для «умственного омовения» (manaḥ-snāna), утверждая, что чистота прежде всего внутренняя. После погружения и ācamana практикующий совершает nyāsa и устанавливает защитный круг (rakṣā/digbandha) через чтение «львиной» мантры, при этом упоминаются варианты защитных формул (Tvaritā или Tripurā). Сосредоточив сердце в Hari-jñāna посредством восьмисложной мантры, он освящает воду tīrtha повторением Vāsudeva-japa, очищает тело ведическими мантрами и поклоняется Божеству в образе (mūrti). Далее следуют aghamarṣaṇa, облачение в чистые одежды, очищение воды на ладони, prāṇāyāma под мантру Nārāyaṇa, подношение arghya двенадцатисложной мантрой и обширное повторение мантр, включая призывания от yogapīṭha до dikpāla, ṛṣi и собраний предков (pitṛ-gaṇa). Завершается обряд отпусканием существ по их местам, сворачиванием ритуальных «членов» и переходом в пространство поклонения, закрепляя многократно применимый шаблон для других pūjā через заключительное snāna на основе коренной мантры.
Adhyaya 23
Chapter 23 — पूजाविधिकथनम् (The Account of the Rules of Worship)
В этой главе, произнесённой Нарадой перед брахманами, излагается строгая последовательность вайшнавской пуджи: она начинается с обуздания тела и речи (омовение стоп, ачамана, молчание и охранительные обряды). Затем следует внутренняя йогическая очистка: сидение лицом на восток, мудра и созерцание бīja (yaṃ в области пупка как свирепый ветер; kṣauṃ в сердце как сияющее сокровище), сожжение нечистот пламенем во всех направлениях и омовение тонкого тела нектаром, нисходящим подобно луне в небе и циркулирующим по suṣumnā и nāḍī. Далее подчёркивается ритуальная точность: очищение рук, размещения astramantra и vyāpaka, а также полный ньяса по частям тела (сердце, голова, śikhā, броня, оружие и глаза). Описываются устройство алтаря (vardhanī слева, материалы справа), освящение окроплением мантрами и построение yogapīṭha с направленными размещениями добродетелей и противокачеств. Созерцается лотосная маṇḍала, божество призывается из сердца в маṇḍалу, и по Puṇḍarīkākṣa-vidyā приносятся обычные упачары (arghya, pādya, ācāmana, madhuparka, snāna, одежды, украшения, благовония, светильник). Поклонение расширяется на сопутствующие эмблемы и владык сторон света, завершается джапой, прадакшиной, стути, arghya и утверждением тождества «ahaṃ brahma; haris tvam», после чего переходит от почитания одной формы к схеме девяти vyūha с размещениями на пальцах и теле, с указанием важных рукописных вариантов.
Adhyaya 24
Chapter 24 — कुण्डनिर्माणादिविधिः (Procedure for Constructing the Fire-pit and Related Rites)
В этой главе Нарада возвещает агни-карью — огненное ритуальное деяние, дарующее успех в желаемых целях, и начинает с точных, близких к васту, предписаний для хома-кунд̣ы: как мерить и выкапывать место шнуром, как устроить мекхалу (приподнятый обод) и сформировать йони-канал с градуированной шириной, заданным уклоном и ориентацией. Далее описываются иные геометрии кунд̣ы — круглая, полулунная, «лотосовая», — а также пропорции для принадлежностей (śruk/śruva и чашечка sruva), с акцентом на точные меры в ангуле. После раздела о сооружении и инструментах текст переходит к последовательности обряда: укладка дарбхи слоями, расстановка сосудов, приготовление воды праṇīta, окропление и освящение топлёного масла (ājya-saṃskāra), и совершение хомы с Пранавой (Om) как объединяющим принципом мантры. Обряд связывается с самскарами (от garbhādhāna до samāvartana), показывая, как домашние и жизненные ритуалы включаются в вайшнавское огнепоклонение. В завершение углубляется внутренняя космологическая медитация — очищение bīja, созерцание brahmāṇḍa, преобразование liṅga, — и всё венчается элементами посвящения ученика под руководством гуру, подношениями Вишваксене и заключительным наставлением: bhoktā достигает мирского исполнения желаний, тогда как mumukṣu растворяется в Хари, соединяя bhukti и mukti через дисциплинированную науку ритуала.
Adhyaya 25
Explanation of the Vāsudeva and Related Mantras (वासुदेवादिमन्त्रनिरूपणम्)
Глава начинается с просьбы Нарады разъяснить отличительные признаки поклонения, связанного с системой мантры Васудевы и четырёхчастной вьюхой (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха). Далее текст кодифицирует построение мантр: начиная с пранавы и формул «намо», указывает гласные биджи (a, ā, aṃ, aḥ) и различает анга и упанга по долгим/кратким гласным и правилам расположения. Затем излагается техника ньясы — шестичленная биджа-ньяса и двенадцатичленная мула-ньяса — с наложением частей мантры на сердце, голову, шиху, кавачу, глаза, астру и иные телесные точки. Подробное соотнесение кластеров бидж с божественными эмблемами (Гаруда/Вайнатея, раковина Панчаджанья, Каустубха, Сударшана, Шриватса, Ванамала, Ананта) соединяет иконографическую бхакти с фонемным ритуалом. Глава расширяет соответствия космологии и психофизики: элементы (бхута), Веды, локи, чувства (индрии), внутренние способности (буддхи, аханкара, манас, читта) и ступенчатые перечисления вьюхи вплоть до 26 принципов. В завершение описывается поклонение мандале с направленными расстановками, дикпалами, божествами центрального «околоплодника», и приводятся плодоносные результаты практики (устойчивость, царская победа), включая Вишварупу и Вишваксену.
Adhyaya 26
Explanation of the Characteristics of Mudrās (मुद्रालक्षणकथनं)
После показа мантр в предыдущей главе изложение переходит к mudrā-lakṣaṇa — определяющим признакам и действенным формам ритуальных жестов рук, которые вызывают sannidhya (божественное присутствие) и сопутствующие обрядовые результаты. Нарада вводит Añjali как главный жест благоговейного приветствия, совершаемый у сердца, утверждая преданность (бхакти) как вход в техническую процедуру. Далее подробно описываются конкретные положения рук — начиная с левого кулака с поднятым большим пальцем и функции захвата правого большого пальца, — показывая, что точная телесная «хореография» является частью mantra-vidyā. Проводится различие между общими (sādhāraṇa) и необычными (asādhāraṇa) мудрами в ритуальном vyūha, и даётся упорядоченная последовательность из восьми жестов, возникающих при поочерёдном отпускании/раскрытии пальцев, начиная с мизинца. Текст также отмечает разночтения рукописей относительно употребления bīja и целей вроде siddhi, затем вводит Varāha-mudrā и последовательный набор aṅganā-mudrās. Завершается процедура сжатием и зеркальным повторением формы на правой стороне, утверждая, что правильная конфигурация приносит mudrā-siddhi — успешное совершение обряда через дисциплину формы.
Adhyaya 27
Dīkṣāvidhi-kathana (Explanation of the Rite of Initiation)
Эта глава переходит от предыдущей темы (mudrā-pradarśana) к последовательному изложению обряда dīkṣā. Нарада описывает вайшнавскую инициацию, сосредоточенную на почитании Хари в мандале, подобной лотосу: начало составляют защитные действия (Narasiṃha-nyāsa; разбрасывание горчичных зёрен, усиленных мантрой, с возгласом phaṭ) и установление Śakti в форме prāsāda. Далее следуют освящения и очищения (травы, pañcagavya, окропления с kuśa и формулы, оканчивающиеся на «Нараяна»), почитание кумбхи и огня, а также приготовленное подношение под четырьмя именами vyūha (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha). Затем выстраивается мост между доктриной и ритуалом: deśika созерцает и устанавливает tattva на ученике посредством nyāsa в порядке творения (от Prakṛti до Земли), после чего изымает и очищает их через homa в порядке свёртывания saṃhāra-krama, завершая pūrṇāhuti ради цели освобождения от уз. Глава сохраняет несколько рукописных вариантов ключевых мантр и действий и заканчивается указаниями о пригодности (домохозяин, sādhaka, бедные/аскеты/дети) и возможностью śaktidīkṣā.
Adhyaya 28
Abhiṣeka-vidhāna (The Procedure for Consecratory Bathing)
Эта глава переходит от предыдущего изложения о посвящениях к сосредоточенному описанию абхишеки (abhiṣeka) — обряда освящающего омовения, дарующего сиддхи (siddhi) ачарье (ācārya) и ученику-практику, а также действующего как лечебное средство, облегчающее болезни. Нарада описывает строго организованное ритуальное пространство: кумбхи (kumbha, сосуды), украшенные драгоценностями и несущие священные образы, расставляются в установленной последовательности, начиная с центра и далее от востока, что отражает космологическую карту направлений. Сила обряда возрастает через повторение — в идеале тысячу раз, либо сто раз как вариант, — указывая на ступени исполнения по мере возможностей. В мандапе и мандале Вишну устанавливается на пьедестале, обращённом к востоку и северо-востоку, соединяя иконографический фокус с пространственной логикой васту (vāstu). Затем подготавливаются служители и putraka, совершается поклонение самому абхишеке, и ритуал продолжается с благоприятными звуковыми элементами, такими как гита (gīta: песнопения/рецитации). Завершается глава передачей необходимых предписаний, связанных с йогапитхой (yogapīṭha), и провозглашением гуру обетов самайи (samaya); тайна и дисциплина делают ученика достойным полноты прав традиции.
Adhyaya 29
The Description of the Sarvatobhadra Maṇḍala (सर्वतोभद्रमण्डलकथनम्)
В этой главе излагается строгая ритуально‑архитектурная программа построения и «оживления» Сарватобхадра‑мандалы как освящённого kṣetra (священного поля) для мантра‑садханы. Начав с требования очищенной земли и предварительного поклонения, текст размечает квадратную сетку в лотосные ограждения (pīṭha, vīthikā, врата), распределяет божеств по сторонам света и ведийские разделы, а также предписывает многоярусное размещение элементов, чувств и внутренних способностей. Затем он переходит от геометрии к литургической «инженерии»: предписания цветов, материалы пигментов, последовательности очищения и разметки, точные меры (aṅgula, hasta, kara) соединяются со стандартами japa (bīja, mantra, vidyā) и дисциплиной puraścaraṇa. В заключительной части структура мандалы истолковывается как внутренняя йогическая анатомия—nāḍī, сердечный лотос, лучи силы‑семени—и завершается ступенчатыми созерцаниями: грубое звуко‑образное воплощение, тонкая сияющая сердечная форма и высшее, превосходящее мысль. Наконец приводятся расширенные схемы vyūha (9, 25, 26 и др.), правила украшения дверей и благой martyeṣṭya maṇḍala, показывая, как священный дизайн упорядочивает и поклонение, и осуществление.
Adhyaya 30
Chapter 30: मण्डलविधिः (Maṇḍala-vidhi) — Procedure for the Maṇḍala
Эта глава завершает прежнее рассуждение о признаках мандалы и сразу переходит к предписанной ритуальной технике: Нарада излагает последовательность поклонения внутри лотосной мандалы. Практикующему велено установить и почитать Брахму в центре лотоса (madhye padme) вместе с его aṅga (вспомогательными «членами», спутниками/составными элементами), утверждая мандалу как живое поле божественного присутствия, а не как простой чертёж. Восточный сектор лотоса затем отводится Вишну Падманабхе (Padmanābha, «лотосопупочному»), что выражает направленную теологию: божества соотносятся с лепестками/кварталами пространства для упорядоченной upāsanā. Логика повествования являет Agneya-vidyā: священная геометрия (мандала) становится процедурным интерфейсом, соединяющим иконографическое размещение, поклонение, структурированное мантрами, и дхармический порядок. Уже в начальных стихах Пурана обозначает свой метод — точную ритуальную картографию, согласующую преданность с систематической, повторяемой практикой.
Adhyaya 31
Chapter 31 — मार्जनविधानं (The Procedure of Mārjana / Purificatory Sprinkling)
Господь Агни излагает охранительный обряд, называемый марджана (mārjana) — очистительное окропление, совершаемое для собственной безопасности и для защиты других. Глава открывается рядом стихов намаскары (namaskāra), обращённых к Высшему Атману (paramātman) и к аватарам Вишну (Varāha, Narasiṃha, Vāmana, Trivikrama, Rāma, Vaikuṇṭha, Nara), утверждая основание: защита осуществляется через истину (satya), памятование (smṛti) и силу мантры. Далее литургия разворачивается как апотропейная практика: умиротворение и уничтожение скорбей, грехов, враждебных чар (abhicāra), болезней, перечисляемых по типам, напоминающим doṣa/sannipāta, ядов различного происхождения и одержимостей/наваждений от сущностей (graha, preta, ḍākinī, vetāla, piśāca, yakṣa, rākṣasa). Сударшана и Нарасимха призываются как стражи направлений, а повторяемые формулы «режь/режь» нацелены на боль и недуг. Завершение — отождествление травы куша (kuśa) с Вишну/Хари и признание apamārjanaka «оружием», отвращающим болезнь, что соединяет ритуальную материю, джапу мантр и преданностную метафизику в единую защитную технологию Агнея‑видьи (Agneya‑vidyā).
Adhyaya 32
Saṃskāra-kathana (Account of the Saṃskāras)
Продолжая наставление Агнея-видьи (Agneya-vidyā) о ритуальном почитании, Господь Агни начинает эту главу, помещая самскары (saṃskāra) в контекст посвящений, таких как Nirvāṇa-dīkṣā, и предписывает полный свод из сорока восьми освятительных обрядов, возводящих практикующего к «божественному» образу жизни. Он перечисляет самскары жизненного цикла—garbhādhāna, puṃsavana, sīmantonnayana, jātakarma, nāmakaraṇa—а затем расширяет изложение на домашнюю и śrauta-сферы: pākayajña, периодические поминальные śrāddha, сезонные ритуалы и haviryajña (включая ādhāna, agnihotra, darśa, paurṇamāsa). Рассказ достигает вершины в системах сомического жертвоприношения, называя главные формы (Agniṣṭoma и его расширения) и связывая Aśvamedha с «золотыми» эпитетами и восемью нравственными качествами (dayā, kṣānti, ārjava, śauca и др.), тем самым соединяя ритуальную силу с моральным очищением. Глава завершается определением практической садханы, завершающей самскару—japa, homa, pūjā, dhyāna—через которую достигаются и bhukti, и mukti, и человек живёт «как бог», свободный от болезней и внутренней ущербности.
Adhyaya 33
Chapter 33 — पवित्रारोहणविधानं (The Procedure for Pavitrārohaṇa / Installing the Sacred Thread or Consecratory Amulet)
Агни открывает главу, утверждая павитра̄рохаṇa как ежегодный, календарно определённый сезон поклонения Хари: от месяца Āṣāḍha до Kārtika, с предпочтением титхи Pratipad; прочие божества следуют собственному ряду титхи (напр., Шива/Брахма — начиная с Dvitīyā). Обряд разворачивается в целостную «технологию поклонения»: выбор и изготовление павитра-нити (лучше всего — прядённой brāhmaṇī; иначе — очищенной), умножение прядей втрое и в девять раз, счёт узлов (включая варианты 12-granthi), и иконографическое размещение на мурти от колен/пояса/пупка к более высоким областям, а также нормы для гирлянд и мāлы 108/1008 с длинами по мере aṅgula. Далее Агни излагает защитно-очистительную литургию: vastu-apasāraṇa, почитание kṣetrapāla и порога, подношения bali и подробную последовательность bhūta-śuddhi — растворение tanmātra и элементов через mantra-udghāta (земля→вода→огонь→воздух→ākāśa), затем внутреннее очищение тела, созерцание божественного тела и mānasa-yāga в лотосе сердца. Завершает глава nyāsa, защиты kavaca/astra, установление вайшнавских vyūha и āvaraṇa, повязывание rakṣā-sūtra и соблюдение vrata (пост, обуздание kāma/krodha), дарующие и мирскую полноту, и духовный плод.
Adhyaya 34
Chapter 34 — होमादिविधिः (The Procedure for Homa and Related Rites)
Агни излагает поэтапный homa-vidhi: от очищения пространства и самого совершающего до установления огня, подношений и созерцаний, связывающих ритуальную технику с освобождением (мукти). Практикующий освящает yāga-sthāna окроплением с мантрами, чертит маṇḍala «ведического тела» и совершает пороговые обряды: почитание toraṇa, размещения по сторонам света, поклонение dvārapāla и устранение препятствий цветами с Astra-mantra. После bhūta-śuddhi, nyāsa и mudrā следуют защитные меры: разбрасывание горчицы, приготовление pañcagavya и установка множества kalaśa, включая десять для lokapāla и северо-восточный kumbha с vardhanī для Хари (Hari) и Астры. Затем описывается механика хомы: расстановка принадлежностей (śruk/śruva, paridhi, idhma), подготовка вод (praṇītā/prokṣaṇī), варка caru, проведение ритуальных линий, показ yoni-mudrā и введение Агни в kuṇḍa. Внутренняя теология ясна: в центре огня созерцают Kuṇḍa-Lakṣmī (Prakṛti, trigunātmikā); Агни провозглашается лоном существ и мантр и дарующим мукти. Наконец, samidh и возлияния приносятся в предписанных количествах (включая 108), при визуализации семиязыкого вайшнавского Огня, сияющего как бесчисленные солнца.
Adhyaya 35
Chapter 35: पवित्राधिवासनादिविधिः (Method of Consecrating the Pavitra and Related Rites)
Господь Агни наставляет мудреца Васиштху в адхивасане (освящающем установлении) павитр и в окружающих их охранительных и подготовительных обрядах. Последовательность начинается с очищения через сампата: возлияние в хому и окропление, затем — наделение силой мантрой Нарасимхи и сокрытие/защита посредством мантры Астра. Ритуальные сосуды оборачивают, ставят на место, окропляют водой с листьями билвы и вновь укрепляют повторением мантр. Подчёркивается пространственная литургия: охранительные действия размещают рядом с кумбхой; принадлежности распределяют по сторонам света и связывают с Вьюхами (Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха), вместе с очистителями — пеплом с кунжутом, коровьим навозом и глиной, отмеченной свасти-мудрой. Дальнейшие размещения совершают с мантрами хридая/шираса/шикхи для воды с дарбхой, благовоний и направленных подношений; в путике держат сандал, воду, акшату, простоквашу и траву дурва. Дом опоясывают тройной нитью, разбрасывают горчичные семена, умилостивляют двери и совершают обряд Вишну-кумбхи, порождающий «Вишну-теджас», уничтожающий грехи. Затем павитру подносят с гандха-пушпа-акшатой: сперва гуру и париваре, затем Хари коренной мантрой; обряд продолжается молитвой, подношениями бали, подготовкой кумбхи, готовностью мандалы, ночным бдением с чтением Пуран и особыми допущениями/ограничениями для некоторых участников — но никогда не опуская гандха-павитраку.
Adhyaya 36
Pavitrāropaṇa-vidhāna (The Procedure for Installing the Pavitra)
Господь Агни излагает мудрецу Васиштхе ежегодный обряд искупления и очищения, сосредоточенный на павитре (pavitraka) — освящённой нити/шнуре/гирлянде, предназначенной исправлять упущения в регулярном поклонении. Обряд начинается с утреннего омовения, почитания двāрапал (стражей врат) и подготовки в уединённом месте. Удаляются прежние освятительные материалы и залежалые подношения; божество вновь устанавливается, и поклонение обновляется омовением pañcāmṛta, отварами kaṣāya и ароматной водой, затем следуют огненные приношения и наимиттика-пуджа. Включаются призывание кумбхи (Viṣṇu-kumbha), мольба к Хари и мантрическое освящение (hṛdādi-мантры); после этого павитру надевают/возлагают и подносят связанным участникам ритуала (двāрапалам, āsana, гуру, служителям). Искупление запечатывается pūrṇāhuti; по желанию выполняют счёт 108 и обильные цветочные подношения и гирлянды, подчёркивая полноту. Завершается просьбой о прощении, подношениями bali и dakṣiṇā, почитанием брахманов и, наконец, visarjana — отправлением павитры в Виṣṇу-локу. Пожертвование использованной павитры брахману приносит заслугу по числу её нитей, возвышает род и ведёт к окончательной мокше.
Adhyaya 37
Chapter 37 — सर्वदेवपवित्रारोहणविधिः (Procedure for Installing the Pavitra for All Deities)
Господь Агни переходит от прежнего наставления о возложении павитры для Вишну к обобщённому обряду, применимому ко всем божествам (sarvadeva-pavitrāropaṇa). Павитра определяется как освящающий предмет, который должен иметь благие знаки и совершаться в соединении с правильным звучанием мантры и освящённым огнём хомы, образуя «ритуальную грамматику», где сходятся материальная чистота, точность звука и сила огненного приношения. Далее приводятся формулы призывания и подношения: божество, именуемое лоном/источником и творцом вселенной, приглашается вместе со свитой, а павитрака подносится утром. Обряд прямо называется pavitrāropaṇa и обосновывается как очищение, которое «дарует плод годичного поклонения», то есть как ежегодная проверка, запечатывающая и доводящая до совершенства прежние дары. Агни также даёт особые формулы принятия для Шивы (Śiva), Сурьи (Sūrya), Ванешвары (Vāṇeśvara) и Шактидевы (Śaktideva), и раскрывает символику священной нити (sūtra) как пронизанной Нараяной (Nārāyaṇa), Анируддхой (Aniruddha), Санкаршаной (Saṅkarṣaṇa), Камадевой (Kāmadeva) и Васудевой (Vāsudeva), связывая очищение с защитой, процветанием, здоровьем, учёностью, потомством и четырьмя puruṣārtha. Завершает цикл отправление/освобождение павитраки в небесную область, а также упоминание разночтений рукописей (pāṭhabheda), отражающих историю передачи главы.
Adhyaya 38
Chapter 38 — देवालयनिर्माणफलं (The Merit of Constructing a Temple)
Агни возвещает, что учреждение божественной обители—особенно святилища Васудевы—уничтожает грехи, накопленные за бесчисленные рождения, и что заслуга простирается даже на тех, кто лишь поддерживает и радуется этому деянию. Глава излагает ступенчатое учение о священном строительстве: возведение, содержание, оштукатуривание, подметание, подвоз кирпича, и даже детская игра—сооружение «песочного храма»—считаются дхармой, ведущей в Вишнулоку и возвышающей род. Предостерегается, что обман или пустая показуха не дают небесного плода. Далее архитектурные градации (одно-, трёх-, пяти-, восьми- и шестнадцатичастные формы) соотносятся с соответствующими космическими достижениями; высшие типы даруют бхукти‑мукти, а через верховные вайшнавские святыни достигается мокша. Затем следует нравственное наставление: богатство преходяще, но обретает смысл, когда направлено на строительство храмов, дары «дваждырождённым» и киртан; восхваление признаётся особенно действенным. Речь расширяется до метафизики—Вишну как источник и всепроникающий принцип всего—и связывает основание храма с «невозвращением» (свободой от перерождения). Сравниваются заслуги храмостроительства и изготовления образов с их установлением, ранжируются материалы и говорится о безмерном плоде обрядов прати́ма‑пратиштха. Наконец, по повелению Ямы строители храмов и почитатели образов освобождаются от адского захвата, и глава переходит к учениям о формальном освящении, приписываемым Хаягриве для Брахмы и богов.
Adhyaya 39
Chapter 39 — भूपरिग्रहविधानम् (Bhū-parigraha-vidhāna: Procedure for Acquiring and Ritually Securing Land)
Хаягрива излагает ритуально‑техническую программу, сосредоточенную на pratiṣṭhā (освящении/установлении) и её предпосылках, начиная с законного приобретения земли и её очищения. Глава сперва утверждает авторитет в линии Панчаратры/тантры, перечисляя ключевые тантры (начиная с Hayśīrṣa Tantra), затем переходит к вопросам допуска и правильной практики: кто может совершать освящение, что делает учителя ложным, и как распознать истинного гуру по тантрическому мастерству, а не по внешним признакам. Далее даётся планирование по vāstu: божества должны быть обращены к поселению, а их размещение следует логике сторон света (Агни/огонь, Яма, Чандика, Варуна, Ваю, Нага, Кубера/Гуха и божества сектора Ишана). После архитектурных предостережений о пропорциях и границах участка предписываются bhūmi-śodhana и подношения bhūta-bali для устранения препятствующих существ: рассеивание saktu по восьми направлениям с восьмисложной мантрой, затем вспашка и утрамбовка земли коровами для укрепления места. Заключительные стихи определяют цепь мер (trasareṇu → кончик волоса → вошь → yava → aṅgula → kara → padma-hasta), связывая ритуальную чистоту с точной наукой строительства.
Adhyaya 40
Chapter 40 — भूपरिग्रहो नाम (Bhū-parigraha) / अर्घ्यदानविधानम् (Arghya-dāna-vidhāna)
Агни открывает главу, утверждая, что обряд «принятия земли» основан на мифо‑ритуальной онтологии Васту‑Пуруши: грозное существо было усмирено богами и распростёрто на земле, так что сам участок становится освящённым телом. Затем практикующий работает с мандалой‑сеткой из 64 пада, распределяя божеств и силы по падам и полупадам, и приносит предписанные дары—гхи, акшату, цветы, зёрна, мясо, мёд, молочные продукты и окрашенные материалы—чтобы питать благие силы и нейтрализовать препятствующие влияния (асурические силы, pāpa, roga). Глава подробно описывает подношения бали вспомогательным существам (ракшасам, матри‑ганам, пишачам, питрам, кшетрапалам) как обязательное условие перед началом строительства, подчёркивая полноту ритуала и гармонию места. Далее излагаются приёмы пратиштхи: установка кумбх (Махишвара/форма Васту с Вардхани; Брахма и дикпалы), пурнахути, обход мандалы по часовой стрелке (прадакшина), разметка нитью и водой, рытьё траншей, подготовка центральной ямы, аргьи четырёхрукому Вишну и благие закладки (белые цветы, правозакрученная раковина дакшинаварта, семена, земля). В завершение даётся практическое предупреждение Васту‑шастры: копать до уровня воды, чтобы обнаружить и удалить шалью (скрытые чужеродные препятствия), приводятся дурные знамения и последствия (нарушение стен, страдания домохозяина) при пренебрежении—соединяя метафизическую чистоту с инженерной тщательностью.
Adhyaya 41
Chapter 41 — शिलाविन्यासविधानं (The Procedure for Laying the Stones / Foundation Setting)
Агни начинает наставления о śilā-vinyāsa и pāda-pratiṣṭhā, утверждая, что возведение храма есть обряд освящения, а не простая инженерия. Глава излагает порядок работ: подготовить maṇḍapa и ритуальные принадлежности; совершить kumbha-nyāsa и iṣṭakā-nyāsa; установить пропорции дверных столбов; частично засыпать котлован и почтить Vāstu на выровненной площадке. Указываются нормы материалов (хорошо обожжённые кирпичи с мерой в aṅgula) и альтернативные каменные установки с несколькими kumbha. Очищающие воды (pañca-kaṣāya, sarvauṣadhi-jala, gandha-toya) и ведические мантры (Āpo hi ṣṭhā, Śaṃ no devī, Pavamanī, гимны Варунe), включая Śrī-sūkta, сопровождают соединение и укрепление камней. Затем следует огненный обряд с āghāra, ājya-bhāga, возлияниями vyāhṛti и предписаниями prāyaścitta. Жрец наносит божеств и śakti на кирпичи и стороны света, совершает garbhādhāna в центре, устанавливает «утробные сосуды» с металлами/драгоценностями/оружием, призывает Землю в медном сосуде в форме лотоса и завершает ритуалы ямы (окропление gomūtra, ночное garbhādhāna и дары). В конце приводятся пропорции pīṭha-bandha, предписывается повторить vāstu-yajña после завершения, восхваляется заслуга намерения и строительства храма, а также даются правила направлений для деревенских ворот.
Adhyaya 42
Chapter 42 — प्रासादलक्षणकथनं (Prāsāda-lakṣaṇa-kathana: Characteristics of the Temple/Prāsāda)
Хаягрива излагает общий канон строительства прасады (prāsāda, храмового здания): от квадратного участка, разделённого на шестнадцать частей, — к размещению сердцевины-святилища (garbha), распределению стен и пропорциональному подъёму. Затем глава переходит от «общего» образца к системе мер, основанной на прати́ме (pratimā, священном образе) и её постаменте (piṇḍikā), выводя размеры garbha и стен и предписывая, чтобы śikhara была вдвое выше стены. Описываются пределы обходной галереи, выступы rathaka и разбивка по шнуру (sūtra) для śikhara и śukanāsa, а также места иконографии и орнамента (мотив siṃha, vedī, kalaśa). Геометрия дверей стандартизируется (высота вдвое больше ширины), рекомендуются благие материалы вроде udumbara и божества-стражи (Caṇḍa–Pracaṇḍa, Viśvaksena, Śrī). Включается и система ограждений: prākāra по высоте равна четверти прасады, gopura немного ниже, а размещение образов по сторонам света (Varāha, Narasiṃha, Śrīdhara, Hayagrīva, Jāmadagnya и др.) освящает пространство. Отмечаются разночтения рукописей при различии дробных мер, подчёркивая шастрическую точность и дхармическую благоприятность архитектурной формы.