Veda-vidhana & Vamsha
Vedic Ordinances & Lineages
The arrangement of the Vedas, their branches (shakhas), transmission lineages, and the genealogies of the great royal and sage dynasties.
Adhyayas in Veda-vidhana & Vamsha
Adhyaya 259
अध्याय १ — यजुर्विधानम् (Agni Purana, Chapter 259: Yajur-vidhāna)
В этой главе совершается переход от Ṛg-vidhāna к Yajur-vidhāna: Пуṣкара наставляет Раму (Rāma), что ритуальные установления, основанные на Яджуре, даруют и bhukti (земное благополучие, успех), и mukti (освобождение), начиная с первенства Oṃ и великих Vyāhṛti. Далее текст выступает как краткая ритуальная энциклопедия: он предписывает homa-dravya (гхи, ячмень, кунжут, зерно, простоквашу/творожистый йогурт, молоко, pāyasa), samidh (udumbara, apāmārga, palāśa и др.) и наборы мантр для конкретных целей—śānti (умиротворение), pāpa-nāśa (уничтожение греха), puṣṭi (укрепление), ārogya (здоровье), dhana/lakṣmī (богатство и процветание), vaśya/vidveṣa/uccāṭana (подчинение, вражда, изгнание), победа в битве, защита оружия и колесниц, вызывание дождя, а также отражение воров, змей, сил rākṣasa и колдовства (abhicāra). Ряд предписаний подчёркивает числовую дисциплину (тысячекратные и до lakh/crore хомы), соблюдение сроков (например, лунное затмение) и применение в доме и обществе (устранение vāstu-doṣa, умиротворение эпидемий в деревне/области, подношения на перекрёстках). Завершая, глава утверждает вайшнавскую (Vaiṣṇavī) природу Гаятри (Gāyatrī) как высшую обитель Вишну (Viṣṇu), помещая все эти практические обряды в очищающий путь, поддерживающий дхарму и ведущий к высшему духовному достижению.
Adhyaya 260
Sāma-vidhāna (Procedure of the Sāman Hymns)
Пушкара переходит от завершённого Яджур-видхана к Сама-видхана, представляя практику Сама как действенную ритуальную «технологию» для śānti (умиротворения), защиты и достижения желаемых плодов. Глава соотносит определённые Saṃhitā-japa (Vaiṣṇavī, Chāndasī, Skandī, Paitryā) и gaṇa-homa (Śāntātīya, Bhaiṣajya, Tri-saptīya, Abhaya, Āyuṣya, Svastyayana, Vāstoṣpati, Raudra и др.) с результатами: мир, устранение болезней, освобождение от греха, бесстрашие, победа, процветание, плодородие/деторождение, безопасное путешествие и предотвращение преждевременной смерти. Текст сохраняет критическое внимание к вариантам мантр в разных рецензиях и предписывает практические дополнения: подношения гхи, mekhalā-bandha, амулеты для новорождённых, драгоценный камень śatāvarī, обеты служения коровам, а также вещества для śānti/puṣṭi и для abhicāra. В конце утверждается процедурная ортодоксия: правильный viniyoga требует указать ṛṣi, devatā и chandas, а в враждебных обрядах предписываются колючие samidh, соединяя авторитет мантры с техническим исполнением.
Adhyaya 261
Sāmavidhāna (Procedure concerning the Sāma Veda) — Colophon and Closure
Этот раздел служит официальным колофоном главы: он объявляет о завершении части «Самавидхана» в «Агни-махапуране», прямо называя главу и её предмет. Такое обозначение подчёркивает методичную, шастрическую (śāstra) организацию: предписания и процедуры излагаются отдельными, тематически ограниченными модулями. Заключение также готовит переход от одного корпуса ведических установлений к другому, указывая на непрерывность наставлений Агни: та же приверженность правильному видхане (vidhāna), которая направляла употребление саманов (Sāman), теперь будет распространена на традицию Атхарвана (Atharva Veda). В более широком ходе Агнея-видьи такие колофоны утверждают, что ритуальное знание — не расплывчатый мифический материал, а структурированная дисциплина, направленная на действенность дхармы и внутреннее очищение.
Adhyaya 262
Utpāta-śānti (Pacification of Portents)
Эта глава переходит от материала Atharva-vidhāna к целенаправленному руководству по utpāta-śānti — ритуальным способам нейтрализовать зловещие нарушения, затрагивающие царскую власть, общество и личное благополучие. Puṣkara учит, что процветание и устойчивость взращиваются ведийской гимнологией: Śrīsūkta (с prativeda) представляется как Lakṣmī-vivardhana, дополняемая призываниями Śrī из Yajurveda и Sāmaveda. Далее предписываются практические формы обряда — japa, homa, омовение, милостыня и подношения Viṣṇu — с особым выделением Pauruṣa Sūkta как всеобщего дарителя и очистителя, даже от великих грехов. Затем вводятся таксономии śānti и три именованные умиротворяющие практики (Amṛtā, Abhayā, Saumyā), включая драгоценные амулеты (maṇi), связанные с божествами, и их освящение мантрами. Наконец, знамения классифицируются на небесные, атмосферные и земные (метеоры, ореолы, ненормальные дожди, землетрясения, явления у икон/изваяний, аномалии огня, древесные предвестия, порча воды, необычные рождения, «перевёрнутое» поведение животных, затмения) и назначаются целевые средства — почитание Prajāpati/Agni/Śiva/Parjanya-Varuṇa — с выводом, что поклонение брахманам и богам, а также japa и homa составляют ядро умиротворения.
Adhyaya 263
Devapūjā, Vaiśvadeva Offering, and Bali (देवपूजावैश्वदेवबलिः)
Эта глава переходит от темы utpāta-śānti (умиротворение дурных знамений) к упорядоченной домашней и ритуальной практике, сосредоточенной на Вишну. Пушкара предписывает последовательность, управляемую мантрами: ритуальное омовение с гимном «Āpo hi ṣṭhā», затем подношение arghya Вишну и особые мантры для pādya, ācamanā и abhiṣecana. Далее описывается освящение обычных upacāra — благовоний, ткани, цветов, курений, светильника, madhuparka и naivedya — показывая, как материальные дары становятся священными через ведийские формулы (включая набор Hiraṇyagarbha). Затем совершается хома при очищенной подготовке и с порядком подношений по божествам: Vāsudeva и главные ведийские боги (Agni, Soma, Mitra, Varuṇa, Indra), Viśvedevas, Prajāpati, Anumati, Rāma, Dhanvantari, Vāstoṣpati, Деви и Sviṣṭakṛt Agni; после чего bali раздаётся по направлениям хранителям космического порядка и сопровождающим существам. Глава включает bhūta-bali, ежедневные piṇḍa-подношения предкам pitṛs, символическое кормление ворон и двух псов рода Ямы, почитание гостей и помощь нуждающимся, и завершается искупительными мантрами avayajana, представляя ежедневный ритуал как социальную этику и метафизическую защиту.
Adhyaya 264
Chapter 264 — Dikpālādi-snāna (Bathing rites for the Dikpālas and associated deities)
Агни наставляет Васиштху в универсальном снāна (ритуальном омовении), приносящем шāнти, совершаемом в благих местах — на берегу реки, у озера, дома, в храме и в тиртхе — с призыванием Вишну и Грах. Глава соотносит действенность обряда с целями по обстоятельствам: облегчение лихорадки и граха-страданий (особенно Винайака-грахи), поддержка учащихся, дарование победы ищущим успеха, а также средства против несчастий деторождения — омовение в лотосовом пруду при угрозе выкидыша и омовение близ дерева Ашока при повторяющейся гибели новорождённых. Далее предписывается выбор времени: вайшнавский день, когда Луна в Ревати или Пушье, и семидневное предварительное очищение (утсадана). Затем следует подробный дравья-видхи: порошки трав и ароматов, панчагавья с ячменной мукой для удвартаны (растирания), и травы, настоянные в кумбхе. Обряд завершается построением снāна-мандал по сторонам света и промежуточным направлениям, начертанием божеств (Хара; Индра и весь круг дикпал с оружием и свитой), почитанием Вишну и брахмана и совершением хомы с установленными подношениями, именами калаш и призываемыми группами божеств. Заключительный пример — посвящение Индры, приведшее к победе над дайтьями, — утверждает снāна как дхармическую «технологию» благого успеха, особенно в начале столкновения.
Adhyaya 265
Vināyaka-snāna (The Vinayaka Bath) — Obstacle-Removal and Consecratory Bathing Rite
В этой главе излагается особый snāna/snāpana-vidhi — обряд омовения и окропления — для устранения страданий, приписываемых Винаьяке (Vināyaka), силе, связанной с кармическими препятствиями и срывом успешных результатов. Сначала перечисляются диагностические знамения во сне и жизненные симптомы: тревожные видения, беспричинный страх, повторяющиеся неудачи в начинаниях, препятствия браку и деторождению, утрата педагогической действенности, а для правителей — даже политическая нестабильность. Затем предписывается строгая «логистика» ритуала: благие накшатры (Hasta, Puṣya, Aśvayuj, Saumya), вайшнавский благоприятный случай и сиденье bhadrapīṭha, показывая, как космическое время поддерживает дхармическое действие. Процедура включает умащение горчицей и гхи, нанесение на голову трав и благовоний, четыре омовения из четырёх kalaśa с очищающими веществами, собранными в пограничных/сильных местах (стойла, муравейник, слияние вод, озеро), и освящение мантрами с призыванием Varuṇa, Bhaga, Sūrya, Bṛhaspati, Indra, Vāyu и Саптариши (Saptarṣis). Завершает умилостивление подношение bali на перекрёстке с именованными призывами (Mita, Sammita, Śālaka, Kaṇṭaka, Kuṣmāṇḍa, Rājaputra) и разнообразной пищей. Почитание Матери Винаьяки и Амбики (Ambikā), затем кормление брахманов и дары гуру запечатывают обряд, обещая śrī (процветание) и karmaphala (подтверждённый успех).
Adhyaya 266
Māheśvara-snāna: Lakṣa/Koṭi-homa, Protective Baths, Unguents, and Graha-Śānti
Глава открывается переходной формулой от предыдущего Vināyaka-snāna и вводит Māheśvara-snāna как омовение, усиливающее победу царей и вождей, восходящее к наставлению Uśanā, данному Bali. Обряд начинается до рассвета: пьедестал/божество омывают водой из кувшинов, произнося мантру, сокрушающую силу распрей, и защитную формулу, призывающую грозную солнечную мощь и Śiva как Tripurāntaka, подобного огню saṃvartaka. После омовения приносят подношения (обляции) кунжута и риса; затем следует омовение pañcāmṛta и поклонение Śūlapāṇi. Текст систематизирует вещества для snāna—топлёное масло (ghee), коровьи продукты, молоко/простоквашу, воду с kuśa, śatamūla, воду, освящённую рогом, и растительно-лекарственные смеси—соотнося их с плодами: āyuḥ, lakṣmī, pāpa-kṣaya, rakṣā, medhā. Viṣṇu-pāda-udaka возвышается как высшее омовение; добавляется одиночное почитание Arka с привязыванием амулета и целевые лечебные ритуалы для pitta, atisāra, vāta, kapha через подношения и маслянистые купания. Завершает главу великий homa (lakṣa/koṭi) в квадратном kuṇḍa с предписанными дарами и graha-pūjā с использованием Gāyatrī для постепенной и всеобъемлющей śānti.
Adhyaya 267
Nīrājana-vidhiḥ (Procedure of Nīrājana / Auspicious Lamp-Waving and Royal Propitiation)
В этой главе излагается царский, согласованный с календарём цикл обрядов, в центре которого — нира̄джана (nīrājana, благой обряд «обведения лампой») как шāнти (śānti), умиротворяющее бедствия и приносящее победу. Пушкара предписывает годовые и месячные ритмы поклонения — особенно в день своей звезды рождения (nakṣatra) и при каждом санкра̄нти (saṅkrānti) — и размещает главные сезонные соблюдения: восхождение Агас́тьи с чатурма̄сья-поклонением Хари и пятидневный праздник при пробуждении Вишну (Viṣṇu). Далее ритуал расширяется до публичной церемонии, сосредоточенной на Индре: установление знамени Индры, почитание Шачи (Śacī) и Шакры (Śakra), пост и действия по тити (tithi), а также чтение победоносных восхвалений, перечисляющих широкие классы божеств. Процедура включает воинскую и царскую символику — поклонение оружию, царским знакам и Бхадракали (Bhadrakālī) ради победы — затем подробно описывает обход нира̄джаны (начиная с направления Ишана Īśāna), установку тора̄н (toraṇa) и упорядоченный перечень божеств, включая грахи (graha) и восьми слонов. Наконец, предписываются материалы для жреческой хомы (homa), омовение коней и слонов, правила процессии через ворота, раздача бали (bali), трёхкратная прадакшина с освещёнными сторонами света и завершение как обряд охраны царства, умножающий благополучие и сокрушающий врагов.
Adhyaya 268
Mantras for the Parasol and Other Royal/Worship Emblems (छत्रादिमन्त्रादयः)
Эта глава переходит от предыдущей темы (нираджана) к практическому наставлению о «оживлении» мантрами царских и воинских знаков—зонта‑парасоля, коня, знамени, меча, доспеха и боевого барабана—как ритуально наделённых силой орудий раджадхармы. Пушкара излагает формулы, призывающие истинную мощь Брахмы и божеств Сомы и Варуны, а затем распространяет защиту и победу через солнечное сияние, силу Агни, дисциплину Рудры и стремительность Ваю. В текст вплетено нравственное наставление: долг кшатрия и грех лжи ради земли, наряду с просьбой о стойкости на поле боя и благоприятности. Далее сакрализуется военная техника, связывая успех с божественными агентами: эпитеты Гаруды, Индра на Айравате, хранители сторон света и сонмы существ, призываемые для всестороннего покрова. Завершается глава указаниями по обряду: эти эмблемы следует регулярно почитать мантрами, применять в ритуалах победы и включать в ежегодные освящения, включая царское абхишека, совершаемое учёным пурохитой, сведущим в daiva-jñāna.
Adhyaya 269
Viṣṇu-Pañjara (विष्णुपञ्जरम्) — The Protective Armor of Viṣṇu
В этой главе излагается «Вишну-панджара» (kavaca) — защитное учение в форме авторитетного наставления: перед космической битвой Шивы (убиением Трипуры) Брахма предписывает Шанкаре эту «броню Вишну» для охраны, утверждая, что даже высшие божества действуют согласно установленному обряду защиты (vidhi). Пушкара раскрывает внутреннюю логику покровительства, соотнося формы и оружие Вишну с пространством: диск на востоке, булава на юге, лук на западе и меч на севере, распространяя стражу на промежуточные направления, отверстия тела, землю (Вараха) и небо (Нарасимха). Далее текст уточняет апотропейные функции Сударшаны, пылающей гада и громового звучания Шарнги, чтобы отгонять и уничтожать враждебные классы существ — ракшасов, бхутов, пишачей, дакини, претов, винайяков, кушманд — и иные опасности, включая зверей и змей. В завершение защита связывается с внутренним благополучием — здоровьем разума, ума и чувств — через киртану Васудевы, и утверждается Вишну как Высший Брахман: истинное произнесение Его Имени разрушает «тройную неблагость» (trividha aśubha), соединяя ритуальную охрану с недвойственной теистической метафизикой.
Adhyaya 270
Vedaśākhā-dikīrtana (Enumeration of the Vedic Branches) and Purāṇa-Vaṃśa (Lineages of Transmission)
Глава открывается утверждением о всеобщей благодатности мантры как средства достижения четырёх пурушартх, тем самым представляя изучение Вед как путь и к освобождению, и к практической пользе. Далее излагается веда-видхана через перечисления: числа мантр, основные деления шакх (особенно в Ṛg и Yajus) и названные редакции, связанные с брахманическими группами. Традиция Сāма очерчена ключевыми редакциями и классификациями распева, тогда как поток Атхарвы закреплён именами учителей и примечательным утверждением о количестве Упанишад. Затем речь переходит от таксономии к вамше: Вьяса представлен как божественный инструмент, систематизирующий различия шакх и родственные категории, при этом основанием признаётся Вишну как источник Вед, Итихасы и Пуран. Наконец, показана передача Пуран от Вьясы к Ломахаршане (Суте) и далее через учеников, составивших пурана-самхиты; завершает главу преданно-философское возвеличивание Агнея-пураны как сущности Вед, дарующей и мирские достижения, и мокшу.
Adhyaya 271
Dānādi-māhātmya — The Glory of Gifts, Manuscript-Donation, and Purāṇic Transmission
Эта глава (сразу после завершения предыдущей, о ветвях Веды) переносит акцент на dāna — дарение как главный инструмент дхармы и как механизм сохранения откровения через линии преемственности. Пушкара излагает программу даров, приносящих заслугу, привязанную к календарным вехам: дни полнолуния, месяцы, накшатры, равноденствия и аяна. Особо выделяется «знание как дар»: переписывание священных учений и их должное подношение, прежде всего текстов Itihāsa и Purāṇa. Рассуждение переплетает символические «дхену-дары» (водяная корова, корова из пальмового сахара/jaggery, кунжутная корова) и эмблематические золотые формы (лев, черепаха, рыба, haṃsa, garuḍa) с упоминаниями корпуса Пураṇ, их подсчётов шлок и линий откровенной передачи (напр., Агни — Васиштхе; Бхава — Ману; Саварни — Нараде). В финале предлагается ритуализированная модель почитания чтецов и рукописей во время циклов чтения «Бхараты»: угощение, чествование и повторяющиеся дары. Теологическая нить такова: сохранение, передача и щедрое покровительство дхарма-литературе даруют мирское благополучие (āyuḥ, ārogya) и высшие цели (svarga, mokṣa).
Adhyaya 272
Sūryavaṃśa-kīrtana (Proclamation of the Solar Dynasty)
Господь Агни начинает систематическое изложение династических родословий—солнечной, лунной и царских линий—от космической генеалогии (Хари → Брахма → Маричи → Кашьяпа → Вивасван). Далее раскрывается Сурья-ванша через супруг и потомство Вивасвана (Ману, Яма–Ямуна, Ашвины, Шани и др.), утверждая Вайвасвата Ману как ключевого передатчика общественного порядка и раджадхармы. От Ману повествование ветвится к ранним правителям и народам (линия Икшваку; шаки; а также региональные государства: Уткала, Гаяпури, Пратиштхана, Анартха/Кушастхали). Эпизод о Какудми–Райвате связывает «растяжение» космического времени с земными династическими переменами и завершается Двараавати и браком Ревати с Баладевой, соединяя вамшу с общеиндийской священной историей. Преемство Икшваку продолжается через знаковых царей (Мандхата, Харишчандра, Сагара, Бхагиратха) и достигает линии Рагху, Дашаратхи и Рамы; отмечается, что повествование о Раме—сочинение Вальмики по услышанному от Нарады. В конце перечисляются наследники после Рамы (от Куши) и завершающая родословная до Шрутаюса, прямо названные хранителями солнечной династии, тем самым закрепляя раджадхарму, региональную память и эпические образцы в единой откровенной схеме происхождения.
Adhyaya 273
Somavaṁśa-varṇanam (Description of the Lunar Dynasty)
Господь Агни начинает очищающее, уничтожающее грехи повествование о Сомаваṁше (Лунной династии), прослеживая род от космического истока — Брахмы (рождённого из пупка Вишну) — через Атри и первых потомков. Царское посвящение Сомы (rājasūya) утверждает его верховную власть, но желание нарушает порядок: божественные женщины, поражённые Камой, берут смертных супругов, а собственная преступающая меру страсть Сомы приводит к похищению Тары, жены Брихаспати. Это разжигает губительную войну Таракамая, остановленную лишь вмешательством Брахмы; затем от Сомы рождается сияющий Будха. Далее родословие переходит к истории царей: Будха порождает Пурураваса, союз которого с Урваши даёт многих царственных наследников. От Аю происходит Нахуша и его сыновья, среди них Яяти; браки Яяти с Деваяни и Шармишṭхой создают главные прародительские линии — Яду, Турвасу, Друхью, Ану и Пуру — утверждая Яду и Пуру как главных расширителей династической традиции. Глава связывает царский ритуал, нравственную причинность и передачу рода в единую дхармическую дугу повествования.
Adhyaya 274
Somavaṃśa-saṃkṣepaḥ (Conclusion of the Lunar Dynasty Description)
Этот заключительный стих официально завершает повествование о Сомаваṃше (Лунной династии) в родословной (vaṃśa) структуре «Агни-пураны». Редакторский колофон служит структурным шарниром: он запечатывает прежнюю линию как завершённый блок дхармической памяти и подготавливает слушателя к следующему династическому потоку. В педагогическом ключе Агни–Васиṣṭхи генеалогия утверждается как шастрический инструмент, упорядочивающий священную историю в понятные преемства, поддерживающие раджадхарму, ритуальный авторитет и распознавание контекстов аватар. Это завершение также указывает на энциклопедический метод Пураны: даже при династической теме её глубинное намерение — наставление в дхарме через примеры, преемственность и последствия.
Adhyaya 275
Chapter 275 — द्वादशसङ्ग्रामाः (The Twelve Battles)
Агни продолжает повествование, ориентированное на vaṁśa, утверждая рождение Кришны в космической генеалогии: Кашьяпа проявляется как Васудева, а Адити — как Деваки, чтобы Хари явился с тапасом, защитил дхарму и устранил адхарму. Далее глава перечисляет цариц Кришны и его потомство, подчёркивая масштаб защиты и преемственности рода Ядавов (Прадьюмна → Анируддха → Ваджра и другие), связывая божественное воплощение с династической непрерывностью и общественным порядком. Из этого генеалогического каркаса учение переходит в доктринально-эпический регистр: Хари рождается человеком, чтобы утвердить karma-vyavasthā (упорядоченное исполнение обязанностей и обрядов) и облегчить человеческие страдания. Суть — перечисление «двенадцати битв/проявлений» в конфликте девов и асуров с краткими повествовательными доказательствами: Нарасимха, Вамана, Вараха, пахтание океана ради амриты, Таракамая, сожжение Трипуры, убиение Андхаки, смерть Вритры, походы Парашурамы, кризис халахалы и поражение Колахалы; в конце утверждается, что все эти деятели (цари, риши, боги) — аватары Хари, названные или неназванные.
Adhyaya 276
Chapter 276 — राजवंशवर्णनम् (Description of Royal Lineages)
В передаче Агни–Васиштхи эта глава переходит от прежнего космологического и героического повествования к vamśa-vidyā — упорядоченному памятованию царских родословий и называнию джанапад (janapada, земель/областей). Агни перечисляет линии потомков, начиная с Турвасу, и ведёт ряд царей: Варга, Гобхану, Трайшани, Карандхама, Марутта, Душманта, Варутха, Гандхира; затем расширяет генеалогию до культурной географии, называя могущественные народы и территории — Гандхара, Керала, Чола, Пандья и Кола, показывая, как династическая память переплетается с региональной идентичностью. Далее рассказ идёт по линии Друхью (Вабхрусету, Пуровасу, Дхарма, Гхрита, Видуш, Прачетаc и сто сыновей), затем к Сринджая/Джа-Сринджая и Джанамеджая, и к ветвям, связанным с Ушинарой, где через сыновей Шиви — Притхударбха, Вирака, Кайкея, Бхадрака — возникают названные области. В конце глава сводит последовательность династии Анга (Анга → Дадхивахана → Дивиратха → … → Карна → Вришасена → Притхусена) и указывает на дальнейший переход к линии Пуру. Дхармический смысл — утвердить раджадхарму в священной преемственности: царская власть, территория и общественный порядок представлены как части божественно памятуемой миросистемы.
Adhyaya 277
Description of the Royal Dynasties (राजवंशवर्णनम्) — Chapter Colophon and Transition
Этот фрагмент служит торжественным завершением и текстовым «шарниром». «Агни-пурана» отмечает окончание главы «Описание царских династий» и сразу же переходит к следующему генеалогическому разделу. Сохранено важное филологическое замечание: в некоторых редакциях зафиксировано иное чтение — «Дадхивамана возник», что указывает на разночтения рукописей и живую передачу текста. По смыслу повествования династические перечни (vaṃśa) — не просто исторические списки, а индексы дхармы, связывающие царскую власть, непрерывность рода и нравственный порядок. Сдвиг в колофоне подготавливает читателя к сосредоточенному нисхождению в линию Пуру, соединяющую пураническую генеалогию с эпической памятью (традиции Бхараты/Куру).
Adhyaya 278
अध्याय २७८: सिद्धौषधानि (Siddha Medicines / Perfected Remedies)
Эта глава переходит от повествования о ваṃśa к прикладной священной науке: Агни возвещает изложение Аюрведы — сущности, которой Яма обучил Сушруту и которую явил божественный Дханвантари, как mṛtasañjīvanī, знание, возвращающее жизнь. Сушрута просит терапии и мантры, способные исцелять людей и животных и даже оживлять. Дханвантари дает практический медицинский свод, основанный на диете и процедурах: ведение лихорадок через пост, жидкие каши, горькие отвары и поэтапное лечение; «направленную» логику выбора рвотного средства или слабительного; а также pathya (благие продукты) при поносе, gulma, jaṭhara, kuṣṭha, meha, rājayakṣmā, śvāsa-kāsa, grahaṇī, arśas, дизурии, рвоте, жажде, visarpa и vāta-śoṇita. Далее приводятся меры для ЛОР и глаз (nasya, заполнение уха лекарством, коллирии, lepa-аппликации), наставления по rasāyana/vājīkaraṇa (ночной мед с гхи, препараты śatāvarī), уход за ранами, защита после родов и противоядия от яда змеи/скорпиона/собаки. Завершает глава краткая иерархия средств pañcakarma: trivṛt для очищения слабительным, madana для вызывания рвоты, и лучшие носители (масло, гхи, мед) по преобладающей doṣa.