
Adhyāya 88 — निर्वाणदीक्षाकथनं (Teaching of the Nirvāṇa-Initiation)
Глава начинается после очищения обряда Śānti и излагает nirvāṇa-dīkṣā в рамке Īśāna (Śiva). Господь предписывает sandhāna (сцепления мантр) и ориентацию tattva Śakti–Śiva, перечисляя фонемные структуры — шестнадцать varṇa от a до visarga — и соответствия тонкого тела (nāḍī Kuhū/Śaṅkhinī; vāyu Devadatta/Dhanañjaya). Далее следуют действия Śānti-atīta: удар и рассечение kalā-pāśa, вхождение и разделение через особые окончания мантр (phaḍ/namo), согласование mudrā с prāṇāyāma (pūraka–kumbhaka–recaka) для подъёма pāśa и установления огня в kuṇḍa. Призывается и почитается Sadāśiva; ученик ритуально оживляется (caitanya-vibhāga), «внедряется» в символику лона Devī и освобождается посредством japa и точно отсчитанных подношений homa (25, затем 5 и 8). Завершение включает adhikāra-samarpana Sadāśiva, практики laya до dvādaśānta, guṇāpadāna (шесть установлений качеств), умиротворение каплями amṛta, благословения и формальное окончание makha.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये निर्वाणदीक्षायां शान्तिशोधनं नाम सप्तशीतितमो ऽध्यायः अथाष्टाशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाकथनं ईश्वर उवाच सन्धानं शान्त्यतीतायाः शान्त्या सार्धं विशुद्धया कुर्वीत पूर्ववत्तत्र तत्त्ववर्णादि तद् यथा
Так, в «Агни-пуране», в разделе о посвящении в нирвану (nirvāṇa-dīkṣā), глава под названием «Очищение обряда Шанти» является восемьдесят седьмой. Ныне начинается восемьдесят восьмая глава — «Наставление о посвящении в Нирвану». Господь сказал: «Следует совершить sandhāna (соединение/сцепление) процедуры, превзошедшей Шанти, вместе с Шанти и с полной чистотой, в точности как прежде; там изложение, начинающееся с tattva (принципов) и varṇa (букв/цветов) и прочего, таково».
Verse 2
ॐ हीं क्षौं हौं हां इति सन्धानानि उभौ शक्तिशिवौ तत्त्वे भुवनाष्टकसिद्धिकं दीपकं रोचिकञ्चैव मोचकं चोर्ध्वगामि च
«Оṃ, хīṃ, кṣauṃ, hauṃ, hāṃ» — таковы sandhāna, мантрические сцепления. В tattva двух — Шакти и Шивы — они даруют достижение власти над восемью мирами (bhuvanāṣṭaka). Это сиддхи, именуемые Дипака (Dīpaka), Рочика (Rocika), Мочака (Mocaka), а также Урдхвагамин (Ūrdhvagāmin).
Verse 3
व्योमरूपमनाथञ्च स्यादनाश्रितनष्टमं ओङ्कारपदमीशाने मन्त्रो वर्णाश् च षोडश
В контексте Ишаны (Шивы) мантра имеет природу пространства (vyoman), «без покровителя» (anātha) и как бы «без опоры и растворённая» (anāśrita-naṣṭa). Её основание — слог Oṃ (oṅkāra-pada), а составляющих фонем — шестнадцать.
Verse 4
अकारादिविसर्गान्ता वीजेन देहकारकौ कुहूश् च शङ्खिनी नाड्यौ देवदत्तधनञ्जयौ
От «a» до висарги (ḥ) — его фонемные составляющие; их также называют bīja и deha-kāraka. Равным образом, две nāḍī — Куху (Kuhū) и Шанкхини (Śaṅkhinī), а среди жизненных ветров — Девадатта (Devadatta) и Дхананджая (Dhanañjaya).
Verse 5
मरुतौ स्पर्शनं श्रोत्रं इन्द्रिये विषयो नभः शब्दो गुणो ऽस्यावस्था तु तुर्यातीता तु पञ्चमी
В начале ветра (vāyu) пребывают осязание и ухо (как соответствующий орган чувства). Его объект — пространство (ākāśa), его качество — звук. Его состояние — трансцендентное «турьятита» (turyātīta), провозглашаемое пятым.
Verse 6
हेतुः सदाशिवो देव इति तत्त्वादिसञ्चयं सञ्चिन्त्य शान्त्यतीताख्यं विदध्यात्ताडनादिकं
Созерцав всю совокупность принципов (tattva) и связанных с ними категорий — осознав, что божественный Садашива (Sadāśiva) есть высшая причина, — следует совершить обряд, именуемый «Шанти-Атита» (Śānti-Atīta), начиная с предписанного удара (tāḍana) и сопутствующих действий.
Verse 7
कलापाशं समाताड्य फडन्तेन विभिद्य च प्रविश्यान्तर् नमो ऽन्तेन फडन्तेन वियोजयेत्
Ударив по аркану (pāśa) Калы (Kalā) и затем рассекши его мантрой, оканчивающейся на «phaḍ», следует войти внутрь; после этого мантрой, оканчивающейся на «namo», и вновь мантрой, оканчивающейся на «phaḍ», надлежит совершить разъединение (освобождение/дизъюнкцию).
Verse 8
शिखाहृत्सम्पुटीभूतं स्वाहान्तं सृणिमुद्रया पूरकेण समाकृष्य पाशं मस्तकसूत्रतः
Заключив (мантру) в «ларец», образованный шикой (śikhā) и сердцем, и завершив её «svāhā», следует посредством мудры Сṛṇī (Sṛṇī-mudrā) и на вдохе (pūraka) подтянуть аркан (pāśa) вверх по «нити головы» (mastaka-sūtra).
Verse 9
कुम्भकेन समादाय रेचकेनोद्भवाख्यया हृत्सम्पुटनमो ऽन्तेन वह्निं कुण्डे निवेशयेत्
Собрав (священный огонь) посредством задержки дыхания (kumbhaka) и посредством выдоха, именуемого «udbhavā», вместе с замыканием «сердечного вместилища» и заключительным «namaḥ», следует водворить огонь в кунду (ритуальную огненную яму).
Verse 10
अस्याः पूजादिकं सर्वं निवृत्तेरिव साधयेत् सदाशिवं समावाह्य पूजयित्वा प्रतर्प्य च
Следует совершить все действия, начиная с поклонения, для этого (обряда/божества) так же, как для Нивритти; должным образом призвав Садашиву, надлежит почтить Его и затем удовлетворить подношениями тарпаны.
Verse 11
सदा ख्याते ऽधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दीक्षयाम्यहं भाव्यं त्वयानुकूलेन भक्त्या विज्ञापयेदिति
В этом всегда провозглашаемом и широко известном обряде я совершаю дикшу для ищущего освобождения. То, что надлежит сделать, ты должен представить (гуру/божеству) с благосклонным настроем и с преданностью — так возвещено.
Verse 12
पित्रोरावाहनं पूजां कृत्वा तर्पणसन्निधी हृत्सम्पुटात्मवीजेन शिष्यं वक्षसि ताडयेत्
Совершив призывание двух предков и их почитание и находясь при обряде тарпаны (возлияния), учитель, посредством биджа-мантры «хрит-сампута» (сердечного ковчежца), должен ударить/коснуться груди ученика.
Verse 13
ॐ हां हूं हं फट् प्रविश्य चाप्यनेनैव चैतन्यं विभजेत्ततः शस्त्रेण पाशसंयुक्तं ज्येष्ठयाङ्कुशमुद्रया
Произнося «oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ», следует заставить силу мантры войти в орудие. Этой же мантрой затем надлежит распределить/оживить в нём сознание (caitanya); после чего следует наделить силой оружие вместе с арканом (pāśa), применяя мудру Джйештха-Анкуша (погоняло).
Verse 14
ॐ हां हूं हं फट् स्वाहान्तेन तदाकृष्य तेनैव पुटितात्मना गृहीत्वा तन्नमो ऽन्तेन निजात्मनि नियोजयेत्
Мантрой, оканчивающейся на «svāhā» — «oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ svāhā» — следует притянуть к себе ту сущность/силу; и этой же мантрой, запечатав/укрепив себя и удержав её, затем установить её в собственном «я» посредством мантры, оканчивающейся на «namo».
Verse 15
ॐ हां हं हीं आत्मने नमः ॐ हां हुं हः फट् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हं ह्रीमात्मने नम इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूर्ववत् पितृसंयोगं भावयित्वोद्भवाख्यया वामया तदनेनैव देव्या गर्भे नियोजयेत्
«Оṃ hāṃ haṃ hīṃ — поклонение Атману, Самости». (В иной отмеченной рукописной версии: «Оṃ hāṃ huṃ haḥ phaṭ»; и в другой: «Оṃ hāṃ haṃ hrīṃ — поклонение Атману».) Представив, как и прежде, соединение с отцовским принципом, следует посредством левой (женской) силы, именуемой «Удбхавā», и именно этим мантрическим средством, внедрить дживу/семя в лоно Богини (порождающую матрицу).
Verse 16
गर्भाधानादिकं सर्वं पूर्वोक्तविधिना चरेत् मूलेन पाशशैथिल्ये निष्कृत्यैव शतं जपेत्
Все обряды, начиная с гарбхадхāны (обряда зачатия), следует совершать по ранее изложенному порядку. И для ослабления уз (pāśa)—освобождения от кармических оков—совершив искупительное действие (прая́шчитта), следует сто раз повторить коренную мантру (mūla-mantra).
Verse 17
मलशक्तितिरोधाने पाशानाञ्च वियोजने पञ्चपञ्चाहुतीर्दद्यादायुधेन यथा पुरा
Для сокрытия (подавления) силы нечистоты (mala-śakti) и для разъединения уз (pāśa) следует, как в древности, совершить пять серий по пять возлияний-облаток (всего двадцать пять), пользуясь предписанным ритуальным орудием (āyudha).
Verse 18
पाशानायुधमन्त्रेण सप्रवाराभिजप्तया छिन्द्यादस्त्रेण कर्तर्या कलावीजयुजा यथा
Надлежащим образом наделив силой (через джапу) мантру оружия Пāша вместе с её формулой Правары, следует, по предписанному порядку, отсечь узы/препятствие оружием-резцом Картарī-астра, применяя Калā-биджу.
Verse 19
ॐ हां शान्त्यतीतकलापाशाय हः हूं फट् विसृज्य वर्तुलीकृत्य पाशानस्त्रेण पूर्ववत् घृतपूर्णे श्रुवे दत्वा कलास्त्रेणैव होमयेत्
Произнося: «Оṃ hāṃ — узлу-аркану (pāśa) Калы, превосходящей умиротворение (śānti): haḥ hūṃ phaṭ», следует выпустить мантру, оформить её в круг и, как прежде предписано, применить Пāшāстру. Затем, положив гхи в ритуальную ложку (śruva), наполненную гхи, следует совершить хому, пользуясь лишь Калāстрой.
Verse 20
अस्त्रेण जुहुयात् पज्च पाशाङ्कुशनिवृत्तये प्रायश्चित्तनिषेधार्थं दद्यादष्टाहुतीस्ततः
Следует совершить пять возлияний-обляций с мантрой-оружием (Astra), чтобы устранить петлю (pāśa) и погоняющий крюк (aṅkuśa), то есть узы и принудительные препятствия. Затем, дабы пресечь дальнейшую необходимость искупления (prāyaścitta), следует принести восемь обляций.
Verse 21
सदाशिवं हृदावाह्य कृत्वा पूजनतर्पणे पूर्वोक्तविधिना कुर्यादधिकारसमर्पणं
Призвав Садашиву (Sadāśiva) в сердце и совершив поклонение и возлияния (tarpana) по ранее изложенному порядку, следует затем осуществить вручение (samarpana) ритуальной власти — адхикары (adhikāra).
Verse 22
ॐ हां सदाशिव मनोविन्दु शुल्कं गृहाण स्वाहा निःशेषदग्धपाशस्य पशोरस्य सदाशिव बन्धाय न त्वया स्थेयं शिवाज्ञां श्रावयेदिति
«Ом. Хāṃ. О Садашива — прими вознаграждение-подношение, семя ума (manovindu); сваха. Для этого связанного существа (paśu), чьи узы (pāśa) полностью сожжены: о Садашива, этот обряд — чтобы привязать и утвердить его в Тебе; пусть он не пребывает отдельно по собственной воле — так следует дать ему услышать и принять повеление Шивы»
Verse 23
मूलेन जुहुयात् पूर्णां विसृजेत्तु सदाशिवं ततो विशुद्धमात्मानं शरच्चन्द्रमिवोदितं
Коренной мантрой (mūla-mantra) следует принести в огонь полную обляцию; затем надлежит ритуально отпустить Садашиву (Sadāśiva), завершая обряд. После этого следует созерцать собственное Я как всецело очищенное — подобно осенней луне, взошедшей в ясном небе.
Verse 24
संहारमुद्रया रौद्र्या संयोज्य गुरुरात्मनि कुर्वीत शिष्यदेहस्थमुद्धृत्योद्भवमुद्रया
Соединив действие в себе самом свирепой Самхара-мудрой (Saṃhāra-mudrā, raudra), гуру затем должен поднять то, что пребывает в теле ученика, и осуществить это посредством Удбхава-мудры (Udbhava-mudrā).
Verse 25
दद्यादाप्यायनायास्य मस्तके ऽर्घ्याम्बुविन्दुकं क्षमयित्वा महाभक्त्या पितरौ विसृजेत्तथा
Затем, для его оживления и подкрепления, следует капнуть на темя каплю воды аргьи (arghya); испросив прощения с великой преданностью, надлежит так же отпустить двух предков.
Verse 26
वामया हृदयेनैवेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः खेदितौ शिष्यदीक्षायै यन्मया पितरौ युवां कारुण्यनान्मोक्षयित्वा तद्व्रज त्वं स्थानमात्मनः
«(Я действовал) воистину с сердцем, обращённым влево (противно)» — так читается в отмеченном варианте рукописи. «Поскольку я из сострадания освободил вас двоих, родителей, от страдания ради посвящения (dīkṣā) ученика, то ныне ступайте в своё надлежащее обиталище».
Verse 27
शिखामन्त्रितकर्तर्या बोधशक्तिस्वरूपिणीं शिखां छिद्याच्छिवास्त्रेण शिष्यस्य चतुरङ्गुलां
Ножницами, освящёнными мантрой, следует срезать у ученика шиху (śikhā) — почитаемую как сам образ силы пробуждения (bodha-śakti) — посредством Шивастры (Śivāstra), на меру четырёх пальцев.
Verse 28
ॐ क्लीं शिखायै हूं फट् ॐ हः अस्त्राय हूं फट् स्रुचि तां घृतपूर्णायां गोविड्गोलकमध्यगां संविधायास्त्रमन्त्रेण हूं फडन्तेन होमयेत्
«(Произнеси:) “Оṃ klīṃ — шихе (śikhā): hūṃ phaṭ”; и “Оṃ haḥ — астре (astra): hūṃ phaṭ”.» Надлежащим образом поместив ковшик (srūci) в сосуд, наполненный гхи, и установив в середине шарик из коровьего навоза, следует совершать хому, произнося мантру астры, оканчивающуюся на «hūṃ phaṭ».
Verse 29
ॐ हौं हः अस्त्राय हूं फट् प्रक्षाल्य स्रुक्स्रुवौ शिष्यं संस्नाप्याचम्य च स्वयं योजनिकास्थानमात्मानं शस्त्रमन्त्रेण ताडयेत्
Произнося: «Оṃ hauṃ haḥ — Астре (Astra, защитному снаряду): hūṃ phaṭ», омыв ковшик и ложку для возлияний (srūk–srūva), искупав ученика и затем совершив сам ачаману (ācamana), он должен ударить/коснуться ритуально собственного тела в точке йоджаника (yojanikā) мантрой оружия.
Verse 30
वियोज्याकृष्य सम्पूज्य पूर्ववद् द्वादशान्ततः आत्मीयहृदयाम्भोजकर्णिकायां निवेशयेत्
Сначала отделив это, затем втянув внутрь и полностью почтив, как прежде, от dvādaśānta («конца двенадцати») следует установить это в сердцевине лотоса собственного сердца.
Verse 31
पूरितं श्रुवमाज्येन विहिताधोमुखश्रुचा नित्योक्तविधिनाअदाय शङ्खसन्निभमुद्रया
Наполнив ковшик (śruva) топлёным маслом (ghee) и, пользуясь предписанной ложкой (śruc), обращённой вниз, взяв её согласно порядку, указанному для ежедневного обряда, следует (совершать подношение/действие) с мудрой, подобной раковине (śaṅkha).
Verse 32
प्रसारितशिरोग्रीवो नादोच्चारानुसारतः समदृष्टिशिवश्चान्तः परभावसमन्वितः
Держа голову и шею вытянутыми и выровненными, в соответствии с правильным произнесением священного звука (nāda), он должен пребывать внутренне умиротворённым — взирая на всё равным взглядом, утверждённый в благости Шивы (Śiva) и наделённый созерцанием Высшей Реальности.
Verse 33
कुम्भमण्डलवह्निभ्यः शिष्यादपि निजात्मनः गृहीत्वा षड्विधविधानं श्रुगग्रे प्राणनाडिकं
Взяв (и утвердив) прана-надику (prāṇa-nāḍikā), то есть канал праны, на кончике ковшика, извлекая её из кумбхи (kumbha), из мандалы (maṇḍala) и из ритуальных огней — а также из ученика и из самого себя, — следует применить предписанный шестичастный порядок.
Verse 34
सञ्चिन्त्य विन्दुवद् ध्यात्वा क्रमशः सप्तधा यथा प्रथमं प्राणसंयोगस्वरूपमपरन्ततः
Поразмыслив и созерцая это как точку (bindu), следует продвигаться шаг за шагом в семичленной последовательности; прежде всего (созерцать) сущностную природу соединения праны (prāṇa), а затем (последующие ступени).
Verse 35
अ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रीं शिखायै ह्रं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गोविन्दलोकमध्यगामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वियोज्याकृष्य सङ्गृह्येति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कुण्डमण्डलवह्निभ्य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः हृदयादिक्रमोच्चारविसृष्टं मन्त्रसञ्ज्ञकं पूरकं कुम्भकं कृत्वा व्यादाय वदनं मनाक्
Помеченные чтения рукописей фиксируют варианты мантрических формул, такие как: «Оṃ hrīṃ — к śikhā (пучку на темени), hraṃ, phaḍ»; а также чтения вроде «войдя в середину мира Говинды», «разъединив, втянув и собрав», и «(поклонение) огням куṇḍa и maṇḍala». Ритуальное произнесение, изливаемое по порядку, начиная с сердца и далее, именуется «мантра»; затем, совершив pūraka (вдох) и kumbhaka (задержку дыхания), следует слегка приоткрыть рот.
Verse 36
सुषुम्णानुगतं नादस्वरूपन्तु तृतीयकं सप्तमे कारणे त्यागात्प्रशान्तविखरं लयः
Третья (ступень) — это внутренний Звук (nāda), чья форма движется внутри Суṣумṇы (центрального канала). Отказавшись (даже от него) на седьмом причинном уровне, достигают растворения (laya): там всякое возбуждение умиротворено и рассеяние прекращается.
Verse 37
शक्तिनादोर्ध्वसञ्चारस्तच्छक्तिविखरं मतं प्राणस्य निखिलस्यापि शक्तिप्रमेयवर्जितं
Восхождение, порождаемое звуковым током Шакти (Śakti), считается «вершиной этой Шакти». Воистину, даже всепроникающая Прана (Prāṇa) свободна от всякой измеримой меры (prameya) Шакти.
Verse 38
तत्कालविखरं षष्ठं शक्त्यतीतञ्च सप्तमं तदेतद् योजनास्थानं विखरन्तत्त्वसञ्ज्ञकं
Шестое называется Таткāла-викхара (Tatkāla-vikhara), а седьмое — Шактьятита (Śaktyatīta). Эта последовательность есть позиционное расположение (yojanā-sthāna), известное как классификация «Викхаран-таттва» (Vikharan-tattva).
Verse 39
पूरकं कुम्भकं कृत्वा व्यादाय वदनं मनाक् शनैर् उदीरयन् मूलं कृत्वा शिष्यात्मनो लयं
Совершив pūraka (вдох) и kumbhaka (задержку), слегка приоткрыв рот, следует медленно выдыхать; сделав «корень» (mūla) основанием, надлежит привести к растворению (laya) индивидуальное «я» ученика (в предназначенном медитативном погружении).
Verse 40
हकारे तडिदाकारे षडध्वजप्राणरूपिणि उकारं परतो नाभेर्वितस्तिं व्याप्य संस्थितं
В слоге «ха», подобном молнии по облику и воплощающем жизненную силу, движущуюся по шести путям (ṣaḍ-adhvan), следует поместить слог «у» далее за ним — в области пупка, распространяя его на меру одной витасти (пяди).
Verse 41
ततः परं मकारन्तु हृदयाच्चतुरङ्गुलं ओङ्कारं वाचकं विष्णोस्ततो ऽष्टाङ्गुलकण्ठकं
Затем следует поместить слог «ма» на четыре ангулы (ширины пальца) выше сердца; и далее, как обозначение Вишну, поместить слог «ом» в горле, на восемь ангул (выше сердца).
Verse 42
चतुरङ्गुलतालुस्थं मकारं रुद्रवाचकं तद्वल्ललाटमध्यस्थं विन्दुमीश्वरवाचकं
Слог «ма», расположенный на нёбе (tālu) в мере четырёх ангул, обозначает Рудру; так же и бинду (носовая точка), помещённая в середине лба, обозначает Ишвару.
Verse 43
नादं सदाशिवं देवं ब्रह्मरन्ध्रावसानकं शक्तिं च ब्रह्मरन्ध्रस्थां त्यजन्नित्यमनुक्रमात्
Созерцая в должной последовательности Наду как божество Садашиву, чьё завершение достигает Брахмарандхры, и затем — шаг за шагом — оставляя отождествление с Шакти, пребывающей в Брахмарандхре, следует постоянно упражняться в этом.
Verse 44
दिव्यं पिपीलिकास्पर्शं तस्मिन्नेवानुभूय च द्वादशान्ते परे तत्त्वे परमानन्दलक्षणे
Испытав там же божественное ощущение, подобное прикосновению или покалыванию муравьёв, достигают Двадашанты (Dvādaśānta) — высшей Реальности, признаком которой является высочайшее блаженство (парамананда).
Verse 45
भावशून्ये मनो ऽतीते शिवे नित्यगुणोदये विलीय मानसे तस्मिन् शिष्यात्मानं विभावयेत्
Когда ум растворился в том Шиве — свободном от всех умственных построений, превосходящем ум и вечно восходящем источнике непреходящих благих качеств, — тогда учитель должен побудить ученика созерцать собственное Я как утверждённое в Нём.
Verse 46
विमुञ्चन् सर्पिषो धारां ज्वालान्ते ऽपि परे शिवे योजनिकास्थिरत्वाय वौषडन्तशिवाणुना
Пусть он льёт непрерывной струёй топлёное масло (гхи) даже на самый кончик пламени — ради Верховного Шивы; делая это, чтобы оно оставалось устойчивым на расстояние в одну йоджану, и завершает Шива-мантрой, оканчивающейся возгласом «vauṣaṭ».
Verse 47
वौषडन्तशिवात्मनेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दत्वा पूर्णां विधानेन गुणापदानमचरेत् ॐ हां आत्मने सर्वज्ञो भव स्वाहा ॐ हां आत्मने परितृप्तो भव स्वाहा ॐ ह्रूं आत्मने अनादिबोधो भव स्वाहा ॐ हौं आत्मने स्वतन्त्रो भव स्वाहा ॐ हौं आत्मनलुप्तशक्तिर्भव स्वाहा ॐ हः आत्मने अनन्तशक्तिर्भवस्वाहाइत्थं षड्गुणमात्मानं गृहीत्वा परमाक्षरात्
После принесения полного подношения согласно предписанному обряду следует совершить дарование/установление качеств (guṇāpadāna). (Произнести:) «Оṃ hāṃ — Самости: стань всеведущим, svāhā». «Оṃ hāṃ — Самости: стань полностью удовлетворённым, svāhā». «Оṃ hrūṃ — Самости: стань безначальным пробуждением/гносисом, svāhā». «Оṃ hauṃ — Самости: стань самовластным, svāhā». «Оṃ hauṃ — Самости: стань силой неутрачиваемой, svāhā». «Оṃ haḥ — Самости: стань силой бесконечной, svāhā». Так, восприняв Я, наделённое шестью качествами, (действуют) исходя из Высшего Слога (paramākṣara).
Verse 48
विधिना भावनोपेतः शिष्यदेहे नियोजयेत् तीव्राणुशक्तिसम्पातजनितश्रमशान्तये
Обладая надлежащей созерцательной визуализацией (bhāvanā) и следуя предписанной процедуре, следует применить это к телу ученика, чтобы унять усталость, возникшую от удара мощных тонких энергий.
Verse 49
शिष्यमूर्धनि विन्यस्येदर्घ्यादमृतविन्दुकं प्रणमय्येशकुम्भादीन् शिवाद्दक्षिणमण्डले
Поместив на темя ученика каплю «нектара», взятую из воды аргьи (arghya), он затем должен побудить (ученика) поклониться Ише (Īśa), ритуальным кумбхам и прочим божествам мандалы, находящимся по правую сторону Шивы внутри мандалы.
Verse 50
सौम्यवक्त्रं व्यवस्थाप्य शिष्यं दक्षिणमात्मनः त्वयैवानुगृहीतो ऽयं मूर्तिमास्थाय मामकीं
С благим, мягким (благоприятным) ликом поставь ученика по правую сторону от себя; знай: этот удостоен милости лишь тобою одним, ибо Я принял Мой собственный образ (присутствие).
Verse 51
देवे वह्नौ गुरौ तस्माद्भक्तिं चाप्यस्य वर्धय इति विज्ञाप्य देवेशं प्रणम्य च गुरुः स्वयं
Посему к Божеству, к Огню (Агни) и к Гуру также взращивай его преданность. Так возвестив это Владыке богов, сам Гуру поклонился Ему.
Verse 52
ं हुं आत्मन्निति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हौं आत्मन्निति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हैं आत्मन्निति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवदक्षिणमण्डले इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः भक्तिं नाथास्य वर्धयेति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रेयस्तवास्त्विति ब्रूयादाशिषं शिष्यमादरात् ततः परमया भक्त्या दत्वा देवे ऽष्टपुष्पिकां पुत्रकं शिवकुम्भेन संस्नाप्य विसृजेन्मखं
«(В некоторых списках мантра читается как) “ṃ huṃ, о Атман (Самость)”; (в других) “oṃ hauṃ, о Атман”; и (в иных) “oṃ haiṃ, о Атман”. (Некоторые чтения добавляют:) “в южной мандале Шивы”; (а другие:) “Да умножу я преданность этого Владыки”. Затем, с почтением, следует произнести ученику благословение: “Да будет тебе благо и благоприятие”. После этого, с высочайшей бхакти, принеся божеству подношение восьми цветов, следует омовить мальчика (ученика/сына) Шива-кумбхой (сосудом освящения) и завершить (распустить) обряд (макха).
The chapter emphasizes stepwise ritual engineering: sandhāna-mantras, mantra-endings (phaḍ/namo/svāhā/vauṣaṭ), specific mudrās, prāṇāyāma sequencing (pūraka–kumbhaka–recaka), and exact homa counts (25, then 5 and 8, culminating in pūrṇāhuti) to effect pāśa-viyojana and adhikāra-samarpana to Sadāśiva.
By mapping bodily, sonic, and fire-ritual procedures onto Śaiva metaphysics: bonds (pāśa) are ritually loosened and ‘burnt’, the disciple is led through laya up to dvādaśānta, and the self is stabilized via guṇāpadāna—presenting liberation as a disciplined transformation enacted through Agamic precision.