Jyotisha & Yuddhajayarnava
Astrology & Military Strategy
Covers Vedic astrology (jyotisha) including planetary movements, omens, and muhurtas alongside military strategy and the science of warfare victory.
Adhyayas in Jyotisha & Yuddhajayarnava
Adhyaya 121
अध्याय १२१ — ज्योतिःशास्त्रम् (Jyotiḥśāstra / Astral Science)
Господь Агни открывает Джйотихшастру (Jyotiḥśāstra) как различающую науку, позволяющую судить о благоприятных и неблагоприятных исходах, и представляет её как сжатую квинтэссенцию всеобъемлющего знания. Далее глава действует как предписательный мухурта-справочник: она регулирует брачную совместимость по отношениям лунных стоянок (накшатр), предписывая избегать ṣaṭkāṣṭaka, предупреждает о союзах при определённых планетных обменах и «сгорании» планет (особенно при условиях Юпитер–Венера), и устанавливает запретные окна во время ретроградности Юпитера или его чрезмерно быстрого движения. Правила выбора времени распространяются на самскары (puṃsavana, annaprāśana, cūḍā/karṇavedha и обряды, связанные с upanayana), на врачевание, омовение для освобождения от болезни и на торговлю (когда покупать и когда продавать в зависимости от накшатры). Второй слой вводит мантра-технологии и янтра-подобные применения (Śrīṃ–Hrīṃ sampuṭa; stambhana; mṛtyu-nivāraṇa), встроенные в систему выбора времени. Также излагаются астрологические диагностики: результаты по домам, классификации navatārā-bala/tārā-bala, сочетания Tripuṣkara, знамения саṅкрāнти через karaṇa, учение о заслуге во время затмений и, наконец, длительности планетных daśā. Сквозная мысль Агни: правильное время — инструмент дхармы, управляющий действенностью ритуалов, общественной устойчивостью, процветанием и защитой.
Adhyaya 122
Chapter 122 — Kāla-gaṇana (Computation of Time)
Агни начинает техническое изложение упорядоченного исчисления времени (samāgaṇa), основанного на движении Солнца и лунных месяцах, начинающихся с Чайтры (Caitra). Далее глава излагает правило‑ориентированную схему вычислений, использующую кодированные числовые термины и позиционные операции для получения календарных факторов: vāra (день недели), tithi (лунный день), nāḍī/ghaṭikā (единицы времени), nakṣatra (лунная стоянка), yoga и karaṇa. Описывается пошаговая арифметика—вычитания, умножения на 60, обработка частного и остатка (включая «долг», то есть отрицательные значения), помесячные поправки—а также особые случаи, такие как обратный счёт от некоторых rāśi (знаков зодиака) и условия нечистоты или процедурных отклонений, требующие искупительного подношения, соразмерного вычисленному расхождению. Метод завершается правилами стабилизации yoga через уравнивание мер Солнца и Луны и определением karaṇa (включая Kintughna на Pratipad), представляя точную календарную науку как дхармическую технологию, обеспечивающую верное время ритуалов, общественный порядок и согласование действий с космическим законом.
Adhyaya 123
युद्धजयार्णवीयनानायोगाः (Various Yogas from the Yuddha-jayārṇava)
Завершив предыдущий раздел о kāla-gaṇana (исчислении времени), Господь Агни начинает изложение, направленное на победу в войне, почерпнутое из Yuddhajayārṇava. В главе фонемы и тити (tithi) распределяются по прикладным категориям (начиная с Nandā), а диапазоны букв соотносятся с планетарными владыками, вводя гадание в кодированную языково-астральную решётку. Далее приводятся мотивы диагностики и измерения (nāḍī-spandana, ucchvāsa, pala), связывающие телесный пульс и единицы времени с прогностическим чтением. Затем разворачивается военная астрология на основе чакр—Svarodaya-cakra, Śani-cakra, Kūrma-cakra и Rāhu-cakra—с указанием делений, направленных размещений и «смертоносных» участков, а также именования nakṣatra/muhūrta, определяющего, какие действия уместны в тот или иной час. Наконец, текст переходит к защитной и победной практике: применения Bhairava-mantra (śikhā-bandha, tilaka, añjana, dhūpa-lepana) и набор носимых трав и составов vaśīkaraṇa (тиляки, мази, масла). Во всех слоях глава являет Agneya vidyā как синтез Jyotiṣa, ритуальной технологии и прикладной фармакологии во имя победы, ведомой дхармой.
Adhyaya 124
Chapter 124 — युद्धजयार्णवीयज्योतिःशास्त्रसारः (Essence of the Jyotiḥśāstra of the Yuddhajayārṇava)
Эта глава открывает Jyotiḥśāstra в русле Yuddhajayārṇava, связывая военную победу с сакрально‑технической системой: фонемами, бīja‑слогами, «сиденьем» мантры (mantra‑pīṭha), телесными каналами (nāḍī) и вспомогательными средствами, такими как oṣadhi (травы). Агни, вторя наставлению Īśvara Уме, утверждает, что победа в войне достигается верным различением благоприятного и неблагоприятного и точными ритуально‑фонетическими соответствиями. Далее текст обосновывает силу мантр космогонией: Śakti возникает как пятнадцатисложная мощь, из которой разворачивается вселенная; «пять мантр» порождают mantra‑pīṭha, описанную как принцип жизни и смерти всех мантр. Затем следует упорядоченная карта соответствий: ведийские мантры и божества, гласные как kalā, укоренённые в Brahman, внутренний nāda и ikāra как знак освобождения, а также связи с чувствами, śakti и nāḍī. Завершается глава прикладным ритуалом: aṅga‑nyāsa и почитание Mṛtyuñjaya ради победы на поле боя, при этом подчёркивается, что когда «утрачено» сиденье мантры, мантрическая жизненность фактически мертва—поэтому необходимо дисциплинированно хранить учение и воплощённое вместилище мантры.
Adhyaya 125
Adhyāya 125 — Karṇamoṭī Mahāvidyā, Svarodaya-Prāṇa Doctrine, and Yuddha-Jaya Jyotiṣa
Господь Агни наставляет Васиштху в воинском знании, соединяющем мантра-видью, тонкую физиологию и боевую астрологию. Глава открывается мантрой Карṇамоṭī как гневной оперативной формулой для marana/pātana, mohana и uccāṭana, а затем раскрывает Карṇамоṭī как «махавидью», основанную на svarodaya (течении гласных) и движении праны между nābhi и hṛd. Тактические указания даются через логику уязвимых точек (пронзание уха/глаза) и внутреннее наведение (сердце–pāyu–горло) для противодействия жару, жгучим недугам и враждебным силам. Далее следует чакра-ориентированная таксономия божеств: шакти, распределённые по Vāyu-cakra, Tejas и Rasacakra, включая 32 mātṛkā, сгруппированные по восемь. Затем текст закрепляет фонетическую силу варг для победы (pañcavarga) и переходит к Jyotiṣa: сочетания tithi–nakṣatra–vāra, аспекты (dṛṣṭi), логика «полных/пустых» знаков и эвристики планетных результатов для битвы. Предзнаменования (телесные знаки), направленное следование по Rāhu-cakra и условия победы завершаются обрядами stambhana, защитой травами/амулетами, огненной операцией на кремационном месте и паṭa Ханумана, одного вида которой достаточно, чтобы обратить врагов в бегство.
Adhyaya 126
Chapter 126 — Nakṣatra-nirṇaya (Determination of the Lunar Mansions) and Rāhu-Based Victory/Defeat Omens
Ишвара вводит схему «сферы, имеющей тело накшатр», чтобы различать благоприятное и неблагоприятное, соотнося текущую накшатру Солнца с областями тела (голова, лицо, глаза, сердце, конечности, талия, хвост). Затем глава переходит к предсказаниям в духе «Юддхаджаярнавы»: «змеиный капюшон» Раху, строимый нанесением 28 точек и размещением 27 накшатр, начиная с накшатры, занятой Раху; некоторые положения (особенно указания, связанные с седьмой позицией) читаются как смертельные или ущербные знаки в битве, тогда как другие сулят честь, победу и славу. Далее перечисляются планеты-покровители половинных делений ямы и даётся тактическое правило: держать Сатурн, Солнце и Раху «позади» — к успеху в войне, путешествии и даже в игре. Затем накшатры классифицируются по функциональным типам (неподвижные, быстрые, мягкие, свирепые; принадлежности Pitṛ/Nairṛta) для выбора мухурты при поездках, установлениях, строительстве, раскопках и царских обрядах. Наконец приводятся правила «сожжения» титхи, определяется Трипушкара (сочетания титхи–дня недели–накшатры), усиливающая результаты, перечисляются признаки пути и возвращения, и звучит предупреждение о Ганданта и иных опасных стыках, где даже благие обряды и роды считаются сопряжёнными с тяжким риском.
Adhyaya 127
Determination of the Nakṣatras (नक्षत्रनिर्णयः) — Chapter Conclusion Notice
Этот раздел служит текстовым «шарниром»: он официально завершает предыдущую адхьяю «Nakṣatra-nirṇaya» (определение накшатр) и обозначает переход к более прикладной части джйотиши и знамениям победы. Отметив окончание определения накшатр, Пурана смещается от классификационного астрального учения к элективным и практическим наставлениям — как учитывать временные сигнатуры и небесные факторы в реальных делах. В энциклопедическом методе «Агни-пураны» такие колофоны — не просто пометы переписчика; они сохраняют «учебную» последовательность: от астрономо‑астрологических основ (таксономии накшатр) к правилам принятия решений, важным для раджадхармы, военных походов и общественной жизни.
Adhyaya 128
The Koṭacakra (कोटचक्रम्) — Fort-Diagram and Nakṣatra-Directional Mapping for Victory
Продолжая линию «Yuddhajayārṇava», Ишвара излагает «Koṭacakra» как техническую схему укреплённого пространства: ряд вложенных квадратов (внешняя крепость, внутренний квадрат и центральный квадрат). Далее глава накладывает Jyotiṣa на пространственную стратегию, соотнося rāśi и определённые nakṣatra с направлениями и делениями nāḍī, различая внешний канал (vāhya-nāḍī) и внутренний/центральный nāḍī внутри koṭa. Эта направленная астрология становится практикой: расположение благотворных планет вместе с соответствующими nakṣatra в центральном секторе крепости предвещает победу, тогда как некоторые центральные сочетания предупреждают о смуте и срыве. Наконец, учение о знамениях превращается в порядок действий — правила входа и выхода по nakṣatra ingress/egress, с оценкой, поддержанной Венерой, Меркурием и Марсом, а также показателями разведки (cāra-bheda). Так возникает «военная технология», закодированная дхармой, где геометрия, счёт времени и небесные знаки соединены в божественную стратегию удержания крепости без удивления перед предсказуемыми исходами.
Adhyaya 129
अर्घकाण्डम् (Argha-kāṇḍa) — Standards of Argha and Month-wise Prescriptions under Portent Conditions
В русле «Юддхаджаярнавы» Господь Агни переводит речь от тактики и диаграмм к дхармической «экономике» ответа на зловещие явления. Он устанавливает арґху (argha) как выверенный стандарт подношения и ответного дара, который следует совершать при общественных знамениях: падении метеоров, землетрясениях, недобром громе, затмениях, появлении комет и пожарах по направлениям. В свете Джйотиши это возмущения, требующие ритуального и материального умиротворения. Далее наставление становится календарным: практикующий должен месяц за месяцем отмечать такие знаки и соразмерно увеличивать сбор и раздачу ценностей. В Чайтре последствия усиливаются в пределах шести месяцев; в Вайшакхе предписано шестикратно приумножить собранные запасы; в Джйайштхе и Ашадхе делается упор на основные зерна (ячмень, пшеницу). Последующие месяцы указывают подходящие виды даров: гхи/масло (Шравана), одежды и зерно (Ашвина), зерно (Карттика), купленные дарственные предметы (Маргаширша), шафран и благовония (Пушья), зерно (Магха) и купленные ароматические вещества (Пхалгуна). Так глава связывает науку о знамениях, сезонное хозяйство и дхармическое дарение в единый воинский протокол благоприятствования: общественное обеспечение и ритуальная правильность становятся средствами стойкости и победы.
Adhyaya 130
Chapter 130: घातचक्रम् (Ghāta-cakra) — Maṇḍalas, Portents, and Regional Prognostics for Victory
Господь Агни начинает учение «Гхата-чакра», излагая победоносные мандалы в четырёх разделах, затем сосредотачивается на Агнея-мандале и её признаках (лакшанах). Глава перечисляет зловещие атмосферные и небесные знамения — необычные ветры, солнечные и лунные гало, землетрясения, грозные громовые раскаты, затмения, кометы, дымное пламя, кровавый дождь, удушающую жару и падение камней — связывая их с социальными и экологическими бедствиями (болезни, голод, малый удой, гибель посевов). Далее знамения соотносятся с геополитическим пространством: некоторые области Уттарапатхи и других джанапад приходят в упадок, когда предвестия возникают под определёнными накшатрами; тогда как иные классы накшатр распределяются по направлению и стихии-покровителю (Вāйавья, Вāруна, Мāхендра), давая результаты от разорения до здоровья и изобилия. Рассуждение переходит и к административно-астральной диагностике через типы деревень (мукха-грамa и пуччха-грамa) и конфигурацию Луна–Раху–Солнце в одном знаке, завершаясь правилом определения Сома-грамы на стыке титхи. В целом глава являет Агнея-видью: военную астрологию и государственные прогнозы как прикладную науку ради охраны Дхармы.
Adhyaya 131
Ghāta-cakra and Related Diagrams (घातचक्रादिः)
Господь Агни (как Ишвара в повествовании главы) излагает в рамках «Юддхаджаярнавы» стройную систему принятия военных решений, основанную на джйотише. Наставление начинается с построения циклических диаграмм: гласные размещаются по направлениям по часовой стрелке, месяцы, начиная с Чайтры, вращаются на колесе, а титхи от Пратипат до Пурнимы отмечаются. Благоприятность определяется по особым «соприкосновениям» в цикле Чайтры: неравные/нечётные конфигурации считаются добрыми, равные/чётные — неблагими. Далее победа и поражение связываются с логикой nāma-akṣara и svara (краткая/долгая гласная): метрическое положение и «восхождение» гласных в начале/конце произнесения читаются как знамения смерти или победы. Описывается Нарачакра — совокупность накшатр, нанесённая на фигуру тела через размещения ньяса (голова, рот, глаза, руки, уши, сердце, стопы и тайная область). Смертоносной названа комбинация, когда Солнце делит одну накшатру с Сатурном, Марсом и Раху. Наконец, очерчивается Джаячакра: через алфавитные надписи и линейные решётки распределяются космологические категории (направления, грахи, риши, титхи, накшатры и т. п.), вычисляются суммы по имени с делением на восемь (Васу), а относительная сила ранжируется по символическим животным — краткая аналитика военных предзнаменований, укоренённая в Агнея-видье.
Adhyaya 132
Adhyaya 132 — Sevā-cakra and Tārā-cakra (Indicators of Gain/Loss, Compatibility, and Risk)
Господь Агни вводит «Сева-чакру» как диагностическое колесо на основе джйотиши для чтения lābha–alābha (приобретение и утрата), уделяя особое внимание отношениям и зависимостям (отец, мать, братья и супруги). Глава описывает построение колеса: решётка из 35 ячеек, полученная вертикальными и горизонтальными делениями, и предписывает размещение букв с использованием гласных и согласных класса sparśa; затем результаты толкуются по фонетической классификации имени. Итоги группируются в благие состояния достижения (siddha, sādhya, susiddha) и опасные состояния (ari, mṛtyu), с прямым предостережением избегать указаний «враг» и «смерть» при любых начинаниях. Параллельная таксономия соотносит звуковые группы с существами (devas, daityas, nāgas, gandharvas, ṛṣis, rākṣasas, piśācas, люди), выстраивая сравнительную лестницу «силы» и утверждая дхармическое ограничение: сильный не должен угнетать слабого. Далее добавляется метод «Тара-чакры»: накшатру определяют по начальному слогу имени и вычисляют исход, считая mātrā и деля на двадцать, получая категории janma, sampat, vipat, kṣema и др. В завершение приводятся пары дружбы и вражды между раши (rāśi-maitrī) и даётся предупреждение не служить под «дружественным» знаком, соединяя стратегию отношений с предсказательной техникой.
Adhyaya 133
Chapter 133 — Various Strengths (Nānā-balāni) in Jyotiṣa and Battle-Protection Rites
Господь Агни продолжает линию «Юддхаджаярнавы», связывая диагностику Джйотиши с действенностью на поле боя. Сначала он описывает идеальный телесный облик «владыки местности» (kṣetrādhipa) — уравновешенное тело и крепкую конституцию — и соотносит положения Солнца, Луны, Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры и Сатурна с нравом и удачей. Затем перечисляет плоды даш (daśā): богатство, земли, царское процветание, и вводит чтение знамений по течению нади (nāḍī: левое/правое дыхание) и по чётности слогов имени, распространяя это на торговлю и исход войны. Далее глава переходит к практической Агнея-видье: оружейные мантры, сосредоточенные на Бхайраве, с ньясой и джапой для разгрома и бегства вражеских сил; обряды сокрушения войска с использованием веществ с кремационного места и вписыванием имени на нарисованной фигуре-кукле. Излагается чакра Гаруды/Таркшьи для победы и для нейтрализации ядов и бед от духов/граха посредством визуализации и слоговых размещений. В завершение даются защитные средства: обряд Пиччикā (джапа во время затмения), процедуры отталкивания на расстоянии (bhaṅga), матрика-видьи, записываемые на листьях, ракша-янтра с заключённым семенем, лепестками лотоса и фонемными позициями, построение Мритьюнджая и видья Бхелакхи против враждебной «магической смерти», заканчивая практическим утверждением неодолимости в поединке на мечах.
Adhyaya 134
Adhyāya 134 — त्रैलोक्यविजयविद्या (Trailokya-vijayā Vidyā)
В этой главе вводится Трайлокья-виджая (Trailokya-vijayā) — видья победы, преподанная Ишварой, как противодействие, «сокрушающее» враждебные янтры и препятствующие силы. Сначала текст сохраняет разночтения, уточняющие эпитет мантры: подчеркиваются уничтожение скорби, способность превосходить и подавлять иные мантры, а также устранение врага, болезни и смерти; затем начинается основное откровение. Обряд сосредоточен на призывании Джаи в яростном, гневном облике: синего цвета, в окружении прета-ган (preta-gaṇa), созерцаемой как двадцатирукая, с последовательностью мантр, повелевающих пронзать, рассекать и торжественно покорять «три мира». Практикующий совершает pañcāṅga-nyāsa и приносит в огонь красные цветы (homa), соединяя внутреннее освящение (nyāsa) с внешним приношением. Дополнительная формула перечисляет принудительные действия—stambhana (остановление/сковывание), mohana (омрачение/обольщение), drāvaṇa (изгнание/рассеяние), ākarṣaṇa (привлечение)—и космические гиперболы (сдвигать горы, иссушать океаны), завершаясь применением для усмирения врага через глиняный образ, связанный с именем змеи.
Adhyaya 135
Chapter 135: सङ्ग्रामविजयविद्या (Saṅgrāmavijayavidyā) — The Vidyā for Victory in Battle
Глава открывается указанием на завершение предыдущего раздела («Trilokyavijaya-vidyā») и переходит к Saṅgrāmavijayavidyā в рамках Yuddhajayārṇava. Ишвара излагает «padamālā» (гирлянду мантр), предназначенную для защиты типа stambhana/bandhana: «связывание» рта и глаз, сковывание рук и ног и нейтрализация враждебных duṣṭa-graha (злых захватывающих сил). Формула развертывается космически—связывая стороны света, промежуточные направления, то, что внизу, и, наконец, «всё»,—представляя победу как обряд тотального удержания поля. Описаны способы применения: нанесение с помощью пепла, воды, глины или горчичных семян, затем повеление «pātaya» (повергни/низвергни) и призывание Cāmuṇḍā с фонетическими «замыканиями» bīja: «vicce huṃ phaṭ svāhā». Действенность связывается с дисциплинированными homa, japa и pāṭha, а также с визуализацией божества с 28 руками, вооружённого множеством орудий (меч, щит, булава, посох, лук и стрелы, раковина, знамя, vajra, диск, топор, барабан, зеркало, копьё-śakti, дротик, плуг, аркан и др.). В конце упомянуты специальные homa-обряды (Tarjayantī, Mahīṣa-ghātanī) и ограничивается передача обряда homa с кунжутом и «тремя мёдами», подчёркивая этику посвящения и контролируемое распространение мощной ритуальной технологии.
Adhyaya 136
The Nakṣatra Wheel (नक्षत्रचक्रम्)
В адхьяе 136 Господь Агни вводит практический инструмент джйотиши — накшатра-чакру, «колесо накшатр», применяемое для вывода результатов начинаний, например путешествий. Колесо предписано чертить, начиная с Ашвини (Aśvinī), и устраивать в виде трёх концентрических поясов (tri-nāḍī), обозначающих многослойные каналы толкования. Далее перечисляются группировки накшатр и связанные с ними слоговые/мудровые метки (например, Muṣṭi–Mudgara и Ṛṣṭi–Mudgara; а также наборы с Abhaya, Svastika и Stambhikā), что указывает на закодированную рабочую таксономию чтения исходов. Дополнительные соответствия связывают отдельные накшатры (Kṛttikā, Rohiṇī; Citrā, Svātī, Viśākhā; Śravaṇā, Revatī) с фонетическими маркерами (Ahi, Bhaṁ), укрепляя мнемоническую логику колеса. Конструкция названа чакрой Пхаṇīшвары (Владыки Змея), и говорится, что благоприятность/неблагоприятность определяется по конфигурациям грах, сопряжённым с tri-nāḍī. Ключевое правило знамения: соединения с участием Солнца, Марса, Сатурна и Раху (Rāhu) сулят неблагость, однако при благих условиях возможен поворот к удаче; толкования распространяются также на местность (страна/деревня) и отношения (брат, жена и т. п.).
Adhyaya 137
Adhyāya 137 — महामारीविद्या (Mahāmārī-vidyā)
Эта глава начинается сразу после завершения материала о накшатра-чакре и переводит внимание от астрального перечня к защитной практике в час бедствия: Mahāmārī-vidyā — заклинанию/обряду против calamitas и враждебных сил. Ишвара (Īśvara) излагает упорядоченную последовательность ньясы (nyāsa): сердце, голова, верхний узел волос, броня и мантра-оружие, призывая грозные облики — Махамари, Каларāтри и Махакали — тем самым ритуально «вооружая» практикующего. Далее предписываются иконографические и ритуально-графические элементы: квадратная схема на ткани, связанной с нечистотой смерти, где изображена чёрная форма с тремя лицами и четырьмя руками, держащая лук, трезубец, секач и посох-череп (khaṭvāṅga), обращённая на восток. Описываются также устрашающие и благие аспекты: грозная форма с красным языком в южном секторе и благодатная белая форма, почитаемая лицом к западу с благоухающими подношениями. Затем следуют прикладные воинские ритуалы: памятование мантры для уничтожения болезни и подчинения, рецепты хомы (homa) с определённым топливом и добавками для наведения на врага страдания, смерти, изгнания (uccāṭana) и изнуряющего преследования (utsādana). Наконец, описывается применение на поле боя — выставление знамени/паты (paṭa), сопровождение девами, визуализация обездвиживания врага — и завершается охраняемой передачей стамбханы (stambhana) как Trailokyavijayā Māyā, отождествляемой с Дургой/Бхайрави, с заключительными призываниями имён Кубджика, Бхайрава, Рудра и форм, связанных с Нарасимхой.
Adhyaya 138
अध्याय १३८: षट्कर्माणि (The Six Ritual Operations)
Ишвара излагает основу ṣaṭkarmāṇi — шести операционных целей ритуала, применяемых в мантрических системах, — и начинает с ключевого технического правила мантра-надписи: sādhya (намеченная цель/объект) записывается в предписанных местах по отношению к мантре. Далее перечисляются традиции расположения (sampradāya), действующие как ритуальный «синтаксис»: pallava (мощная формула, ориентированная на ucchāṭana), йога-метод (для выкорчёвывания враждебных родов), rodhaka (для stambhana и иных удерживающих действий) и sampuṭa (защитное «обрамление» для vaśīkaraṇa/ākarṣaṇa). Упоминаются также переплетения вроде vidarbha и правила послогового размещения. Операционные детали включают время (ākarṣaṇa — весной) и правильное употребление возгласов svāhā, vaṣaṭ и phaṭ в зависимости от желаемого эффекта (умиротворение, приумножение, притяжение, отталкивание, разрушение и опасность). Завершается глава победо-охранной последовательностью с призыванием Ямы, затем знанием ночных знамений, защитой Дурги и формулой джапы Бхайрави для уничтожения врага — как дисциплинированной, родовой технологии в пределах дхармы.
Adhyaya 139
Chapter 139 — षष्टिसंवत्सराः (The Sixty Years)
Продолжая практическую направленность «Yuddhajayārṇava», Ишвара излагает шестидесятилетний цикл saṃvatsara как джйотиша‑рамку для суждения о благоприятных и неблагоприятных исходах, важных для царской власти и общества. Глава соотносит именованные годы (Prabhava, Vibhava, Prajāpati, Aṅgirā, Īśvara, Pramāthī, Vikrama, Durmukha, Hemalamba, Vilamba) с признаками: процветание yajña, общественное благополучие, урожайность, характер дождей (умеренные или чрезмерные), здоровье и болезни, утрата богатства, социальная суровость и перспективы победы. Также вводятся чтения, подобные предзнаменованиям: истечения, похожие на кровь, налитые кровью глаза, рыжевато‑бурое небо, бурные подъемы вод, и состояния ‘siddhārtha/raudra/durmati/dundubhi’ — как временные сигналы для государственной политики, военной осторожности и мер попечения о народе. В итоге это краткое государственно ориентированное руководство по джйотише: космическое время понимается как применимая «разведка» для поддержания dharma, изобилия и стратегического успеха.
Adhyaya 140
Adhyāya 140 — वश्यादियोगाः (Vaśyādi-yogāḥ): Sixteen-Square Diagram, Herb-Lists, and Encoded Formulas for Subjugation, Protection, and Prosperity
Господь Агни излагает технический комплекс обряда, называемый vaśyādi-yoga, — процедуры для воздействия, привлечения и родственных эффектов, выстроенные через схему dvyaṣṭa-pada (диаграмма из шестнадцати клеток). Глава начинается с заголовка, учитывающего рукописные традиции и разночтения, затем переходит к перечню лекарственного сырья: приводятся растения и их синонимы (например, bhṛṅgarāja, sahadevī, putrañjīva/kṛtāñjalī, viṣṇukrāntā/śita-arkaka), что подчеркивает практическую фармакологию текста. Далее ритуал организуется по позиционным божествам и категориям (ṛtvij, nāga, muni/manu, śiva, vasu, dik, rasa, veda, graha, ṛtu, sūrya, candra), проецируя космологию на диаграмму и тело. Затем следует последовательность действий: dhūpa (окуривание), udvartana (втирание/помазание), añjana (сурьма/глазная мазь), snāna (омовение) и многочисленные lepa (пасты), с особым акцентом на универсальное dhūpa и на честь, обретаемую помазанным практиком. Формулы разделяются по применению (окуривание дома, глазная сурьма, омовение, прием внутрь, питье, tilaka — знак на лбу), и завершаются guṭikā (пилюлями) и lepa для vaśya (подчинения), остановки оружия, безопасности на воде, плодородия, легких родов и рождения сына — нередко с зашифрованными количествами ингредиентов в стиле bhūta-saṅkhyā. В конце утверждается действенность (prabhāva) трав, отнесенных к ṛtvij-pada, что выражает характерную черту «Агни-пураны»: техническая ритуальная наука как священное, систематизированное знание.
Adhyaya 141
Ṣaṭtriṃśat-padaka-jñāna (Knowledge of the Thirty-Six Padakas) — Mṛtasañjīvanī-Rasāyana and Coded Therapeutic Counts
Господь Агни (Ишвара) излагает технический распорядок, именуемый «Тридцать шесть падак», — науку расаяны (омоложения), почитаемую Брахмой, Рудрой и Индрой. В главе перечисляются 36 лекарственных веществ (дравья) и говорится, что при составлении в упорядоченные препараты, называемые последовательно (например, Ekādi и далее), они действуют как всеобщие устранители болезней и даруют amarī-karaṇa — жизненную силу, подобную «бессмертию». Указываются диапазоны дозировок и различные формы применения (порошок, пилюли, лехья/авалеха, отвар, сладкие шарики, сладости из джаггери и сахара), включая многократное пропитывание выжатым соком для усиления действия. Заявляются поразительные результаты: уменьшение морщин и седины, системная эффективность во всех телесных «koṣṭha», а также идеал продолжительности жизни в триста лет при дисциплинированном образе жизни. Особый слой, напоминающий джйотишу, проявляется через кодированные перечисления и схемы времени (tithi и солнечные меры; код-термины vāṇa, ṛtu, śaila, vasu; отсылки к обрядам, связанным с планетами и затмениями), связывая терапию с календарно-ритуальной логикой. Завершается глава явным требованием тайны: знание падак не следует передавать без разбора.
Adhyaya 142
Mantrāuṣadha-ādi (Mantras, Medicinal Herbs, and Ritual Diagrams for Protection and Victory)
Господь Агни начинает техническое изложение в рамках Yuddhajayārṇava, обучая Васиштху тому, что практика, направленная на победу, соединяет мантру, auṣadha (лекарственные травы) и диаграммы cakra/rekhā для защиты и торжества. Глава открывается вычислениями по имени (nāma) и по буквам/мātrā для толкований в натальной и хорарной традиции, включая правила чётного/нечётного счёта букв и оценку метра/guṇa. Затем следует тактическая Jyotiṣa: учёт Śani-cakra, избегание некоторых делений (включая указанные разбиения prahara/yāma) и соотнесение «дневного Рāху» и «титхи-Рāху» с направлениями ради преимущества на поле боя. Диаграммные процедуры (линии mūlabhedaka; восьмилинейный маршрут Viṣṭi–Rāhu через божеств/стороны света) связывают звёздное время с пространственной стратегией, включая направление ветра как действенный знак. Завершается глава прикладной защитой: особые травы, собираемые под Puṣya для отражения стрел и клинков, и мощная многобиджовая защитная мантра от поражений graha, лихорадок, духовных напастей и для общих обрядов, показывая Agneya Vidyā как синтез космологии, ритуальной технологии и практической обороны.
Adhyaya 143
Chapter 143 — Worship of Kubjikā (कुब्जिकापूजा)
Эта глава переходит от темы мантр и лекарственных средств к шактийско-тантрическому обряду победы в рамках Yuddhajayārṇava. Господь излагает поэтапное (krama) поклонение Кубджике (Kubjikā), называя её «sarvārtha-sādhanī» — способной осуществлять все цели, включая победу в битве, если обряд соединён с освящёнными веществами, особенно ājya/гхи, и с ритуальным «наделением силой» оружия. Ритуальная конструкция технически точна: задаются признаки chakra-pūjā, слоги bīja и система nyāsa, распределяющая мантры по телесным локусам (тайный орган, рука, сердце, голова), превращая практикующего в освящённое поле силы. Затем эта сила выносится вовне в maṇḍala: мантры astra, kavaca, netra, śikhā и др. размещаются по сторонам света, а многосложный сущностный bīja устанавливается в 32-лепестковом центре. Обряд расширяется по логике пантеона: Mātṛkā исходят из верховенства Caṇḍikā; призываются священные pīṭha и направленные размещения; Vimalapañcaka распределяется по направлениям и вершинам. В завершение maṇḍala заселяется упорядоченно—Gaṇapati/Vaṭuka, гуру, nātha и окружающие божества—при неизменном центре на Kubjikā (и Kulaṭā) как объекте последовательного почитания ради защиты, владычества и победы, осмысленной в рамках дхармы.
Adhyaya 144
Adhyāya 144 — Kubjikā-pūjā (कुब्जिकापूजा)
Господь Ишвара вводит систему почитания Кубджики (Kubjikā) как средство обрести победу во всех пурушартхах (дхарма, артха и т. п.), утверждая, что садхака может совершать поклонение либо одним лишь мула-мантрой, либо с полным божественным окружением. Далее глава излагает ступени обряда: чтение расширенной мантры Кубджики, затем кара-ньяса и анга-ньяса, и исполнение трёх сандхья в установленном порядке модусов Вамā, Джйештхā и Раудрī. Каульская гāйатрī представляет Кубджику как владычицу kula-vāk и как Махакали; ритуал расширяется до почитания падукā через структурированные ряды имён (включая набор, называемый шестидесятиимённым, завершающийся «намо»). Текст картографирует различные мандалические размещения, поклонение по направлениям, формулы бали и распределение семенных слогов (bīja), завершаясь медитацией на Богиню как целостность 32 букв — тёмную, как синий лотос, шестиликую, двенадцатирукую — украшенную символикой нага и держащую оружие и ритуальные предметы. Обряд включает триады очищения (видья–деви–гуру), перечисления мест/сидений и массивы шакти (матрики и группы дакини), представляя полную агнея-ритуальную технологию, где мантра, «установка» в теле и космографический порядок сходятся в дисциплинированную садхану победы.
Adhyaya 145
Chapter 145: Mālinīnānāmantrāḥ (The Various Mantras of Mālinī)
Ишвара излагает дисциплинированную мантрическую и ритуальную программу, сосредоточенную на Малини (Mālinī), причём ей явно предшествует ṣoḍhā-nyāsa — «шестикратное установление». Ньяса описывается как тройная система — Śākta, Śāmbhava и Yāmala, — связывающая фонемную структуру (śabda-rāśi), учение о таттвах (три принципа) и телесное размещение. Далее перечисляются метрические/мантрические деления: Vanamālā из 12 слогов, Ratnapañcātmā из 5 единиц, Navātmā из 9 единиц, а также шактийские подразделения: форма tri-vidyā с 16 pratirūpa (отмечены jha), adhor-aṣṭaka и структура dvādaśāṅga. Биджа-слоги и «оружейные мантры» завершаются универсально действенной формулой “krīṃ hrauṃ klīṃ śrīṃ krūṃ phaṭ” (phaṭ трижды), названной sarva-sādhaka. Затем следует длинное техническое «картирование тела»: слоги и именованные шакти/божества устанавливаются на голове, глазах, ушах, рту, зубах, горле, плечах, руках, пальцах, бёдрах, пупке, сердце, ляжках, коленях, голенях, ступнях, а также в тонких тканях (кровь, плоть, кость, костный мозг, семя, prāṇa, kośa). В конце утверждается сотериологически-ритуальный итог: поклонение Рудра-Шакти, усиленное биджей Hrīṃ, дарует всеобъемлющее достижение, показывая характерное для «Агни-пураны» соединение практической ритуальной технологии с дхармическими и духовными целями.
Adhyaya 146
Chapter 146 — Aṣṭāṣṭaka Devī-s (अष्टाष्टकदेव्यः)
Господь Агни (в этом месте как голос Ишвары) вводит Трикхандӣ—Брахму, Вишну и Махешвари—как мантрическую структуру, связанную с тайным «Сердцем» (hṛdaya) Матерей (Мātṛkā). Глава изображает Матерей как действенные силы: они исполняют цели, остаются неувядающими, движутся без препятствий и совершают подчинение, изгнание и искоренение, особенно для пресечения враждебных обрядов и обретения сиддхи. Далее приводятся мантра-единицы, оканчивающиеся на «vicce svāhā», с указанием рукописных вариантов, и задаются технические подсчёты (число pada/слов; место в более обширном корпусе мантр). Предписываются джапа и почитание с пятью границами пранавы и вставкой Kubjikā-hṛdaya в стыках слов (pada-sandhi), затем правила фонетического размещения («середина из трёх»), формулы Śikhā-Śivā/Bhairava и трёхсложные наборы bīja с/без «семян», согласованные с последовательностью 32 букв. Во второй половине перечисляются имена богинь по кула/линии: Brahmāṇī, Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Aindrī, Cāmuṇḍā, Mahālakṣmī, с акцентом на мандала-поклонении ради jaya (победы) в регистре Yuddhajayārṇava.
Adhyaya 147
Adhyāya 147 — Guhyakubjikā-Tvaritā Mantra: Upadrava-Śānti, Stambhana–Kṣobhaṇa, and Nyāsa for Jaya (Victory)
В этом адхьяе Ишвара наставляет в мощной мантрической технологии защиты и победы, сосредоточенной на Гухьякубджике и Тварите. Обряд направлен на умиротворение «упадрава» (бедствий/поражений), возникающих из враждебных ритуальных действий—янтра, мантра, тантра и нанесение порошков—и охватывает прошлое, настоящее и будущее: сделанное, побуждённое к совершению, совершаемое и то, что будет совершено. Далее перечисляются специальные функции мантр: кшобхана, акаршана, вашья, мохана, стамбхана, а также даются указания по фонологии биджа и буквенным (варна) признакам, применяемым в практике. Приводится формула мантры Твариты для джая (победы) с полным каркасом ньясы: асана, хридая, ширас, шикха, кавача, нетра и астра-мантры, с явными окончаниями «пхат» для защитного запечатывания. Перечисляются девять шакти как действующие силы, и призываются Дури (хранители направлений/кварталов), соединяя пространственную охрану с внутренним «установлением» по частям тела. В завершение биджа соотносятся с божествами (Брахма, Адитья), и вновь утверждаются силовые термины вроде даруна и пхат как постоянные защитные операторы, связывая дисциплину мантры с управляемой действенностью в конфликте, беде и ритуальной обороне.
Adhyaya 148
Saṅgrāma-Vijaya-Pūjā (सङ्ग्रमविजयपूजा) — Rapid Worship and Sūrya-Mantra for Victory
В этом адхьяе Ишвара передаёт краткую литургию победы в войне, сосредоточенную на Сурье как дарователе saṅgrāma-jaya (успеха на поле брани). Обряд начинается с mantra-nyāsa по ṣaḍaṅga (шестичленным) формулам Сурья-мантры, утверждая защиту, силу и ритуальную полноту перед вступлением в сражение. Затем совершается призывание восьми совершенств, начинающихся с Dharma, соединяя dharma, jñāna (различающее знание), vairāgya (отрешённость) и aiśvarya (суверенную мощь) как внутренние условия внешней победы. Практикующий выстраивает визуализацию мандалы—Солнце, Луна и Огонь—подобно сердцевине и нитям лотоса, наполняя её шакти по именам Dīptā, Sūkṣmā, Jayā, Bhadrā, Vibhūti, Vimalā и др., а также принципами sattva-rajas-tamas; prakṛti-puruṣa. Завершается всё тройственным созерцанием: «я», внутреннее «я» и высшее «Я», охраняемым восемью dvārapāla, и запечатывается подношениями, japa и homa, даруя победу в начале битвы и в иных решающих предприятиях.
Adhyaya 149
Lakṣa–Koṭi Homa (लक्षकोटिहोमः)
Господь Агни в рамках учения Yuddhajayārṇava излагает систему хомы для военной защиты и укрепления царской власти. Глава начинается утверждением, что хома дарует немедленную победу в битве, помогает обрести владычество и разрушает препятствия, однако обряд должен опираться на предварительное очищение: соблюдение Kṛcchra и дисциплинированную пранаяму (prāṇāyāma). Далее предписываются подготовительные джапа (japa) и практики управления дыханием, включая «семенные» слоги bīja, а также точное время внесения подношений в освящённый огонь. Для сохранения ритуальной чистоты до завершения устанавливается режим одной трапезы в день. Текст различает масштабы—ayuta (10 000), lakṣa (100 000) и koṭi (крора/огромный счёт)—и связывает их с плодами: малые достижения, устранение страданий и всестороннее исполнение желаний с защитой. Обряд представлен и как универсальное умиротворение дурных знамений (utpāta), перечисляя природные и общественные бедствия—засуху, чрезмерные дожди, нашествия вредителей, враждебных существ—которые усмиряются. Наконец, приводятся практические указания для больших хом: число и подбор жрецов, допустимые семейства мантр (Гаятри, мантры грах/планет, наборы для конкретных божеств), разрешённые подношения (зёрна, кунжут, молоко, гхи, трава ку́ша, листья) и мерная конструкция ямы для хомы, показывая Agneya Vidyā как точную ритуальную «инженерию» во служение дхарме и государственности.