
Tantra & Sacred Formulae
The science of mantras, tantric rituals, yantra construction, and esoteric practices for spiritual attainment and protection.
Chapter 301 — सूर्यार्चनं (Sūryārcana) / Sun-worship (closing colophon only)
Этот фрагмент сохраняет лишь заключительный колофон предыдущего раздела, обозначая главу 301 как «Sūryārcana» (почитание Солнца). В педагогическом ходе «Агни-пураны» солнечное поклонение служит мостом между космическим порядком (ṛta/dharma) и действенностью обряда: Сурья призывается как устроитель времени, жизненной силы и ясности, подготавливая практикующего к следующей главе с более техническими операциями мантр. Переход подчёркивает метод Пураны: преданное богопочитание не отделено от прикладной ритуальной науки, а утверждает чистоту, авторитет и энергетическую сонастройку, необходимые для специализированных мантр и последующих процедур, основанных на хоме.
Worship by Limb-Syllables (Aṅgākṣara-arcana)
Господь Агни открывает это тантрически ориентированное наставление, определяя благоприятное «окно» ритуала по астральным признакам (Луна в родовой накшатре, Солнце в седьмом знаке и время Puṣan/Puṣya) и советуя перед началом проверить grāsa (величину/стадию затмения). Затем он переходит к телесной ритуальной технологии: зловещие телесные знаки названы предвестниками сокращения жизни, после чего предписывается защитное и преданное применение мантр. Указывается формула śikhā для определённых грозных сил (Kruddholkā, Maholkā, Vīrolkā), а вайшнавская восьмисложная мантра распределяется по суставам пальцев в упорядоченной последовательности nyāsa. Практикующий устанавливает буквы и слоги-bīja в ключевых местах тела (сердце, рот, глаза, голова, стопы, нёбо, guhyā, руки), а затем отражает тот же nyāsa на божестве, подчёркивая ритуальное тождество между собой и iṣṭa-devatā. Глава расширяется до размещения maṇḍala/лотоса: ряды dharma и наборы guṇa/śakti устанавливаются по областям лотоса вплоть до триады кругов (Солнце, Луна, Dāhinī). Наконец, Хари призывается на йога-седалище, и поклонение совершается через pañcopacāra с mūla-mantra, направленными формами (Vāsudeva и др.), оружием/атрибутами по сторонам света и āvaraṇa-почитанием, включающим Garuḍa, Viśvaksena, Someśa и свиту Индры, обещая всеобъемлющее достижение при полном литургическом порядке.
Chapter 303: Mantras for Worship Beginning with the Five-syllable (Pañcākṣara) — पञ्चाक्षरादिपूजामन्त्राः
Агни излагает шиваитский тантрический порядок поклонения и посвящения (dīkṣā), основанный на мантре pañcākṣara, показывая мантру как космологию и как метод. Вначале Шива представлен как природа знания высшего Брахмана, пребывающая в сердце; слоги мантры соотносятся с пятью элементами, жизненными ветрами (prāṇa), чувствами и всем телесным полем, приводя также к завершению в восьмисложной форме. Далее описываются ритуальные действия: очищение места dīkṣā, приготовление caru и тройное разделение, обеты, связанные со сном и «докладом» на рассвете, повторное почитание maṇḍala, обмазывание глиной и омовение в tīrtha с Aghamarṣaṇa, prāṇāyāma, самоочищение и nyāsa. Визуализация усиливается: слоги становятся окрашенными членами тела; śakti устанавливаются на лепестках и в сердцевине лотоса; призывается Шива, белый как кристалл, с четырьмя руками и пятью ликами, а формы pañcabrahma (Tatpuruṣa и др.) размещаются по сторонам света. Затем следует последовательность dīkṣā: adhivāsa, gavyapañcaka, запечатывание глаз, вход, сведение tattva в Высшее и воссоздание по пути sṛṣṭi-mārga, обход, бросание цветов для выбора имени/места, возжигание огня Шивы, homa с заданными формулами и числом подношений, pūrṇāhuti и подношения astra, искупление, поклонение kumbha, abhiṣeka, обеты samaya и почитание гуру; говорится, что метод применим и к другим божествам, таким как Вишну.
Mantras for Worship Beginning with the Five-Syllabled (Mantra) — Concluding Colophon (Chapter 304 end)
Этот раздел представлен главным образом заключительным колофоном, отмечающим завершение части Mantra-śāstra о мантрах поклонения, начинающихся с pañcākṣarī (пятисложной формулы). В педагогической рамке Агни—Васиṣṭха такие главы выступают как ритуальная «технология»: они кодифицируют применение мантры в pūjā, порядок чтения и точные словесные формы как орудия дхармы. Хотя в данном отрывке нет полного внутреннего текста стихов, структурная роль ясна: эта глава служит мостом от общих протоколов мантра-пуджи к следующей, более специализированной главе — литургии имен, где божественные имена соотносятся со священной географией (kṣetra/tīrtha). Тем самым повествование переходит от мантры как универсального средства поклонения к практике, зависящей от места, освящающей паломничество, подношение и памятование как взаимно укрепляющие дисциплины, направленные к заслуге и внутреннему очищению.
Chapter 305 — Narasiṃha and Related Mantras (नारसिंहादिमन्त्राः)
Господь Агни переходит от прежних вайшнавских литаний имён к разделу Мантра-шастры (тантры), сосредоточенному на мощных и защитных применениях. Сначала он классифицирует враждебные/кшудра-обряды: stambhana (паралич, сковывание), vidveṣaṇa (вызов вражды), uccāṭana (изгнание), utsādana (разорение/отталкивание), bhrama (омрачение, заблуждение), māraṇa (уничтожение) и vyādhi (болезнь), и обещает научить их «mokṣa» — освобождению, снятию и противоядию, проявляя заботу и о применении, и о сдерживании. Далее приводятся конкретные мантры и процедуры: ночная джапа на кремационном месте для наведения помрачения; pratimā-vidhana (пронзание изображения) как смертельный обряд; и разбрасывание порошка для utsādana. Затем изложена защитная технология, сосредоточенная на Сударшане/Чакре: размещения nyāsa, визуализация божества с оружием, раскраска чакра-диаграммы, установка kumbha и упорядоченная хома с предписанными материалами и числом 1008. Завершается глава мощной мантрой Нарасимхи (oṃ kṣauṃ…), предназначенной для уничтожения ракшасоподобных напастей, лихорадок, нарушений от graha, ядов и болезней, представляя Нарасимху как огненную апотропеическую силу в тщательно выстроенной ритуальной системе.
Chapter 306 — त्रैलोक्यमोहनमन्त्राः (Mantras for Enchanting the Three Worlds)
Агни излагает мантру Трайлокья-мохана (очаровывающую три мира), о которой говорится, что она дарует успех в четырёх пурушартхах. Далее глава даёт упорядоченный тантрический регламент: предварительное поклонение, фиксированная норма джапы, абхишека и хома с указанными веществами и числами, затем угощение брахманов и почитание ачарьи. Практикующий переходит к телесному очищению и внутренней ритуальной технике: падмасана, «высушивание» и дисциплинирование тела, защитная диковая ньяса (Сударшана), медитации на биджа для изгнания нечистоты, визуализация нектара по сушумне, пранаяма и шакти-ньяса по всему телу. Установление божества завершается созерцанием Вишну (с мотивами Камы/Смары), Лакшми, Гаруды и поклонением оружию с различными астра-мантрами. В конце приводится главная мантра “oṃ śrīṃ krīṃ hrīṃ hūṃ…”, правила тарпаны, повышенные цели джапы/хомы для долголетия и добавленная формула Варахи, направленная на царственность и долгую жизнь, показывая мантра-шастру как внутреннее очищение и обряд, нацеленный на результат.
Trailokya-mohinī Śrī-Lakṣmī-ādi-pūjā and Durgā-yoga (Protective and Siddhi Rites)
Господь Агни наставляет Васиштху в ритуальной программе, соединяющей обряды процветания, сосредоточенные на Трайлокья-мохини Шри (Лакшми), с практиками Дурги для защиты и победы. Глава открывается серией мантр Лакшми и девятью формулами аṅга, применяемыми через ньясу (nyāsa), с предписанием очень больших счётов джапы (1–3 лакха) на чётках из семян лотоса. Далее описывается богатство-порождающее поклонение в святилищах Шри или Вишну, включая конкретные протоколы хомы (рис, смазанный гхи, в огне из дерева кхадира; подношения на основе билвы), а также исправительные обряды — например, абхишека водой с горчицей для умиротворения планетных влияний (graha-śānti) и для обретения царской благосклонности (vaśyatā). Затем следует структурированная визуализация: четырёхвратный дворец Шакры, стражи-вестницы Шри (Śrī-dūtī) и восьмилепестковый лотос, соотнесённый с четырьмя Вьюхами (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha), завершающийся дхьяной иконографического образа Лакшми в сердцевине лотоса. Указываются пищевые и календарные ограничения и наборы подношений (билва, гхи, лотос, pāyasa). Затем текст переходит к «сердечной» мантре (hṛdaya) Дурги с аṅгами, поклонению её формам на листьях, подношениям божествам-оружиям и заменам хомы для конкретных плодов (vaśīkaraṇa, jaya, śānti, kāma, puṣṭi), завершаясь призыванием на поле битвы ради победы.
Chapter 308 — Worship of Tvaritā (त्वरितापूजा)
Господь Агни вводит упāsанā Твариты сразу после завершения предыдущей главы о Трайлокья-мохини Лакшми и связанных с ней почитаниях. Сначала он передаёт мантра-аṅга (части мантры) и повелительные формулы, служащие побуждающим призывом для обретения и bhukti, и mukti. Далее излагается телесная ритуальная техника: выполняются aṅga-nyāsa и mantra-nyāsa по определённым точкам тела от головы до стоп, затем — всепроникающая vyāpaka-nyāsa. В dhyāna Тварита созерцается с оттенком kirāta/śabarī: трёхокая, тёмного цвета, украшенная лесными гирляндами и знаками из павлиньих перьев, восседающая на львином троне, дарующая блага и бесстрашие. Затем описывается восьмичастное почитание трона/лотоса: размещение limb-gāyatrī по лепесткам, установление сопровождающих śakti спереди и у дверных стоек, а также внешних защитных стражей. Наконец приводится классификация homa, направленная на siddhi: подношения в огненную яму в форме yoni с особыми материалами дают определённые плоды (процветание, защиту, народное расположение, потомство и даже враждебные обряды), завершаясь увеличенными счётами japa, поклонением maṇḍala и обетами, связанными с посвящением (dāna, pañcagavya, caru).
Tvaritā-pūjā (The Worship of Tvaritā) — Transition Verse and Context
Это завершение и переход задают тантрическую рамку: Агни, обращаясь к Васиштхе, переводит изложение от прежнего материала к упасане Деви Твариты. Подчёркивается ритуальная точность как откровенная наука: поклонение — не только преданность, но и «архитектонная» и операциональная практика, требующая подготовленного места (пура/укреплённое пространство) и ритуально начертанного образа (раджо-лихита). В духе энциклопедической педагогики «Агни-пураны» Агни возвещает, что грядущая видья дарует и Бхукти (действенность в мирских целях), и Мукти (направленность к освобождению), тем самым утверждая технический ритуал как дхармическое знание. Глава служит порогом: называет практику, очерчивает её плод и вводит ваджракула-образ Деви как ведущую иконографическую и мантра-ритуальную идентичность для последующих наставлений.
Tvaritā-mūla-mantra and Related Details (Dīkṣā, Maṇḍala, Nyāsa, Japa, Homa, Siddhi, Mokṣa)
Господь Агни излагает тантрическую последовательность обряда, сосредоточенного на Тварите (Tvaritā): подготовка через nyāsa внутри лотосной схемы рода Siṃha–Vajra-kula, затем точное построение maṇḍala (деление на девять частей, принимаемые/отвергаемые направленные ячейки, внешние наборы линий, «ваджрная» кривизна и сияющий центральный лотос). Далее следуют установление и поклонение: bīja-слоги размещаются по часовой стрелке, vidyā-aṅga соотносятся с лепестками и центром, устраиваются защитные построения diśāstra, и совершается Lokapāla-nyāsa на внешнем garbha-maṇḍala. Глава также кодифицирует рабочие числа—общее количество japa, пропорции aṅga и последовательности homa—завершая всё pūrṇāhuti как печать посвящения, благодаря которой ученик становится dīkṣita. Наряду с плодами bhukti (победа, владычество, сокровище, siddhi) Агни указывает и путь mokṣa: homa, не связывающую кармой, утверждение в состоянии Sadāśiva и образ «вода в воду» как растворение для освобождения без возвращения. В конце упоминаются abhiṣeka, kumārī-pūjā, dakṣiṇā и особые ночные/пограничные обряды (порог, одинокое дерево, место кремации) с применением dūtī-mantra для всевозможных достижений.
The Root-Mantra of Tvaritā (Tvaritā-mūla-mantra)
Эта глава служит переходным колофоном и доктринальным «шарниром»: она завершает наставление о коренном мантре (mūla-mantra) Твариты и указывает на переход к более техническому изложению Тварита-видьи (Tvaritā-vidyā). В агнеевской рамке mūla-mantra понимается как «семенная власть-авторитет», из которой далее разворачиваются ритуальные применения (prayoga) и диаграммные развертывания через янтру/чакру (yantra/cakra). Помещение этого завершения непосредственно перед подробной методикой подчеркивает характерную пуранническую педагогику: сначала мантра утверждается как откровенное ядро, затем расширяется в операционные ветви посредством регламентированных последовательностей, ньясы (nyāsa) и построения янтры/чакры. Глава закрепляет подлинность линии передачи и непрерывность текста, подготавливая практикующего-учёного читать следующую главу не как набор разрозненных заклинаний, а как систематическую технологию достижения плодов дхарма–кама–артха, подчинённую писанийскому порядку.
Chapter 312 — Various Mantras (नानामन्त्राः)
Господь Агни излагает сжатую последовательность мантра-шастры, начиная с почитания Вина́яки (Ганеши): установление ādhāra-śakti и лотосной структуры, кавча с «hūṃ phaṭ», а также внешние и внутренние призывания Вигхнеши через эпитеты и размещение по сторонам света. Затем глава переходит к почитанию Трипуры, перечисляя наименования спутников Бхайравы/Ватуки и связанные ряды имён, вместе с биджа (aiṁ, kṣeṁ, hrīṁ) и иконографическими указаниями (abhaya, книга, varada, mālā). Описываются «сеть» мантр (jāla), hṛdayādi-nyāsa и принцип завершения kāmaka (исполнение желаний). Далее следуют прикладные обряды: uccāṭana с указанной диаграммой, использование средств с кремационного места и связывание нитью. Даны защитные и победные мантры для битвы, а также призывания благополучия и солнечные/Śrī-инвокации. Текст подробно говорит о долголетии, бесстрашии, умиротворении и vaśīkaraṇa (tilaka/añjana, прикосновение, tila-homa, освящённая пища). Завершается коренной мантрой Нитьяклинны, ṣaḍaṅga, визуализацией красного треугольника, установлениями по направлениям, пятикратным созерцанием Камы и полной рецитацией mātrikā, с итоговым утверждением ādhāra-śakti/лотоса/львиного трона и установлением в сердце.
Tvaritājñānam (Knowledge of Tvaritā, the Swift Goddess) — Agni Purana, Adhyāya 314 (as introduced after 313)
Господь Агни переходит от прежнего перечня мантр к тантрическому ритуальному руководству, сосредоточенному на Тварите (Tvaritā, «Быстрая Богиня») и связанных с ней технологиях защиты и подчинения. Глава открывается бīja‑насыщенной мантрой Твариты и почитанием через ньясу (nyāsa), включая варианты визуализации (двурукая и восьмирукая), установление ādhāra-śakti, лотосовый престол, льва‑вехикулу и размещения по членам тела (hṛd-ādi). Далее излагается направленная последовательность мандалы: поклонение Гаятри (Gāyatrī) и группе женских шакти, затем центральные размещения и стражи порога (Jayā, Vijayā, Kiṅkara). Затем даются подношения nāma-vyāhṛti царям нагов (Ananta, Kulikā, Vāsuki, Śaṅkhapāla, Takṣaka, Mahāpadma, Karkoṭa, Padma/Padmā) и вводится диаграмматическая практика: начертание Nigraha-cakra из 81 пада, указание пригодных носителей для письма и места, куда вписывается имя sādhya. Во второй половине расширяются суровые защитные и ориентированные на māraṇa процедуры с элементами Кали/Калараатрики (Kālī/Kālarātrikā), образами границы Ямы и кодированными охранительными изречениями; приводятся рецепты чернил, пограничные места письма (кремационное поле/перекрёсток) и точки размещения (под kumbha, в муравейнике/термитнике, под деревом vibhītaka). Описывается дополняющий Anugraha-cakra из благих материалов, затем — сеточное упорядочение букв Rudra/vidyā, завершающееся формулами Пратьянгиры (Pratyaṅgirā) и объединённым Nigraha–Anugraha‑чакрой на 64 позиции. Завершение говорит о ядре Amṛtī/Vidyā (krīṃ saḥ hūṃ), окружении tri-hrīṃ и способах применения (ношение как талисмана, шёпот в ухо) для устранения врагов и отчаяния, показывая характерный для Пураны синтез теории мантры, «инженерии» янтры и практических ритуальных результатов под дисциплиной дхармы.
Adhyaya 314 — Tvaritājñāna (Immediate/Quick Knowledge) (Colophon/Transition)
Эта глава представлена заключительным колофоном, отмечающим завершение раздела «Тваритаджняна» (мгновенное/быстрое знание). В агнея-стиле передачи колофон служит структурным шарниром: он закрывает один модуль видьи и указывает на немедленный переход к следующей технической последовательности. В тематике Мантра-шастры (Тантры) такие переходы не сводятся к редакторским пометам; они выражают порядок обучения, где знание быстрого доступа (tvarita-jñāna) ведёт к прикладным мантрическим процедурам. Повествовательная рамка остаётся прежней — Господь Агни как открывающий и Васиштха как принимающий, — подчёркивая, что даже «быстрые методы» укоренены в более широкой дхармической педагогике, а не являются отдельными магическими рецептами.
Chapter 315: नानामन्त्राः (Various Mantras)
Продолжая последовательность мантра-шастры, Господь Агни излагает набор прикладных формул (prayoga), отмеченных бīja-слогами и повелительными, «ударными» окончаниями (напр., phaḍ). Глава начинается с указаний по построению мантры: начинать с hūṃ, украшать словом “khecch(e)” и завершать мощными финалами — в техническом, операционном стиле, характерном для тантрических руководств. Затем Агни ясно распределяет области действия: одна видья «совершает все обряды», нейтрализует яд и родственные недуги и способна оживить того, кто близок к смерти от смертельного яда или губительного удара. Другие краткие мантры соотносятся с результатами: сокрушение яда и врагов, победа над болезнями, рожденными грехом, и отвращение препятствий и злонамеренных сил. В главе присутствует и применение, направленное на vaśīkaraṇa (влияние/подчинение), а кульминацией становится Кубджика-видья — развернутая последовательность мантры Богини, памятуемая как «всесовершающая». В завершение Агни указывает на дальнейшую передачу мантр, которые Иша преподал Сканде, сохраняя в пураническом изложении рамку преемственной линии.
Derivation (Uddhāra) of the Sakalādi Mantra (सकलादिमन्त्रोद्धारः)
Господь Агни (в цитируемом начале как Īśvara) излагает технический тантрический план извлечения (uddhāra) и применения системы мантр Сакалади/Прасāда, сопоставляя фонетические единицы — ряд varṇa от a до kṣa (ka‑ряд) — с божественными формами и ритуальными функциями. Глава переходит от онтологических режимов — sakala (проявленное), niṣkala (беспредельное, «без частей»), śūnya (пустота) — к «инженерии мантры»: перечислению имён божеств, иконографическим соответствиям (kṣa как Нарасимха; пропорции Виśварупы) и размещениям nyāsa, связанным с пятью ликами (Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora/Dakṣiṇa, Vāmadeva, Sadyojāta). Далее задаются вспомогательные мантры (hṛdaya, śiras, śikhā, netra, astra) и их завершающие возгласы (namaḥ, svāhā, vauṣaṭ, hūṃ, phaṭ), а кульминацией становится прасāда‑мантра «sarva-karmakara», которой приписывается совершение всех обрядов. В заключении сопоставляются сакала‑прасāда и ниṣкала‑конфигурация Садашивы, обсуждается завеса с оттенком śūnya и помещаются выведенные наборы в таксономию Видьешвар (восемь владык), сохраняя системный мост между метафизикой, фонологией, иконографией и действенным ритуалом.
सकलादिमन्त्रोद्धारः (Sakalādi-mantra-uddhāra) — Chapter Colophon/Transition
Этот раздел служит главным образом заключительным колофоном и переходом: он отмечает завершение предыдущей главы «Sakalādi Mantra-uddhāra» (извлечение/выведение мантры, начинающейся со слова “sakala”). В последовательности мантра-шастры Агни-пураны такие колофоны выступают организационными «шарнирами», показывая, что уддхара мантры и её фонетико-ритуальный разбор рассматриваются как формальные дисциплины. Переход подготавливает читателя к следующему уровню наставлений — Gaṇa-pūjā, где мантра-технология применяется в охранительном почитании и устранении препятствий. Общая рамка остаётся пуранической педагогикой откровенной технической видьи: точное обращение с мантрой представлено как условие дхармического ритуала и практик, нацеленных на сиддхи, но в конечном счёте подчинено духовной дисциплине и правильному намерению.
वागीश्वरीपूजा (Worship of Vāgīśvarī)
В наставительном течении Мантра-шастры Господь Агни обучает мудреца Васиштху ритуальному почитанию Вагишвари (Vāgīśvarī, образ Сарасвати) вместе с её мандалой, порядком созерцания, временем совершения, строением мантры и фонемными классами (varṇa), лежащими в основе обряда. Глава начинается с подчёркивания внутреннего утверждения Ишвары через устойчивое светозарное созерцание и бережно охраняемую передачу священных слогов. Вагишвари созерцается украшенной гирляндой пятидесяти букв (varṇamālā), с тремя глазами, показывающей мудры дарования и бесстрашия, держащей чётки и книгу, что связывает речь, знание и мантрическую силу. Центральная практика — varṇamālā-japa: сто тысяч повторений, при которых алфавит от ‘a’ до ‘kṣa’ мысленно нисходит от макушки к плечам и входит в тело как звуковой поток в человеческом облике. Для посвящения гуру возводит лотосовую мандалу с солнечными и лунными размещениями, предписанными путями, дверями, угловыми полосами и правилами цветов. Божества/шакти устанавливаются по делениям лотоса — Сарасвати в центре, рядом Вагиши и сопряжённые силы (Hṛllekhā, Citravāgīśī, Gāyatrī, Śāṅkarī, Mati, Dhṛti и формы биджа Hrīṃ). Через возлияния топлёного масла (гхи) садхака обретает поэтическое мастерство на санскрите и пракрите, компетентность в кавья-шастре (kāvya-śāstra) и смежных науках, являя характерный для Пураны синтез духовной дисциплины и культурно-интеллектуального достижения.
वागीश्वरीपूजा (The Worship of Vāgīśvarī)
Эта глава завершает сосредоточенный ритуальный раздел в Мантра-шастре: почитание Вагишвари (Vāgīśvarī), формы Шакти, связанной с речью, учёностью и силой мантры. В энциклопедической педагогике «Агни-пураны» такое поклонение выступает как предварительная видья: оно укрепляет vāṅmaya (речь/рецитацию), обостряет память и делает возможной точную передачу технических обрядов. Логика изложения последовательна: сперва утверждается владение мантрой и её владычественной силой, и лишь затем текст переходит к более технической области maṇḍala-vidhi (построение диаграмм). Поэтому Вагишвари-пуджа показана и как преданное служение, и как практическое средство: она поддерживает правильное произнесение дхармы, верное литургическое исполнение и способность практикующего к точным измерениям, размещениям и нанесению мантр, необходимым для последующих архитектурно-ритуальных схем.
Aghīrāstra-ādi-Śānti-kalpaḥ (Rite for Pacification of Aghora-Astra and Other Weapons)
Господь Агни (Ишвара) излагает стройный охранительный порядок, в котором воинские и космические силы прежде действия ритуально приводятся в согласие. В начале главой ставится astra-yāga — умилостивление владычествующих оружий — как всеобщий дарователь успеха в обрядах, с мандалическим размещением: оружие Шивы в центре, а Ваджра (Vajra) и прочие — по направлениям, начиная с востока. Параллельная схема даётся для graha-pūjā: Солнце в центре, остальные планеты упорядочены от восточной позиции, утверждая планетарное выравнивание как условие благоприятного исхода. Затем основное наставление переходит к astra-śānti через джапу и хому Aghora-Astra, что умиротворяет graha-doṣa, болезни, враждебные силы (māri) и препятствия, связанные с Винаьякой (Vināyaka). Подробно приводятся ступенчатые количества (lakṣa/ayuta/sahasra) и вещества (tila, ghṛta, guggulu, dūrvā, akṣata, javā), соотнесённые с дурными знамениями — метеорами, землетрясениями, входом в лес, «кровавой» древесной смолой, плодоношением не в сезон, эпидемиями, недугами слонов, выкидышем и дорожными приметами; завершает всё nyāsa и созерцание могучего пятиликого божества ради победы и высшей сиддхи.
Pāśupata-Śānti (पाशुपतशान्तिः)
Эта глава помещает себя после предшествующего śānti-kalpa об Агхоре и связанных с ним астрах и начинает наставление о Пāшупата-Шāнти. Господь излагает умиротворяющий обряд (śānti), сосредоточенный на оружейной мантре Пāшупата, начиная с джапы и подготовительных применений. Ключевой технический момент — порядок действия мантры: разрушение препятствий совершается от «стоп/первоначального размещения» (pādatas-pūrva), что указывает на структурированное развертывание, подобное ньясе (nyāsa) или направленному размещению. Далее приводится краткий ряд призывов астры, завершающихся возгласом «phaṭ», включая солнечную, лунную и Вигхнешвару-астру, после чего следуют повелительные ритуальные глаголы: смути, сокрой, вырви с корнем, устраши, оживи, изгони, уничтожь несчастье. Эффективность выражена численно: одно повторение устраняет препятствия; сто повторений отвращают дурные знамения и даруют победу в битве. Наконец, предписывается хома с топлёным маслом (ghee) и гуггулу для достижения даже трудных целей, и делается вывод, что чтение «Шастра-Пāшупата» приносит полное умиротворение.
The Six Limbs (Ṣaḍaṅga) of the Aghora-Astra (अघोरास्त्राणि षडङ्गानि)
Эта глава переходит от предыдущей темы Пāшупата-Шāнти к техническому изложению ṣaḍaṅga Ағхора-Астры — шести «членов» мантры, приводимых в действие через japa, homa, nyāsa и kavaca. Ишвара передаёт краткую формулу на основе haṃsa для усмирения смерти и болезней и предписывает обильные огненные возлияния с травой dūrvā ради śānti и puṣṭi. Далее текст расширяется до апотропейных и принудительных vidyā (mohanī, jṛmbhanī, vaśīkaraṇa, antardhāna), представленных как упорядоченный репертуар, включая обряды против воров, врагов и бедствий от graha, с Kṣetrapāla-bali и мотивами «обращения/возврата». Наряду с ритуальными действиями (омовение риса мантрой, чтение у порога, рецепты окуривания, составы tilaka) глава включает житейскую практику — успех в спорах, привлечение, удачу и средства для обретения потомства — показывая энциклопедическое соединение мантра-технологии и прикладной materia medica в Пуране. Завершается она явно шиваитским учением: Īśāna и Pañcabrahman (Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa, Īśāna) призываются через распределение aṅga и подробный kavaca, соотнося защитную силу с богословским центром Садашивы и обещанием и наслаждения, и освобождения.
Chapter 323 — The Six-Limbed Aghora Astras (षडङ्गान्यघोरस्त्राणि)
Глава завершается изложением мантры-оружия Агхорастра (Aghorāstra) — сжатой, технически выверенной формулы для мощного защитного применения. В агнейском русле мантра-шастры «астры» рассматриваются как ритуально активируемые «орудия», чья действенность зависит от правильной фонетики, намерения (saṅkalpa) и процедурного включения в структуру аṅга (членов/частей). Размещение этого материала непосредственно перед Рудра-шанти (Rudra-śānti) задаёт намеренную педагогическую последовательность: сначала практикующему даётся острое апотропеическое мантрическое средство для нейтрализации угроз, затем текст переходит к умиротворяющим и восстановительным обрядам, стабилизирующим практикующего и среду. Глава служит мостом от силовой защиты к гармонизирующему исправлению, показывая, как «Агни-пурана» вплетает технические операции мантры в дхармический континуум очищения, безопасности и духовной готовности.
Rudra-śānti (रुद्रशान्ति)
Эта глава завершает ритуально‑богословский раздел о Рудра‑шанти (Rudra-śānti) — умиротворяющей системе, приводящей грозную силу Рудры к благому равновесию. В линии мантра‑шастры «Агни‑пураны» материалы śānti служат мостом между преданностью и техникой: практикующий обращается к Рудре не только как к божеству для восхваления, но как к силе, которую следует гармонизировать правильно оформленными обрядами. Расположение главы указывает на переход от умилостивления и стабилизации (śānti) к более детальным тантрическим процедурам и «инженерии» мантр в следующей адхьяе. В энциклопедической логике Agneya Vidyā śānti — не изолированная набожность, а базовая операция, подготавливающая практикующего, ритуальное пространство и тонкую среду к последующей мантра‑сиддхи, включая правила времени, соответствия элементов и знаки линии преемственности.
Worship of Gaurī and Others (Gauryādi-pūjā) — Mantra, Maṇḍala, Mudrā, Homa, and Mṛtyuñjaya Kalaśa-Rite
Глава открывается утверждением, что почитание Умы/Гаури — это целостная садхана, дарующая и бхукти, и мукти, и обещает «набор средств»: мантра-дхьяну, построение мандалы, мудры и хому. Далее приводятся указания по выведению мантры (конструирование биджа, фонетико-джати классификация, соотнесение с шадаṅга) и предписываются основы ритуала: установление асаны с Пранавою, совершение мурти-ньясы, опирающейся на хридая, а также выбор материалов и носителей образа (золото, серебро, дерево, камень). Пятикратная схема (пинды с авьяктой в центре/углах) и последовательность божеств по направлениям и кругам систематизируют литургическую «географию» мандалы. Текст описывает иконографические варианты Тары (число рук, вахана, предметы в руках), назначает орудия и жесты, завершая классификацией мудр (Падма, Тинга, Авахани, Шакти/Йони) и измеренной квадратной мандалой с пропорциональными расширениями и вратами. В конце устанавливаются правила подношений (красные цветы, хома лицом к северу, пурнахути), социально-ритуальная этика (бали, кормление кумари, раздача найведьи), обещания сиддхи (вак-сиддхи через большой джапа) и сосредоточенный обряд Мритьюнджая-калаша-пуджи с веществами для хомы и счётом мантр ради здоровья, долголетия и защиты от преждевременной смерти.
Chapter 326 — देवालयमाहात्म्यम् (The Glory of Temples)
В русле мантра-шастры эта глава переходит от обрядов завершения обетов к «священной экономике» храмовой культуры. Сначала перечисляются ритуальные средства защиты и благополучия — нити, чётки, талисманы, — затем устанавливается дисциплина джапы: мысленное повторение, правило бусины меру и искупление, если чётки упали. Ритуальный звук (колокол) назван сущностью инструментов, а также указаны очищающие вещества для освящения домов, святилищ и линги. Центральное учение о мантре сосредоточено на «Namaḥ Śivāya» в пяти-/шестисложных формах и завершается «Oṃ namaḥ śivāya» как высшей формулой поклонения линге, сострадательным источником дхармы, артхи, камы и мокши. Далее возведение храмов и установление линги прославляются как высшие источники заслуги, умножающие плоды яджны, тапаса, даны, тиртхи и ведического учения; подчёркивается доступность: малое или великое подношение даёт равный плод, если первична бхакти. В конце приводится градуированная шкала заслуг за строительство дева-алая из всё более долговечных материалов и утверждается, что даже минимальный вклад в созидание приносит значительную духовную награду.
Chapter 327 — छन्दःसारः (Chandas-sāra: The Essence of Metres)
Эта глава переносит внимание от храмовой и мантрической практики к языковой науке, сохраняющей откровение: к просодии (chandas). Агни излагает курс в духе Пингалы (Piṅgala), определяя построение метра через базовые слоговые единицы и систему gaṇa (триады), кодирующую рисунки laghu (лёгких) и guru (тяжёлых) слогов. Далее описываются важные для точного ведийского и шастрического чтения исключения, заданные правилами: краткий слог может считаться долгим в конце pāda; «тяжесть» может возникать из-за стечений согласных, visarga, anusvāra, а также особых аллофонов jihvāmūlīya и upadhmānīya. Формализуя поведение звука в метрической среде, глава утверждает пураническую мысль: технические науки — священные опоры; правильное пение охраняет действенность мантры, точность текста и преемственность ритуального знания из поколения в поколение.