Ayurveda
The Medical Science
A compendium of Ayurvedic medicine covering diagnosis, treatment, herbal remedies, surgical principles, and preventive healthcare.
Adhyayas in Ayurveda
Adhyaya 279
Chapter 279 — सिद्धौषधानि (Siddhauṣadhāni, “Perfected Medicines”) — Colophon/Closure
Эта глава служит формальным завершением (колофоном) предшествующего медицинского раздела «Сиддхаушадхани» (Siddhauṣadhāni, «Совершенные лекарства»). В пурāнической композиции такой финальный знак — не просто редакторская помета: он свидетельствует о завершённой передаче отдельной аюрведической vidyā в рамках более широкого энциклопедического курса Агнея. Называя главу и запечатывая её конец, текст утверждает медицину как śāstra, пригодную для обучения, сохранения и дальнейшей передачи как авторитетного знания. Далее читатель сразу подготавливается к следующему модулю — «Лекарства, устраняющие все болезни», что обозначает переход от специализированных «совершенных» средств к более универсальным, профилактическим и гармонизирующим мерам. В духе метода samanvaya «Агни-пураны» медицинский материал представлен как практический и священный: он поддерживает устойчивость тела и тем укрепляет ум для дхармы и преданности.
Adhyaya 280
Chapter 280 — रसादिलक्षणम् / सर्वरोगहराण्यौषधानि (Characteristics of Taste and Related Factors; Medicines that Remove All Diseases)
Эта глава представляет Аюрведу как охранительную царскую науку: Дханвантари учит, что владение rasa (вкусом), vīrya (силой/потенцией), vipāka (послепищеварительным эффектом) и распознавание prabhāva (особого, порой невыразимого действия) позволяет врачу оберегать царя и общество. Текст классифицирует шесть вкусов по происхождению от Сомы и Агни, определяет vipāka как тройственный и vīrya как горячий/холодный, отмечая исключения — например, мёд: rasa сладкий, но vipāka острый — объясняемые через prabhāva. Далее он переходит к фармации: стандартные пропорции уваривания отваров kaṣāya/kvātha, принципы snehapāka (лекарственных жиров/масел) и lehya (элективариев/паст), а также необходимость индивидуальной дозировки по возрасту, сезону, силе, пищеварительному огню (agni), местности, веществу и болезни. Наконец, глава расширяется до режима и профилактики: триада upastambha (пища, сон, половая дисциплина), питательные и истощающие терапии, сезонные правила массажа и упражнений, и чистота питания как коренная опора agni и человеческой силы, соединяя врачебное искусство с дисциплинированной жизнью по дхарме.
Adhyaya 281
Vṛkṣāyurveda (The Science of Plant-Life) — Tree Placement, Muhūrta, Irrigation, Spacing, and Plant Remedies
Эта глава переходит от рассуждения о вкусах (rasa) к Врикшаюрведе (Vṛkṣāyurveda), представляя садоводство как дхармическую науку. Дханвантари излагает благоприятное размещение деревьев по сторонам света: plakṣa — на севере, vaṭa — на востоке, манго — на юге, aśvattha — на западе/к воде; предостерегает от колючих растений с южной стороны и предписывает исправление посадкой кунжута или цветущих растений. Посадка должна сопровождаться освящающим почитанием: уважить брахмана, Луну, неподвижные звёзды, направления и особые божественные аспекты; выбрать подходящие накшатры и бережно обращаться с корнями. Для процветания места управление водой облекается в ритуал: направлять потоки и устраивать лотосовый пруд, приводится перечень благих лунных стоянок для начала водоёмов. Далее следуют практические наставления: полив по сезонам, оптимальные и средние расстояния между посадками, пределы пересадки и обрезка, чтобы избежать бесплодия. В конце даются растительные лечебные составы: паста из гхи с видангой (vidanga), добавки из зёрен/бобовых, полив молоком с гхи, внесение навоза и муки, вода из ферментированного мяса и рыбная вода — для восстановления силы, подавления болезней и усиления цветения и плодоношения.
Adhyaya 282
Chapter 282 — नानारोगहराण्यौषधानि (Medicines that Remove Various Diseases)
Эта глава, в энциклопедической рамке Агнея-видьи и под врачебным авторитетом Дханвантари, сводит воедино средства от многих болезней в виде практического руководства. Сначала излагается педиатрия — отвары и лизательные снадобья при поносе у младенцев, недугах, связанных с молоком, кашле, рвоте и лихорадке, — затем приводятся медхья-тоники (для укрепления разума) и рецепты против крими (гельминтов). Далее описываются ключевые для аюрведы пути введения: насья при носовых кровотечениях и шейных опуханиях, наполнение уха при оталгии, кавала/полоскания при болезнях языка и рта, а также наружные средства (удвартана, лепа, повязки с фитилём, лекарственные масла) при кожных болезнях и ранах. Рассматриваются и системные состояния: прамеха (мочевая/метаболическая болезнь), вата-шонита (подобие подагры), грахани, панду с камалой, рактапитта, кшая, видрадхи, бхагандара, дизурия и мочевые камни, отёки, гульма и висарпа. Заключительные стихи переходят к обещаниям долголетия в духе расаяны, сосредоточенным на трифале, и к ритуально-техническим заметкам о сиддхи (окуривание, чудесные показы, шаткарман), отражая характерное для Пураны соединение медицины, ритуальной силы и целей жизни (пурушартх).
Adhyaya 283
Chapter 283 — Mantras as Medicine (मन्त्ररूपौषधकथनम्)
В этой адхьяе, произнесённой Дханвантари, медицина переосмысляется как мантра-чикитса (mantra-cikitsā): священный звук представлен как прямое лечебное средство для āyus (долголетия), ārogya (свободы от болезни) и защиты в конкретных жизненных обстоятельствах. Oṃ провозглашается высшей мантрой, а Гаятри (Gāyatrī) восхваляется как дарующая и bhukti (мирское благополучие), и mukti (освобождение), утверждая, что здоровье и освобождение — взаимосвязанные плоды. Далее текст сосредоточен на мантрах Вишну/Нараяны (Viṣṇu/Nārāyaṇa) и на повторении божественных имён (nāma-japa) как на средствах, применяемых по ситуации: для победы, учёности (vidyā), устранения страха, облегчения глазных недугов, безопасности в битве, переправы через воду, защиты от кошмаров и помощи в опасностях вроде пожара. Важный доктринальный поворот заключается в том, что благожелательность ко всем существам и сама дхарма названы «великим лекарством», то есть нравственное поведение не вторично, а составляет сущность исцеления. В завершение утверждается: даже одно божественное имя, правильно применённое, способно осуществить желаемую лечебную или охранительную цель.
Adhyaya 284
मृतसञ्जीवनीकरसिद्धयोगः (Mṛtasañjīvanī-kara Siddha-yogaḥ) — Perfected Formulations for Revivification and Disease-Conquest
Глава начинается торжественным переходом от темы лекарств, «сотворённых мантрой», к новому аюрведическому своду: сиддха-йогам (совершенным рецептурам), приписываемым Атрея и вновь изложенным Дханвантари. Замысел энциклопедичен и практичен: приводятся протоколы лечения основных групп болезней — jvara (лихорадки), kāsa-śvāsa-hikka (кашель, одышка, икота), arocana (утрата аппетита), chardi-tṛṣṇā (рвота и жажда), kuṣṭha и visphoṭa (кожные болезни и пузыри), vraṇa и nāḍī/bhagandara (раны и свищи/аноректальные абсцессы), āmavāta и vāta-śoṇita, śotha (отёки), arśas (геморрой), atīsāra (понос), kṣaya (истощение), женские недуги и болезни глаз. Рецепты упорядочены по лекарственным формам и процедурам: kvātha (отвар), cūrṇa (порошок), ghṛta (лечебное гхи), taila (лечебное масло), lepa (паста/мазь), guṭikā (пилюли), añjana (коллирий), nasya (назальная терапия), seka (обливание/промывание), vamana и virecana (лечебная рвота и очищение слабительным). В завершение утверждается первенство очищающей терапии, особенно формулы «Нарача», и провозглашается (как свидетельствует Сушрута), что эти сиддха-йоги — универсальные разрушители болезней, соединяющие целительную силу с дхармическим сохранением жизни и способностью к садхане.
Adhyaya 285
Kalpasāgara (Ocean of Formulations) — Mṛtyuñjaya Preparations and Rasāyana Regimens
Глава начинается с указания на завершение предыдущего адхьяи о Mṛtasañjīvanī («возвращающем к жизни из смерти») и вводит нынешний раздел как Kalpasāgara — «океан лекарственных составов». От лица Дханвантари, архетипического врача традиции, текст излагает приготовления типа Mṛtyuñjaya, предназначенные для āyurdāna (дарования долголетия) и rogaghna (уничтожения болезней). Рецепты подчёркивают распорядки rasāyana: Triphalā в постепенно возрастающих дозах; nasya-терапии (введение в нос) с маслом bilva, кунжутным маслом и маслом kaṭutumbī, проводимые в установленные сроки; а также длительные схемы приёма с «носителями» вроде мёда, гхи и молока. Перечисляются многочисленные растения и минерально-металлические препараты (nirguṇḍī, bhṛṅgarāja, aśvagandhā, śatāvarī, khadira, neem-pañcaka; также прокалённая медь и сера с kumārikā), часто в сочетании со строгими диетическими рамками (молоко или молочно-рисовая пища). Глава завершается вариантами применения Yogarājaka и явным мантрическим освящением («oṃ hrūṃ sa»), а затем утверждает, что эти kalpa почитаемы даже богами и риши, переходя к более широкой традиции Аюрведы, включая gaja-āyurveda Пāлакāпьи.
Adhyaya 286
अध्यायः २८६ — गजचिकित्सा (Elephant Medicine)
Эта глава, переходя от предыдущей адхьяи, вводит гажа-чикитсу — особую отрасль аюрведы, необходимую для царских слоновников и победы на поле брани. Устами Палакапьи, обращающегося к Ломападе, сначала перечисляются благоприятные и пригодные к службе признаки (лакшана) слона: число ногтей, сезонность состояния musth, асимметрия бивней, качество голоса, ширина ушей и пятнистость кожи; карликовые и уродливые типы отвергаются. Далее управление слонами связывается с раджадхармой и военной победой, подчёркивается, что завоевание зависит от дисциплинированных боевых слонов и упорядоченного лагерного распорядка. Лечение изложено в практической последовательности: подготовка места (без сквозняков, пригодного для умащения), наружные процедуры (терапия плеч, массаж), внутренние средства (препараты на гхи/масле, отвары, молоко, мясной бульон) и целевые меры при отдельных недугах — бледность типа pāṇḍu, вздутие ānāha, обморок, головная боль (включая насъя), болезни ног, дрожь, понос, опухание уха, закупорка горла, задержка мочи, кожные болезни, глистные расстройства, истощение наподобие чахотки, колики, а также ведение абсцессов (вскрытие с последующим умащением/клизмой). Завершается глава диететикой и режимом (иерархия зёрен, укрепляющие корма, сезонное окропление), и сохраняет воинско-ритуальный слой: окуривание ради победы, промывания глаз и коллирий, а также «озарение» зрения, связанное с мантрами, что отражает характерное для «Агни-пураны» соединение медицины, военной науки и священной действенности.
Adhyaya 287
अश्ववाहनसारः (Aśvavāhana-sāra) — Essentials of Horses as Mounts (and Horse-Treatment)
Эта глава, изложенная Дханвантари, представляет коня как дхармический инструмент процветания и защиты: приобретение и содержание коней поддерживает дхарму, каму и артху. Вначале говорится о благоприятности действий — какие накшатры (Aśvinī, Śravaṇa, Hasta и три Uttarā) и какие времена года (Hemanta, Śiśira, Vasanta) подходят для начала и использования коней. Затем следует наставление по этичному и практическому обращению: избегать жестокости, обходить опасную местность и обучать постепенно, управляя поводьями, а не внезапными ударами. Обширная средняя часть соединяет воинскую технику верховой езды с ритуальной защитой: размещение божеств на частях тела (подобно ньясе) и применение мантр при нарушениях — например, при неблагоприятном ржании и состоянии, называемом sādī. В заключительной части систематизируются механика тренировки — посадка, согласование поводьев, повороты, способы сдерживания и именованные приёмы — а также приводятся ранние ветеринарные меры (мазь-паста от усталости и укусов насекомых; кормление жидкой кашей для некоторых пород). Глава завершается типологией коней (Bhadra, Manda, Mṛgajaṅgha, Saṅkīrṇa), признаками благими и неблагими и обещанием изложить конские характеристики в традиции Śālihotra.
Adhyaya 288
Chapter 288 — अश्वचिकित्सा (Aśva-cikitsā) | Horse-Medicine (Śālihotra to Suśruta)
В этой главе излагается наставление Шалихотры (Śālihotra) Сушруте (Suśruta) по науке о лошадях в рамках аюрведы. Сначала даётся aśva-lakṣaṇa: как распознавать благоприятных и неблагоприятных коней по телесным признакам, типам окраса и расположению вихров шерсти (āvarta), с предупреждениями о зловредных влияниях (graha/rākṣā). Затем следует cikitsā: рецептуры и процедуры при частых конских недугах—колики, понос/atisāra, утомление, расстройства koṣṭha с кровопусканием, кашель, жар, опухоли, сдавление горла (galagraha), скованность языка, зуд, травматические раны и мочеполовые болезни (включая raktameha). Лечение включает отвары, пасты и припарки (lepa/kalka), лекарственные масла, nasya, basti, постановку пиявок, обрызгивание/промывание и диетическое регулирование. В завершение приводятся сезонные и режимные наставления (ṛtu-caryā): последующее питьё (pratipāna), применение гхи/масла/yamaka по сезонам, ограничения после промасливания, графики поения и купания, уход за стойлом и кормление—связывая заботу о животном с дхармическим порядком и благими плодами.
Adhyaya 289
Aśvāyurveda (Medical Science of Horses)
Эта глава служит заголовком и переходным мостом к специализированной аюрведической области ветеринарной медицины, обозначая данный раздел как Ашвааюрведу в более широком энциклопедическом курсе «Агни-пураны». В рамках Агнея-видьи забота о лошадях понимается не как простая утилитарность, а как законная наука, поддерживающая дхарму через охрану средств к жизни, мобильности и устойчивости царской власти или общины. Само расположение главы показывает, что медицинское знание в Пуране выходит за пределы человеческой терапии и распространяется на управление здоровьем по видам, подготавливая читателя к последующим процедурным и умиротворяющим методам. В систематической педагогике Пураны техническое наставление подается как священное знание: правильная практика, верное время и чистое намерение согласуют телесное благополучие с космическим порядком.
Adhyaya 290
Chapter 290 — गजशान्तिः (Gaja-śānti: Elephant-Pacification Rite)
Эта глава (следующая после завершения Aśva-śānti) излагает порядок Śālihotra для «gaja-śānti» — прикладного аюрведического ветеринарного и царско-охранительного обряда, призванного подавлять болезни слонов и предотвращать неблагоприятные исходы. Начинают с выбора времени (pañcamī) и полного круга призываний: Viṣṇu и Śrī, главные божества, космические устроители и роды Nāga. Затем создают лотосовую мандалу с точным размещением божеств, astras (божественных оружий), божеств сторон света, элементов и внешних кругов для ṛṣi, авторов sūtra, рек и гор, соединяя космологию с лечебным намерением. Предписаны ритуальные принадлежности (kumbha с четырьмя струями воды, знамена, torana) и подношения (травы, огненные возлияния ghee — сотни раз для каждого божества), после чего следуют отпускание и dakṣiṇā, включая оплату специалистам-ветеринарам. Чтение мантр при восхождении на слониху, царская последовательность освящения и охранительное обращение к «Śrīgaja» утверждают слона как дхармического защитника царя в битве, в пути и дома. Завершается глава придворными распоряжениями: почитанием слоновьих чиновников и слуг и звучанием ḍiṇḍima (литавры) как благого публичного знака.
Adhyaya 291
Chapter 291 — Śāntyāyurveda (Ayurveda for Pacificatory Rites): Go-śānti, Penance-Regimens, and Therapeutics (incl. Veterinary Care)
Эта глава, завершив Гаджа-śānti, переходит к «Шāнтья-аюрведе», сосредоточенной на корове, представляя заботу о скоте как нравственный долг царской власти и космическую опору миров. Дханвантари сначала утверждает освящающий статус коров и очищающую силу веществ типа pañcagavya (моча, навоз, молоко, простокваша/творожистая масса, гхи и вода с травой kuśa), связывая их с устранением несчастий, дурных снов и нечистоты. Далее излагаются ступени искупительных подвигов—пост на одну ночь, Mahā-sāntapana и разновидности kṛcchra (taptakṛcchra/śītakṛcchra)—а также обет Govrata, согласующий повседневное поведение с ритмами коровы и ведущий к заслугам, направленным к Голоке. Прославив корову как основу ритуала (havis, agnihotra, прибежище существ), текст переходит к cikitsā: составы против болезней рогов, боли в ухе, зубной боли, закупорки горла, расстройств vāta, поноса, кашля/одышки, переломов, состояний kapha, кровяных недугов, питания телёнка и окуривания против graha и ядов. Завершается глава календарными śānti-поклонениями Хари, Рудре, Сурье, Шри и Агни, дарами и освобождением коров, а также родословной заметкой о ветеринарных аюрведах для лошадей и слонов.
Adhyaya 292
Mantra-paribhāṣā (Technical Definitions and Operational Rules of Mantras)
Агни определяет науку мантр как учение с двойным плодом — bhukti (земные наслаждения и благополучие) и mukti (освобождение) — и начинает с разборной таксономии: bīja-мантры и более протяжённые mālā-мантры, а также порог числа слогов, несущий siddhi. Далее мантры классифицируются по грамматическому роду и по типу энергии (Agneya — огненная, Saumya — мягкая), с пояснением, как окончания вроде «namaḥ» и «phaṭ» меняют их операционную силу для умиротворяющих или принудительных обрядов (включая uccāṭana и ситуации связывания) при оговорённых ограничениях. Затем глава переходит к практике: состояние бодрствования, благоприятные фонетические начала, знамения и построения, связанные с письмом (lipi) и порядком накшатр. Подчёркивается, что совершенство мантры достигается дисциплинированной садханой — japa, pūjā, homa и abhiṣeka — полученной через dīkṣā и передачу от гуру, при строгих этических требованиях к учителю и ученику. В завершение кодифицируется прикладная ритуальная механика: пропорции счёта japa, доли homa, способы чтения от громкого до мысленного, ориентация и выбор места, божества tithi и дней недели, а также подробные nyāsa (lipi-nyāsa, aṅga-nyāsa, mātṛkā-nyāsa), culminating в Vāgīśī/Lipi-devī как принципе, наделяющем силой, благодаря которому все мантры становятся дарующими siddhi.
Adhyaya 293
Mantra-paribhāṣā (मन्त्रपरिभाषा) — Colophon/Closure
Эта адхьяя служит официальным завершением (колофоном) предшествующего наставительного раздела «Mantra-paribhāṣā», отмечая окончание технического изложения терминологии и определений мантры в агнеяской системе практики. В более широком энциклопедическом течении «Агни-пураны» такие колофоны — не просто писцовые пометы: они обозначают переход от mantra-śāstra (теории и правильного употребления священной речи) к прикладной области, где мантра, выбор времени и диагностика соприкасаются с управлением телесными кризисами (аюрведа и viṣa-cikitsā — лечение отравлений). Тем самым текст сохраняет преемственность между верным языковым/ритуальным методом и его практическим применением для защиты и исцеления — агнеяская черта, в которой śabda (мантра, священный звук) становится орудием дхармы в мирских чрезвычайных обстоятельствах.
Adhyaya 294
Daṣṭa-cikitsā (Treatment for Bites) — Mantra-Dhyāna-Auṣadha Protocols for Viṣa
Господь Агни начинает специализированный раздел Аюрведы о daṣṭa-cikitsā (лечении укусов и ужалений), излагая тройственный метод терапии: mantra (священное произнесение), dhyāna (созерцание/медитативная фиксация) и auṣadha (применение лекарств). Глава связывает клиническую неотложность с силой бхакти: джапа “Oṃ namo bhagavate Nīlakaṇṭhāya” считается уменьшающей яд и охраняющей жизнь; затем viṣa (яд) делится на jaṅgama (животного происхождения — змеи, насекомые) и sthāvara (растительного/минерального происхождения). Далее Агни описывает техническую ритуально-терапевтическую систему вокруг мантры Viyati/Tārkṣya (Гаруда): тональные и фонетические различия, мантры kavaca и astra, визуализацию yantra/maṇḍala (лотос mātṛkā) и подробный nyāsa по пальцам и суставам тела. Схемы пяти элементов (земля, вода, огонь, ветер, эфир) с цветами, формами и божествами-покровителями поддерживают логику «обращения/взаимообмена» для обездвиживания, переноса и уничтожения яда. Завершается глава мантрами Гаруды и Рудры/Нилакантхи, шепотом в ухо (karṇa-jāpa), защитным связыванием (upānahāva) и почитанием по Rudra-vidhāna, представляя противоядие как медицинскую практику и дхармический обряд.
Adhyaya 295
Pañcāṅga-Rudra-vidhāna (The Fivefold Rudra Rite)
После медицинской темы о лечении укусов и жалений Господь Агни излагает «Панчāṅга‑Рудра‑видхану» — пятичастный обряд Рудры, считающийся дарующим плоды всем, но прямо направленный на защиту от яда и болезней. Глава определяет «пять членов» Рудры в ритуально‑техническом смысле: hṛdaya (сердце/сердечный гимн), śiva-saṅkalpa, śiva-mantra, sūkta и pauruṣa, и утверждает практику через nyāsa и последовательный japa. Далее следует ученая разметка компонентов мантры: указание ṛṣi, размеров chandas (Triṣṭubh, Anuṣṭubh, Gāyatrī, Jagatī, Paṅkti, Vṛhatī) и назначений devatā, включая выбор devatā по признаку пола (liṅga) и типологии Рудры по anuvāka (Eka-Rudra, Rudra/Rudras). Завершение посвящено терапевтическим применениям: trailokya-mohana как подавление врага/яда/болезни, затем мантры Вишну–Нарасимхи в 12 и 8 слогов, объявленные разрушителями visha-vyādhi. Также приводятся мантры Kubjikā, Tripurā, Gaurī, Candrikā, Viṣahāriṇī и «Prasāda-mantra» как средства долголетия и укрепления здоровья, расширяя аюрведический пласт через мантра‑профилактику.
Adhyaya 296
Chapter 296 — Viṣa-cikitsā: Mantras and Antidotes for Poison, Stings, and Snake-bite
В этой аюрведической главе Господь Агни передаёт Васиштхе краткий протокол токсикологии (viṣa-cikitsā), соединяющий применение мантр с неотложными лечебными мерами и травяными составами. В начальных стихах приводятся мантры, нейтрализующие искусственные и введённые яды, различные токсины и отравления ядом, с образным «извлечением тьмы, подобной облаку» (расползающегося яда) и с удержанием/сдерживанием в завершении мантры. Вторая формула названа sarvārtha-sādhaka: она объединяет бīja-мантры, вайшнавские эмблемы и призывание Кришны. Третья — мантра «Pātāla-kṣobha», обращённая к Рудре как владыке сонмов прета, предписана для быстрого обезвреживания при укусах, ужалениях и змеиных укусах, даже при внезапном отравлении от прикосновения. Затем глава переходит к практическому лечению: иссечение или прижигание места укуса, после чего применяются противоядные смеси со śirīṣa, латексом arka, жгучими специями и введением разными путями (питьё, паста, глазная мазь/коллирий и nasya через нос).
Adhyaya 297
Vishahṛn Mantrauṣadham (Poison-Removing Mantra and Medicinal Remedy) — Colophon and Transition
Эта глава завершается торжественным колофоном, обозначающим тему как систему устранения яда, соединяющую мантру и лекарство. Повествование сохраняет метод «Агни-пураны»: техническое знание удостоверяется как откровение в диалоге Агни и Васиштхи, подготавливая читателя к следующей, более подробной терапевтической главе. Переход служит «шарниром» энциклопедического построения—от общих принципов противоядий к протоколам по видам существ, особенно к лечению змеиных укусов и отравления ядом. Рамка подчёркивает, что Агнея-видья не разделена на части: мантрическая авторитетность, правильный обрядовый порядок и прикладная фармакология представлены как единый непрерывный поток заботы о здоровье, направляемый дхармой.
Adhyaya 298
Bala-graha-hara Bāla-tantram (बालग्रहहर बालतन्त्रम्) — Pediatric protection and graha-affliction management
Господь Агни начинает раздел бāла-тантры, посвящённый bala-graha — вредоносным «захватывающим» силам, которые, по верованию, поражают младенца с самого рождения. Глава выстраивает диагностико-процедурную последовательность: (1) распознавание признаков — беспокойные движения конечностей, отсутствие аппетита, выкручивание шеи, необычный плач, дыхательная одышка, изменение окраски, зловоние, судороги, рвота, страх, бред и моча с примесью крови; (2) определение конкретного грахи или временного маркера (tithi/счёт дней, месячные и годовые стадии), связанного с группами симптомов; (3) назначение комплексных мер: мази/пасты (lepa), окуривания (dhūpa), омовения (snāna), лампы и благовония, обряды по направлению или месту (напр., под деревом karañja в направлении Ямы), а также подношения bali из указанных продуктов/веществ (рыба, мясо, хмельное, бобовые, кунжутные приготовления, сладости) либо, для некоторых разрядов, «безпищевые» зловонные подношения. Завершается глава охранительными мантрами Чамуṇḍе (Cāmuṇḍā), понимаемыми как всеобщая защита (sarva-kāmika) во время bali-dāna, подчёркивая, что Агни методично передаёт прикладную аюрведу, переплетённую с ритуальной профилактикой, ради восстановления детского здоровья и безопасности дома в рамках дхармы.
Adhyaya 299
Chapter 299 — ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् (Grahahṛn-Mantras and Allied Procedures)
Господь Агни переходит от детоохраняющих обрядов изгнания граха к более широкому клинико‑ритуальному руководству по граха‑поражениям, излагая причины, уязвимые места, диагностические признаки и комплексные меры противодействия. Глава связывает некоторые психические расстройства и болезненные состояния с избытком эмоций и пищевой несовместимостью, а состояния, подобные безумию, классифицирует по доша‑происхождению, по саннипате и по āgantuka‑факторам, связанным с неудовольствием божеств или учителя. Описываются «места обитания» граха: реки, слияния, пустые дома, сломанные пороги, одинокие деревья; социально‑ритуальные проступки и зловещие поступки усиливают риск. Кластеры симптомов—возбуждение, жгучая боль, головная боль, навязчивое попрошайничество, чувственная жажда—служат маркерами. В терапии Агни дает сокрушающие граха мантры Чанди (например, Махасударшана) и подробную ритуальную технологию: визуализация в солнечном диске, подношение аргьи на рассвете, биджа‑ньяса, очищение «астрой», размещение питхи и шакти, защита по направлениям. Медицинский слой завершается практичными составами и процедурами—насъя/анджана с козьей мочой, лекарственное гхи и отвары—против лихорадки, одышки, икоты, кашля и апасмары, показывая Агнея‑видью как мантра‑чикитсу, соединенную с аюрведой.
Adhyaya 300
Chapter 300 — सूर्यार्चनम् (Worship of Sūrya)
Господь Агни излагает сосредоточенную упасану Сурьи (Sūrya-arcana) как дисциплину, дарующую сиддхи и умиротворяющую влияния грах, приводя сжатую бīja-формулу (piṇḍa), способную осуществлять всеобъемлющие цели. Глава разъясняет принципы построения бīja (состав по «членам» и завершение через bindu) и включает пять наборов бīja Ганеши как универсальные предварения: поклонение по направлениям, размещение мурти, запечатывание мудрой, иконографические указания (красный облик, атрибуты, положение рук) и соблюдения вроде Caturthī. Далее обряд разворачивается в солнечно-граховую матрицу: омовение, подношение аргьи, почитание девяти грах с девятью кувшинами воды, освящёнными мантрами, и особыми дарами (светильник для Caṇḍā; gorocanā, шафран, красные благовония, ростки; зёрна и дāна, связанные с гибискусом). Указываются терапевтические и практические плоды: graha-śānti, победа в столкновениях, исправление изъянов рода/семени, а также обряды влияния через прикосновение, «установленное» мантрой, и заряженные вещества (например, ветивер). Практика завершается ньясой от головы до стоп и отождествлением с Рави; цветовые визуализации соотносятся с намерениями stambhana/māraṇa, puṣṭi, поражение врага, mohana. Тем самым почитание Сурьи показано как мост между преданным поклонением и прикладными результатами в Агнея-видье (Agneya Vidyā).