
Chapter 101 — प्रासादप्रतिष्ठा (Prāsāda-pratiṣṭhā): Consecration and Installation of the Temple
В этой главе Господь Агни излагает последовательность Prāsāda-pratiṣṭhā (освящение и установление храма), соединяющую размещение по Вāсту с тантрически-āгамическим внутренним «всевмещением». Место установки указывается близ конца śukanāśā, в центре восточной алтарной платформы, задавая пространственную «грамматику» жизненной силы святилища. Лотосовый престол устанавливают, начиная с Ādhāra-śakti, и запечатывают praṇava; затем готовят ритуальное основание на золоте (или равном материале) с освящающими веществами, включая pañcagavya. Учреждают kumbha с мёдом и молоком, снабжают пятикратным вкладом драгоценностей и украшают тканью, гирляндами, благовониями, цветами и ладаном; раскладывают вспомогательные принадлежности и благоприятные побеги (манговые pallava). Далее обряд обращается внутрь: через prāṇāyāma (pūraka/recaka) и nyāsa гуру пробуждает Śambhu, извлекает огненную искру из dvādaśānta и устанавливает её в kumbha как тантрический проводник присутствия. Образ божества завершается соединением атрибутов, kalā, Kṣānti, Vāgīśvara, сетей nāḍī и prāṇa, indriya и их божеств, а также всепронизывающего Śiva посредством mudrā, mantra, homa, окропления, прикосновения и japa—и culminирует трёхчастным устроением kumbha для устойчивого божественного пребывания.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे द्वारप्रतिष्ठा नाम शततमो ऽध्यायः अथैकाधिकशततमो ऽध्यायः प्रासादप्रतिष्ठा ईअवर उवाच प्रासादस्थापनं वक्ष्ये तच्चैतन्यं स्वयोगतः शुकनाशासमाप्तौ तु पूर्ववेद्याश् च मध्यतः
Так в «Агни‑махапуране» завершается сотая глава, именуемая «Освящение врат». Ныне начинается сто первая глава — «Освящение храма (prāsāda)». Господь сказал: «Я изложу порядок установления храма и то, как он наделяется священной жизненностью (caitanya) силой моей собственной йоги. Главное размещение следует совершать у окончания śukanāśā (выступающего притвора/крыльца), в середине восточной алтарной площадки»
Verse 2
आधारशक्तितः पद्मे विन्यस्ते प्रणवेन च स्वर्णाद्ये कतमोद्द्भतं पञ्चगव्येन संयुतं
Когда лотосовое сиденье установлено, начиная с Ādhāra-śakti, и освящено Пранавою (Praṇava, Oṃ), тогда на золоте и тому подобном следует поместить ритуальное основание, произведённое из «Katama» (указанного священного вещества) и соединённое с pañcagavya.
Verse 3
मधुक्षीरयुतं कुम्भं न्यस्तरत्रादिपञ्चकं स्रग्वस्त्रं गन्धलिप्तञ्च गन्धवत्पुष्पभूषितं
Следует поставить кумбху (kumbha, ритуальный сосуд) с мёдом и молоком, вложив в неё/на неё пятерицу предметов, начиная с ratna (драгоценностей). Также следует приготовить гирлянду и ткань; сосуд умащают благовониями и украшают душистыми цветами.
Verse 4
चूतादिपल्लवानाञ्च कृती कृत्यञ्च विन्यसेत् , झ च विन्यसेत् प्रणवेन तु इति ग मधुक्षीरयुतं न्यस्तरत्नादिपञ्चकं तत इति ग गन्धवत्पुष्पधूपितमिति ग , ङ , छ च वह्निकृत पद्मं विन्यसेदिति ख वह्निकूपं यवं न्यसेदिति ग वह्निकूपेषु च न्यसेदिति ज पूरकेण समादाय सकलीकृतविग्रहः
Следует разложить нежные побеги манго и другие молодые побеги и установить ритуальные принадлежности — такие как ковшики для возлияний (kṛtī) — а также предписанные действия обряда (kṛtya). Следует также поместить семенной слог «jha» вместе с Пранавою (Oṃ). Затем надлежит положить пять драгоценных веществ, начиная с самоцветов (ratna-ādi-pañcaka), соединённых с мёдом и молоком. (Предметы) следует сделать благоухающими и освятить ароматными цветами и фимиамом. Нужно установить лотосовидное расположение, созданное для Агни, и в огненные ямы (vahni-kūpa) положить ячмень (yava). Собрав таким образом (обряд) посредством pūraka (вдоха), образ (vigraha) становится завершённым (sakalīkṛta).
Verse 5
सर्वात्मभिन्नात्मानं स्वाणुना स्वान्तमारुतः आज्ञया बोधयेच्छम्भौ रेचकेन ततो गुरुः
Затем гуру, по повелению практики, должен пробудить Шамбху (Śambhu, Шиву) посредством recaka (выдоха), направляя внутрь движущийся дыхательный поток в собственной тонкой нади (nāḍī), дабы индивидуальное «я», отличное от всепроникающего Самости, было осознано ясно и сознательно.
Verse 6
द्वादशान्तात् समादाय स्फुरद्वह्निकणोपमं निक्षिपेत् कुम्भगर्भे च न्यस्ततन्त्रातिवाहिकं
Подняв это из dvādaśānta (верхней конечной точки жизненного тока), подобное сверкающей частице огня, следует поместить это в нутро kumbha (ритуального сосуда), вместе с тантрическим «проводником», установленным посредством nyāsa.
Verse 7
विग्रहन्तद्गुणानाञ्च बोधकञ्च कलादिकं क्षान्तं वागीश्वरं तत्तु ब्रातं तत्र निवेशयेत्
Там следует установить образ (vigraha) вместе с его качествами (атрибутами), а также бодхаку — наставляющий, просветляющий принцип — вместе с искусствами (kalā) и смежными знаниями. Там же следует поместить Кшанти (Kṣānti, терпение) и Вагишвару (Vāgīśvara, Владыку Речи); воистину, этот священный сонм надлежит утвердить в том месте.
Verse 8
दश नाडीर्दश प्राणानिन्द्रियाणि त्रयोदश तदधिपांश् च संयोज्य प्रणवाद्यैः स्वनामभिः
Соединив десять нади (nāḍī), десять праṇ (prāṇa, жизненных дыханий), тринадцать индрий (indriya, способностей) и их божеств-покровителей, следует связать их их собственными именами, начиная с Пранавы (Oṃ).
Verse 9
स्वकार्यकारणत्वेन मायाकाशनियामिकाः विद्येशान् प्रेरकान् शम्भुं व्यापिनञ्च सुसम्वरैः
Будучи устроителями майической сферы (māyā и тонкого «эфира»), как причинное основание собственных следствий, они побуждают Видьешвар; и побуждают также Шамбху — Всепроникающего — посредством хорошо удерживаемых самвар (saṃvara), то есть дисциплинированных ограничений.
Verse 10
अङ्गानि च विनिक्षिप्य निरुन्ध्याद्रोधमुद्रा सुवर्णाद्युद्भवं यद्वा पुरुषं पुरुषानुगं
Правильно расположив члены тела, следует сдерживать (чувства/дыхание) посредством Родха-мудры; и созерцать либо Пурушу, сияющего золотом, либо Пурушу, «следующего Пуруше», то есть индивидуальное «я», сонастроенное с Высшей Личностью.
Verse 11
पञ्चगव्यकषायाद्यैः पूर्ववत् संस्कृतन्ततः शय्यायां कुम्भमारोप्य ध्यात्वा रुद्रमुमापतिं
Затем, очистив его, как прежде, панчагавьей (pañcagavya), отварами и тому подобным, следует поставить кумбху (ритуальный сосуд) на освящённую шая (śayyā) и созерцать Рудру, супруга Умы.
Verse 12
इ ख , छ च प्रयामिका इति ख , छ च व्यापिनञ्च स्वशक्तित इति झ व्यापिनञ्चास्य संस्रवैर् इति ङ अज्ञाने चेति घ , झ च अङ्कादि चेति ङ निर्मञ्छ्य द्रोणमुद्रया इति ग निरुन्ध्याद् द्रवमुद्रया इति झ तस्मिंश् च शिवमन्त्रेण व्यापकत्वेन वियसेत् सन्निधानाय होमञ्च प्रओक्षणं स्पर्शनं जपं
«Prayāmikā» (так читается в редакциях Kha и Cha). «Vyāpin» — «из собственной силы» (редакция Jha); и «vyāpin через его истечения/эманации» (редакция Ṅa). «В случаях неведения» (редакции Gha и Jha). «Начиная со знака/метки (aṅka-ādi)» (редакция Ṅa). Очистив (сосуд/пространство), следует запечатать его Дрона-мудрой (редакция Ga); либо закрыть и удержать Драва-мудрой (редакция Jha). Там, посредством шива-мантры, следует развернуть обряд в модусе всепроникновения ради (Шивиного) присутствия, вместе с хомой (homa), прокшаной (prokṣaṇa), спаршаной (sparśana) и джапой (japa).
Verse 13
सान्निध्याबोधनं सर्वम्भागत्रयविभागतः विधायैवं प्रकृत्यन्ते कुम्भे तं विनिवेशयेत्
Так совершив полностью обряд «пробуждения» — призывания божественного присутствия, и устроив кумбху (kumbha) по тройному разделению на части, в завершение действия следует водворить это (божество/присутствие) в ритуальный сосуд.
It details the temple consecration workflow: spatial placement near the śukanāśā, lotus-seat installation from Ādhāra-śakti with praṇava, kumbha preparation using pañcagavya plus honey–milk and ratna-ādi-pañcaka, and the completion of presence via nyāsa, prāṇāyāma, mudrā, Śiva-mantra vyāpti, and homa/prokṣaṇa/sparśana/japa.
The rite is structured as an outer Vāstu installation synchronized with inner yogic operations: prāṇāyāma (pūraka/recaka), dvādaśānta visualization, and nyāsa transform the kumbha and site into a stabilized seat of Śiva’s all-pervading presence, aligning technical correctness with sādhanā.
The chapter highlights pañcagavya purification, a kumbha filled with honey and milk, a fivefold deposit beginning with precious items (ratna-ādi-pañcaka), plus cloth, garland, fragrance, flowers, and incense as the sensory and symbolic completion of the vessel.
The passage records recension variants for terms such as “prayāmikā,” different readings for “vyāpin” phrases, and alternative mudrā readings (Droṇa-mudrā vs Drava-mudrā), indicating a living ritual manuscript tradition.