Vastu-Pratishtha & Isana-kalpa
Temple Architecture & Sacred Installation
Detailed prescriptions for temple construction (vastu-shastra), deity installation (pratishtha), and the Isana-kalpa rituals for sanctification.
Adhyayas in Vastu-Pratishtha & Isana-kalpa
Adhyaya 43
Chapter 43 — प्रासाददेवतास्थापनम् (Installation of Deities in a Temple)
Dewa Agni menetapkan cara sesebuah kuil menjadi berfungsi secara ritual melalui sthāpana (pemasangan/penetapan dewa) yang tepat serta penyediaan ikon. Bab ini bermula dengan logik pañcāyatana: Vāsudeva (atau Nārāyaṇa) di pusat, sementara dewa-dewa tertentu ditempatkan mengikut penjuru—Vāmana di Āgneya, Nṛhari/Nṛsiṃha di Nairṛti, Hayagrīva di Vāyavya, Varāha di Īśāna—serta skema alternatif seperti navadhāma, susunan lebih luas (lokapāla, graha, set Daśāvatāra) dan model 13 kuil kecil dengan Viśvarūpa-Hari sebagai pusat. Kemudian beralih kepada pratimā-lakṣaṇa: bahan imej yang dibenarkan (tanah liat, kayu, logam, permata, batu, bahan harum, bunga) dan pernyataan bahawa pemujaan pada waktunya menghasilkan buah yang dihajati. Seterusnya dihuraikan peraturan pemilihan batu yang terperinci, termasuk warna yang dikaitkan dengan varṇa, serta penggantian pemulihan melalui Siṃha-vidyā apabila batu ideal tidak diperoleh. Akhirnya diterangkan upacara sebelum mengukir: pengambilan kawasan hutan, Vrajayāga, persembahan bali, pemujaan alat, percikan Astra-mantra, perlindungan Nṛsiṃha, pūrṇāhuti, bhūta-bali, menenangkan/mengosongkan makhluk setempat, diagnosis melalui mantra mimpi, dan pengukir mengidentifikasikan diri dengan Viṣṇu/Viśvakarman sebelum membawa bongkah batu ke bengkel serta memuliakannya secara ritual.
Adhyaya 44
Vāsudevādi-pratimā-lakṣaṇa-vidhiḥ (Iconographic and Iconometric Procedure for Vāsudeva and the Vyūha Forms)
Bab ini beralih daripada upacara pendamaian kepada suatu sains teknikal yang tetap bersifat bhakti: Pratimā-lakṣaṇa bagi Vāsudeva dan bentuk-bentuk Vyūha. Ajaran bermula dengan tatacara penempatan—arca hendaklah dipasang di sebelah utara kuil, menghadap ke timur atau ke utara—mengaitkan ikonografi dengan dharma ruang berasaskan Vāstu. Selepas pemasangan dan persembahan bali, batu penanda pusat dibahagi kepada sembilan, lalu ukuran ditetapkan melalui unit aṅgula (svāṅgula, golaka/kālanetra) serta kanun tāla. Disusuli grid nisbah terperinci: mahkota, wajah, leher, dada, perut, paha, betis, kaki, dan metrik halus bagi mata, kening, hidung, telinga, bibir, lilitan kepala, panjang lengan dan lengan bawah, tapak tangan serta sendi jari, ukur pinggang dan lilit kaki. Teks menggabungkan norma perhiasan dan menutup dengan lambang pengenalan—cakra dan padma di kanan, śaṅkha dan gadā di kiri—beserta pengiring (Śrī, Puṣṭi, Vidyādharas) serta spesifikasi halo dan alas. Hasilnya ialah pelan ikonometri lengkap agar pemujaan berlangsung tepat dan kehadiran dharma terteguh.
Adhyaya 45
Chapter 45 — Piṇḍikā-Lakṣaṇa (Characteristics and Measurements of the Pedestal/Plinth)
Bhagavān Agni memulakan huraian yang bersifat teknikal namun sarat dengan tuntutan ritual tentang piṇḍikā-lakṣaṇa, iaitu ciri dan ukuran tapak/alas (pedestal, plinth) sebagai asas bagi pemasangan arca yang tepat serta ketepatan ikonografi. Bab ini menetapkan kanun nisbah utama: panjang piṇḍikā hendaklah menyamai panjang imej, tingginya separuh daripada imej, dan binaannya ditentukan sebanyak 64 puṭa (lapisan/tingkat) sebagai tatabahasa seni bina yang piawai. Seterusnya diberikan arahan prosedur—meninggalkan jalur/garis kosong yang ditetapkan, membentuk dan menyucikan koṣṭhaka (ruang/sel), serta memastikan simetri pada kedua-dua sisi—selaras dengan prinsip vāstu bahawa kesucian, kerataan dan pembahagian berukuran membawa keberkatan dan ketahanan. Ayat-ayat berikut memperluas logik ukuran kepada perincian ikonografi dengan unit tradisional (yava, gola, aṃśa, kalā, tāla, aṅgula), menetapkan pelarasan nisbah bagi ciri wajah dan lebar tubuh, serta mengaitkan hasil yang mujarab dengan Lakṣmī. Bab ditutup dengan unsur komposisi—personifikasi kekayaan, dayang-dayang memegang cāmara, Garuḍa, dan lambang seperti cakra—menunjukkan bahawa tapak, arca dan iringan membentuk satu ansambel suci yang siap untuk upacara pentahbisan menurut amalan Isāna-kalpa.
Adhyaya 46
Chapter 46 — शालग्रामादिमूर्तिलक्षणकथनं (Exposition of the Characteristics of Śālagrāma and Other Sacred Forms)
Meneruskan aliran Vāstu–Pratiṣṭhā dan Īśāna-kalpa, Dewa Agni menghuraikan Pratimā-Lakṣaṇa melalui pembacaan tanda-tanda diagnostik pada Śālagrāma (batu suci) serta cap mūrti yang berkaitan. Bab ini membingkai bentuk-bentuk itu sebagai bhukti-mukti-pradā—memberi kesejahteraan duniawi sambil mengarahkan pemuja kepada pembebasan—lalu mengikat taksonomi ikonografi dengan tujuan soteriologi. Satu rangkaian pengenalan ketuhanan (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa, Viṣṇu, Narasiṃha, Varāha, Kūrma, Hayagrīva, Vaikuṇṭha, Matsya, Śrīdhara, Vāmana, Trivikrama, Ananta, Sudarśana, Lakṣmī-Nārāyaṇa, Acyuta, Janārdana, Puruṣottama) dipetakan kepada ciri yang dapat diperhati: bilangan cakra, warna, garis (rekhā), titik (bindu), lubang/tembusan (chidra/śuṣira), pusaran (āvarta), dan bentuk lambang seperti rupa gadā. Alirannya bersifat liturgi dan klasifikatori: pengecaman yang tepat menyokong pemujaan serta pengendalian pentahbisan yang benar, menyelaraskan medium suci material dengan niat dharma.
Adhyaya 47
Chapter 47 — शालग्रामादिपूजाकथनं (Teaching the Worship of Śālagrāma and Related Sacred Forms)
Bhagavān Agni memperkenalkan suatu sains ritual yang tersusun untuk pemujaan Śālagrāma serta bentuk-bentuk Hari yang bertanda cakra, dengan mengklasifikasikan ibadah kepada kāmya (berhajat/berkeinginan), akāmya (wajib tanpa kehendak), dan campuran (ubhayātmikā). Bab ini mengaitkan kelas-kelas rupa (bermula dengan Mīna) dengan hasil yang dihajati, menyebut tanda lambang (cakra dengan bindu halus), serta menghubungkan tujuan pembebasan dengan Varāha, Narasiṃha, dan Vāmana. Kemudian ia beralih daripada taksonomi kepada tatacara: geometri maṇḍala (cakrābja dalam segi empat; seterusnya reka 16 jejari dan 8 kelopak), pemasangan praṇava di hati, ṣaḍaṅga-nyāsa pada tangan dan tubuh, serta urutan mudrā. Pemujaan mengikut arah dipetakan sebagai lingkaran perlindungan—Guru, Gaṇa, Dhātṛ, Vidhātṛ/Kartṛ/Hartṛ, Viśvaksena, dan Kṣetrapāla—diikuti peneguhan sandaran Veda, lapisan kosmik (ādhāra-anantaka, bhū, pīṭha, padma), serta maṇḍala surya-bulan-api. Teks menegaskan bahawa tanpa penghormatan awal kepada Viśvaksena/Cakra/Kṣetrapāla, pemujaan Śālagrāma menjadi “tidak berbuah”, menekankan ketepatan Āgama yang disertai sikap batin sebagai asas siddhi dan keberkesanan dharma.
Adhyaya 48
Chapter 48 — Account of the Hymn to the Twenty-Four Forms (Caturviṁśati-mūrti-stotra-kathana)
Dalam lingkungan Vāstu-Pratiṣṭhā dan Īśāna-kalpa, Dewa Agni (dalam bingkai pewarisan sebagai Bhagavān) menghuraikan dua puluh empat rupa Vaiṣṇava bermula dengan Keśava dan Nārāyaṇa, dengan setiap rupa ditentukan oleh susunan lambang ilahi—padma (teratai), śaṅkha (sangkakala), cakra (cakera), dan gadā (belantan), serta sesekali disebut Śārṅga dan Kaumodakī. Bab ini berfungsi sebagai kunci ikonografi praktikal (pratimā-lakṣaṇa) dan juga unit bacaan ritual: setiap nama terikat pada urutan lambang yang mudah dikenali untuk pemujaan, pradakṣiṇā (mengelilingi suci), dan seruan perlindungan. Seterusnya, ia meneguhkan teologi melalui doktrin vyūha (Vāsudeva → Saṅkarṣaṇa → Pradyumna → Aniruddha), menyelaraskan japa mantra dengan pancaran kosmologi. Penutupnya mengenal pasti himpunan pujian ini sebagai stotra yang terkait dengan Dvādaśākṣara, merangkum dua puluh empat rupa, dan menegaskan bahawa membaca atau sekadar mendengar membawa penyucian serta pencapaian menyeluruh—menjadikan ketepatan ikonografi sebagai sādhanā yang menganugerahkan bhukti (perlindungan, kenikmatan, pemeliharaan) dan mukti (kemurnian pembebasan).
Adhyaya 49
Chapter 49 — मत्स्यादिलक्षणवर्णनम् (Description of the Characteristics of Matsya and the Other Incarnations)
Dewa Agni (sebagai Bhagavān) memulakan huraian yang teknikal namun sarat bhakti tentang pratima-lakṣaṇa: ciri kanonik untuk mengenal pasti arca suci Daśāvatāra dan penzahiran Vaiṣṇava yang berkaitan, sesuai untuk upacara pemasangan (pratiṣṭhā) dalam konteks Vāstu dan Īśāna-kalpa. Bab ini bergerak mengikut bentuk demi bentuk—Matsya dan Kūrma menurut jenis tubuh; Varāha dengan ikonografi mengangkat bumi, tokoh pengiring (Kṣmā/Dharā, Ananta dan Śrī) serta hasil rohani-duniawi (kedaulatan dan menyeberangi saṃsāra). Narasiṃha ditentukan dengan postur dramatik naratif dan juga bentuk piawai empat lengan dengan lambang-lambang. Vāmana serta pelbagai konfigurasi Rāma/Balarāma diperincikan melalui skema penempatan senjata. Buddha dan Kalki dicirikan melalui sikap, pakaian dan fungsi eskatologi. Wacana kemudian meluas daripada avatāra kepada kumpulan sembilan Vāsudevādi dan bentuk-bentuk sekutu (Brahmā, Viṣṇu di atas Garuḍa, Viśvarūpa, Hari berkepala kuda seperti Hayagrīva, Dattātreya dan Viśvaksena), termasuk variasi manuskrip—menunjukkan keprihatinan śāstrik terhadap ketepatan transmisi seiring kegunaan ritual.
Adhyaya 50
Chapter 50 — देवीप्रतिमालक्षणकथनं (Devi-Pratimā-Lakṣaṇa: Characteristics of the Goddess Image)
Dewa Agni beralih daripada pratimā-lakṣaṇa umum kepada huraian teknikal tentang ikonografi Devī dalam lingkungan Vāstu–Pratiṣṭhā dan Īśāna-kalpa. Bab ini menetapkan set senjata dan bilangan lengan bagi Caṇḍī/Durgā (20, 18, 16, 10 dan 8 lengan), serta menempatkan pemujaannya dalam maṇḍala navapadma (sembilan teratai) dengan susunan berasaskan tattva. Seterusnya dihuraikan ekosistem ikonografi sekitar Devī: rupa-rupa garang bernama seperti Rudracaṇḍā dan lain-lain, jenis warna dan gaya langkah, tujuan pemasangan (zuriat dan kemakmuran), serta dewa pengiring seperti Lakṣmī, Sarasvatī, Gaṅgā (Jāhnavī), Yamunā dan kuasa seumpama Mātṛkā. Bab ini juga memuatkan kanun nisbah dan ukuran bagi Vināyaka (terutama panjang belalai menurut aṅgula serta metrik kalā/nāḍī), dan catatan ikonografi untuk Skanda serta bentuk berkaitan. Penutupnya menyebut dewa-dewi pelindung yang dahsyat dan gaṇa—varian Cāmuṇḍā, Bhairavī, Ambāṣṭaka dan Ghantakarṇa—yang mengaitkan ketepatan rupa dengan keberkesanan ritual, perlindungan, siddhi dan hasil konsekrasi yang benar.
Adhyaya 51
अध्याय ५१: सूर्यादिप्रतिमालक्षणम् (Characteristics of the Images of Sūrya and Others)
Meneruskan bab terdahulu tentang pratima Devī, Dewa Agni beralih kepada Sūrya (Dewa Matahari) serta susunan ketuhanan yang berkaitan, penting bagi upacara pemasangan di kuil dan reka bentuk āvaraṇa. Bab ini mula-mula menetapkan bentuk kanonik Sūrya sebagai dewa berkereta: tujuh ekor kuda, satu roda, lambang teratai dan alat-alat sampingan; beserta pengiring di ambang/pinggir (misalnya Piṅgala memegang tongkat, pembawa kipas) dan permaisuri yang digelar “niṣprabhā” (tidak bersinar), sebagai konvensi ritual-estetik. Pilihan lain menggambarkan Sūrya menunggang kuda, dengan mudrā pemberi anugerah serta memegang teratai. Arahan kemudian meluas daripada dewa utama kepada perimeter kosmik: Dikpāla dan dewa arah pertengahan disusun mengikut tertib (khususnya pada teratai dengan struktur kelopak tertentu), setiap satu memegang senjata/atribut tersendiri. Bab ini juga menyenaraikan nama-nama dan aspek suria, stesen zodiak/bulanan, serta pelbagai jenis warna, menggabungkan logik mantra/nyāsa dengan bentuk visual. Seterusnya dihuraikan ikonografi Navagraha (Bulan hingga Ketu), termasuk senarai nāga dan makhluk pelindung/liminal seperti kinnara, vidyādhara, piśāca, vetāla, kṣetrapāla dan preta, menunjukkan ruang suci disempurnakan oleh hierarki penuh tokoh yang memberi berkat, mengawal, dan menolak bala.
Adhyaya 52
Chapter 52: देवीप्रतिमालक्षणं (Devī-pratimā-lakṣaṇa) — Characteristics of Goddess Images
Meneruskan rangkaian Pratimā-lakṣaṇa, Dewa Agni membuka bab ini dengan pengumuman huraian sistematik tentang kumpulan Yoginī—siri “lapan-dan-lapan” (aṣṭāṣṭaka) bermula dengan set Aindrī dan berlanjutan hingga set Śāntā (yang menenteramkan). Teks kemudian menyenaraikan banyak gelaran Yoginī/Devī serta nama-nama kuasa, sambil memelihara tradisi yang mempunyai variasi manuskrip tentang senjata dan perincian ikonografi. Selepas senarai nama, bab beralih daripada katalog kepada ketetapan: dewi-dewi pengiring hendaklah digambarkan dengan empat atau lapan lengan, memegang senjata yang dikehendaki dan menganugerahkan siddhi. Ikonografi Bhairava dihuraikan dengan terperinci—wajah garang, rambut jaṭā dengan lambang bulan, serta set senjata lengkap termasuk pedang, aṅkuśa, kapak (paraśu), busur, trisula, khaṭvāṅga, jerat (pāśa), di samping mudrā varada (pemberi anugerah). Dimensi ritual kemudian ditonjolkan melalui arahan tentang susunan aviloma (songsang) hingga kepada Agni, pembahagian mantra, dan penerapan ṣaḍaṅga. Akhirnya, bab ini memberi templat ikonografi khusus bagi Vīrabhadra, Gaurī/Lalitā, dan bentuk Caṇḍikā yang jelas—menunggang singa, menikam kerbau dengan trisula—menggabungkan teologi, ilmu imej, dan ritual pemasangan sebagai satu pelan Agamik.
Adhyaya 53
Chapter 53 — Liṅga-lakṣaṇa (Characteristics and Proportions of the Śiva-liṅga and Piṇḍikā)
Dalam bab ini, Bhagavān mengajar Yang Lahir dari Teratai (Brahmā) tentang geometri teknikal dan ritual (māna, rekha, vibhāga) yang diperlukan untuk membentuk Śiva-liṅga serta alasnya (piṇḍikā/pīṭha) sebagai sebahagian daripada Vāstu-Pratiṣṭhā dan Īśāna-kalpa. Ajaran bergerak daripada peraturan nisbah yang abstrak—membahagi panjang dan lebar kepada bahagian serta langkah (krama)—kepada bentuk yang semakin halus: daripada pelan berasaskan segi empat dan pemfasaian berbilang sudut (8, 16, 32, 64) hingga mencapai kesempurnaan bulatan. Teks menerangkan kontur kepala liṅga seperti payung, hubungan nisbah antara tinggi dan diameter, serta pembahagian zon yang dikaitkan dengan Brahmā dan Rudra sepanjang paksi tengah (madhya-sūtra). Selepas menetapkan ciri “umum” (sādhāraṇa), huraian diperluas kepada pembinaan asas yang bersifat sejagat: ketinggian pīṭha, lekuk tengah (khāta), jalur mekhalā, anggota hiasan (vikārāṅga), dan saluran air praṇāla yang diletakkan ke arah utara. Variasi manuskrip turut dicatat, menandakan transmisi teknikal yang hidup. Secara keseluruhan, bab ini menzahirkan kaedah Agneya Vidyā: sains seni bina yang tepat dipersembahkan sebagai amal dharma, demi pemujaan yang stabil dan kehadiran yang ditahbiskan.
Adhyaya 54
Liṅga-māna-ādi-kathana (Measurements and Related Particulars of the Liṅga)
Dewa Agni meneruskan ajaran berorientasi Pratiṣṭhā dengan beralih daripada liṅga-lakṣaṇa umum kepada kanun teknikal tentang dravya (bahan), māna (ukuran) dan vidhi (tatacara). Bab ini mula-mula menyusun darjat liṅga menurut bahan: daripada kain dan tanah liat (yang dibakar lebih utama), kepada kayu dan batu, lalu kepada logam serta medium bernilai (mutiara, besi, emas; juga perak, tembaga, loyang, timah dan rasa-liṅga), sambil mengaitkan bahan tertentu dengan hasil bhukti–mukti. Seterusnya dihuraikan logik penempatan dan ukuran bermodul: liṅga rumah ditetapkan dalam aṅgula 1–5, manakala pemujaan di kuil menggunakan nisbah daripada pintu dan garbha-gṛha, membentuk taksonomi ukuran 36×3 dan penyatuannya menjadi 108. Kelas mudah alih (cala) ditakrifkan sebagai 1–5, 6–10, 11–15 aṅgula, bersama sistem “sūtra” (tali/garis pandu) dan peluasan berasaskan hasta. Bahagian akhir memasuki geometri ikonometri dan diagnosis keberuntungan (baki aṅgula sebagai petanda; kelas dhvaja/siṃha/vṛṣa; kemujuran menurut svara), kemudian menyenaraikan bentuk struktur serta teologi pembahagian Brahmā–Viṣṇu–Śiva, dan memuncak pada tipologi mukha-liṅga serta bentuk kepala dengan arahan nisbah bagi ciri wajah dan unjuran.
Adhyaya 55
Chapter 55 — Piṇḍikā-lakṣaṇa-kathana (Defining Features of the Pedestal/Base for Icons)
Meneruskan aliran Vāstu–Pratiṣṭhā dan Īśāna-kalpa, Dewa Agni beralih daripada rangka metafizik (yang nyata/tidak nyata dalam bab sebelumnya) kepada peraturan kejuruteraan yang tepat bagi pemasangan arca suci. Baginda mentakrifkan piṇḍikā (alas/tapak arca) melalui hukum nisbah: panjangnya ditentukan menurut ukuran imej, manakala lebar dan jalur mekhalā mengikut sukatan pecahan. Seterusnya ditetapkan amalan asas binaan—ukuran lubang asas, cerun kecil ke arah utara, serta titik keluar praṇāla (saluran/cerat aliran air)—menunjukkan bagaimana kesucian ritual dipelihara melalui reka bentuk pengurusan air. Bab ini juga menyeragamkan pembahagian ketinggian berlapis (skema 16 bahagian) dan menghuraikan segmentasi komponen bagi bahagian bawah, tengah dan leher. Ia meluaskan penerapan kepada imej “umum”, mengaitkan nisbah pintu ruang suci dengan ukuran pintu kuil, serta menetapkan hiasan prabhā dengan motif gaja dan vyālaka. Akhirnya, piawaian ikonometri dijadikan sejagat: dewa lelaki mengikut ukuran Śiṣṇu/Hari, dan dewi mengikut ukuran Lakṣmī, demi memastikan śobha (keselarasan keindahan) sebagai tuntutan dharma.
Adhyaya 56
Chapter 56 — दिक्पालयागकथनम् (Account of the Worship of the Guardians of the Directions)
Bhagavān menerangkan pratiṣṭhā-pañcaka dengan memetakan arca, tapak-pedestal dan upacara pentahbisan kepada triad metafizik: pratimā dihidupkan oleh Puruṣa, piṇḍikā bersesuaian dengan Prakṛti, dan Lakṣmī melambangkan tindakan pratiṣṭhā yang meneguhkan; pertemuan ketiganya disebut yogaka. Ritus bermula untuk memperoleh hasil yang dihajati (iṣṭa-phala), lalu diteruskan dengan persiapan ruang dan seni bina: melakar paksi garbha-sūtra, mengelas serta mengukur maṇḍapa, menyusun fungsi snāna dan kalaśa, serta menyediakan yāga-dravya. Altar (vedī) ditentukan nisbahnya (ukuran 1/3 atau 1/2), dihias dengan kalaśa, ghaṭikā dan kanopi; semua bahan disucikan dengan pañcagavya. Guru menyucikan diri dengan bermeditasi pada Viṣṇu dan memuja diri sebagai pusat ritus, sementara mūrtipā yang layak dipasang pada setiap kuṇḍa. Gerbang (toraṇa) dan tiang ditetapkan jenis kayunya mengikut arah; susunan merangkumi pemujaan mantra “syonā pṛthvī”, benih/cambah di pangkal tiang, lambang Sudarśana, spesifikasi panji, dan penempatan kalaśa yang meluas. Akhirnya, dikpāla dipanggil masuk ke dalam periuk dan dipuja mengikut tertib—Indra (timur), Agni (tenggara), Yama (selatan), Nairṛta, Varuṇa (barat), Vāyu (barat laut), Soma/Kubera (utara), Īśāna (timur laut), Brahman untuk zenit dan Ananta untuk nadir—masing-masing ditugaskan melindungi pintu dan suku arah, lalu memeterai ruang upacara sebagai mandala kosmik yang terjaga.
Adhyaya 57
Chapter 57 — कुम्भाधिवासविधिः (Kumbhādhivāsa-vidhi: Rite of Installing/Consecrating the Ritual Jar)
Dewa Agni menghuraikan protokol Āgamik berperingkat untuk menyediakan tapak upacara dan memasang kalaśa (tempayan suci) yang digunakan bagi abhiṣeka dalam konteks Vāstu-Pratiṣṭhā. Ritus bermula dengan bhūmi-parigraha (pengambilan milik tanah secara ritual), taburan pelindung beras dan biji sawi, serta penyucian rākṣoghna melalui Nārasiṃha-mantra dan percikan pañcagavya. Pemujaan bergerak dari tanah ke tempayan, kemudian kepada Hari dengan aṅga-rite, dan kepada bejana-bejana sokongan melalui Astra-mantra, sambil menekankan aliran pentahbisan yang tidak terputus (acchinna-dhārā) dan pradakṣiṇā. Sebuah śayyā (peraduan) dipasang dalam maṇḍala dengan mantra “yoge yoge”; penetapan arah bagi bentuk-bentuk Viṣṇu dibuat di snāna-maṇḍapa, dengan Īśāna diberi kedudukan istimewa. Beberapa kumbha dipasang untuk mandi dan penyapuan minyak; turut disusun inventori terperinci daun, kayu, tanah liat, herba, bijirin, logam, permata, air dan pelita mengikut arah yang ditetapkan bagi arghya, pādya, ācamana, nīrājana serta persembahan berkaitan. Bab ini menampilkan Agneya Vidyā sebagai kejuruteraan ritual: kehadiran suci dipantapkan melalui bahan terkalibrasi, tertib ruang, mantra dan urutan.
Adhyaya 58
Chapter 58 — स्नानादिविधिः (Snānādi-vidhiḥ): Rules for Ritual Bathing and Related Consecration Rites
Meneruskan rangkaian Vāstu–Pratiṣṭhā selepas kalaśādhivāsa, Dewa Agni menghuraikan tatacara snānādi (snapana dan upacara sampingan) yang menukar arca buatan tukang menjadi kehadiran yang “terjaga”, disucikan, dan layak disembah di hadapan umum. Ācārya menegakkan api Vaiṣṇava di penjuru Īśāna (timur laut), melaksanakan Gāyatrī homa dengan tekun, serta menyucikan balang-balang kalaśa melalui sampāta. Penyucian meliputi bengkel dan rombongan ritual, diiringi muzik dan pengikatan benang pelindung kautuka pada tangan kanan (termasuk deśika). Arca dipasang, dipuji, dan dipohon agar bebas daripada śilpi-doṣa; kemudian dibawa ke paviliun mandi untuk netronmīlana (“pembukaan mata”) dengan mantra dan persembahan. Seterusnya berlangsung urutan snapana yang terperinci—menyapu, menggosok, membasuh dengan air suam, merenjis, memandikan dengan air sungai/tīrtha, bahan harum, herba, pañcagavya, serta pelbagai bingkai mantra—hingga kemuncak pemanggilan Viṣṇu dengan banyak kalaśa. Upacara beralih kepada kautuka-mocana, madhuparka, penyediaan pavitraka, dan upacāra lengkap (kemenyan, añjana, tilaka, kalungan bunga, lambang diraja), lalu ditutup dengan perarakan dan susunan aṣṭamaṅgala; kaedah ini digeneralisasi untuk dewa-dewi lain (termasuk Hara) dan menetapkan penempatan periuk “Nidrā” di bahagian kepala dalam snapana.
Adhyaya 59
Chapter 59 — अधिवासनकथनं (Adhivāsana: The Rite of Inviting and Stabilizing Hari’s Presence)
Bab 59 mentakrifkan adhivāsana sebagai tatacara ritual untuk mengundang serta meneguhkan kehadiran Hari (Viṣṇu) bagi upacara pemasangan (pratiṣṭhā). Dewa Agni memulakan dengan disiplin batin: pendeta mengikat kesedaran pada Oṁ, memusatkan kembali minda, lalu melakukan laya (penyerapan semula) secara berturutan—bumi ke angin, angin ke ruang, ruang ke minda, minda ke ahaṅkāra, ahaṅkāra ke mahat, mahat ke yang tidak termanifest (avyakta), dikenali sebagai Vāsudeva, pengetahuan murni. Kemudian bab ini membalikkan pandangan kepada pemetaan penciptaan (Vyūha/kosmogenesis), menghuraikan tanmātra, deria, organ tindakan dan tubuh kasar, agar pengamal dapat “membina semula” kosmos sebagai tubuh yang disucikan. Nyāsa mantra yang terperinci meletakkan suku benih (bīja) pada tattva dan lokasi tubuh, diikuti Vaiṣṇava nāma-nyāsa (Keśava–Dāmodara) serta ṣaḍaṅga-nyāsa. Program maṇḍala (cakra dua belas jejari, kalā suria dan somik, pemujaan pengiring) memuncak dengan menempatkan Hari dalam arca, menyalakan api Vaiṣṇava, melaksanakan homa dan upacara śānti, menegakkan sungai-sungai suci, menjamu brāhmaṇa, mempersembahkan bali kepada dikpati, dan berjaga malam dengan bacaan suci—menyucikan seluruh bahagian ritual melalui adhivāsana.
Adhyaya 60
Chapter 60 — वासुदेवप्रतिष्ठादिविधिः (Procedure for the Installation of Vāsudeva and Related Rites)
Dewa Agni menghuraikan manual pentahbisan (pratiṣṭhā-vidhi) secara bertahap berpusat pada Vāsudeva/Hari. Ia bermula dengan kanun ruang: garbhagṛha dibahagi kepada tujuh sektor, arca ditegakkan pada Brahmā-bhāga sambil menghormati peruntukan bahagian bagi dewa, manusia dan makhluk halus. Upacara diteruskan dengan piṇḍikā-sthāpana dan (jika perlu) ratna-nyāsa, dikaitkan dengan oblation Narasiṃha, varṇa-nyāsa, serta penempatan persembahan (beras, permata, tridhātu, logam, kayu cendana) ke dalam sembilan lubang arah dengan mantra Indra-ādi dan dilingkari guggulu. Sebuah petak homa (khaṇḍila) disediakan; kalaśa diletakkan pada lapan arah; api diseru dengan formula lapan suku kata; persembahan dipimpin Gāyatrī hingga memuncak pada pūrṇāhuti dan śāntyudaka yang direnjis ke kepala dewa. Arca kemudian diarak (brahma-yāna) ke kuil dengan nyanyian dan bunyi Veda, dimandikan dengan lapan tempayan bertuah, lalu dipasang pada lagna yang baik di atas alas dengan salutasi Trivikrama. Bab ini berakhir dengan teologi batin sebagai ritual: jīva-āvāhana dan sānnidhya-karaṇa menandai turunnya kesedaran ke dalam bimba, diikuti pemasangan dewa pengiring, dikpāla, Garuḍa, Viśvaksena, bali kepada bhūta, serta etika dakṣiṇā—dengan kaedah piawai: mantra akar berbeza mengikut dewa, namun prosedur selebihnya dikongsi dalam semua pentahbisan.
Adhyaya 61
Chapter 61 — द्वारप्रतिष्ठाध्वजारोहाणादिविधिः (Gateway Installation, Flag Hoisting, and Allied Rites)
Bab ini memformalkan rangkaian tatacara Agneya Vidyā yang menghubungkan pembinaan kuil dengan kuasa ritual yang hidup. Ia bermula dengan penyucian penutup (avabhṛtha-snānā) serta pemasangan kumbha berasaskan grid pada 81 kedudukan, menjadikan ruang sebagai mandala yang lengkap sebelum Hari ditegakkan. Seterusnya pintu gerbang (dvāra) disucikan melalui persembahan, bali, penghormatan kepada guru, penanaman emas di bawah ambang, dan aturan homa yang ditetapkan; dewa penjaga Caṇḍa–Pracaṇḍa serta Śrī/Lakṣmī ditempatkan pada titik-titik struktur, manakala pemujaan Śrī Sūkta dan dakṣiṇā menyempurnakan ekonomi sosial-ritual. Teks kemudian beralih kepada hṛt-pratiṣṭhā (pemasangan “hati”): sebuah kumbha yang ditahbiskan berisi lapan permata, herba, logam, benih, besi dan air; dihidupkan dengan sampāta Narasiṃha-mantra dan nyāsa Nārāyaṇa-tattva sebagai prāṇa. Dihuraikan juga doktrin Vāstu-śāstra: prāsāda direnung sebagai Puruṣa, dengan anggota binaan dipadankan kepada organ (pintu sebagai mulut, śukanāśā sebagai hidung, praṇāla sebagai orifis bawah, sudhā sebagai kulit, kalaśa sebagai rambut/sanggul puncak). Bab ini memuncak pada dhvajarohana: nisbah, lokasi (Īśāna/Vāyavya), bahan dan perhiasan panji, binaan cakra (8/12 jejari), serta nyāsa berlapis (Sūtrātman pada tiang; niṣkala pada panji), diakhiri pradakṣiṇā, mantra, hadiah, dan pahala diraja daripada banner-dāna.
Adhyaya 62
Chapter 62 — Lakṣmīpratiṣṭhāvidhiḥ (The Procedure for Installing Lakṣmī)
Dewa Agni mengajar Vasiṣṭha satu rangkaian terpadu (samudāyena) bagi upacara pemasangan dewa, bermula dengan Lakṣmī dan meluas kepada seluruh himpunan para dewi. Selepas persiapan mandapa dan penyucian/mandian awal, Śrī ditempatkan di atas bhadra-āsana dan lapan kalaśa didirikan. Pentahbisan diteruskan dengan pengurapan, mandian pañcagavya, netronmīlana (membuka mata), serta persembahan madhuratraya; beberapa bacaan manuskrip yang berbeza turut dicatat bagi frasa dan penempatan tertentu. Percikan arah dilakukan dengan mantra khusus mengikut penjuru, memuncak pada mandian kepala berfokus Īśāna sebanyak 81 kendi, lalu air dilepaskan ke bumi. Ritual diperkukuh melalui penyucian wangian dan bunga, penyatuan/penyerapan melalui tanmayāvaha, dan pembacaan ṛk “Ānanda”. Kehadiran ditetapkan dengan Śāyantīya nyāsa di atas katil, Śrī-sūkta untuk sānnidhya, dan Lakṣmī-bīja bagi membangkitkan cicchakti, diikuti homa (teratai atau karavīra) mengikut bilangan yang ditetapkan. Bab ini berakhir dengan pentahbisan peralatan dan kuil, pembentukan piṇḍikā, bacaan Śrī-sūkta ayat demi ayat, dāna kepada guru/brāhmaṇa, serta meditasi tentang buah seperti syurga—menunjukkan ketelitian ritual sebagai teknologi kemujuran dan dharma.
Adhyaya 63
Chapter 63 — सुदर्शनचक्रादिप्रतिष्ठाकथनं (Procedure for Consecrating the Sudarśana Discus and Other Divine Emblems)
Bhagavān Agni memperluas kaedah Viṣṇu-pratiṣṭhā kepada bentuk dan lambang ilahi yang berkaitan—Tārkṣya (Garuḍa), Sudarśana, Brahmā dan Narasiṃha—dengan penegasan bahawa setiap pemasangan dilakukan “seperti dalam kes Viṣṇu” namun dihidupkan melalui mantra tersendiri. Bab ini mula-mula memberikan Sudarśana-mantra yang sangat kuat untuk perlindungan dan daya tempur, menggambarkan cakra sebagai śānta bagi orang benar tetapi bhayaṅkara bagi yang jahat, mampu memusnahkan roh bermusuhan serta menangkis mantra lawan. Seterusnya dihuraikan Narasiṃha-vidyā bernama Pātāla, untuk menundukkan kuasa alam bawah/asura dan meleraikan keraguan serta malapetaka melalui rupa garang Hari. Arahan ikonografi menyusul bagi Trailokya-mohana, dipratishtha dengan mantra “Trilokya-mohana”, dengan ciri memegang gada, berlengan dua atau empat, dan susunan ensemble bersama cakra dan Pāñcajanya, serta Śrī–Puṣṭi dan Bala–Bhadrā. Skop kemudian meluas kepada pemasangan pelbagai rupa Viṣṇu dan avatāra, juga tokoh sinkretik Śaiva–Śākta (Liṅga sebagai Rudra-mūrti, Ardhanārīśvara, Hari-Śaṅkara, Mātṛkā), serta dewa suria/planet bersama Vināyaka. Bahagian akhir secara unik memperincikan pustaka-pratiṣṭhā (penyucian kitab): pemujaan mandala (svastika), penghormatan alat tulis dan manuskrip, tulisan Nāgarī, protokol stilus/peti berharga, duduk menghadap arah Īśāna, darśana cermin, percikan air, “pembukaan mata”, nyāsa (Pauruṣa-sūkta), penghidupan (sajīvīkaraṇa), homa, perarakan, dan pemujaan berterusan pada sempadan bacaan. Penutupnya mengangkat vidyā-dāna (derma manuskrip) sebagai pahala tidak habis, menempatkan Sarasvatī/ilmu sebagai antara anugerah tertinggi, serta mengaitkan pahala berpanjangan dengan keluasan bahan manuskrip (helaian/huruf), menyatukan teknologi ritual, ikonografi dan transmisi teks dalam satu ekonomi dharma.
Adhyaya 64
Chapter 64 — कूपादिप्रतिष्ठाकथनं (The Account of the Consecration of Wells and Other Water-Works)
Dewa Agni mengajar Vasiṣṭha tentang pratiṣṭhā berpusatkan Varuṇa bagi prasarana air—telaga/perigi, perigi bertangga, kolam dan takungan—dengan memandang air sebagai kehadiran hidup Hari (Viṣṇu), Soma dan Varuṇa. Bab ini bermula dengan penetapan arca Varuṇa (emas/perak/permata) serta dhyāna-lakṣaṇa: bertangan dua, bersemayam di atas angsa, memberi mudrā abhaya dan memegang nāga-pāśa. Seterusnya dihuraikan seni bina ritual: maṇḍapa, vedi, kuṇḍa, toraṇa dan vāruṇa-kumbha. Kemudian hadir sistem lapan kumbha yang terukur, mengagihkan sumber air mengikut arah (laut, Gaṅgā, air hujan, mata air, sungai, air daripada tumbuhan, air tīrtha), beserta aturan gantian dan mantera penyucian. Upacara diteruskan dengan pembersihan, netronmīlana (membuka mata), abhiṣeka, persembahan madhuparka, vastra dan pavitra, adhi-vāsa (penginapan semalam) serta sajīvakaraṇa (menghidupkan kembali), disokong rangkaian homa, bali ke sepuluh arah dan śānti-toya. Akhirnya pemasangan dipasakkan secara fizikal dengan yūpa/penanda di tengah takungan menurut ukuran bagi setiap jenis, lalu jagacchānti, dakṣiṇā, jamuan; serta ditegaskan etika dharma pemberian air tanpa sekatan, yang pahalanya dipuji melebihi yajña agung.
Adhyaya 65
Chapter 65 — सभास्थापनकथनं (Account of Establishing an Assembly-hall)
Dewa Agni memulakan ajaran sabhā-sthāpana dengan mengaitkan pembinaan kepada kesahihan ritual: setelah tanah diperiksa, penaung hendaklah melaksanakan Vāstu-yāga agar tapak diselaraskan dengan tertib kosmik sebelum fungsi sosial atau politik diaktifkan. Bab ini menetapkan lokasi yang praktikal: dewan perhimpunan wajar dibina di simpang empat jalan kampung atau di pinggir kampung, bukan di tempat sunyi, supaya kehidupan sivik mudah diakses dan terlindung. Agni menggabungkan etika perbelanjaan dengan reka bentuk: bina mengikut kemampuan, namun berbelanja melebihi kemampuan menjadi doṣa (kecacatan). Pelan yang diutamakan ialah catuḥśāla (bebas cacat), manakala triśāla/dviśāla/ekaśāla dinilai bersyarat, termasuk amaran mengikut arah. Unsur teknikal-ritual muncul melalui kiraan ‘kararāśi’, pembahagian dengan lapan, serta kerangka tafsiran menurut sains Garga, di samping pembacaan petanda mengikut arah (panji, asap, singa, dan lain-lain). Penutup beralih daripada pembinaan kepada penghuniannya: keizinan komuniti, penyucian mandi herba waktu fajar, jamuan kepada brāhmaṇa, hiasan bertuah, dan mantra kemakmuran yang menyeru Nandā, Vāśiṣṭhī, Jayā, Pūrṇā, Bhadrā, Kāśyapī, Bhārgavī dan Iṣṭakā—memohon kestabilan, pertambahan harta, manusia dan ternakan, serta kejayaan pratiṣṭhā bagi kediaman dan bata suci.
Adhyaya 66
Chapter 66: साधारणप्रतिष्ठाविधानम् (The Procedure for General Consecration)
Dewa Agni menghuraikan tatacara pentahbisan umum (sādhāraṇa) yang boleh dipakai bagi pelbagai dewa dan institusi suci, daripada pemasangan individu hingga pentahbisan berkelompok (samūha) menurut model Vāsudeva. Bab ini bermula dengan rangka seruan: Āditya, Vasu, Rudra, Sādhya, Viśvedevas, Aśvin dan para Ṛṣi; kemudian beralih kepada pembinaan mantra—mengambil bīja daripada nama dewa melalui pemisahan fonetik mengikut mātrā (kuantiti) dan bahagian panjang, lalu melengkapkannya dengan bindu, praṇava (Oṁ) serta formula penghormatan. Agni seterusnya menyusun urutan ritual: puasa persediaan pada Dvādaśī bulanan, penempatan alas dan bejana upacara, memasak caru barli dengan susu lembu kapilā sambil melafaz “tad viṣṇoḥ”, pentahbisan dengan Oṁ, dan kitaran homa menggunakan vyāhṛti, Gāyatrī serta persembahan khusus kepada Sūrya, Prajāpati, Antarikṣa, Dyauḥ, Brahmā, Pṛthivī, Soma dan Indra. Upacara diperluas kepada kuasa planet dan kosmik (graha, lokapāla, gunung, sungai, lautan), lalu ditutup dengan pūrṇāhuti, pelepasan nazar, dakṣiṇā, jamuan Brahmin, serta pernyataan pahala yang mengaitkan derma (maṭha, prapā, rumah, jalan/jambatan) dengan ganjaran syurga—menonjolkan gabungan Vāstu, ritual dan Dharma sosial dalam Agni Purana.
Adhyaya 67
Jīrṇoddhāra-vidhāna (Procedure for Renovation / Replacement of Dilapidated Installations)
Meneruskan perbincangan tentang pentahbisan bersama, Dewa Agni mengajar Resi Vasiṣṭha mengenai jīrṇoddhāra—tatacara yang benar untuk menangani arca dan pemasangan suci yang telah usang, cacat atau pecah. Upacara bermula dengan menyediakan serta memandikan arca yang telah dihias, lalu menilai sama ada ia wajar dikekalkan (jika masih kukuh/tidak bergerak dan boleh terus disembah) atau dilupuskan (jika terlalu reput). Jika perlu diganti, ācārya memasang pengganti “seperti dahulu” dan melaksanakan saṃhāra-vidhi, iaitu menarik kembali tattva (prinsip-prinsip pembentuk) daripada bentuk lama ke sumbernya. Teks menetapkan kaedah pelupusan mengikut bahan: arca kayu dibelah dan diserahkan kepada api; arca batu dicampakkan ke air; arca logam atau permata dibawa dengan penuh hormat di atas kenderaan, ditutup kain. Proses disempurnakan dengan persembahan homa menggunakan Mantra Nārasiṃha, iringan muzik ketika persembahan air, serta dakṣiṇā yang wajar kepada guru, sambil menegaskan ukuran dan bahan mesti diputuskan pada hari yang sama. Pembaharuan kemudahan air awam—telaga, kolam dan takungan—disebut khusus sebagai pemberi pahala dharma yang besar, menghubungkan prasarana masyarakat dengan kewajipan suci.
Adhyaya 68
Chapter 68 — यात्रोत्सवविधिकथनं (Account of the Procedure for the Processional Festival / Yātrā-Utsava Vidhi)
Dewa Agni menerangkan kepada Vasiṣṭha bahawa upacara pemasangan dewa (pratiṣṭhā) belum sempurna secara ritual tanpa utsava; maka yātrā-utsava hendaklah diadakan segera selepas pemasangan, sama ada selama satu, tiga atau lapan malam, serta pada persimpangan kalendar seperti solstis dan ekuinoks. Ritual bermula dengan persiapan bertuah: menanam pucuk (aṅkura) dalam bekas yang sesuai menggunakan bijirin dan kekacang, diikuti persembahan bali mengikut arah, dan perarakan malam mengelilingi kota dengan pelita, meluaskan kesucian kuil ke ruang warga. Guru kemudian memohon izin dewa untuk memulakan tīrtha-yātrā, melakukan adhivāsana dengan meletakkan arca di atas svastika dalam paviliun empat tiang, serta menjalankan khidmat bertuah sepanjang malam—sapuan/aliran ghee, nīrājana, muzik, pemujaan, dan pemakaian mahkota dengan serbuk suci. Arca perayaan diletakkan di atas rata dan diarak dengan lambang diraja, lalu didirikan pada altar yang disediakan untuk homa dan pemanggilan tīrtha suci melalui rumusan air Veda. Selepas penyucian (aghāmarṣaṇa) dan upacara mandi, kehadiran yang telah dikonsekrasi dibawa pulang ke kuil; guru pemimpin dipuji sebagai pemberi bhukti dan mukti melalui pelaksanaan utsava yang tepat.
Adhyaya 69
Chapter 69 — स्नानविधानम् (Rules for Ritual Bathing / Snapanotsava-vidhi)
Dewa Agni mengajarkan snapanotsava—perayaan mandi upacara yang besar, dilakukan di hadapan kuil sebagai sebahagian daripada kitaran pentahbisan dan perayaan. Ia bermula dengan dhyāna, arcana dan homa kepada Hari, disempurnakan dengan pūrṇāhuti. Sebuah maṇḍala disediakan dalam paviliun; kalaśa yang telah disucikan dipasang dengan benang dan kalungan bunga, disusun dalam pagar segi empat yang dibahagi kepada bahagian-bahagian Rudra. Bahan-bahan diagih mengikut arah: bijirin dan benih, air suci, buah-buahan, bunga, herba ubatan, wangian, serta unsur mineral/ratna; periuk pusat ditetapkan khusus untuk ghee (set Indra), madu (set Agneya), minyak bijan (Yāmya/selatan), susu (Nairṛta/barat daya) dan dadih/yogurt (Saumya/timur), menandakan susun atur navaka yang teratur. Rebusan, tanah suci (mṛttikā) dan bunyi bertuah (sangkakala) melengkapkan kepenuhan deria dan bahan bagi pemandian. Pemandian dilakukan dengan mantra akar, diikuti pemujaan api, bali kepada semua makhluk, jamuan serta dakṣiṇā; dan dinyatakan bahawa snapanotsava lengkap boleh menggunakan 1008 kalaśa. Pemandian ini juga menjadi tindakan awal bagi perayaan lain (misalnya perkahwinan Gaurī–Lakṣmī), menggabungkan utsava-vidhi dengan kesucian pratishtha.
Adhyaya 70
Chapter 70 — वृक्षादिप्रतिष्ठाकथनम् (Consecration of Trees and Related Objects)
Dalam bab ini, Bhagavān mengajarkan suatu pratiṣṭhā-vidhi yang tersusun untuk pokok-pokok (vṛkṣa/vanaspati) dan ruang kebun, dengan janji jelas bahawa penyucian tumbuhan hidup membawa kedua-duanya: bhukti (kenikmatan/kemakmuran duniawi) dan mukti (pembebasan rohani). Upacara bermula dengan sapuan air berubat, dihias dengan kalungan bunga dan balutan kain; kemudian dilakukan ‘kārṇavedha’ secara simbolik (seperti menindik telinga) menggunakan jarum emas, serta sapuan añjana dengan alat emas. Urutan altar merangkumi adhivāsa tujuh jenis buah dan persembahan bali bagi setiap ghaṭa; seterusnya adhivāsa untuk Indra dan dewa-dewa lain, serta homa kepada Vanaspati. Satu tindakan khas—melepaskan seekor lembu dari bahagian tengah pokok—mendahului abhiṣeka yang dilakukan dengan abhiṣeka-mantra yang ditetapkan. Snāpana dilaksanakan dengan mantra Ṛg/Yajur/Sāma, mantra Varuṇa, bunyi-bunyi bertuah, dan kumbha yang disusun di atas vedikā kayu. Bab ini juga menetapkan sokongan yajamāna, dakṣiṇā (lembu, tanah, perhiasan, pakaian), jamuan berasaskan susu selama empat hari, homa dengan bijan dan kayu palāśa, honorarium ācārya digandakan, dan menutup dengan menegaskan bahawa konsekrasi rimbunan pokok/kebun memusnahkan dosa serta menyempurnakan perjalanan rohani, sebelum beralih kepada konsekrasi lanjut bagi rombongan Hari.
Adhyaya 71
Gaṇeśa-pūjā-vidhiḥ (The Procedure for Worship of Gaṇeśa)
Dalam konteks Vāstu-Pratiṣṭhā dan Īśāna-kalpa, Īśvara menghuraikan tatacara pemujaan Gaṇeśa untuk memperoleh nirvighnatā (bebas halangan) sebelum melaksanakan upacara besar. Bab ini bermula dengan mantra-nyāsa, menempatkan gelaran Gaṇapati pada titik tubuh (hṛdaya, śiras, śikhā, varma, netra, astra), menyucikan jasad pengamal sebagai alat ritual. Seterusnya dihuraikan pemujaan berpusat maṇḍala yang merangkumi Gaṇa, Guru dan pādukā, Śakti dan Ananta, Dharma, serta lapisan struktur rajah (termasuk “bulatan tulang” utama dan penutup atas/bawah), menggabungkan salasilah, kuasa, sokongan kosmik dan tertib. Bentuk-bentuk Dewi Padmakarṇikā-bījā, Jvālinī, Nandayā, Sūryeśā, Kāmarūpā, Udayā, Kāmavartinī dipanggil; disertai catatan varian teks dan pemetaan ringkas fonem bīja kepada fungsi unsur untuk persiapan ritual. Bab diakhiri dengan Gaṇapati gāyatrī dan litani nama Gaṇeśa, menegaskan peranan-Nya sebagai Vighnanāśaka demi kejayaan pratiṣṭhā dan pencapaian dharma.
Adhyaya 72
Chapter 72 — स्नानविशेषादिकथनम् (Special Rules of Bathing, Mantra-Purification, and Sandhyā)
Bab ini (dalam aliran Vāstu-Pratiṣṭhā & Īśāna-kalpa) menetapkan penyucian sebagai asas teknikal bagi pemujaan dan pentahbisan. Tuhan mengajar Skanda tentang mandi (snāna) harian dan berkala, bermula dengan pengendalian tanah/liat (mṛd) serta penyuciannya melalui astra-mantra. Tatacaranya menyusun: membasuh tubuh dengan pembahagian rumput, prāṇāyāma dan rendaman, mengingati hṛdyāstra, penyucian selepas mandi, diikuti Astra-sandhyā dan vidhisnāna. Seterusnya dihuraikan tindakan yang dipandu mudrā (aṅkuśa, saṃhāra), unjuran mantra mengikut arah, serta bacaan penyejuk/berkat berpusat pada Śiva yang diaplikasikan dari kepala hingga kaki, termasuk menutup bukaan deria (sammukhīkaraṇa). Bab ini memetakan mandi khusus (Agneya, Māhendra, mantra-snāna, mānasa-snānā) dan penyucian mengikut keadaan (selepas tidur, makan, sentuhan). Kemudian diterangkan Sandhyā-vidhi: ācamana, prāṇāyāma, japa mental, meditasi dewa untuk pagi/tengah hari/petang, sandhyā keempat sebagai “saksi” bagi para arif, serta sandhyā batin yang esoterik. Akhirnya, dihuraikan hand-tīrtha, mārjana dan aghamarṣaṇa, arghya dan Gāyatrī-japa, serta urutan tarpaṇa kepada para dewa, ṛṣi, pitṛ, arah mata angin dan makhluk pelindung—menegakkan kesucian ritual sebagai pintu kejayaan pratiṣṭhā dan pemujaan berorientasi Īśāna.
Adhyaya 73
अध्याय ७३: सूर्यपूजाविधिः (Sūrya-pūjā-vidhi — The Procedure for Sun-Worship)
Bab ini mengajar Sūrya-upāsanā yang tersusun dalam idiom ritual Īśāna-kalpa, menekankan nyāsa, penempatan bīja-mantra pada anggota tubuh, amalan mudrā, serta perlindungan berlapis (rakṣā/avaguṇṭhana). Upacara bermula dengan penahbisan pada tangan dan anggota badan serta renungan identiti: “Aku adalah Sūrya, terbina daripada cahaya”, lalu arghya menjadi persembahan hormat yang utama. Satu tanda/rajah merah disediakan dan dipuja sebagai pusat ritual; bahan-bahan direnjis, dan pemujaan dilakukan menghadap timur. Ritus berkembang kepada pemetaan ruang dan perlindungan: Gaṇeśa dipuja pada titik yang ditetapkan, Guru dihormati dalam api, dan pelantar/kerusi pusat ditegakkan bagi wujud suria. Mandala teratai diisi dengan bīja dan śakti suria (rāṃ, rīṃ, raṃ, rūṃ, reṃ, raiṃ; roṃ, rauṃ), lalu bentuk suria ṣaḍakṣara dipasang pada arkāsana. Mantra pemanggilan (termasuk “Hrāṃ Hrīṃ Saḥ”) mengiringi vimba-, padma-, bilva-mudrā; aṅga-nyāsa (hati, kepala, śikhā, kavaca, netra, astra) dilakukan dengan penetapan arah. Penghormatan planet turut digabung melalui pemujaan bīja (Soma, Budha, Bṛhaspati, Śukra; serta Marikh, Zuhal, Rāhu, Ketu). Penutupnya ialah japa, arghya, stuti, permohonan ampun, penarikan/pengepakan halus (saṃhāriṇī upasaṃskṛti), dan pernyataan bahawa japa, dhyāna, serta homa menjadi berkesan melalui Ravi.
Adhyaya 75
Agnisthāpana-vidhi (Procedure for Establishing the Sacred Fire) and Protective Īśāna-kalpa Homa Sequences
Bab ini menghuraikan prayoga berperingkat untuk memasang dan menghidupkan api korban dalam lingkungan ritual yang terkawal. Pendeta mendekati agnyāgāra dengan bejana argha, memeriksa kuṇḍa yang menghadap utara, lalu menegakkan perlindungan melalui prokṣaṇa, ketukan kuśa, astra-mantra, serta pelindung varma/kavaca. Kuṇḍa disiapkan secara fizikal (membuang tanah gali, mengisi, meratakan, memplaster, melukis garisan), sementara persiapan batin berlangsung dengan nyāsa, bīja-dhyāna, dan pemanggilan Vāgīśvarī serta Īśā. Agni disucikan dari sumber api yang kekal, dimurnikan, disatukan sebagai anala-traya, lalu dimeterai dengan dhenu-mudrā dan pradakṣiṇa. Ritus kemudian meluas untuk menyokong saṃskāra rumah tangga (garbhādhāna, puṃsavana, sīmantonnayana, jātakarma) melalui set persembahan tertentu dan rangkaian pañcabrahma (Sadyojāta–Īśāna), termasuk vaktra-udghāṭana dan vaktra-ekīkaraṇa (penyatuan lima wajah). Akhirnya dihuraikan langkah homa, penyelarasan saluran halus (nāḍī) antara yāgāgni dan Śiva, serta penutup dengan bali dalaman/luaran kepada Rudra, Mātṛkā, Gaṇa, Yakṣa, Nāga, Graha, Rākṣasa dan Kṣetrapāla, yang ditarik balik melalui saṃhāra-mudrā untuk penutupan ritual dan permohonan keampunan.
Adhyaya 76
Chapter 76 — चण्डपूजाकथनम् (Narration of the Worship of Caṇḍa/Caṇḍeśa)
Bab ini menghuraikan urutan ritual selaras Īśāna-kalpa dalam kerangka Śaiva-Āgama, berpusat pada pemujaan Caṇḍa/Caṇḍeśa. Setelah mendekati Śiva, pengamal mempersembahkan pemujaan dan homa, memohon agar pahala upacara diterima. Prosedur menekankan persembahan arghya dengan udbhava-mudrā serta susunan mantra yang meletakkan hṛd-bīja mendahului mūla-mantra; diikuti pujian, sujud, dan satu arghya khas ketika berpaling sambil memohon keampunan—tanda kerendahan hati dan pengakuan kekhilafan. Seterusnya berlaku operasi yoga-ritual dalaman: penarikan tenaga batin dengan astra-mantra bersama Nārāca-mudrā berakhir dengan phaṭ, lalu pemberkatan liṅga melalui mūrti-mantra. Pemujaan Caṇḍa diteruskan dengan pemanggilan (invocation), mantra gaya aṅga/nyāsa (hati, kepala, śikhā, kavaca, astra), serta dhyāna yang menggambarkan ikonografi Caṇḍa: berasal daripada Rudra–Agni, berwarna gelap, memegang trisula dan ṭaṅka, serta membawa tasbih dan kamaṇḍalu. Bab ini juga merekodkan variasi bacaan manuskrip bagi mantra penting, menetapkan kadar japa (aṅga pada satu persepuluh), mengehadkan beberapa hadiah material, dan atas perintah Śiva mengalihkan persembahan kepada nirmālya serta sisa makanan. Penutupnya ialah ritus saṃhāra (peleraian) dengan saṃhāra-mudrā dan mantra, penyucian tempat pelupusan dengan air bercampur tahi lembu, pembuangan baki persembahan, ācamana, dan penerusan upacara yang selebihnya.
Adhyaya 77
Kapilādipūjāvidhāna — Procedure for Worship Beginning with Kapilā
Īśvara mengajarkan satu rangka program ritual rumah tangga secara berurutan, menggabungkan kepekaan Vāstu-pratiṣṭhā dengan disiplin kesucian Īśāna-kalpa. Bab ini bermula dengan pemujaan Kapilā (lembu suci) melalui mantra tertentu serta bahasa pengakuan dan prāyaścitta, menempatkan lembu sebagai Ibu kosmik dan penghapus dosa. Seterusnya beralih kepada Śiva-upāsanā pada tengah hari melalui ritus Aṣṭapuṣpikā (bentuk pelantar dan anggota/aspek Śiva), lalu penyucian makanan yang dimasak dengan bacaan Mṛtyuñjaya-mantra dan percikan air yang disucikan dengan rumput darbha. Ditetapkan pula cullikā-homa dengan simbolisme api batin (nābhi-agni, recaka, vahni-bīja, dan pergerakan kedudukan huruf), diakhiri dengan persembahan, kṣamā (permohonan ampun) dan visarjana (pelepasan). Peta ritual diperluas kepada penempatan Vāstu-bali dalam rumah—ambang pintu, tempat lesung-alu, ruang penyapu, bilik tidur, dan tiang tengah—dengan penugasan dewa seperti Vighnarāja, Kāma dan Skanda. Akhirnya bab ini mengkodkan adab makan berdisiplin (bekas suci, diam, pantang), prāṇa-upacāra, serta persembahan kepada vāyu sampingan, ditutup dengan bilasan selepas makan dan catatan varian manuskrip yang memelihara tradisi ritual yang hidup.
Adhyaya 78
Chapter 78 — पवित्रारोहणकथनं (Pavitrārohaṇa: Installing the Sanctifying Thread/Garland)
Bab ini memulakan upacara Pavitrārohaṇa (pemasangan benang/kalung penyuci), suatu amalan penyempurnaan berasaskan Āgama untuk “mengisi” kelompongan dalam pemujaan dan pentahbisan. Tuhan menetapkan dua cara (nitya dan naimittika) serta jendela kalendar (Āṣāḍha–Bhādrapada; paruh terang/gelap; tithi ke-14 dan ke-8; atau sebagai pilihan amalan Kārttikī). Teks kemudian menghuraikan bahan (emas/perak/tembaga menurut yuga; dalam Kali: kapas/sutera/serat teratai) dan spesifikasi teknikal: bilangan helai, bilangan simpulan, jarak, ukuran (aṅgula/hasta), serta pengelasan granthi dengan kuasa bernama (Prakṛti, Pauruṣī, Vīrā, Aparājitā; Jayā/Vijayā, dll.). Seterusnya disusun aliran ritual lengkap: penyucian ruang, pemujaan pintu dan dvārapāla melalui teologi kalā, Vāstu dan bhūta-śuddhi, pemasangan kalaśa/vardhanī, japa mantra-akar berterusan, perlindungan dengan astra, rangkaian homa, agihan bali kepada rudra/kṣetrapāla/dikpāla, dan penebusan “vidhi-cchidra-pūraṇa” untuk menutup cacat-aturan. Puncaknya ialah mempersembahkan pavitraka demi perlindungan sejagat—terutama kepada Śiva, guru, dan teks suci—diikuti berjaga teratur, disiplin kesucian, dan berehat dalam ingatan kepada Īśa.
Adhyaya 79
पवित्रारोहणविधिः (The Rite of Raising/Placing the Pavitra)
Bab ini menghuraikan pavitrārohaṇa—menaikkan/meletakkan pavitra (cincin atau tali penyucian)—sebagai cara melengkapkan dan membetulkan kekurangan dalam Vāstu-pratiṣṭhā serta Īśāna-kalpa. Pendeta memulakan dengan kesucian pagi (snāna, sandhyā), memasuki maṇḍapa, lalu meletakkan pavitra dalam bekas yang bersih di penjuru Īśāna (timur laut) tanpa membubarkan kehadiran yang telah dipanggil. Selepas pelepasan rasmi dan penyucian, upacara berkembang menjadi pemujaan naimittika yang terperinci kepada Sūrya (Bhānu/Āditya), dewa-dewa pintu, dikpāla, Kumbheśa/Īśāna, Śiva dan Agni, memuncak dengan mantra-tarpaṇa, prāyaścitta-homa, 108 persembahan dan pūrṇāhuti. Terasnya ialah pengakuan kekurangan (mantra, kriyā, dravya), doa agar upacara disempurnakan, serta doa penurunan “Gaṅgā-avatāraka” yang menyatukan segala kesilapan ke dalam satu benang perintah Ilahi. Bab ini juga menetapkan empat jenis homa (vyāhṛti dan urutan Agni/Soma), persembahan kepada dikpāla bersama pavitra, guru-pūjā sebagai Śiva-pūjā, jamuan kepada dvija, dan penutupan berupa pelepasan/penyatuan (termasuk penghayatan nāḍī-yoga), diakhiri pemujaan Caṇḍeśvara serta penegasan bahawa pavitra-rite memerlukan guru-sannidhi walaupun dari kejauhan.
Adhyaya 80
दमनकारोहणविधिः (Dāmanaka-ārohaṇa-vidhi) — Procedure for Raising/Placing the Dāmanaka Garland
Bab ini menetapkan urutan ritual berorientasi Īśāna (timur laut) bagi persembahan/kalungan dāmanaka dalam amalan Vāstu-Pratiṣṭhā (penahbisan). Upacara ini disahkan oleh kisah mitik: Bhairava, lahir daripada murka Hara, menundukkan para dewa, lalu titah Śiva menegaskan hasil ibadat yang tidak pernah gagal bagi pelaksana. Pengamal memilih tithi bertuah (hari ke-7 atau ke-13), memuja serta ‘membangunkan’ pokok suci dengan ucapan Śaiva, menjemputnya secara rasmi, dan melakukan adhivāsana pada lewat petang. Sesudah memuja Sūrya, Śaṅkara dan Pāvaka (Agni), komponen ritual (akar, kepala/pucuk, batang, daun, bunga, buah) diletakkan tepat mengikut arah mata angin mengelilingi dewa, dengan penekanan khas pada pemujaan Śiva di Īśāna. Pagi hari mandi suci dan pemujaan Jagannātha menyusul, kemudian persembahan damana, bacaan mantra dengan añjali (Ātmavidyā, Śivātman, serta mantra mūla hingga Īśvara), dan doa penutup memohon pembetulan kekurangan/kelebihan serta pahala bulan Caitra yang membawa ke alam syurga.
Adhyaya 81
Chapter 81 — समयदीक्षाविधानम् (Procedure for Samaya Initiation)
Bab ini mentakrifkan samaya-dīkṣā sebagai inisiasi yang membangkitkan pengetahuan dalam diri murid serta memberi manfaat bhukti dan mukti dengan memutus ikatan mala dan māyā. Ia mengelaskan keadaan berjasad melalui tipologi kalā (pralaya-ākala; sakala), dan membezakan dīkṣā sebagai nirādhārā (tanpa sandaran ritual, digerakkan oleh śakti-nipāta yang kuat) berbanding sādhārā (dengan sokongan ritual), lalu diperhalusi lagi sebagai savījā atau nirvījā menurut samayācāra dan kelayakan. Teks kemudian memetakan liturgi Śaiva-Āgama yang ketat: pembuangan halangan, bhūta-śuddhi, arghya khas, pañcagavya, operasi perlindungan astra/kavaca, serta nyāsa penciptaan dan penyatuan identiti hingga keyakinan “Śivo’ham”. Śiva dipasang pada pelbagai lokus—maṇḍala, kalaśa, api, dan murid—menjadikan upacara ini sekaligus pentahbisan luaran dan pembebasan batin. Seterusnya dihuraikan protokol homa (persembahan, bilangan, dīpana/tarpaṇa, penyediaan caru, pūrṇāhuti), diikuti aturan bagi murid untuk bhukti vs mukti, penyucian dengan air-mantra/abu, simbolisme pāśa-bheda, dan penganugerahan śiva-hasta yang mengizinkan Bhava-worship berterusan. Bab ditutup dengan pernyataan bahawa samaya-dīkṣā menjadikan seseorang yogya untuk Śaiva arcana.
Adhyaya 82
अध्याय 82 — संस्कारदीक्षाकथनम् (Saṃskāra-Dīkṣā: Consecratory Initiation)
Bab ini menutup huraian Samaya-dīkṣā dan serta-merta memulakan Saṃskāra-dīkṣā sebagai penyucian yang lebih mengubah diri. Tatacaranya berteraskan logik ritual Āgama: memanggil Maheśa ke dalam api korban, nyāsa berpusat di hati, serta rangkaian pañcāhuti (lima persembahan) yang dihitung rapi untuk meneguhkan kehadiran ilahi. Ritus batin dipertingkat melalui penyucian Astra-mantra, ‘memukul’ si “anak” pada hati dan membayangkan kilau kesedaran seperti bintang. Disiplin nafas (recaka, pūraka, kumbhaka) diselaraskan dengan sebutan bīja “huṃ” dan mudrā (Saṃhāra, Udbhava) untuk menarik balik, memasang, dan memeteraikan tenaga mantra dalam pengamal, lalu menempatkannya pada teratai hati murid (karṇikā). Bab ini juga memberi diagnostik amali: homa berjaya apabila api menyala terang tanpa asap, dan gagal apabila api lemah berasap; tanda-tanda api yang mujur turut dihuraikan. Kemudian dinyatakan ikrar etika dan disiplin: tidak menghina, menghormati śāstra dan nirmālya, menyembah Śiva–Agni–Guru sepanjang hayat, serta memberi sedekah dengan belas kasihan menurut kemampuan. Upacara memuncak dengan menjadikan murid layak bagi pengetahuan Āgama tentang persembahan api, mengaitkan inisiasi, kesucian, dan kecekapan untuk aplikasi Vāstu-Pratiṣṭhā serta Īśāna-kalpa.
Adhyaya 83
Chapter 83 — निर्वाणदीक्षाकथनम् (Description of the Nirvāṇa Initiation)
Bab ini beralih daripada Samaya-dīkṣā kepada Nirvāṇa-dīkṣā, menghuraikan tatacara inisiasi berorientasikan pembebasan (mokṣa) dalam amalan Īśāna-kalpa. Urutan bermula dengan mantra-dīpana, iaitu pengaktifan mūla-mantra, serta penempatan aṅga-nyāsa pada jantung, kepala dan mulut; kemudian diterangkan pola homa: satu atau tiga persembahan, penutup vaṣaṭ/vauṣaṭ dan rumusan dhruvā, sesuai bagi upacara yang garang, pendamaian, dan kemakmuran. Teknologi ritual teras ialah sūtra (benang) yang telah disucikan, direnung sebagai Suṣumṇā dan dipasang melalui tindakan mudrā (terutama Saṃhāra-mudrā), operasi nāḍī serta perlindungan avaguṇṭhana. Bab ini berulang kali menekankan peneguhan sannidhi (kehadiran ilahi) melalui persembahan bertiga dan penggunaan hṛdaya-mantra. Seterusnya ia meluaskan kepada kerja penyucian dan pengikatan: kalā-pāśa (jerat kalā), grahaṇa–bandhana (menangkap dan mengikat), serta visualisasi berasaskan tattva termasuk renungan śāntyatīta (melampaui pendamaian). Bahagian akhir menetapkan homa penebusan, tatacara mengurus murid (arah hadap, mandi, pantang makanan), ritus pelepasan (visarjana, pemujaan Caṇḍeśa) dan penutupan dīkṣā-adhivāsana (persiapan semalaman), menggabungkan ketelitian teknikal dengan tujuan mokṣa.
Adhyaya 84
अधिवासनं नाम निर्वाणदीक्षायाम् (Adhivāsana in the Nirvāṇa-dīkṣā)
Bab ini berfungsi sebagai ambang persediaan (adhivāsana) bagi Nirvāṇa-dīkṣā. Ia menetapkan suasana ritual dan kesucian sang guru sebagai prasyarat agar inisiasi berkesan. Guru bangun sebelum fajar, mandi serta menyempurnakan penyucian harian, dan memelihara disiplin sāttvika dalam pemakanan dengan menghindari dadih/yogurt, daging mentah, bahan memabukkan, dan kekotoran seumpamanya. Tanda mimpi yang baik dan buruk dicatat sebagai petunjuk keadaan halus; petanda tidak baik ditenteramkan melalui śānti-homa berasaskan Ghora. Dengan itu, teks mengaitkan amalan lahiriah (ācāra) dengan kesiapan batin, memperlihatkan bagaimana Agni Purāṇa memahami inisiasi sebagai pertemuan etika, ilmu pertanda, dan teknologi mantra-ritual. Rangka adhivāsana ini mempersiapkan urutan teknikal seterusnya: memasuki yāgālaya, menjalankan vidyā penyucian, dan menyelaraskan pengamal dengan tujuan soteriologi upacara.
Adhyaya 85
Pratiṣṭhā-Kalaśa-Śodhana-Ukti (Instruction on Purifying the Consecration Pitcher) — Chapter 85
Bab ini bersambung selepas penyucian Nivṛtti-kalā dan beralih kepada tatacara Isāna-kalpa yang teknikal: penyucian serta pengaktifan kendi air pentahbisan (pratiṣṭhā-kalaśa). Īśvara mengajar sandhāna, iaitu ‘penyambungan’ prinsip suci dan tidak suci melalui ukuran fonetik yang teratur (pendek/panjang), melalui peringkat bunyi (nāda), tanpa bunyi, dan penamatan bunyi—mengaitkan fonologi mantra dengan tattva-śuddhi. Ritual ini memetakan kosmologi ke dalam pemasangan: tattva-tattva (termasuk puruṣa sebagai ‘yang kedua puluh empat’ dan jumlah penuh dua puluh lima) direnungi sebagai bersemayam di ruang pratiṣṭhā, bersama siri akṣara yang ditetapkan. Seterusnya terdapat senarai panjang bentuk-bentuk Rudra dan alam-alam berkaitan, berfungsi sebagai grid perlindungan dan ontologi bagi pratiṣṭhā. Prosedur menjadi bersifat inisiasi: benang dipimpin masuk ke tubuh, kuasa ikatan (pāśa) dipisahkan dan dipindahkan ke dalam kumbha melalui mudrā dan kawalan nafas, lalu Viṣṇu dipanggil sebagai pemegang adhikāra untuk mengesahkan dīkṣā. Bab ini ditutup dengan japa penebusan, mantra senjata untuk memutus ikatan, bilangan homa, penyerahan hak, dan penyucian akhir melalui pūrṇāhuti, mengisytiharkan pratiṣṭhā itu ‘telah disucikan’.
Adhyaya 86
Vidyā-viśodhana-vidhāna (Procedure for Purifying Mantra-Vidyā)
Dewa Agni (Īśvara) memulakan bab ini dengan beralih daripada penyucian kalaśa pentahbisan kepada penyucian mantra-vidyā dalam rangka Nirvāṇa-dīkṣā. Baginda menghuraikan sandhāna (penyambungan ritual) dengan penanda bīja tertentu serta menyenaraikan tujuh tattva—rāga, śuddhavidyā, niyati bersama kalā, kāla, māyā, dan avidyā—lalu menambat upacara pada peta metafizik, bukan sekadar teknik. Teks seterusnya mengemukakan set huruf dan bilangan padāni (istilah suci) bermula dengan praṇava, diikuti bacaan varian manuskrip yang memelihara pelbagai salasilah pelafazan. Agni kemudian menerangkan kosmologi Rudra: Vāmadeva sebagai Rudra pertama dan rangkaian nama hingga genap dua puluh lima. Teknologi ritual dipertingkat: dua bīja, nāḍī dan vāyu dinamakan, dan objek deria/guṇa dipetakan ringkas kepada persepsi. Pengamal melakukan tāḍana (memukul), chedana (memotong), praveśa (memasukkan), yojana (menetapkan), serta ākarṣaṇa-grahaṇa (menarik dan menggenggam) dari kawasan jantung; lalu mendepositkan kalā ke dalam kuṇḍa, menyeru Rudra sebagai kāraṇa, dan memasang kehadiran suci ke dalam inisiat (kanak-kanak). Bab ditutup dengan homa penebusan 100 persembahan, pemujaan Rudrāṇī, pemasangan kesedaran ke dalam pāśa-sūtra, pūrṇāhuti, serta ketetapan bahawa penyucian vidyā dilakukan dengan bīja sendiri—menyempurnakan vidyā-śodhana.
Adhyaya 87
Śānti-Śodhana-Kathana (Instruction on the Purification of Śānti) — Agni Purāṇa, Adhyāya 87
Dalam rangkaian Nirvāṇa-dīkṣā, Tuhan Īśvara mengajar bahawa Vidyā (disiplin mantera) hendaklah digabungkan dengan Śānti (ritus pendamaian) menurut aturan, sambil menegaskan peleraian doktrin dua prinsip (Bhāveśvara dan Sadāśiva) ke dalam keadaan Śānti. Bab ini kemudian memetakan korespondensi fonemik dan kosmik (terutama huruf ha dan kṣa), serta menyenaraikan bentuk-bentuk Rudra yang ditegakkan bagi operasi Śānti. Diberikan rumusan Puruṣa dua belas pāda sebagai litani tentang kemahameresapan Śiva, bersama sokongan ritual seperti padanan kavaca/mantra, gagasan bīja, rujukan nāḍī dan vāyu, serta korelasi indera dan objek. Pengamal diarahkan melakukan tindakan tāḍana (dorongan), bheda (pembelahan), praveśa (penyisipan), dan viyojana (pemisahan), diikuti penghayatan batin dan pendepositan satu kalā ke dalam kuṇḍa. Ritus merangkumi permohonan rasmi (vijñāpanā), pemasangan caitanya, penanaman ‘rahim’ ke dalam Devī, aplikasi seumpama nyāsa untuk penjanaan dan penyucian tubuh, melonggarkan serta memutus pāśa (ikatan) melalui japa dan homa, Astra-mantra, persembahan yuran (śulka) yang disimbolkan oleh buddhi dan ahaṅkāra, lalu ditutup dengan penganugerahan amṛta-bindu dan persembahan penyempurnaan pūrṇāhuti—menekankan penyucian yang tercapai tanpa penderitaan.
Adhyaya 88
Adhyāya 88 — निर्वाणदीक्षाकथनं (Teaching of the Nirvāṇa-Initiation)
Bab ini bermula selepas penyucian upacara Śānti, lalu mengajarkan nirvāṇa-dīkṣā dalam kerangka Īśāna (Śiva). Tuhan menetapkan sandhāna (rangkaian/mantra-linkage) dan orientasi tattva Śakti–Śiva, menghuraikan struktur fonem 16 varṇa (dari a hingga visarga) serta padanan tubuh halus (nāḍī Kuhū/Śaṅkhinī; vāyu Devadatta/Dhanañjaya). Ritual diteruskan dengan tindakan Śānti-atīta: memukul dan membelah kalā-pāśa, masuk serta memisahkan melalui akhiran mantra phaḍ/namo, menyelaraskan mudrā dengan prāṇāyāma (pūraka–kumbhaka–recaka) untuk menarik pāśa ke atas dan menegakkan api dalam kuṇḍa. Sadāśiva dipanggil dan disembah; murid diaktifkan secara ritual (caitanya-vibhāga), “ditanam” dalam simbolisme rahim Devī, lalu dibebaskan melalui japa dan persembahan homa dengan kiraan tepat (25, kemudian 5 dan 8). Bab ini memuncak dengan adhikāra-samarpana kepada Sadāśiva, amalan laya hingga dvādaśānta, guṇāpadāna (enam peneguhan kualiti), penyejukan pasca-ritus dengan titisan amṛta, pemberkatan, dan penutupan rasmi makha.
Adhyaya 89
Teaching of the One-Principle (Ekatattva) Initiation (एकतत्त्वदीक्षाकथनम्)
Dewa Agni, bertitah kepada Resi Vasiṣṭha, memperkenalkan satu sistem inisiasi ringkas bernama Ekatattva-dīkṣā, sebagai kaedah yang dipermudah dalam lingkungan Īśāna-kalpa dan amalan pratiṣṭhā. Bab ini bermula dengan arahan agar pengamal menyempurnakan upacara pendahuluan, seperti mengikat tali ritual (sūtra-bandha) dengan tangan sendiri mengikut tertib yang betul. Inti kontemplasi ialah menginsafkan seluruh rangkaian tattva—dari Kālāgni hingga Śiva—ke dalam satu Realiti yang tunggal dan setara, diumpamakan seperti permata yang disatukan oleh seutas benang. Setelah memanggil kehadiran dewa bermula dengan Śiva-tattva, pegawai upacara meneruskan sakramen (misalnya garbhādhāna dan langkah-langkah berkaitan) sebagaimana diajarkan terdahulu, namun diperkasakan khusus oleh mūla-mantra, serta memasukkan persembahan rasmi segala bayaran/fi (śulka) demi kesempurnaan ritual. Ajaran memuncak pada penyampaian “penuh” yang membawa daya hidup tattva (tattva-vāta), dikatakan memadai melalui satu kaedah untuk pencapaian nirvāṇa oleh murid. Urutan ditutup dengan Śiva-kumbha abhiṣeka, menggunakan periuk-periuk yang ditetapkan bagi yojanā (susunan ritual) dan sthiratva (kestabilan).
Adhyaya 90
Abhiṣeka-Ādi-Kathana (Consecratory Bathing and Related Rites)
Bab ini beralih daripada topik inisiasi sebelumnya kepada manual khusus tentang abhiṣeka sebagai upacara Śaiva untuk memperkasa dan membawa kemakmuran bertuah kepada murid. Prosedur bermula dengan pemujaan Śiva dan penempatan sembilan kumbha secara tertib bermula dari Īśāna (timur laut), setiap satu dikaitkan dengan “samudra” simbolik seperti air masin, susu, dadih, ghee, jus tebu, kādambarī, air manis, air jernih dan whey. Seterusnya berlangsung pemasangan berstruktur: lapan Vidyeśvara dan bentuk-bentuk Rudra (termasuk Śikhaṇḍin, Śrīkaṇṭha, Tri-mūrta, Yang Bermata Satu, ‘Bernama Halus’, dan ‘Tak Terhingga’), dengan Śiva, samudra dan Śiva-mantra ditempatkan di pusat dalam snāna-maṇḍapa yang dibina khas, berfungsi sebagai yāgālaya. Murid didudukkan menghadap timur, disucikan melalui nirmañchana dengan bahan yang ditetapkan, kemudian dimandikan dengan air kumbha sambil memelihara pantang-larang ritual; selepas itu dipakaikan busana putih dan dimuliakan dengan lambang kewibawaan (serban, ikatan yoga, mahkota, dan lain-lain). Upacara memuncak dengan pengajaran rasmi, permohonan menyingkirkan halangan, pemujaan mantra-cakra melalui lima set lima persembahan oblation, penandaan ritual, serta mantra abhiṣeka pelindung bersifat diraja untuk raja dan ketua rumah—menzahirkan gabungan kejuruteraan ruang-ritual dengan disiplin soteriologi dalam Agni Purāṇa.
Adhyaya 91
Chapter 91 — विविधमन्त्रादिकथनम् (Teaching of Various Mantras and Related Matters)
Selepas menutup ajaran tentang abhiṣeka, bab ini mengaitkan pentahbisan dengan ibadat berterusan: di tengah bunyi alat muzik yang membawa tuah, pengamal memandikan arca ketuhanan dengan pañcagavya lalu melakukan pūjā kepada Śiva, Viṣṇu, Sūrya serta dewa-dewa yang berkaitan. Teks kemudian beralih daripada ritus kepada vidyā: pahala dijanjikan bagi yang menelaah naskhah suci bertanda/beranotasi, sementara bahan upacara—terutama ghee dan cendana—diterangkan sebagai persembahan yang menyucikan dan mengangkat martabat. Inti teknikal ringkas menyajikan analitik mantrik/tilikan: triad dan tetrad mengekod jīva, mūladhātu dan kategori pengetahuan; hasil baik/buruk dibaca melalui titik hujung dan titik tengah kedudukan; gugusan angka serta tulisan pada kulit kayu birch-bark ditetapkan dengan mantra dewa. Bab ini turut menghuraikan turutan melukis garis, skema 64 lipat berkaitan kategori marut/vyoma, dan pengelompokan metrum (samā, hīnā, viṣamā). Penutupnya memasuki mantra-śāstra: mantra nama Tripurā yang diturunkan daripada vokal dan fonem siri ka, suku benih (bīja) bagi dewa-dewa utama, serta disiplin kiraan japa/maṇḍala (360 setiap kitaran) untuk Ravi, Īśa, Devī dan Viṣṇu, disepadukan dengan meditasi dan dīkṣā pimpinan guru, menyatukan kewibawaan Vāstu-pratiṣṭhā dengan amalan mantra īśāna-kalpa.
Adhyaya 92
Chapter 92 — प्रतिष्ठाविधिकथनम् (Narration of the Consecration / Installation Procedure)
Īśvara menasihati Guha tentang inti metafizik pemasangan kuil (pratiṣṭhā): pīṭha sebagai Śakti, liṅga sebagai Śiva, dan penyatuan berkesan melalui potensi halus Śiva (śivāṇu), sehingga pratiṣṭhā pada hakikatnya ialah pemanggilan caitanya (kesedaran suci). Bab ini menyenaraikan lima cara pratiṣṭhā, menonjolkan peranan khas brahma-śilā (batu asas) serta membezakan prosedur sthāpana (peletakan tepat), sthita-sthāpana (penetapan kekal), dan utthāpana (pemasangan semula selepas uddhāra). Seterusnya dihuraikan protokol Vāstu-śāstra: pemeriksaan tanah lima aspek untuk pembinaan kuil, mutu tanah mengikut kelas, keutamaan arah, penyucian tanah tercemar; juga pengkondisian tanah berulang melalui penggalian, penempatan lembu, atau pembajakan. Rangkaian ritual terperinci menyusul—upacara maṇḍapa, perlindungan Aghora-astra, melakar garisan dengan bahan bertuah, pemujaan Śiva di petak Īśāna, dan penyucian alat—diakhiri dengan penandaan sempadan, arghya, serta parigraha (pengambilan milik rasmi) tapak. Teks kemudian memperkenalkan diagnosis śalya-doṣa (benda berbahaya tertanam) melalui petanda, bunyi haiwan, dan pemetaan kelompok huruf Mātr̥kā kepada arah. Akhirnya diberikan program teknikal memilih dan menguduskan śilā (termasuk set nava-śilā), ritus memandikan dan menyapu minyak, serta tattva-nyāsa yang rumit: menempatkan Śiva-, Vidyā-, dan Ātma-tattva bersama dewa penaung, lokapāla, bīja, kumbha, perlindungan prākāra, homa dan persembahan Astra untuk menghapus cacat serta menyucikan Vāstu-bhūmi.
Adhyaya 93
Chapter 93 — वास्तुपूजादिविधानम् (Procedure for Vāstu-worship and Related Rites)
Dewa Agni memulakan sebuah manual yang teknikal namun berteraskan ritual bagi Vāstu-pratiṣṭhā menurut orientasi Īśāna-kalpa. Setelah pelan kuil dihuraikan, pengamal menetapkan Vāstu-maṇḍapa/maṇḍala di tapak rata seperti vedi berbentuk poligon, lalu membahagikannya kepada grid kanonik (terutama susunan 64 petak, serta rujukan kepada skema 81, 100, 25, 16 dan 9 petak untuk konteks rumah, kota dan altar). Bab ini menerangkan alat ukuran (batang buluh dan tali), penentuan arah/diagonal, serta visualisasi Vāstu-Puruṣa yang terlentang, bersifat seperti asura, menghadap utara untuk penempatan struktur. Seterusnya, dewa-dewi dipetakan pada tubuh Vāstu dan grid; dinyatakan penguasa penjuru serta penghuni berbilang pada (satu, dua, enam, sembilan), dan diberi amaran agar tidak membina di atas marma (titik simpul vital) yang ditanda dengan bentuk simbolik seperti svastika, vajra, triśūla dan lain-lain. Satu rangkaian persembahan yang panjang menetapkan naivedya dan bahan khusus bagi dewa arah serta makhluk berkaitan, termasuk bhūta-pada lingkar luar seperti Carakī, Vidārī, Pūtanā. Penutup bab menegaskan semula modul nisbah (piawai lima hasta) dan menetapkan persembahan nasi manis untuk upacara pemasangan, menyatukan ketepatan pertukangan dengan penyucian dharmika.
Adhyaya 94
Chapter 94 — शिलाविन्यासविधानम् (The Procedure for Laying the Foundation Stones)
Dewa Īśvara menghuraikan upacara śilā-vinyāsa (peletakan batu asas) secara bertahap, meneruskan rangka Vāstu-pūjā sebelumnya. Ritual bermula dengan pemujaan luaran kepada Īśa dan dewa-dewi berkaitan (termasuk kumpulan yang disebut Carakya), dengan tiga persembahan oblation kepada setiap satu mengikut turutan. Pada saat lagna yang mujur, bhūta-bali dipersembahkan untuk menyelaraskan kuasa unsur dan daya ambang; kemudian Śakti ditempatkan pada garis tali pusat (madhya-sūtra) bersama kumbha dan Ananta. Sebuah batu diteguhkan di dalam periuk dengan “akar mantra” yang dikaitkan dengan suku kata “na”, sementara lapan kumbha (bermula dengan Subhadrā/Sabhadrā) disusun mengikut arah dari Timur. Nyāsa dilakukan dengan bahagian/diri Lokapāla; Śakti diletakkan dalam lubang-lubang; Ananta ditetapkan dekat atau di hujung menurut resensi; Nandā serta kuasa-kuasa terkait dipasang pada batu-batu. Ukuran dengan tali śambara menentukan dewa-dewa penaung di tengah dinding; Dharma dan prinsip-prinsip sekutu diagihkan dari penjuru ke penjuru. Visualisasi memuncak dengan Brahmā di atas dan Maheśvara sebagai yang meresapi segalanya, dengan ādhāna dalam vyoma-prasāda. Halangan disingkirkan melalui bali dan Astra-mantra; pūrṇa-śilā diletakkan di pusat, lalu upacara ditutup dengan meditasi langit, nyāsa tattva-traya, persembahan penebusan, dan pelepasan rasmi korban suci.
Adhyaya 95
Pratiṣṭhā-sāmagrī-vidhāna — Prescription of Materials and Conditions for Consecration
Dalam adhyaya ini, Īśvara menghuraikan upacara pratiṣṭhā—pemasangan Liṅga di dalam kuil—sebagai ritus yang menganugerahkan kenikmatan duniawi dan juga pembebasan (mokṣa), apabila dilakukan pada “hari dewa” yang mujur serta disokong keadaan astrologi yang baik. Teks menetapkan waktu ritual: bulan-bulan dalam jendela lima bulan berasaskan Māgha (kecuali Caitra), tithi yang sesuai, peraturan pantang, serta nakṣatra dan lagna yang digemari. Seterusnya dihuraikan kedudukan planet, aspek, dan kebaikan mengikut rumah, mengaitkan kejayaan ritual dengan diagnostik jyotiṣa. Kemudian beralih daripada masa kepada ruang: peruntukan tanah sampingan, susun atur maṇḍapa, vedī berbentuk segi empat dengan tiang, serta bilangan, lokasi, bentuk dan ukuran kuṇḍa dan mekhalā—termasuk ciri yoni dan orientasi arahnya. Akhirnya disenaraikan bahan-bahan konsekrasi (sāmagrī): toraṇa, panji dan bendera, tiang, tanah suci, bahan kelat, pelbagai air, akar ubatan, bahan pelindung dan penyuci, kumbha serta susunannya, peralatan homa, persembahan, hadiah kepada ācārya, dan senarai permata, logam, mineral serta bijirin—menampilkan pratiṣṭhā sebagai teknologi kesucian yang menyatukan kosmos, tapak dan bahan.
Adhyaya 96
Adhivāsana-vidhi (Procedure for Preliminary Consecration in Vāstu–Pratiṣṭhā / Īśāna-kalpa)
Bab 96 membuka adhivāsana-vidhi sebagai kemasukan berdisiplin ke dalam upacara pemasangan suci kuil (pratiṣṭhā): guru yang disucikan melalui mandi dan amalan harian, bersama pembantu serta para pendeta, memasuki paviliun korban (yajña-maṇḍapa) untuk menegakkan perlindungan, tertib, dan kehadiran ilahi. Ritual bermula dengan pemujaan toraṇa, diikuti penempatan dvārapāla dan alat-alat pelindung secara tersusun bagi menyingkirkan halangan serta menjaga kratu. Keselamatan arah dan sempadan diperkukuh melalui dhvaja-devatā, kṣetrapāla, dan lokapāla pada kalaśa, beserta mantra, persembahan, dan perenungan. Teks kemudian beralih daripada seni bina luaran kepada “seni bina batin”: bhūtaśuddhi, antaryāga, penyucian mantra–dravya, dan nyāsa berlapis hingga peneguhan Śiva niṣkala yang meliputi segalanya ke dalam liṅga. Operasi api (homa), pembahagian bacaan Veda mengikut śākhā, serta rangkaian abhiṣeka (pañcagavya, pañcāmṛta, air tīrtha, aliran herba) membawa kepada pengendalian arca, pembaringan, dan prosedur Lakṣmī-avataraṇa/penandaan menurut ukuran nisbah. Bab ini menutup dengan mentakrifkan adhivāsa sebagai tinggal semalam secara teratur (atau pilihan lebih singkat), sambil menegaskan keberkesanan walau diringkaskan—menempatkan ketepatan ritual sebagai jambatan antara kejayaan dharma dan penyedaran Śiva.
Adhyaya 97
Śiva-pratiṣṭhā-kathana — Account of Installing Śiva (Liṅga-Pratiṣṭhā within Vāstu-Pratiṣṭhā & Īśāna-kalpa)
Bab ini beralih daripada upacara adhivāsana sebelumnya kepada protokol pentahbisan Śaiva yang terperinci bagi pemasangan Śiva/linga. Hari dimulakan dengan nitya-karma serta pemujaan penjaga ambang dan pintu (dvārapāla) untuk menetapkan kelayakan ritual sebelum memasuki ruang suci. Pendeta memuja dikpāla, Śiva-kumbha dan vardhanī, lalu melakukan pengusiran serta perlindungan daripada halangan dengan astra-mantra, khususnya “huṃ phaṭ”. Satu arahan vāstu yang penting dinyatakan: linga tidak wajar diletakkan tepat di pusat kerana boleh menimbulkan bedha-doṣa; ia perlu dianjak sedikit mengikut ukuran yava. Asas disucikan dengan orientasi Īśāna dan pemasangan Anantā sebagai tapak penyangga segala-galanya, disertai sṛṣṭi-yoga/āsana-mantra serta mudrā penstabil. Bab ini turut menyenaraikan deposit (logam, permata, herba, bijirin), penempatan lubang suku arah (garta), ketetapan pintu, ikatan pada pelantar (pīṭha), urutan nyāsa (tri-tattva, ṣaḍ-arcā), dan abhiṣeka dengan pañcāmṛta. Kerangka pembetulan kecacatan ritual dihuraikan (Śiva-śānti, Mṛtyuñjaya-japa, doa penyempurnaan). Penutupnya memuatkan amalan perayaan/derma selepas pratiṣṭhā, peraturan bagi linga biasa dan luar biasa, larangan melibatkan pendeta Caṇḍa untuk jenis linga tertentu, honorarium pemasang, serta peluasan kepada linga bergerak dan pemasangan dewa-dewi lain—menunjukkan sintesis sistematik antara sains ruang, teknologi mantra, dan niat bhakti.
Adhyaya 98
Chapter 98 — गौरीप्रतिष्ठाकथनम् (Gaurī-Pratiṣṭhā: Installation and Worship of Gaurī; Īśāna-kalpa Elements)
Bab 98 bermula dengan catatan ringkas tentang perbezaan bacaan manuskrip, lalu masuk secara rasmi kepada Gaurī-pratiṣṭhā, iaitu upacara pemasangan dan pemujaan Gaurī. Īśvara mengajar bahawa ritual dimulakan dengan menyediakan maṇḍapa serta aturan awal, kemudian tempat pemasangan ditinggikan dan diletakkan dengan tepat. Pengamal melaksanakan nyāsa mantra secara tersusun—daripada Mūrti-mantra hingga mantra berkaitan śayyā (katil ritual)—termasuk Guha-mantra serta rangkaian dari Ātmavidyā hingga Śiva, dan memuncak pada Īśāna-niveśana (seruan/pemasangan Īśa/Īśāna). Seterusnya Parā-Śakti dipasang melalui nyāsa, dengan homa dan japa dilakukan menurut tatacara terdahulu; kuasa yang diseru “disatukan” dan terbentuklah piṇḍī sebagai perwujudan kriyā-śakti (daya tindakan ritual). Dewi divisualkan meliputi seluruh kawasan upacara; permata dan persembahan diletakkan sewajarnya, lalu baginda diamanahkan ke dalam arca/kerusi suci. Akhirnya, penempatan dibezakan: kriyā-śakti pada pīṭha (tapak/alas) dan jñāna (daya pengetahuan) pada vigraha (arca), kemudian Ambikā/Śivā didekati dengan hormat (sentuhan/pegangan ritual) dan dipuja dengan persembahan yang lengkap.
Adhyaya 99
Sūrya-pratiṣṭhā-kathana (Account of Installing Sūrya)
Dalam bab ini, Tuhan menghuraikan tatacara Sūrya-pratiṣṭhā (penetapan/penyucian Dewa Sūrya) dalam kerangka Vāstu–pratiṣṭhā dan Īśāna-kalpa. Upacara bermula dengan rangkaian huruf-mantra (bīja/varṇa), lalu diteruskan “seperti yang telah diajarkan” dengan susunan maṇḍapa (paviliun) serta persiapan seperti snāna (mandi ritual) dan śuddhi (penyucian). Di atas Vidyā-āsana/śayyā, pemimpin upacara melakukan aṅga-nyāsa bagi Bhāskara, kemudian menegakkan tri-tattva, disusuli khādi-pañcaka bersama vokal, menandakan penempatan berlapis bagi bunyi (mantra), prinsip (tattva) dan bentuk (lokus pemasangan). Setelah piṇḍī disucikan semula, nyāsa diperluas melalui tattva-pañcaka hingga sa-deśa-pada (titik yang ditetapkan). Guru menegakkan sarvatomukhī Śakti dan dengan tangannya sendiri memasang Sūrya yang berdaya Śakti. Akhirnya, kaedah penamaan berakhiran “svāmin” serta Sūrya-mantra yang telah diajarkan terdahulu ditegaskan sebagai autoritatif bagi pemasangan ini.
Adhyaya 100
Chapter 100 — द्वारप्रतिष्ठाकथनम् (Dvāra-pratiṣṭhā-kathana: Procedure for Door Consecration)
Dalam adhyāya ini, Īśvara mengajarkan upacara pratiṣṭhā (penyucian/pemasangan suci) yang khusus bagi pintu (dvāra), dengan menganggap ambang sebagai titik pertemuan ritual yang peka dan perlu disucikan, dilindungi serta diletakkan tenaga rohaninya dengan tepat. Prosedur bermula dengan menyediakan komponen pintu menggunakan rebusan dan bahan penyucian lain, lalu meletakkannya di atas śayana (katil konsekrasi). Seterusnya dilakukan nyāsa tiga bahagian pada pangkal, tengah dan hujung—memasang urutan dari Ātman melalui prinsip-prinsip perantaraan hingga Īśvara—diikuti penetapan (sanniveśa), persembahan api (homa) dan japa (ulangan mantra) agar bentuk yang dipasang terwujud “menurut bentuknya yang wajar”. Pemujaan diteruskan di ambang pintu dengan Vāstu-pūjā di bawah perlindungan Ananta-mantra, disertai peletakan ratna-pañcaka (lima benda berharga) dan śānti-homa untuk menenangkan halangan. Bab ini juga menyenaraikan bahan pelindung (herba, bijirin dan zat tertentu) serta menetapkan rakṣā-pōṭalī (bungkusan pelindung) yang diikat dengan sokongan udumbara sambil menyeru praṇava. Orientasi ruang ditentukan sedikit condong ke utara; nyāsa lanjut meletakkan ātma-tattva di bawah, vidyā-tattva pada anggota sisi, dan Śiva di “wilayah ruang”, lalu pemasangan dimuktamadkan dengan mūla-mantra. Upacara ditutup dengan persembahan kepada dewa penjaga pintu dan sokongan (talpa dan lain-lain) dalam bilangan yang fleksibel mengikut kemampuan, diikuti persembahan penebusan bagi kekurangan, bali mengikut arah, serta dakṣiṇā yang sesuai.
Adhyaya 101
Chapter 101 — प्रासादप्रतिष्ठा (Prāsāda-pratiṣṭhā): Consecration and Installation of the Temple
Dalam bab ini, Dewa Agni menghuraikan urutan Prāsāda-pratiṣṭhā (penyucian dan pemasangan kuil) yang menggabungkan penempatan Vāstu dengan penghayatan dalaman menurut tantra-āgama. Lokasi pemasangan ditetapkan berhampiran hujung śukanāśā, berpusat pada pelantar altar timur, membentuk tatabahasa ruang bagi daya hidup kuil. Sebuah tempat duduk teratai dipasang bermula dari Ādhāra-śakti dan dimeteraikan dengan praṇava; kemudian disediakan tapak ritual di atas emas (atau bahan seumpamanya) dengan bahan penyuci termasuk pañcagavya. Sebuah kumbha didirikan dengan madu dan susu, diisi deposit lima jenis barang berharga, serta dihias dengan kain, kalungan, wangian, bunga dan dupa; peralatan ritual sampingan dan pucuk bertuah (pallava mangga) turut disusun. Upacara lalu beralih ke batin: melalui prāṇāyāma (pūraka/recaka) dan nyāsa, guru membangkitkan Śambhu, menarik percikan seperti api dari dvādaśānta, dan memasangnya ke dalam kumbha sebagai saluran kehadiran secara tantrik. Bentuk ketuhanan disempurnakan dengan mengintegrasikan atribut, kalā, Kṣānti, Vāgīśvara, rangkaian nāḍī dan prāṇa, indriya serta dewa-dewanya, dan Śiva yang meliputi segalanya melalui mudrā, mantra, homa, percikan air suci, sentuhan dan japa—hingga akhirnya kumbha diatur dalam tiga bahagian untuk kediaman ilahi yang teguh.
Adhyaya 102
Chapter 102 — ध्वजारोपणं (Dhvajāropaṇa: Raising/Installing the Temple Flag)
Bab ini meneruskan rangkaian Vāstu–Pratiṣṭhā dengan menetapkan pentahbisan dan pemasangan cūlaka (kemuncak/mahkota), dhvaja-daṇḍa (tiang bendera) dan dhvaja (panji), sebagai amalan Śaiva-Āgama dalam Īśāna-kalpa. Dihuraikan bentuk serta tanda pengenal (misalnya lambang Vaiṣṇava pada kumbha, sebutan Agracūla, dan kemuncak Īśaśūla pada liṅga), juga ilmu petanda: jika patah ketika dinaikkan, itu dianggap tidak mujur bagi raja/yajamāna. Aliran ritual merangkumi langkah śānti, pemujaan dvārapāla, tarpaṇa kepada dewa-dewa mantra, mandi/renjis dengan astramantra, diikuti nyāsa dan aṅga-pūjā. Pemasangan bersifat kosmologi: Śiva direnungi sebagai sarva-tattvamaya dan vyāpaka, dengan Ananta, Kālarudra, lokapāla, bhuvana dan rombongan Rudra dibayangkan dalam skema brahmāṇḍa. Dhvaja menjadi kosmogram menegak: tattva, śakti (termasuk Kuṇḍalinī), nāda dan kehadiran pelindung disusun padanya. Bab ditutup dengan pradakṣiṇā untuk hasil yang dihajati, susunan perlindungan melalui kontemplasi Pāśupata, penebusan bagi kecacatan ritual, pemberian dakṣiṇā, serta pahala jangka panjang bagi pembuat arca, liṅga dan altar.
Adhyaya 103
जीर्णोद्धारः (Jīrṇoddhāra) — Renovation and Ritual Handling of Defective Liṅgas and Old Shrines
Bab ini bermula sejurus selepas upacara menaikkan panji dan beralih kepada jīrṇoddhāra: pembaikan serta pemulihan pemasangan suci menurut peraturan. Īśvara menyenaraikan kecacatan yang menjadikan Śiva-liṅga bermasalah dari segi ritual—hilang tuah, pecah, membengkak/menebal, disambar petir, terkurung, retak, cacat bentuk, tidak stabil, tersasar jajaran, keliru arah, dan tumbang. Langkah pemulihan merangkumi tambahan seperti piṇḍī (alas/pedestal) dan vṛṣa (lambang lembu), serta urutan teliti: membina paviliun, pemujaan pintu, persiapan sthaṇḍila, memuaskan mantra, pemujaan Vāstu-deva, dan persembahan bali arah luar. Pendeta memohon Śambhu, melaksanakan śānti-homa dengan bahan serta bilangan yang ditetapkan, menerapkan aṅga-mantra dan astra-mantra, melepaskan kehadiran bermusuhan/penghalang yang terikat pada kopa-liṅga, lalu melakukan percikan air, sentuhan kuśa, japa, dan arghya secara tertib songsang kepada para penguasa tattva. Liṅga kemudian diikat, dipimpin, direndam, disusuli puṣṭi-homa dan ritus perlindungan. Ditegaskan larangan penting: liṅga yang telah dikonsekrasi dan juga kuil lama/rosak tidak wajar dipindahkan; pembaikan mesti memelihara kesucian. Penutup memberi amaran reka bentuk ruang dalam kuil: terlalu sempit membawa petanda maut, terlalu luas membawa kehilangan harta.
Adhyaya 104
Prāsāda-Lakṣaṇa (Characteristics of Temples): Site Division, Proportions, Doorways, Deity-Placement, and Bedha-Doṣa
Dewa Īśvara mengajar Śikhadhvaja tentang lakṣaṇa umum prāsāda (kuil), bermula dengan pembahagian tapak binaan yang berdisiplin serta logik nisbah yang mengatur garbha (teras sanctum), piṇḍikā (alas/pelantar), ruang kosong dalaman dan bhitti (jalur dinding). Bab ini mengakui variasi resensi yang menandakan salasilah seni bina hidup—skema modul 4, 5, atau 16 bahagian—namun mengekalkan keutamaan pramāṇa (ukuran piawai). Ia bergerak daripada pelan ke elevasi: jagatī dan jalur mengelilingi (nemi), pembahagian perimeter, serta unjuran rathakā. Geometri suci dipadukan dengan teologi melalui penempatan dewa mengikut arah (Āditya di timur; Yama dan yang lain pada kuadran masing-masing; Skanda–Agni di wilayah vāyu) serta ketetapan pradakṣiṇā di bahagian luar. Diberikan taksonomi bentuk kuil/bangunan (Prāsāda, Meru, Mandara, Vimāna; Balabhī, Gṛharāja, Śālāgṛha), termasuk terbitan berdasarkan bentuk (segi empat, bulat, memanjang, oktagon) dan pecahan sembilan jenis. Akhirnya dihuraikan kanun pintu: peraturan arah (tiada pintu antara-penjuru), saiz bertingkat dalam aṅgula, bilangan śākhā, kedudukan dvārapāla, petanda akibat kecacatan bedha/biddha, serta syarat-syarat apabila kesalahan pelanggaran sempadan tidak timbul.
Adhyaya 105
नगरादिवास्तुकथनं (Discourse on Vāstu for Cities and Related Settlements)
Dewa Īśvara mengajar asas ritual-teknikal untuk kemakmuran penempatan—kota, desa dan kubu—dengan menetapkan pemujaan Vāstu melalui maṇḍala 81-pada (9×9). Bab ini kemudian memetakan tertib halus dan ketuhanan pada ruang: menamakan nāḍī di timur, menyenaraikan gelaran yang terkait dengan “kaki/pada” maṇḍala, serta menempatkan dewa-dewi dan daya pada sektor arah, sela arah, dan pecahan seperti kelopak (termasuk penempatan khusus seperti Māyā, Āpavatsa, Savitṛ/Sāvitrī/Vivasvān, Viṣṇu, Mitra dan lain-lain). Dari kosmologi ke pembinaan, ia menghuraikan jenis pelan (kuil ekāśīpada, maṇḍapa śatāṅghrika), penempatan ruang, dan aturan nisbah bagi dinding, jalan (vīthī/upavīthī) serta variasi susun atur (Bhadrā, Śrī-jaya). Ia juga memperkenalkan tipologi rumah (satu-, dua-, tiga-, empat-, lapan-dewan) dan bacaan petanda berdasarkan kekurangan arah serta tanda śūla/triśūla/triśālā. Akhirnya, ia memberi pengezonan fungsi mengikut arah (tidur, senjata, kekayaan, ternakan, ruang inisiasi), kaedah pengelasan jenis rumah berasaskan baki, dan phala terperinci bagi hasil pintu—menegaskan Vāstu-śāstra sebagai disiplin Dharmic yang menyelaraskan binaan dengan tertib devatā demi Bhukti yang stabil dan kehidupan yang berkat.
Adhyaya 106
Chapter 106 — नगरादिवास्तुः (Vāstu Concerning Towns and Related Settlements)
Dewa Agni (sebagai Īśvara) mengajar Vasiṣṭha prinsip-prinsip Vāstu untuk mendirikan dan menyusun bandar demi menambah kemakmuran kerajaan (rājya-vṛddhi). Bab ini bermula dengan pemilihan tapak yang diukur dalam yojana, kemudian upacara pendahuluan—pemujaan dewa-dewa vāstu dan persembahan bali—sebelum menetapkan vāstu-maṇḍala 30-pada dengan pintu gerbang mengikut arah: timur di sektor Sūrya, selatan di Gandharva, barat di Varuṇa, dan utara di Saumya. Ia menentukan ukuran gerbang agar gajah dapat melaluinya, memberi amaran tentang bentuk gerbang yang tidak mujur, serta mengesyorkan susun atur pelindung (śānti-kṛt) untuk pertahanan kota. Seterusnya dihuraikan pembahagian zon pekerjaan dan pentadbiran mengikut suku arah (tukang, penghibur, menteri, pegawai kehakiman, pedagang, tabib, pasukan berkuda), termasuk lokasi tanah pembakaran mayat, kandang ternakan, dan kawasan petani. Ditekankan bahawa penempatan tanpa dewa yang dipratishtha ialah ‘nirdaivata’ dan mudah ditimpa gangguan, sedangkan kota yang dilindungi dewa membawa kemenangan, kenikmatan, dan pembebasan. Bab ditutup dengan zon fungsi dalam rumah (dapur, perbendaharaan, simpanan bijirin, bilik dewa) serta taksonomi jenis rumah (catuḥśālā, triśālā, dviśālā, ekaśālā; variasi ālinda/dalinda), mengaitkan tertib kota dengan perlindungan ritual dan pemerintahan berlandas dharma.