Adhyaya 84
Vastu-Pratishtha & Isana-kalpaAdhyaya 8458 Verses

Adhyaya 84

अधिवासनं नाम निर्वाणदीक्षायाम् (Adhivāsana in the Nirvāṇa-dīkṣā)

Bab ini berfungsi sebagai ambang persediaan (adhivāsana) bagi Nirvāṇa-dīkṣā. Ia menetapkan suasana ritual dan kesucian sang guru sebagai prasyarat agar inisiasi berkesan. Guru bangun sebelum fajar, mandi serta menyempurnakan penyucian harian, dan memelihara disiplin sāttvika dalam pemakanan dengan menghindari dadih/yogurt, daging mentah, bahan memabukkan, dan kekotoran seumpamanya. Tanda mimpi yang baik dan buruk dicatat sebagai petunjuk keadaan halus; petanda tidak baik ditenteramkan melalui śānti-homa berasaskan Ghora. Dengan itu, teks mengaitkan amalan lahiriah (ācāra) dengan kesiapan batin, memperlihatkan bagaimana Agni Purāṇa memahami inisiasi sebagai pertemuan etika, ilmu pertanda, dan teknologi mantra-ritual. Rangka adhivāsana ini mempersiapkan urutan teknikal seterusnya: memasuki yāgālaya, menjalankan vidyā penyucian, dan menyelaraskan pengamal dengan tujuan soteriologi upacara.

Shlokas

Verse 1

आग्नेये निर्वाणदीक्षायामधिवासनं नाम त्र्यशीतितमो ऽध्यायः यागालयं व्रजेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विद्यामास्थाय पावनीमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः चतुरशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाविधानं ईश्वर उवाच अथ प्रातः समुत्थाय कृतस्ननादिको गुरुः दध्यार्द्रमांसमद्यादेः प्रशस्ताभ्यवहारिता

Dalam Agni Purāṇa, bab ke-83 dinamakan “Adhivāsana dalam Nirvāṇa-dīkṣā” (upacara pendahuluan penyucian yang berkaitan dengan inisiasi ‘nirvāṇa’). [Bacaan varian dalam manuskrip bertanda: “Hendaklah pergi ke balai korban (yāgālaya).” Bacaan varian: “Setelah menempuh vidyā yang menyucikan.”] Kini bermula bab ke-84, “Tatacara Nirvāṇa-dīkṣā.” Tuhan bersabda: “Kemudian, bangun awal pagi, guru—setelah mandi dan melakukan amalan penyucian yang lain—hendaklah mengambil makanan yang terpuji, dengan menjauhi dadih, daging mentah, minuman memabukkan, dan seumpamanya.”

Verse 2

गजाश्वरोहणं स्वप्ने शुभं शुक्लांशुकादिकं तैलाभ्यङ्गादिकं हीनं होमो घोरेण शान्तये

Dalam mimpi, menunggang gajah atau kuda adalah bertuah; demikian juga melihat atau memakai pakaian putih dan seumpamanya. Namun, menyapu minyak dan perbuatan sejenis adalah tidak baik; untuk menenangkan (keburukannya), hendaklah dilakukan homa dengan mantra/ritus yang disebut ‘Ghora’ bagi pendamaian.

Verse 3

नित्यकर्मद्वयं कृत्वा प्रविश्य मखमण्डपं स्वाचान्तो नित्यवत् कर्म कुर्यान्नैमित्तिके विधौ

Setelah melaksanakan dua kewajipan ritual harian, lalu memasuki mandapa korban suci, sesudah melakukan ācāmana (meneguk air untuk penyucian) dengan tertib, hendaklah ia menjalankan perbuatan yang ditetapkan dalam naimittika-vidhi (tatacara upacara sesekali) dengan cara yang sama seperti amalan harian.

Verse 4

ततः संशोध्य चात्मानं शिवहस्तं तथात्मनि विन्यस्य कुम्भगं प्रार्च्य इन्द्रादीनामनुक्रमात्

Kemudian, setelah menyucikan diri, hendaklah ia melakukan nyāsa dengan meletakkan ‘Śiva-hasta’ (tangan Śiva) pada dirinya; sesudah memuja bejana air ritual, iaitu kumbha/kalaśa, dengan sempurna, hendaklah ia memuja Indra dan para dewa lainnya menurut urutan yang sewajarnya.

Verse 5

मण्डले स्थण्डिले वापि प्रकुर्वीत शिवर्चनं तर्पणं पूजनं वह्नेः पूर्णान्तं मन्त्रतर्पणं

Sama ada di dalam maṇḍala yang disucikan atau di atas sthaṇḍila (tanah altar yang disediakan), hendaklah dilakukan pemujaan kepada Śiva, yakni tarpaṇa (libasi) dan pūjana (persembahan); dan bagi Agni hendaklah dilakukan libasi bermatra hingga mencapai pūrṇāhuti, persembahan penutup yang sempurna.

Verse 6

दुःखप्रदोषमोषाय शस्त्रेणाष्टाधिकं शतं हुत्वा हूं सम्पुटेनैव विदध्यात् मन्त्रदीपनं

Untuk melenyapkan penderitaan dan cela yang timbul daripada pengaruh jahat, hendaklah dilakukan persembahan api sebanyak seratus lapan kali dengan menggunakan ‘senjata’ sebagai alat ritual, serta mengucapkan mantra yang diselubungi suku kata “hūṃ”; dengan demikian terlaksanalah mantra-dīpana, yakni penyalaan/pengaktifan mantra.

Verse 7

अन्तर्बलिविधानञ्च मध्ये स्थण्डिलकुम्भयोः कृत्वा शिष्यप्रवेशाय लब्धानुज्ञो वहिर्व्रजेत्

Setelah melaksanakan aturan bali dalaman (antar-bali) di ruang antara sthaṇḍila dan kumbha, dan setelah memperoleh keizinan bagi kemasukan murid (śiṣya), hendaklah ia kemudian keluar ke bahagian luar.

Verse 8

कुर्यात्समयवत्तत्र मण्डलारोपणादिकं सम्पातहोमं तन्नाडीरूपदर्भकरानुगं

Di sana, pada waktu yang ditetapkan, hendaklah dilakukan penempatan/pemasangan maṇḍala serta persiapan awal yang lain; kemudian laksanakan sampāta-homa menurut tatacara yang ditentukan, dengan tangan yang disertai rumput darbha yang disusun berbentuk nāḍī seperti saluran tiub.

Verse 9

तत्सन्निधानाय तिस्त्रो हुत्वा मूलाणुनाअहुतीः कुम्भस्थं शिवमभ्यर्च्य पाशसूत्रमुपाहरेत्

Untuk memanggil kehadiran-Nya yang dekat, setelah mempersembahkan tiga oblation dengan mūlāṇu, hendaklah menyembah Śiva yang ditegakkan dalam kumbha (tempayan ritual), lalu mengemukakan/menyediakan pāśa-sūtra, iaitu tali upacara.

Verse 10

शुक्लाम्बरादिकमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अस्मल्लब्धपञ्चपुस्तकेषु दध्यार्द्रमांसमद्यादेरित्यारभ्य होमो घोरेण शान्तये इत्य् अन्तः पाठः पूर्वेणानन्वित इव प्रतिभाति पाशसूत्रं समाहरेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वदक्षिणोर्ध्वकायस्य शिष्यस्याभ्यर्चितस्य च तच्छिखायां निबध्नीयात् पादाङ्गुष्ठावलम्बितं

“(Bermula dengan) śuklāmbarādikam”—demikian bacaan manuskrip yang ditanda Kha dalam kolasi. Dalam lima manuskrip yang kami peroleh, terdapat sisipan dalaman bermula dengan “daripada dadih, daging mentah, arak dan seumpamanya…” dan berakhir dengan “…homa dilakukan untuk menenteramkan pengaruh yang mengerikan”; namun sisipan ini tampaknya tidak bersambung lancar dengan teks sebelumnya. “Hendaklah menghimpunkan pāśa-sūtra (tali jerat),”—demikian bacaan manuskrip yang ditanda Ṅa dalam kolasi. (Menurut bacaan itu) hendaklah ia diikat pada śikhā (jambul) murid yang telah dipuja, pada bahagian kanan/atas tubuhnya, sehingga tergantung turun hingga ke ibu jari kaki.

Verse 11

तं निवेश्य निवृत्तेस्तु व्याप्तिमालोक्य चेतसा ज्ञेयानि भुवनान्यस्यां शतमष्टाधिकं ततः

Setelah menegakkan prinsip itu dalam Nivṛtti, dan dengan batin merenungi daya peresapannya, hendaklah difahami dunia-dunia (bhuvana) yang terkandung di dalamnya—seratus lapan jumlahnya—sesudah itu.

Verse 12

कपालो ऽजश् च बुद्धश् च वज्रदेहः प्रमर्दनः विभूतिरव्ययः शास्ता पिनाकी त्रिदशाधिपः

Dia ialah Kapāla (pemegang tengkorak), Aja (Yang Tidak Dilahirkan), Buddha (Yang Tersedar/Mengetahui), Vajradeha (yang bertubuh sekeras vajra), Pramardana (Yang Menundukkan), Vibhūti (Kemuliaan yang meresap segala), Avyaya (Yang Tidak Binasa), Śāstā (Penguasa/Penegak), Pinākī (pemegang busur Pināka), dan Tridaśādhipa (Tuan bagi Tiga Puluh Dewa).

Verse 13

अग्नी रुद्रो हुताशो च पिङ्गलः खादको हरः ज्वलनो दहनो बभ्रुर्भस्मान्तकक्षपान्तकौ

“Agni” ialah Rudra; Hutāśa, pemakan persembahan korban; Piṅgala, yang berwarna kuning keperangan; Khādaka, sang pemangsa; Hara, yang menyingkirkan; Jvalana, yang menyala; Dahana, yang membakar; Babhru, yang berwarna perang; Bhasmāntaka, yang mengakhiri dengan menjadikan abu; dan Kṣapāntaka, pemusnah yang membawa segala sesuatu ke penghujungnya.

Verse 14

याम्यमृत्युहरो धाता विधाता कार्यरञ्जकः कालो धर्मो ऽप्यधर्मश् च संयोक्ता च वियोगकः

Dia ialah penghapus maut Yama; Dhātā (Pemelihara) dan Vidhātā (Pengatur), pengilham yang menggerakkan makhluk kepada perbuatan. Dia ialah Kāla (Waktu); Dia ialah Dharma dan juga Adharma; Dia ialah yang menyatukan dan yang memisahkan.

Verse 15

नैरृतो मारणो हन्ता क्रूरदृष्टिर्भयानकः ऊर्ध्वांशको विरूपाक्षो धूम्रलोहितदंष्ट्रवान्

Nairṛta—disebut juga Māraṇa dan Hantā—yang berpandangan kejam dan berwajah menggerunkan; Urdhvāṃśaka; Virūpākṣa; serta yang bertaring merah kelabu seperti asap.

Verse 16

बलश्चातिबलश् चैव पाशहस्तो महाबलः श्वेतश् च जयभद्रश् च दीर्घबाहुर्जलान्तकः

Bala dan Atibala; Pāśahasta (pemegang jerat) dan Mahābala; Śveta dan Jayabhadra; Dīrghabāhu (berlengan panjang) dan Jalāntaka (pengakhir segala perairan)—inilah nama-nama/kuasa yang diseru.

Verse 17

वडवास्यश् च भीमश् च दशैते वारुणाः स्मृताः शीघ्रो लघुर्वायुवेगः सूक्ष्मस्तीक्ष्णः क्षपान्तकः

Vaḍavāsya dan Bhīma—kesepuluh ini diingati sebagai para Vāruṇa (makhluk dalam lingkungan Varuṇa): Śīghra, Laghu, Vāyuvega, Sūkṣma, Tīkṣṇa, dan Kṣapāntaka.

Verse 18

पञ्चान्तकः पञ्चशिखः कपर्दी मेघवाहनः जटामुकुटधारी च नानारत्नधरस् तथा

Baginda ialah Pembinasa “lima” (punca ikatan), Yang Berjambul Lima; Tuhan berambut gimbal; yang berwahana awan; Pemakai mahkota daripada jalinan rambut; dan juga Pemakai pelbagai permata yang beraneka.

Verse 19

निधीशो रूपवान् धन्यो सौम्यदेहः प्रसादकृत् प्रकाशो ऽप्यथ लक्ष्मीवान् कामरूपो दशोत्तरे

(Baginda ialah) Penguasa khazanah, tampan, berbahagia; bertubuh lembut dan penganugerah rahmat; bercahaya; dan juga dikurniai kemakmuran (Lakṣmī)—mampu menjelma menurut kehendak—(demikian dinyatakan) dalam himpunan “sepuluh-tambah”.

Verse 20

विद्याधरो ज्ञानधरः सर्वज्ञो वेदपारगः मातृवृत्तश् च पिङ्गाक्षो भूतपालो बलिप्रियः

Baginda ialah pemegang ilmu-ilmu suci dan penanggung pengetahuan sejati; Maha Mengetahui dan telah menyeberang ke seberang Veda. Baginda berbakti kepada Para Ibu-Dewi dan tata laku mereka; bermata kekuningan; pelindung serta penguasa segala makhluk; dan yang berkenan akan persembahan bali (korban/pujaan).

Verse 21

प्रवर्धन इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वरुण इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः जनान्तक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सर्वविद्याविधता च सुखदुःखहरा दश अनन्तः पालको धीरः पातालाधिपतिस् तथा

“Pravardhana”—demikian bacaan sebuah naskhah bertanda; “Varuṇa”—demikian bacaan naskhah yang lain; “Janāntaka”—demikian bacaan naskhah bertanda. (Inilah) sepuluh nama: Penetap segala ilmu, Penghapus suka dan duka; serta juga Ananta, Pālaka, Dhīra, dan Penguasa Pātāla (alam bawah).

Verse 22

वृषो वृषधरो वीर्यो ग्रसनः सर्वतोमुखः लोहितश् चैव विज्ञेया दश रुद्राः फणिस्थिताः

Ketahuilah bahawa inilah sepuluh Rudra yang bersemayam di atas ular (Śeṣa): Vṛṣa, Vṛṣadhara, Vīrya, Grasana, Sarvatomukha, dan Lohita.

Verse 23

शम्भुर्विभुर्गणाध्यक्षस्त्र्यक्षस्त्रिदशवन्दितः संहारश् च विहारश् च लाभो लिप्सुर्विचक्षणः

Baginda ialah Śambhu, Tuhan yang meliputi segala, ketua para Gaṇa, Yang Bermata Tiga, dipuja oleh para dewa; Baginda ialah pembubaran dan juga lila ilahi, pencapaian dan juga pencari pencapaian, serta Yang Maha Bijaksana lagi amat tajam pertimbangan-Nya.

Verse 24

अत्ता कुहककालाग्निरुद्रो हाटक एव च कुष्माण्डश् चैव सत्यश् च ब्रह्मा विष्णुश् च सप्तमः

Baginda ialah Sang Pemakan, Sang Pengeliruan, Api Masa, Rudra; Baginda sendiri ialah Hāṭaka (emas); Kuṣmāṇḍa; Kebenaran; Brahmā; Viṣṇu—dan Yang Ketujuh dalam susunan nama-nama.

Verse 25

रुद्रश्चाष्टाविमे रुद्राः कटाहाभ्यन्तरे स्थिताः एतेषामेव नामानि भुवनानामपि स्मरेत्

Inilah lapan Rudra; mereka bersemayam di bahagian dalam kawah/cekungan kosmik. Hendaklah juga diingati nama-nama Rudra itu sendiri, serta nama-nama alam (dunia-dunia).

Verse 26

भवोद्भवः सर्वभूतः सर्वभूतसुखप्रदः सर्वसान्निध्यकृद् ब्रह्मविष्णुरुद्रशरार्चितः

Baginda ialah sumber daripadanya kewujudan (bhava) muncul; Baginda bersemayam dalam semua makhluk; Baginda mengurniakan kebahagiaan kepada segala ciptaan; Baginda menjadikan kehadiran-Nya meliputi di mana-mana; dan Baginda disembah oleh bala tentera/rombongan Brahmā, Viṣṇu dan Rudra.

Verse 27

संस्तुत पूर्वस्थित ॐ साक्षिन् ॐ रुद्रान्तक ॐ पतङ्ग ॐ शब्द ॐ सूक्ष्म ॐ शिव सर्वसर्वद सर्वसान्निध्यकर ब्रह्मविष्णुरुद्रकर ॐ नमः शिवाय ॐ नमो नमः अष्टाविंशति पादानि व्योमव्यापि मनो गुह सद्योहृदस्त्रनेत्राणि मन्त्रवर्णाष्टको मतः

Setelah memuji, hendaklah dibaca Śiva yang purba dan sentiasa hadir: “Oṃ, Saksi; Oṃ, Pemusnah musuh Rudra; Oṃ, Patanga (burung-matahari); Oṃ, Bunyi; Oṃ, Halus; Oṃ, Śiva—pemberi segala, yang menjadikan kehadiran segala sesuatu di mana-mana, yang menzahirkan Brahmā, Viṣṇu dan Rudra; Oṃ namaḥ śivāya; Oṃ, sembah sujud, sembah sujud.” Dikatakan rumusan ini mempunyai dua puluh lapan pāda; ia meliputi seperti langit, tersembunyi dalam gua minda; dan berkaitan dengan Sadyojāta, Hṛdaya, Astra, Netra (dan lain-lain), maka mantra ini dianggap sebagai formula lapan suku kata/lapan huruf.

Verse 28

वाय ॐ नमो नमः इति अनर्चित संस्तुत पूर्वविन्द ॐ साक्षिण ॐ रुद्रान्तक ॐ पतङ्ग ॐ ज्ञान ॐ शब्द ॐ सूक्ष्म ॐ शिव ॐ सर्व ॐ सर्वद ॐ सर्वसान्निध्यकर ब्रह्मविष्णु रुद्रकर ॐ नमः शिवाय ॐ नमो नम इति च, चिह्नितपुस्तकपाठः वीजाकारो मकारश् च नाड्याविडापिङ्गलाह्वये प्राणापानावुभौ वायू घ्राणोपस्थौ तथेन्द्रिये

“Vāya—‘Oṃ, sembah sujud berulang-ulang’”: demikianlah (dibaca) bentuk yang belum dipuja namun dipuji, didahului oleh bindu (titik), beserta gelaran: “Oṃ Sang Saksi, Oṃ Rudrāntaka (pemusnah yang garang), Oṃ Pataṅga (burung Matahari), Oṃ Pengetahuan, Oṃ Bunyi, Oṃ Yang Halus, Oṃ Śiva, Oṃ Yang Menyeluruh, Oṃ Pemberi segala, Oṃ Yang menghadirkan segala, pencipta Brahmā, Viṣṇu dan Rudra; Oṃ namaḥ śivāya; Oṃ, sembah sujud berulang-ulang”—demikianlah ia dilafazkan. Dalam bacaan kitab yang bertanda: suku kata benih “a” dan juga “ma” ditempatkan pada nāḍī bernama Iḍā dan Piṅgalā; dua angin, prāṇa dan apāna; serta indera yang berkaitan dengan hidung dan organ kelamin.

Verse 29

गन्धस्तु विषयः प्रोक्तो गन्धादिगुणपञ्चके पार्थिवं मण्डलं पीतं वज्राङ्गं चतुरस्रकं

Bau-bauan dinyatakan sebagai objek indera dalam himpunan lima sifat yang bermula dengan bau. Maṇḍala unsur bumi berwarna kuning, bersifat teguh seperti vajra, dan berbentuk empat sisi (segi empat).

Verse 30

विस्तारो योजनानान्तु कोटिरस्य शताहता अत्रैवान्तर्गता ज्ञेया योनयो ऽपि चतुर्दश

Luasnya ialah satu koṭi yojana, didarab seratus kali; dan di dalamnya hendaklah difahami bahawa empat belas “yoni” (tatanan/rahim kelahiran) juga terkandung di sini sendiri.

Verse 31

प्रथमा सर्वदेवानां मन्वाद्या देवयोनयः मृगपक्षी च पशवश् चतुर्धा तु सरीसृपाः

Golongan pertama ialah semua para dewa; bermula dengan Manu ialah keturunan yang lahir secara ilahi. Ada juga rusa (binatang liar), burung, dan haiwan ternakan; dan reptilia dikatakan terbahagi kepada empat jenis.

Verse 32

स्थावरं पञ्चमं सर्वं योनिः षष्ठी अमानुषी पैशाचं राक्षसं याक्षं गान्धर्वं चैन्द्रमेव च

Segala makhluk tidak bergerak (sthāvara) merupakan kategori kelima; yoni keenam ialah bukan-manusia—iaitu piśāca, rākṣasa, yākṣa, gāndharva, dan juga golongan aindra (celestial/berkaitan Indra).

Verse 33

सौम्यं प्राणेश्वरं ब्राह्ममष्टमं परिकीर्तितं अष्टानां पार्थिवन्तत्त्वमधिकारास्पदं मतं

Prinsip yang kelapan dinyatakan sebagai kuasa Brahmik yang lembut, memerintah prāṇa (daya hidup). Dalam kalangan lapan ini, prinsip kebumian dianggap sebagai asas serta tempat berlakunya kuasa operatif dalam alam yang termanifestasi.

Verse 34

लयस्तु प्रकृतौ बुद्धौ भोगो ब्रह्मा च कारणं ततो जाग्रदवस्थानैः समस्तैर् भुवनादिभिः

Peleburan (laya) sesungguhnya kembali ke Prakṛti; pengalaman/kenikmatan (bhoga) berlangsung dalam Buddhi; dan Brahmā ialah prinsip sebab. Daripada sebab itu terbit sepenuhnya keadaan jaga (jāgrat) beserta segala dunia dan yang selebihnya.

Verse 35

निवृत्तिं गर्भितां ध्यात्वा स्वमन्त्रेण नियोज्य च वमुद्रया रेचकेन कुम्भे संस्थाप्य ॐ हां निवृत्तिकलापाशाय नम इत्य् अनेनार्घ्यं दत्वा सम्पूज्य विमुखेनैव स्वाहान्तेनै सन्निधानायाहुतित्रयं सन्तर्पणाहुतित्रयं च दत्वा ॐ हां ब्रह्मणे नम इति ब्रह्माणमावाह्य सम्पूज्य च स्वाहान्तेन सन्तर्प्य ब्रह्मन् तवाधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दोक्ष्ययाम्यहं

Setelah bermeditasi atas Nivṛtti-kalā sebagai “garbhitā” (terkandung/tersembunyi dalam upacara), lalu menempatkannya dengan mantra sendiri, hendaklah dengan Va-mudrā dan hembusan nafas keluar (recaka) menegakkan kuasa itu dalam kumbha, bejana air ritual. Dengan rumus “Oṃ hāṃ, nivṛtti-kalā-pāśāya namaḥ”, persembahkan arghya dan lakukan pemujaan dengan sempurna. Kemudian, menghadap menjauhi (vimukha), dengan mantra berakhir svāhā, persembahkan tiga ahuti untuk kehadiran (sannidhāna) dan tiga ahuti untuk pemuasan (tarpana). Sesudah itu, dengan “Oṃ hāṃ brahmaṇe namaḥ”, undang Brahmā, pujalah dan puas-kan Baginda dengan persembahan berakhir svāhā, sambil berkata: “Wahai Brahman, dalam lingkungan wewenang-Mu ini, aku akan memulai (dokṣyayāmi) bagi pencari pembebasan (mumukṣu) ini.”

Verse 36

भाव्यं त्वयानुकूलेन विधिं विज्ञापयेदिति आवाहयेत्ततो देवीं रक्षां वागीश्वरीं हृदा

Dengan berfikir, “Semoga upacara ini berjalan menguntungkan bagiku,” hendaklah seseorang memaklumkan tatacara yang hendak dilakukan kepada kuasa yang memerintah. Kemudian, dengan hati (hṛd) sebagai tempat meditasi, hendaklah memanggil Dewi—Rakṣā, Vāgīśvarī, pelindung dan penguasa wicara.

Verse 37

इच्छाज्ञानक्रियारूपां षड्विधां ह्य् एककारणं पूजयेत्तर्पयेद्देवीं प्रकारेणामुना ततः

Kemudian, dengan cara yang sama, hendaklah dipuja dan dipersembahkan tarpana kepada Dewi—yang berwujud kehendak (icchā), pengetahuan (jñāna), dan tindakan (kriyā); yang enam ragam; dan yang menjadi satu sebab tunggal.

Verse 38

वागीश्वरीं विनिःशेषयोनिविक्षोभकारणं हृत्सम्पुटार्थवीजादिहूं फडन्तशराणुना

Dengan (mantra) Vāgīśvarī—yang menjadi sebab kegoncangan menyeluruh pada yoni/sumber asal—hendaklah dilakukan persembahan homa “hūṃ”, beserta suku kata benih (bīja) dan unsur-unsur berkaitan, di dalam “hṛt-sampuṭa” (kepungan/selubung hati), diakhiri dengan suku kata senjata “phaḍ”, seolah-olah dilepaskan oleh senjata panah.

Verse 39

ताडयेद्धृदये तस्य प्रविशेत्स विधानवित् ततः शिष्यस्य चैतन्यं हृदि वह्निकणोपमं

Pegawai upacara yang mengetahui tata-ritus hendaklah menyentuh/mengetuk bahagian jantung si murid, lalu memasukkan (mantra itu, yakni membangkitkannya di dalam). Maka kesedaran (caitanya) murid itu, di dalam hati, menjadi seperti percikan api.

Verse 40

निवृत्तिस्थं युतं पाशैर् ज्येष्ठया विभजेद्यथा ॐ हां हूं हः हूं फटों हां स्वाहेत्यनेनाथ पूरकेणाङ्कुशमुद्रया

Kemudian hendaklah, menurut kaedah, diatur/dibezakan yang bersemayam dalam Nivṛtti, bersama ikatan jerat (pāśa), melalui kuasa Jyeṣṭhā. Sesudah itu, dengan mantra “Oṃ hāṃ hūṃ haḥ hūṃ phaṭ oṃ hāṃ svāhā”, sambil melakukan sedutan nafas (pūraka), terapkan mudrā Aṅkuśa (cangkuk penggiring).

Verse 41

तदाकृष्य स्वमन्त्रेण गृहीत्वाअत्मनि योजयेत् ॐ हां ह्रूं हां आत्मने नमः पित्रोर्विभाव्य संयोगं चैतन्यं रेचकेन तत्

Setelah menariknya masuk dengan mantra sendiri, hendaklah ia menggenggamnya dan menyatukannya ke dalam diri. (Ucapkan:) “Oṃ hāṃ hrūṃ hāṃ—ātmanē namaḥ” (salam hormat kepada Diri). Dengan membayangkan penyatuan dua (iḍā–piṅgalā / prāṇa–apāna), dan melalui hembusan nafas (recaka), hendaklah ia melepaskan kesedaran itu (caitanya).

Verse 42

ब्रह्मादिकारणत्यागक्रमान्नीत्वा शिवास्पदं ॐ हूं ह्रीं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रविश्येच्चेति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हां क्षं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः गर्भाधानार्थमादाय युगपत् सर्वयोनिषु

Setelah membawa (jīva/benih) melalui urutan pelepasan prinsip-prinsip kausal bermula daripada Brahmā dan seterusnya, hingga ke kedudukan Śiva, (gunakan mantra) “oṃ hūṃ hrīṃ hām”—demikian menurut satu tradisi manuskrip bertanda. Bacaan bertanda yang lain menambah: “(hendaklah ia) masuk.” Satu lagi bacaan bertanda memberi: “oṃ hāṃ hāṃ kṣaṃ hām.” Mengambil (mantra/nyāsa) ini bagi tujuan garbhādhāna (ritus pembuahan), ia hendaklah diterapkan serentak pada semua yoni, yakni segala sumber kelahiran.

Verse 43

क्षिपेद्वागीश्वरीयोनौ वामयोद्भवमुद्रया ॐ हां हां हां आत्मने नमः पूजयेदप्यनेनैव तर्पयेदपि पञ्चधा

Dengan mudrā «Vāma-yodbhava», hendaklah (mantra/persembahan) diletakkan ke dalam yoni (takhta-sumber) Vāgīśvarī. Sambil melafazkan, “Oṃ hāṃ hāṃ hāṃ—sembah sujud kepada Ātman,” hendaklah dipuja dengan mantra itu juga, dan tarpaṇa dilakukan dalam lima cara.

Verse 44

अन्ययोनिषु सर्वासु देहशुद्धिं हृदा चरेत् नात्र पुंसवनं स्त्र्यादिशरीरस्यापि सम्भवात्

Dalam semua yoni yang lain (bukan manusia), hendaklah penyucian tubuh dilakukan dengan hati (secara batin). Di sini upacara puṃsavana tidak terpakai, kerana boleh terhasil juga tubuh perempuan (atau bentuk tubuh yang lain).

Verse 45

सीमन्तोन्नयनं वापि दैवान्यङ्गानि देहवत् शिरसा जन्म कुर्वीत जुगुप्सन् सर्वदेहिनां

Hendaklah dilakukan juga upacara sīmantonnayana; dan upacara-upacara ilahi yang lain, seolah-olah semuanya berjasad. Dengan penuh hormat, hendaklah ia “mewujudkan kelahiran” (yakni menegakkan ritus itu), sambil menjauhi perbuatan yang mencederakan atau menghina semua makhluk berjasad.

Verse 46

तथैव भावयेदेषामधिकारं शिवाणुना भोगं कवचमन्त्रेण शस्त्रेण विषयात्मना

Dengan cara yang sama, hendaklah divisualkan kelayakan/kuasa (adhikāra) mereka melalui prinsip halus yang mujarab, śiva-aṇu. Dan hendaklah divisualkan bhoga (pengalaman/kenikmatan) melalui mantra perisai pelindung (kavaca-mantra), serta senjata (śastra) mereka sebagai berhakikat objek-objek indera (viṣaya).

Verse 47

मोहरूपमभेदश् च लयसज्ञं विभावयेत् शिवेन श्रोतसां शुद्धिं हृदा तत्त्वविशोधनं

Hendaklah direnungkan “rupa” delusi (moha) dan juga abheda (ketakberbezaan) yang dikenali sebagai keadaan laya (peleburan). Melalui Śiva berlaku penyucian saluran batin (śrotas), dan melalui hṛdā (hati) berlaku penyucian tattva (prinsip-prinsip asas).

Verse 48

पञ्च पञ्चाहुतीः कुर्यात् गर्भाधानादिषु क्रमात् मायया मलकर्मादिपाशबन्धनिवृत्तये

Hendaklah dipersembahkan lima kumpulan, setiap satu lima ahuti (jumlah dua puluh lima), menurut tertib dalam upacara bermula dengan garbhādhāna (ritus pembuahan), dengan kuasa mantra (māyā), demi menyingkirkan ikatan yang terbentuk daripada kekotoran (mala), sisa karma, dan belenggu-belenggu lain.

Verse 49

निष्कृत्यैव हृदा पश्चाद् यजेत शतमाहुतीः मलशक्तिनिरोधेन पाशानाञ्च वियोजनं

Setelah terlebih dahulu melakukan penebusan/pembersihan (niṣkṛti) secara batin dengan hati (hṛdā) sebagai tempat niat, kemudian hendaklah bersembahyang dengan mempersembahkan seratus ahuti; dengan mengekang daya kekotoran (mala), terjadilah pemutusan ikatan-ikatan (pāśa).

Verse 50

स्वाहान्तायुधमन्त्रेण पञ्चपञ्चाहुतीर्यजेत् मायाद्यन्तस्य पाशस्य सप्तवारास्त्रजप्तया

Hendaklah dipersembahkan lima kumpulan, setiap satu lima ahuti, dengan mantra senjata (āyudha-mantra) yang berakhir dengan “svāhā”. Adapun bagi pāśa (jerat) yang mantranya bermula dengan “māyā”, hendaklah dilakukan dengan menjapa mantra senjata itu tujuh kali.

Verse 51

कर्तर्या छेदनं कुर्यात् कल्पशस्त्रेण तद्यथा ॐ हूं निवृत्तिकलापाशाय हूं फट् ॐ हं हं हां आत्मने नम इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिखात्मने ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चपञ्चाहुतीर्दद्यादिति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः बन्धकत्वञ्च निर्वर्त्य हस्ताभ्याञ्च शराणुना

Hendaklah dilakukan pemotongan (yakni pemutusan ikatan) dengan gunting, menggunakan senjata ritual menurut ketetapan (kalpa-śastra), seperti berikut: “Oṃ hūṃ—kepada pāśa rangkaian kalā Nivṛtti—hūṃ phaṭ.” (Dalam beberapa naskhah bertanda, dibaca: “Oṃ haṃ haṃ hāṃ, sembah kepada ātman,” atau “kepada śikhātmā”; dan dalam sebahagian bacaan ditambah: “hendaklah diberi lima kumpulan lima ahuti.”) Setelah menimbulkan keadaan bandhaka (sifat mengikat), hendaklah juga dilakukan dengan kedua-dua tangan, menggunakan alat seperti anak panah/poros (śarāṇu).

Verse 52

विसृज्य वर्तुलीकृत्य घृतपूर्णे स्रुवे धरेत् दहेदनुकलास्त्रेण केवलास्त्रेण भस्मसात्

Setelah melepaskannya, hendaklah dibuat gerakan/bentukan melingkar lalu diletakkan ke dalam sruva (senduk upacara) yang penuh dengan ghṛta (ghee). Kemudian hendaklah dibakar hingga menjadi abu dengan Anukalā-astra, atau (sebagai pilihan) dengan Kevalā-astra.

Verse 53

कुर्यात् पञ्चाहुतीर्दत्वा पाशाङ्कुशनिवृत्तये ॐ हः अस्त्राय हूं फट् प्रायश्चित्तं ततः कुर्यादस्त्राहुतिभिरष्टभिः

Untuk menyingkirkan halangan yang disebut “jerat dan cangkuk”, hendaklah dipersembahkan lima āhuti. Kemudian lakukan upacara penebusan (prāyaścitta) dengan mantra senjata—“Oṃ haḥ astrāya hūṃ phaṭ”—dengan mempersembahkan lapan āhuti menggunakan astra-mantra.

Verse 54

अथावाह्य विधातारं पूजयेत्तर्पयेत्तथा तत ॐ हां शब्दस्पर्शशुद्धब्रह्मन् गृहाण स्वाहेत्याहुतित्रयेणाधिकारमस्य समर्पयेत् दग्धनिःशेषपापस्य ब्रह्मन्नस्य पशोस्त्वया

Kemudian, setelah memanggil Vidhātṛ (Sang Penentu), hendaklah dia dipuja dan turut dipersembahkan tarpaṇa (libasi). Sesudah itu, dengan mantra: “Oṃ Hāṁ, wahai Brahman yang disucikan oleh bunyi dan sentuhan—terimalah, svāhā”, melalui tiga āhuti, hendaklah diserahkan secara rasmi adhikāra (keizinan ritual) bagi hal ini. Wahai Brahman, olehmu dosa-dosa haiwan korban ini terbakar habis tanpa sisa.

Verse 55

बन्धाय न पुनः स्थेयं शिवाज्ञां श्रावयेदिति ततो विसृज्य धातारं नाड्या दक्षिणया शनैः

Janganlah tinggal lagi dalam keadaan itu demi tujuan bandha (pengikatan/penahanan); sebaliknya, hendaklah memperdengarkan dalam batin perintah Śiva. Kemudian, setelah melepaskan nafas, hembuskan perlahan-lahan melalui nāḍī kanan.

Verse 56

संहारमुद्रयात्मानं कुम्भकेन निजात्मना राहुयुक्तैकदेशेन चन्द्रविम्बेन सन्निभं

Dengan Saṃhāra-mudrā, dan melalui kumbhaka (tahan nafas) bersama diri batin sendiri, hendaklah membayangkan diri menyerupai cakera bulan—sebahagiannya tertutup pada satu bahagian, seolah-olah bersatu dengan Rāhu.

Verse 57

आदाय योजयेत् सूत्रे रेचकेनोद्भवाख्यया पूजयित्वार्घ्यपात्रस्थतोयविन्दुसुधोपमं

Dengan mengambilnya, hendaklah ia dikenakan pada sūtra (benang ritual) ketika melakukan recaka (hembusan nafas), dengan mantra yang dikenali sebagai “Udbhava”. Setelah memuja, hendaklah direnungkan/dipersembahkan titisan air yang berada dalam bejana arghya, laksana amṛta (nektar).

Verse 58

विसृज्य पितरौ दद्याद्वौषडन्तशिवाणुना पूरणाय विधिः पूर्णा निवृत्तिरिति शोधिता

Setelah dengan hormat melepaskan para Pitṛ (leluhur yang diundang), hendaklah dipersembahkan oblation penutup dengan mantra Śiva yang berakhir dengan “vauṣaṭ” demi penyempurnaan upacara. Dengan demikian tata cara menjadi lengkap; inilah yang dinyatakan sebagai ‘nivṛtti’, yakni penarikan/penutupan ritual yang benar.

Frequently Asked Questions

Eligibility conditioning: the guru’s pre-dīkṣā purification (snāna, nitya-karmas), dietary prohibitions, and śānti-homa using the Ghora rite to neutralize inauspicious dream signs.

It frames liberation-initiation as dependent on disciplined purity and correct remediation, aligning personal conduct and subtle omens with Dharmic order before higher mantra-operations begin.