Mantra-shastra
Tantra & Sacred Formulae
The science of mantras, tantric rituals, yantra construction, and esoteric practices for spiritual attainment and protection.
Adhyayas in Mantra-shastra
Adhyaya 301
Chapter 301 — सूर्यार्चनं (Sūryārcana) / Sun-worship (closing colophon only)
Teks ini hanya mengekalkan kolofon penutup daripada unit sebelumnya, yang mengenal pasti Adhyaya 301 sebagai «Sūryārcana» (pemujaan Surya/Matahari). Dalam aliran pedagogi Agni Purana, pemujaan Surya berfungsi sebagai jambatan antara tertib kosmik (ṛta/dharma) dan keberkesanan ritual: Surya diseru sebagai pengatur waktu, daya hayat, dan kejernihan batin, lalu mempersiapkan pengamal untuk bab seterusnya yang lebih teknikal dalam operasi mantra. Peralihan ini menegaskan kaedah Purāṇa: bhakti tidak terpisah daripada sains ritual terapan, tetapi menegakkan kesucian, kewibawaan, dan penjajaran tenaga yang diperlukan bagi mantra khusus serta prosedur berasaskan homa yang menyusul.
Adhyaya 302
Worship by Limb-Syllables (Aṅgākṣara-arcana)
Dewa Agni memulakan ajaran berorientasi tantra ini dengan menetapkan jendela ritual yang mujarab melalui petunjuk astral: Bulan pada asterisme kelahiran, Matahari pada tanda ketujuh, serta masa Puṣan/Puṣya; dan menasihati agar grāsa (magnitud/fasa gerhana) diperiksa sebelum meneruskan. Seterusnya beliau beralih kepada teknologi ritual berasaskan tubuh: tanda-tanda jasmani yang sial disebut sebagai petanda memendekkan usia, lalu ditetapkan penggunaan mantra untuk perlindungan dan bhakti. Dinyatakan formula śikhā bagi kuasa garang (Kruddholkā, Maholkā, Vīrolkā), dan mantra Vaiṣṇava lapan suku kata dipetakan pada sendi jari dalam urutan nyāsa yang tersusun. Pengamal menanam huruf dan suku bīja pada titik tubuh utama (jantung, mulut, mata, kepala, kaki, lelangit, guhyā, tangan), kemudian mencerminkan nyāsa yang sama pada dewa—menegaskan kesatuan ritual antara diri dan iṣṭa-devatā. Bab ini berkembang kepada penempatan maṇḍala/teratai: siri dharma serta set guṇa/śakti dipasang melalui wilayah teratai hingga triad bulatan (Surya, Chandra, Dāhinī). Akhirnya Hari diseru di atas yoga-seat dan pemujaan diteruskan melalui pañcopacāra dengan mūla-mantra, bentuk-bentuk arah (Vāsudeva dan lain-lain), senjata/atribut mengikut arah, serta pemujaan āvaraṇa termasuk Garuḍa, Viśvaksena, Someśa dan rombongan Indra—menjanjikan pencapaian menyeluruh melalui tertib liturgi yang lengkap.
Adhyaya 303
Chapter 303: Mantras for Worship Beginning with the Five-syllable (Pañcākṣara) — पञ्चाक्षरादिपूजामन्त्राः
Agni mengajarkan tatacara pemujaan dan inisiasi (dīkṣā) Tantra Śaiva yang berteraskan mantra pañcākṣara, melihat mantra sebagai kosmologi dan juga kaedah amalan. Bab ini mula-mula menegaskan Śiva sebagai sifat-pengetahuan Brahman Tertinggi yang hadir di dalam hati, serta mengaitkan suku kata mantra dengan lima unsur, hembusan prāṇa, pancaindera dan seluruh medan tubuh—hingga mencapai penyempurnaan lapan suku kata. Seterusnya dihuraikan prosedur ritual: penyucian tapak dīkṣā, penyediaan caru dan pembahagian tiga, pantang-larang tidur serta laporan fajar, pemujaan maṇḍala berulang, sapuan tanah liat dan mandi tīrtha dengan Aghamarṣaṇa, prāṇāyāma, penyucian diri dan nyāsa. Visualisasi diperdalam: suku kata menjadi anggota berwarna; śakti dipasang pada kelopak teratai dan bahagian tengah; Śiva diseru putih jernih seperti kristal, bertangan empat, bermuka lima, dengan bentuk pañcabrahma (Tatpuruṣa dll.) ditempatkan mengikut arah. Urutan dīkṣā meliputi adhivāsa, gavyapañcaka, pemeteraian mata, kemasukan, peleraian tattva ke Yang Tertinggi dan penciptaan semula melalui sṛṣṭi-mārga, pradakṣiṇa, lontaran bunga untuk memilih nama/kerusi, penjanaan api Śiva, homa mengikut bilangan dengan formula tertentu, pūrṇāhuti dan persembahan astra, penebusan, pemujaan kumbha, abhiṣeka, ikrar samaya, serta penghormatan kepada guru; kaedah ini juga terpakai bagi dewa lain seperti Viṣṇu.
Adhyaya 304
Mantras for Worship Beginning with the Five-Syllabled (Mantra) — Concluding Colophon (Chapter 304 end)
Adhyaya ini terutama diwakili oleh kolofon penutup yang menandai tamatnya bahagian Mantra-śāstra tentang mantra-mantra pemujaan yang bermula dengan pañcākṣarī (lima suku kata). Dalam rangka pedagogi Agni–Vasiṣṭha, bab-bab seperti ini berfungsi sebagai teknologi ritual: mengkodifikasikan cara mantra diterapkan dalam pūjā, susunan bacaan, serta bentuk lafaz yang tepat sebagai alat dharma. Walaupun petikan ini tidak memuatkan keseluruhan bait dalaman, peranan strukturnya jelas—bab ini menjadi jambatan daripada protokol umum mantra-pūjā kepada bab seterusnya yang lebih khusus, iaitu liturgi penamaan, di mana nama-nama ilahi dipetakan pada geografi suci (kṣetra/tīrtha). Aliran naratif bergerak daripada mantra sebagai alat pemujaan sejagat kepada amalan yang peka lokasi, menyucikan ziarah, persembahan, dan ingatan sebagai disiplin saling menguatkan demi pahala dan penyucian batin.
Adhyaya 305
Chapter 305 — Narasiṃha and Related Mantras (नारसिंहादिमन्त्राः)
Dewa Agni beralih daripada litani nama-nama Vaiṣṇava kepada modul Mantra-śāstra (tantra) yang menekankan aplikasi yang tegas serta perlindungan. Baginda mula-mula mengelaskan upacara bermusuhan/kṣudra: stambhana (melumpuhkan), vidveṣaṇa (menimbulkan permusuhan), uccāṭana (menghalau/menyingkir), utsādana (membinasakan/menolak), bhrama (mengelirukan), māraṇa (memusnahkan/menewaskan), dan vyādhi (penyakit), lalu berjanji mengajar “mokṣa” yakni pelepasan/penawar, menandakan perhatian pada penggunaan dan juga pembendungan. Bab ini kemudian menghuraikan mantra dan tatacara: japa malam di tanah pembakaran mayat untuk menimbulkan delusi; pratimā-vidhana (menusuk imej/arca) sebagai ritus mematikan; serta taburan serbuk untuk utsādana. Seterusnya ia beralih kepada teknologi perlindungan berpusatkan Sudarśana/Chakra—penempatan nyāsa, visualisasi dewa bersenjata, pewarnaan rajah chakra, pemasangan kumbha, dan homa tersusun dengan bahan serta bilangan 1008. Penutupnya ialah mantra Narasiṃha yang dahsyat (oṃ kṣauṃ…) untuk memusnahkan gangguan seperti rākṣasa, demam, kacau-bilau graha, racun dan penyakit, menampilkan Narasiṃha sebagai kuasa api penolak bala dalam sistem ritual yang teratur.
Adhyaya 306
Chapter 306 — त्रैलोक्यमोहनमन्त्राः (Mantras for Enchanting the Three Worlds)
Dewa Agni memperkenalkan mantra Trailokya-mohana (yang mempesona tiga alam), dikatakan menganugerahkan kejayaan dalam empat puruṣārtha. Bab ini kemudian menghuraikan alur kerja ritual Tantra yang tersusun: pemujaan awal, kuota japa yang tetap, abhiṣeka, dan homa dengan bahan serta bilangan yang ditentukan; diikuti memberi jamuan kepada brāhmaṇa dan memuliakan ācārya. Pengamal meneruskan penyucian jasmani dan teknologi ritual dalaman—padmāsana, mengeringkan/mendisiplinkan tubuh, nyāsa perlindungan arah (Sudarśana), meditasi bīja untuk menghalau kekotoran, visualisasi nektar melalui suṣumnā, prāṇāyāma, serta śakti-nyāsa pada seluruh tubuh. Pemasangan dewa memuncak dengan visualisasi Viṣṇu (dengan motif Kāma/Smara), Lakṣmī, Garuḍa, dan pemujaan senjata dengan astra-mantra yang berbeza. Penutupnya memetik mantra utama “oṃ śrīṃ krīṃ hrīṃ hūṃ…,” tatacara tarpana, sasaran japa/homa lebih tinggi untuk umur panjang, serta formula Varāha bagi kedaulatan dan panjang usia—menunjukkan mantra-śāstra sebagai penyucian batin dan upacara berorientasi hasil.
Adhyaya 307
Trailokya-mohinī Śrī-Lakṣmī-ādi-pūjā and Durgā-yoga (Protective and Siddhi Rites)
Dewa Agni mengajar Vasiṣṭha suatu rangka kerja ritual yang menggabungkan amalan kemakmuran berpusat pada Trailokya-mohinī Śrī (Lakṣmī) dengan praktik Durgā untuk perlindungan dan kemenangan. Bab ini bermula dengan siri mantra Lakṣmī serta sembilan formula aṅga yang diterapkan melalui nyāsa, menetapkan bilangan japa yang tinggi (1–3 lakh) menggunakan tasbih biji teratai. Seterusnya dihuraikan pemujaan penghasil rezeki di kuil Śrī atau Viṣṇu, termasuk protokol homa tertentu (beras disapu ghee dalam api khadira; persembahan berasaskan bilva), serta upacara pemulihan seperti abhiṣeka air bercampur sawi untuk graha-śānti dan memperoleh perkenan raja (vaśyatā). Visualisasi tersusun menyusul: istana Śakra berpintu empat, para Śrī-dūtī sebagai penjaga pintu, dan teratai lapan kelopak yang dipetakan kepada empat Vyūha (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha), memuncak pada dhyāna ikonografi Lakṣmī di pusat teratai. Dinyatakan pantang makanan dan ketetapan kalendar, bersama set persembahan (bilva, ghee, teratai, pāyasa). Bab kemudian beralih kepada mantra “hṛdaya” Durgā dengan aṅga, pemujaan bentuk-bentuknya di atas daun, persembahan kepada devatā senjata, serta penggantian homa untuk hasil tertentu (vaśīkaraṇa, jaya, śānti, kāma, puṣṭi), dan ditutup dengan seruan di medan perang demi kemenangan.
Adhyaya 308
Chapter 308 — Worship of Tvaritā (त्वरितापूजा)
Dewa Agni memperkenalkan upāsanā Tvaritā sejurus selepas menutup bab sebelumnya tentang Trailokya-mohinī Lakṣmī dan pemujaan berkaitan. Baginda terlebih dahulu menyampaikan mantra-aṅga (anggota-anggota mantra) serta rumus perintah yang menjadi seruan penggerak untuk memperoleh bhukti dan mukti. Seterusnya dihuraikan teknologi ritual berjasad: aṅga-nyāsa dan mantra-nyāsa dilakukan pada titik tubuh tertentu dari kepala hingga kaki, lalu diikuti vyāpaka nyāsa yang meliputi seluruh diri. Dalam dhyāna, Tvaritā divisualkan dengan nuansa kirāta/śabarī: bermata tiga, berwarna gelap, berhias kalungan rimba dan lambang bulu merak, bersemayam di singhāsana, menganugerahkan anugerah dan tanpa takut. Bab ini juga menerangkan pemujaan takhta/teratai berunsur lapan, penempatan limb-gāyatrī pada setiap kelopak, śakti pengiring di hadapan dan pada tiang pintu, serta pelindung di lingkar luar. Akhirnya diberikan taksonomi homa berorientasi siddhi: persembahan dalam kundā berbentuk yoni dengan bahan tertentu menghasilkan buah yang ditetapkan (kemakmuran, perlindungan, penerimaan umum, zuriat, bahkan ritus menundukkan), disempurnakan dengan bilangan japa yang lebih tinggi, pemujaan maṇḍala, dan amalan terkait inisiasi (dāna, pañcagavya, caru).
Adhyaya 309
Tvaritā-pūjā (The Worship of Tvaritā) — Transition Verse and Context
Penutup dan peralihan bab ini menetapkan bingkai Tantra: Agni, bertutur kepada Vasiṣṭha, beralih daripada bahan terdahulu kepada upāsanā Tvaritā-devī. Penekanannya ialah ketepatan ritual sebagai sains wahyu; pemujaan bukan sekadar bhakti, tetapi bersifat binaan dan operasional, menuntut locus yang disediakan (pura/tempat berkubu) serta representasi yang dilukis secara ritual (rajo-likhita). Selaras dengan pedagogi ensiklopedik Agni Purāṇa, Agni menandakan bahawa vidyā yang bakal diajarkan menghasilkan kedua-duanya Bhukti (keberkesanan bagi tujuan duniawi) dan Mukti (haluan pembebasan), lalu mengesahkan ritual teknikal sebagai pengetahuan dharma. Bab ini berfungsi sebagai ambang: menamakan amalan, membingkai buahnya, dan memperkenalkan mod Vajrākulā Devī sebagai identiti ikonografi serta mantra-ritual yang memerintah bagi arahan seterusnya.
Adhyaya 310
Tvaritā-mūla-mantra and Related Details (Dīkṣā, Maṇḍala, Nyāsa, Japa, Homa, Siddhi, Mokṣa)
Dewa Agni menghuraikan urutan ritual Tantra yang berpusat pada Tvaritā: persiapan melalui nyāsa dalam rajah teratai kula Siṃha–Vajra, diikuti pembinaan maṇḍala yang tepat (pembahagian sembilan bahagian, petak arah yang diterima/ditolak, set garisan luar, lengkungan vajra, dan teratai pusat yang bercahaya). Ritual diteruskan dengan pemasangan dan pemujaan: suku kata benih (bīja) diletakkan mengikut arah jam, vidyā-aṅga dipetakan pada kelopak dan pusat, susunan perlindungan diśāstra, serta Lokapāla-nyāsa pada garbha-maṇḍala bahagian luar. Bab ini menetapkan kiraan amalan—jumlah japa, nisbah aṅga, dan urutan homa—yang memuncak pada pūrṇāhuti sebagai meterai inisiasi sehingga murid menjadi dīkṣita. Selain janji bhukti (kemenangan, kedaulatan, harta, siddhi), Agni menyatakan juga laluan mokṣa: homa yang tidak mengikat karma, peneguhan dalam keadaan Sadāśiva, dan kiasan “air larut ke dalam air” bagi pembebasan tanpa kembali. Penutupnya menyebut abhiṣeka, kumārī-pūjā, dakṣiṇā, serta ritual malam/ambang (pintu, pokok tunggal, tanah pembakaran mayat) dengan dūtī-mantra untuk pencapaian serba guna.
Adhyaya 311
The Root-Mantra of Tvaritā (Tvaritā-mūla-mantra)
Bab ini berfungsi sebagai kolofon peralihan dan engsel doktrin: ia menutup ajaran tentang mūla-mantra (mantra akar) Tvaritā serta menandakan peralihan kepada huraian yang lebih teknikal mengenai Tvaritā-vidyā. Dalam kerangka Agneya, mūla-mantra diperlakukan sebagai autoriti benih, daripadanya berkembang aplikasi ritual (prayoga) dan penyusunan melalui rajah yantra/cakra. Penempatan penutup ini tepat sebelum metodologi terperinci menonjolkan pedagogi Purāṇa: mantra mula-mula ditegakkan sebagai inti wahyu, lalu diperluas menjadi cabang-cabang operasi melalui urutan yang diatur, nyāsa, serta pembinaan yantra/cakra. Bab ini juga menambat keaslian garis perguruan dan kesinambungan teks, mempersiapkan pengamal-sarjana agar membaca bab seterusnya bukan sebagai jampi terpisah, tetapi sebagai teknologi sistematik untuk hasil dharma–kāma–artha yang ditundukkan kepada tertib kitab suci.
Adhyaya 312
Chapter 312 — Various Mantras (नानामन्त्राः)
Dewa Agni mengajarkan rangkaian Mantra-śāstra yang padat, bermula dengan pemujaan Vināyaka (Gaṇeśa): penempatan ādhāra-śakti dan susunan teratai, kavaca dengan “hūṃ phaṭ,” serta pemanggilan Vighneśa secara luaran/dalaman melalui gelaran dan kedudukan mengikut arah. Bab ini kemudian beralih kepada pemujaan Tripurā, menyenaraikan sebutan Bhairava/Vaṭuka pengiring dan siri nama berkaitan, bersama penanda bīja (aiṁ, kṣeṁ, hrīṁ) dan petunjuk ikonografi (abhaya, kitab, varada, mālā). Dihuraikan juga jaringan mantra (jāla), hṛdayādi-nyāsa, dan kaedah penyempurnaan kāmaka (pemenuh hajat). Amalan terapan menyusul, termasuk uccāṭana dengan rajah bernama, penggunaan medium tanah pembakaran mayat, dan ikatan benang. Diberikan mantra perlindungan/kemenangan untuk peperangan, serta seruan kemakmuran dan invokasi surya/Śrī. Teks turut memperincikan teknik panjang umur, tanpa takut, penenteraman, dan vaśīkaraṇa (tilaka/añjana, sentuhan, tila-homa, makanan yang disucikan). Penutupnya memuat mantra akar Nityaklinnā, ṣaḍaṅga, visualisasi segi tiga merah, pemasangan mengikut arah, renungan Kāma lima bahagian, bacaan mātrikā sepenuhnya, diakhiri dengan ādhāra-śakti/teratai/singhasana dan penetapan di pusat hati.
Adhyaya 313
Tvaritājñānam (Knowledge of Tvaritā, the Swift Goddess) — Agni Purana, Adhyāya 314 (as introduced after 313)
Dewa Agni beralih daripada senarai mantra terdahulu kepada manual ritual Tantra yang memusatkan Tvaritā (Dewi Pantas) serta teknologi perlindungan dan penundukan. Bab ini dibuka dengan mantra Tvaritā yang sarat bīja dan pemujaan melalui nyāsa, termasuk variasi visualisasi (berlengan dua dan berlengan lapan), peneguhan ādhāra-śakti, tempat duduk teratai, tunggangan singa, serta penempatan pada anggota (hṛd-ādi). Seterusnya dihuraikan urutan maṇḍala mengikut arah: pemujaan Gāyatrī dan sekumpulan śakti feminin, diikuti penempatan pusat dan penjaga ambang (Jayā, Vijayā, Kiṅkara). Bab ini juga memberi persembahan nāma-vyāhṛti kepada raja-raja nāga (Ananta, Kulikā, Vāsuki, Śaṅkhapāla, Takṣaka, Mahāpadma, Karkoṭa, Padma/Padmā) dan memperkenalkan amalan rajah: melakar Nigraha-cakra dengan 81 pada, menetapkan medium tulisan serta lokasi meletakkan nama sādhya. Bahagian kedua mengembangkan prosedur perlindungan yang garang dan berorientasi māraṇa, dengan unsur Kālī/Kālarātrikā, imejan sempadan Yama, ujaran perlindungan berkod; turut disertakan resipi dakwat, tempat penulisan liminal (tanah pembakaran mayat/persimpangan), dan lokasi penempatan (di bawah kumbha, busut anai-anai, bawah pokok vibhītaka). Anugraha-cakra pelengkap diterangkan dengan bahan bertuah, diikuti susunan huruf Rudra/vidyā berasaskan grid yang memuncak pada rumusan Pratyaṅgirā serta cakra gabungan Nigraha–Anugraha 64 kedudukan. Penutupnya menyatakan teras Amṛtī/Vidyā (krīṃ saḥ hūṃ), lingkaran tri-hrīṃ, dan cara aplikasi (disimpan sebagai azimat, dibisikkan ke telinga) untuk menyingkirkan musuh dan keputusasaan, menonjolkan sintesis Purāṇa antara teori mantra, kejuruteraan yantra, dan hasil ritual di bawah disiplin dharma.
Adhyaya 314
Adhyaya 314 — Tvaritājñāna (Immediate/Quick Knowledge) (Colophon/Transition)
Bab ini diwakili oleh kolofon penutup yang menandai tamatnya unit bertajuk Tvaritājñāna (pengetahuan segera/pantas). Dalam gaya transmisi Agneya, kolofon berfungsi sebagai engsel struktur: menutup satu modul vidyā dan menandakan peralihan serta-merta ke rangkaian teknikal seterusnya. Dalam tema Mantra-śāstra (Tantra), peralihan ini bukan sekadar suntingan, tetapi menunjukkan tertib kurikulum: pengetahuan akses pantas (tvarita-jñāna) membawa kepada prosedur mantra yang bersifat aplikasi. Bingkai naratif kekal—Dewa Agni sebagai pewahyu dan Vasiṣṭha sebagai penerima—menegaskan bahawa “kaedah cepat” tetap berada dalam pedagogi dharma yang menyeluruh, bukan resipi magis yang berdiri sendiri.
Adhyaya 315
Chapter 315: नानामन्त्राः (Various Mantras)
Meneruskan rangkaian mantra-śāstra, Dewa Agni memperkenalkan beberapa rumus amali (prayoga) yang ditandai oleh suku kata bīja serta penutup bernada perintah (misalnya phaḍ). Bab ini dibuka dengan kaedah pembinaan mantra—bermula dengan hūṃ, dihias dengan pada “khecch(e),” dan diakhiri dengan penutup yang tegas—menunjukkan gaya teknikal-operatif khas manual Tantra. Agni kemudian menetapkan bidang fungsi dengan jelas: suatu vidyā yang “menyempurnakan semua upacara,” menetralkan racun dan penderitaan yang berkaitan, bahkan mampu menghidupkan kembali orang yang hampir mati akibat bisa maut atau pukulan mematikan. Mantra-mantra ringkas lain dipadankan dengan hasil: menghancurkan racun dan musuh, menakluk penyakit yang lahir daripada dosa, serta menangkis halangan dan kuasa jahat. Bab ini turut memuat aplikasi berorientasi vaśīkaraṇa (pengaruh/penundukan) dan memuncak dengan penyampaian Kubjikā-vidyā—rangkaian mantra Dewi yang diperluas—yang diingati sebagai “yang menyempurnakan segala-galanya.” Agni menutup dengan isyarat kepada penyampaian lanjut mantra-mantra yang diajarkan oleh Īśa kepada Skanda, mengekalkan bingkai silsilah dalam wacana Purāṇa.
Adhyaya 316
Derivation (Uddhāra) of the Sakalādi Mantra (सकलादिमन्त्रोद्धारः)
Dewa Agni (disebut sebagai Īśvara pada pembukaan) menghuraikan pelan teknikal tantra untuk menurunkan (uddhāra) dan mengamalkan sistem mantra Sakalādi/Prāsāda, dengan memetakan unit fonetik—siri varṇa dari a hingga kṣa (siri ka)—kepada rupa ketuhanan dan fungsi ritual. Bab ini bergerak daripada takrif mod ontologi: sakala (terzahir), niṣkala (tanpa bahagian), śūnya (kekosongan), kepada kejuruteraan mantra: senarai nama dewa, padanan ikonografi (kṣa sebagai Narasiṃha; nisbah Viśvarūpa), serta penempatan nyāsa yang terkait dengan lima wajah (Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora/Dakṣiṇa, Vāmadeva, Sadyojāta). Ia kemudian menetapkan mantra sampingan (hṛdaya, śiras, śikhā, netra, astra) beserta seruan penutup (namaḥ, svāhā, vauṣaṭ, hūṃ, phaṭ), dan memuncak pada prāsāda-mantra “sarva-karmakara” yang dikatakan menyempurnakan semua upacara. Bahagian akhir membandingkan prāsāda sakala dengan konfigurasi niṣkala Sadāśiva, membincangkan selubung yang bernuansa śūnya, serta menempatkan set yang diturunkan itu dalam taksonomi Vidyeśvara (lapan tuan), menghubungkan metafizik, fonologi, ikonografi dan amalan ritual secara sistematik.
Adhyaya 317
सकलादिमन्त्रोद्धारः (Sakalādi-mantra-uddhāra) — Chapter Colophon/Transition
Unit ini berfungsi terutama sebagai rubrik penutup: menandai selesainya bab terdahulu bertajuk “Sakalādi Mantra-uddhāra” (pengeluaran/penjabaran mantra yang bermula dengan ‘sakala’). Dalam rangkaian Mantra-śāstra Agni Purana, kolofon seperti ini menjadi engsel pengaturan, menegaskan bahawa pengolahan mantra (uddhāra) serta penguraian fonetik dan ritual diperlakukan sebagai disiplin formal. Peralihan ini menyediakan pembaca untuk lapisan ajaran seterusnya—Gaṇa-pūjā—di mana teknologi mantra diterapkan bagi pemujaan perlindungan dan penyingkiran halangan. Bingkai naratifnya tetap pedagogi Purāṇik tentang vidyā teknikal yang diwahyukan: pengendalian mantra yang tepat dipaparkan sebagai prasyarat bagi pelaksanaan ritual dharmika dan amalan berorientasi siddhi, namun akhirnya tetap ditundukkan kepada disiplin rohani dan niat yang benar.
Adhyaya 318
वागीश्वरीपूजा (Worship of Vāgīśvarī)
Dalam aliran ajaran Mantra-śāstra, Dewa Agni mengajar Resi Vasiṣṭha tentang pemujaan ritual Vāgīśvarī (suatu bentuk Sarasvatī), beserta maṇḍala, tatacara kontemplasi, waktu pelaksanaan, struktur mantra, dan kelas fonem (varṇa) yang menjadi asas upacara. Bab ini bermula dengan penegasan agar Īśvara ditegakkan dalam batin melalui kontemplasi bercahaya yang teguh, serta pemindahan suku kata suci secara terjaga. Vāgīśvarī divisualkan berhias kalung lima puluh huruf (varṇamālā), bermata tiga, memperlihatkan mudrā anugerah dan tanpa takut, sambil memegang tasbih dan kitab—menghubungkan wicara, pengetahuan, dan kuasa mantra. Amalan teras ialah varṇamālā-japa: seratus ribu ulangan, membayangkan abjad dari ‘a’ hingga ‘kṣa’ turun dari ubun-ubun ke bahu lalu memasuki tubuh sebagai arus bunyi berwujud insan. Untuk inisiasi, guru membina maṇḍala teratai dengan penempatan surya dan candra, laluan yang ditetapkan, pintu, jalur penjuru, serta peraturan warna. Dewa-dewi/śakti dipasang pada bahagian-bahagian teratai—Sarasvatī di pusat, bersama Vāgīśī dan kuasa sekutu (Hṛllekhā, Citravāgīśī, Gāyatrī, Śāṅkarī, Mati, Dhṛti, serta bentuk-bentuk bīja Hrīṃ). Dengan persembahan ghee ke dalam api, sādhaka memperoleh kemahiran kepenyairan dalam Sanskrit dan Prakrit serta kecekapan dalam kāvya-śāstra dan ilmu-ilmu berkaitan, menonjolkan sintesis Purāṇa antara disiplin rohani dan pencapaian budaya-intelektual.
Adhyaya 319
वागीश्वरीपूजा (The Worship of Vāgīśvarī)
Bab ini menutup satu unit ritual yang terfokus dalam Mantra-śāstra: pemujaan kepada Vāgīśvarī, suatu wujud Śakti yang berkaitan dengan pertuturan, ilmu, dan kuasa mantra. Dalam pedagogi ensiklopedik Agni Purāṇa, pemujaan ini berfungsi sebagai vidyā prasyarat—menstabilkan vāṅmaya (ucapan/bacaan), menajamkan ingatan, serta membolehkan penyampaian tatacara teknikal dengan tepat. Logik naratifnya berurutan: penguasaan mantra dan kuasa penaungnya ditegakkan terlebih dahulu, barulah teks bergerak ke ranah yang lebih teknikal, iaitu maṇḍala-vidhi (kaedah pembinaan rajah). Maka, Vāgīśvarī-pūjā ditempatkan sebagai amalan yang bersifat devosi dan juga instrumental: menyokong pengucapan dharma yang benar, pelaksanaan liturgi yang tepat, serta keupayaan pengamal untuk melakukan ukuran, penempatan, dan inskripsi mantra yang diperlukan bagi rajah-rajah ritual-arkitektonik seterusnya.
Adhyaya 320
Aghīrāstra-ādi-Śānti-kalpaḥ (Rite for Pacification of Aghora-Astra and Other Weapons)
Dewa Agni (Īśvara) mengajarkan tatacara perlindungan yang tersusun, di mana kuasa peperangan dan kuasa kosmik terlebih dahulu diselaraskan melalui upacara sebelum bertindak. Bab ini mengutamakan astra-yāga—pemujaan senjata-senjata yang memerintah—sebagai pemberi kejayaan bagi segala ritual, dengan susunan mandala: senjata Śiva di pusat, manakala Vajra dan senjata lain ditempatkan mengikut arah bermula dari timur. Skema selari bagi graha-pūjā turut diberikan: Matahari di pusat dan planet-planet selebihnya diatur dari stesen timur, menegaskan penjajaran planet sebagai prasyarat hasil yang mujur. Inti ajaran kemudian beralih kepada astra-śānti melalui japa dan homa Aghora-Astra, yang menenangkan graha-doṣa, penyakit, kuasa musuh (māri), serta halangan berkaitan Vināyaka. Perincian kiraan bertingkat (lakṣa/ayuta/sahasra) dan bahan (tila, ghṛta, guggulu, dūrvā, akṣata, javā) dipadankan dengan petanda seperti meteor, gempa bumi, memasuki hutan, getah pokok seperti darah, berbuah luar musim, wabak, gangguan pada gajah, keguguran, dan alamat perjalanan; akhirnya disempurnakan dengan nyāsa dan meditasi pada dewa berwajah lima yang perkasa demi kemenangan dan siddhi tertinggi.
Adhyaya 321
Pāśupata-Śānti (पाशुपतशान्तिः)
Bab ini bermula dengan menyatakan bahawa ia menyusuli śānti-kalpa terdahulu tentang Aghora dan astra yang berkaitan, lalu memulakan ajaran Pāśupata-Śānti. Tuhan mengajarkan upacara pendamaian (śānti) yang berpusat pada mantra-senjata Pāśupata, bermula dengan japa serta amalan persediaan. Titik teknikal utama ialah turutan operasi mantra: pemusnahan halangan dilakukan dari “kaki/penempatan awal” (pādatas-pūrva), menandakan susunan teratur seperti nyāsa atau penempatan mengikut arah. Teks kemudian menyenaraikan rangkaian ringkas seruan astra yang berakhir dengan “phaṭ”, termasuk unsur astra suria, bulan, dan Vighneśvara, diikuti kata kerja ritual berbentuk perintah: mengelirukan, menyelubung, mencabut akar, menakutkan, menghidupkan semula, menghalau, memusnahkan kemalangan. Keberkesanan dinyatakan: satu ulangan menghapus halangan; seratus ulangan menolak petanda buruk dan menganugerahkan kemenangan dalam peperangan. Akhirnya, ia menetapkan homa dengan ghee dan guggulu untuk mencapai tujuan yang sukar, serta menegaskan bahawa bacaan Śastra-Pāśupata menghasilkan pendamaian yang sempurna.
Adhyaya 322
The Six Limbs (Ṣaḍaṅga) of the Aghora-Astra (अघोरास्त्राणि षडङ्गानि)
Bab ini beralih daripada topik Pāśupata-Śānti kepada huraian teknikal tentang ṣaḍaṅga Aghora-Astra—enam “anggota” mantra yang diaktifkan melalui japa, homa, nyāsa dan kavaca. Īśvara mengajarkan rumusan ringkas berasaskan haṃsa untuk menundukkan maut dan penyakit, serta menetapkan persembahan oblation berskala besar dengan rumput dūrvā demi śānti dan puṣṭi. Teks kemudian meluaskan kepada vidyā penolak bala dan pemaksa (mohanī, jṛmbhanī, vaśīkaraṇa, antardhāna), disusun sebagai repertori berstruktur, termasuk upacara melawan pencuri, musuh, dan gangguan graha, dengan Kṣetrapāla-bali serta motif pembalikan/pemulangan. Bersama tindakan ritual (membasuh beras dengan mantra, bacaan di ambang pintu, resipi pengasapan, campuran tilaka), bab ini turut menggabungkan keperluan hidup—menang pertikaian, daya tarikan, tuah, dan ikhtiar zuriat—menampakkan sifat ensiklopedik Purāṇa yang memadukan teknologi mantra dengan materia medika terapan. Penutupnya menegaskan doktrin Śaiva: Īśāna dan Pañcabrahman (Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa, Īśāna) dipuja melalui penetapan aṅga dan kavaca terperinci, menyelaraskan kuasa perlindungan dengan pusat teologi Sadāśiva serta janji kenikmatan duniawi dan pembebasan.
Adhyaya 323
Chapter 323 — The Six-Limbed Aghora Astras (षडङ्गान्यघोरस्त्राणि)
Bab ini ditutup dengan penyampaian mantra senjata Aghorāstra sebagai formula teknikal yang ringkas untuk aplikasi perlindungan yang tegas. Dalam aliran mantra-śāstra Agneya, “astra” diperlakukan sebagai ‘alat’ ritual yang diaktifkan; keberkesanannya bergantung pada sebutan fonetik yang tepat, niat (saṅkalpa), serta penyisipan prosedur melalui struktur aṅga (anggota/limb). Kedudukan penutupnya tepat sebelum Rudra-śānti membentuk urutan pedagogi yang disengajakan: mula-mula pengamal dibekalkan teknologi mantra yang tajam dan apotropaik untuk meneutralkan ancaman; kemudian teks beralih kepada upacara pendamaian dan pemulihan yang menstabilkan pengamal serta persekitaran. Bab ini menjadi jambatan daripada perlindungan agresif kepada pemulihan yang mengharmonikan, memperlihatkan cara Agni Purana mengintegrasikan operasi mantra teknikal dalam kesinambungan dharma—penyucian, keselamatan, dan kesiapsiagaan rohani.
Adhyaya 324
Rudra-śānti (रुद्रशान्ति)
Bab ini menutup segmen ritual-teologi tentang Rudra-śānti, iaitu kerangka pendamaian yang menyelaraskan kuasa Rudra yang dahsyat kepada keseimbangan yang membawa keberkatan. Dalam alur mantra-śāstra Agni Purana, bahan śānti berfungsi sebagai jambatan antara bhakti dan teknik: pengamal mendekati Rudra bukan sekadar untuk memuji, tetapi sebagai daya yang perlu diharmonikan melalui upacara yang dirangka dengan tepat. Kedudukan bab ini menandakan peralihan daripada penenangan dan penstabilan (śānti) kepada prosedur tantra yang lebih terperinci serta “kejuruteraan” mantra dalam adhyāya seterusnya. Menurut logik ensiklopedik Agneya Vidyā, śānti bukan kesalehan terasing; ia operasi asas yang menyiapkan pengamal, ruang ritual, dan persekitaran halus untuk mantra-siddhi kemudian, termasuk aturan masa, padanan unsur, dan penanda garis perguruan.
Adhyaya 325
Worship of Gaurī and Others (Gauryādi-pūjā) — Mantra, Maṇḍala, Mudrā, Homa, and Mṛtyuñjaya Kalaśa-Rite
Bab ini membuka dengan menegaskan pemujaan Umā/Gaurī sebagai sistem sādhana yang lengkap, menghasilkan Bhukti dan Mukti, serta menjanjikan “set peralatan” berupa mantra-dhyāna, reka bentuk maṇḍala, mudrā dan homa. Seterusnya diberikan petunjuk derivasi mantra (pembinaan bīja, pengelasan fonetik/jāti, kaitan ṣaḍaṅga) dan langkah asas ritual: menetapkan āsana dengan Praṇava, melakukan mūrti-nyāsa berasaskan hṛdaya, serta menentukan bahan pemujaan dan media arca (emas, perak, kayu, batu). Susunan lima bahagian (piṇḍa dengan avyakta di pusat/penjuru) dan urutan dewa mengikut arah/lingkaran menyusun “geografi” liturgi maṇḍala. Teks menghuraikan pilihan ikonografi Tārā (bilangan lengan, tunggangan, mudrā/alat di tangan), menetapkan alat dan gerak, lalu memuncakkan taksonomi mudrā (Padma, Tiṅga, Āvāhanī, Śakti/Yoni) serta maṇḍala segi empat yang diukur dengan peluasan berkadar dan pintu gerbang. Akhirnya ditetapkan protokol persembahan (bunga merah, homa menghadap utara, pūrṇāhuti), etika sosial-ritual (bali, memberi makan kumārī, mengagih naivedya), tuntutan siddhi (vāk-siddhi melalui japa besar), dan upacara khusus Mṛtyuñjaya kalaśa-pūjā dengan bahan homa serta bilangan mantra untuk kesihatan, umur panjang dan perlindungan daripada kematian pramatang.
Adhyaya 326
Chapter 326 — देवालयमाहात्म्यम् (The Glory of Temples)
Dalam kesinambungan Mantra-śāstra, bab ini beralih daripada upacara penyempurnaan nazar kepada “ekonomi suci” budaya kuil. Ia menghuraikan alat ritual untuk perlindungan dan kemakmuran—benang, tasbih/manik, dan tangkal—serta menetapkan disiplin japa: bacaan dalam hati, tatacara manik meru, dan penebusan jika tasbih terjatuh. Bunyi ritual (loceng) dianggap inti segala alat bunyi, dan bahan penyucian dinyatakan untuk menyucikan rumah, tempat suci, dan liṅga. Ajaran mantra teras berpusat pada «Namaḥ Śivāya» dalam bentuk lima/enam suku kata, memuncak pada «Oṃ namaḥ śivāya» sebagai formula tertinggi bagi pemujaan liṅga, sumber belas kasih bagi dharma, artha, kāma dan mokṣa. Bab ini kemudian mengembangkan tema pendirian kuil dan pemasangan liṅga sebagai penjana pahala tertinggi, melipatgandakan hasil yajña, tapas, dāna, tīrtha dan pengajian Veda, sambil menegaskan keterjangkauan: persembahan kecil atau besar memberi buah yang sama apabila bhakti diutamakan. Akhirnya, ia mengemukakan skala pahala bertingkat bagi pembinaan devālaya dengan bahan yang semakin tahan lama, dan menegaskan bahawa tindakan membina yang paling minimum pun membawa ganjaran rohani yang besar.
Adhyaya 327
Chapter 327 — छन्दःसारः (Chandas-sāra: The Essence of Metres)
Bab ini beralih daripada amalan kuil dan praksis mantra kepada sains bahasa yang memelihara wahyu: prosodi/ilmu chandas. Agni mengemukakan silibus selaras Piṅgala, mentakrifkan pembinaan metrum melalui unit suku kata asas dan sistem gaṇa (triad) untuk mengekod pola laghu (ringan) dan guru (berat). Seterusnya dihuraikan pengecualian berasaskan peraturan yang penting bagi bacaan Veda dan śāstra yang tepat: suku kata pendek boleh dianggap panjang di hujung pāda; “berat” boleh terhasil oleh gugusan konsonan, visarga, anusvāra, serta alofon fonetik tertentu (jihvāmūlīya dan upadhmānīya). Dengan memformalkan tingkah laku bunyi dalam persekitaran metrum, bab ini menegaskan tesis Purāṇa bahawa ilmu teknikal ialah sokongan suci: lantunan yang betul menjaga keberkesanan mantra, ketepatan teks, dan kesinambungan pengetahuan ritual merentas generasi.