Agneya-vidya
The Science of Ritual Worship
Comprehensive instructions on Agni-based rituals, temple worship procedures, mantra recitation, and the sacred science of fire ceremonies.
Adhyayas in Agneya-vidya
Adhyaya 17
Chapter 17 — सृष्टिविषयकवर्णनम् (An Account Concerning Creation)
Dewa Agni meneruskan ajaran kepada Resi Vasiṣṭha dengan beralih daripada kisah avatāra kepada kosmogoni, menegaskan bahawa penciptaan ialah līlā Viṣṇu yang serentak bersifat saguṇa dan nirguṇa. Bab ini menghuraikan urutan emanasi beracuan Sāṅkhya: Brahman sebagai yang tidak termanifest; Viṣṇu memasuki prakṛti dan puruṣa; lahir mahat dan ahaṅkāra tiga serangkai; lalu unsur halus (tanmātra) berkembang menjadi mahābhūta dari ākāśa hingga pṛthivī beserta padanannya. Daripada ahaṅkāra sāttvika muncul para dewa penguasa dan minda (manas); daripada tamasik/taijasa muncul fakulti deria. Naratif seterusnya memberi etimologi “air Nārāyaṇa”, telur kosmik emas (hiraṇyāṇḍa), serta Brahmā sebagai Hiraṇyagarbha yang membelah telur menjadi langit dan bumi, menegakkan ruang, arah, masa, dan daya psikologi (kāma, krodha, rati). Penciptaan berlanjut dengan fenomena atmosfera, burung-burung, Parjanya, serta meter dan mantra Veda bagi yajña, memuncak dengan kemunculan Rudra, Sanatkumāra, tujuh Brahmarṣi yang lahir dari minda, dan pembahagian androgini Brahmā menjadi lelaki–perempuan untuk melahirkan makhluk, mengaitkan kosmologi dengan tertib ritual dan keberkesanan korban suci.
Adhyaya 18
Svāyambhuva-vaṁśa-varṇanam (Description of the Lineage of Svāyambhuva Manu)
Agni meneruskan penyampaian ensiklopedik dengan beralih daripada kosmogoni kepada dharma berasaskan salasilah: keturunan Svāyambhuva dipetakan sebagai sejarah suci yang mengabsahkan tertib ritual, kedaulatan raja, dan kemunculan makhluk secara bertingkat. Bab ini bermula dengan zuriat Svāyambhuva Manu (Priyavrata, Uttānapāda, dan Śatarūpā), lalu menonjolkan tapa (tapas) Dhruva sehingga Viṣṇu menganugerahkan kedudukan kosmik yang kekal (Dhruva sebagai bintang kutub). Salasilah berlanjut hingga kemunculan Pṛthu daripada Vena—archetype pemerintahan rājarṣi—di mana Bumi (Vasundharā) “diperas susunya” untuk menyara tanaman dan kehidupan, melambangkan pengambilan sumber secara dharmika demi kebaikan umum. Naratif kemudian beralih kepada pertapaan Pracetases, perkahwinan mereka dengan Māriṣā, dan kelahiran Dakṣa yang memperluas ciptaan melalui puteri-puteri yang dikahwinkan kepada Dharma, Kaśyapa, Soma dan lain-lain. Penutup menyenaraikan Viśvedevas, Sādhyas, Maruts, Vasus, Rudras; gelaran Skanda; serta Viśvakarmā sebagai arkitek ilahi—menegaskan kaedah Purāṇa: senarai dan salasilah berfungsi sebagai indeks pengetahuan ritual yang menghubungkan kosmologi dengan amalan sosial, pertukangan, dan bhakti.
Adhyaya 19
Chapter 19 — कश्यपवंशवर्णनम् (Description of Kaśyapa’s Lineage)
Agni beralih daripada kosmogoni kepada kosmologi berasaskan salasilah, menghuraikan zuriat Kaśyapa sebagai peta bagaimana keturunan ilahi, separa ilahi dan yang bermusuhan memenuhi alam-alam merentas manvantara. Bab ini bermula dengan Tuṣita dan senarai Āditya (termasuk Viṣṇu/Indra serta dewa-dewa suria), lalu beralih kepada keturunan Diti—Hiraṇyakaśipu dan Hiraṇyākṣa—menegaskan kemunculan berulang kuasa penentang “yuga demi yuga”. Ia menyenaraikan cabang Dānava utama (Prahlāda, Bali, Bāṇa) dan mengaitkan bhakti Prahlāda kepada Viṣṇu dengan hierarki moral dalam genealogi asura. Naratif kemudian meluas kepada isteri-isteri Kaśyapa dan zuriat yang banyak (Pulomā, Kālakā; Vinatā, Kadrū, Surasā, Surabhī, dan lain-lain), menerangkan asal-usul burung, nāga, haiwan dan tumbuh-tumbuhan sebagai pratisarga (penciptaan sekunder) yang bersifat taksonomi. Ayat-ayat penutup mengkodifikasikan pentadbiran kosmik: siapa memerintah kelas makhluk dan arah mata angin (Citraratha, Vāsuki, Takṣaka, Garuḍa; para penjaga penjuru), lalu membentuk susunan bertingkat yang mencerminkan tertib ritual dan menyokong pemerintahan berlandaskan dharma.
Adhyaya 20
Sargaviṣayaka-varṇana — The Topics of Primary Creation (Sarga)
Dewa Agni memulakan silibus kosmologi yang tersusun dengan mengelaskan “sarga” (penciptaan) secara bertingkat: daripada prinsip halus kepada kehidupan berjasad, lalu menuju hasil yang berorientasikan anugerah. Baginda menerangkan urutan prākṛta (primordial/material): kemunculan Mahat (akal kosmik) sebagai pancaran kreatif pertama Brahmā; kemudian daripada tanmātra terbit unsur-unsur kasar (bhūta); seterusnya fasa vaikārika/aindriyaka yang berkaitan dengan indera dan fungsinya. Selepas itu dihuraikan lapisan perkembangan: makhluk tidak bergerak, kelahiran haiwan (tiryaksrotas/stairyag-yoni), para deva (ūrdhvasrotas), dan manusia (vāk-srotas), yang memuncak pada “anugraha-sarga” sebagai dimensi moral-rohani (sāttvika/tāmasa) dalam kehidupan yang termanifestasi. Bab ini kemudian beralih kepada contoh salasilah: para resi dan makhluk ilahi muncul melalui puteri-puteri Dakṣa dan garis keturunan ṛṣi; kelahiran Rudra serta gelaran-gelarannya disebut; dan kelahiran semula Satī sebagai Pārvatī dicatat. Penutupnya mengembalikan tumpuan kepada amalan ritual—pemujaan yang diajarkan oleh Nārada dan resi-resi lain (snāna-pūrvaka, tradisi Svāyambhuva)—sebagai jalan untuk memperoleh bhukti dan mukti melalui Viṣṇu dan dewa-dewa yang lain.
Adhyaya 21
Chapter 21 — सामान्यपूजाकथनम् (Teaching on General Worship)
Bab ini mengkodifikasikan templat “pemujaan umum” (sāmānya-pūjā) yang boleh diterapkan kepada Viṣṇu dan dewa-dewi lain, sebagai seni bina ritual bermodul: bermula dengan salam hormat sejagat kepada Acyuta beserta seluruh iringan-Nya, lalu dikembangkan melalui dewa-dewa pengiring, penempatan mandala, serta unsur pelindung dan penguat daya. Teks menyenaraikan satu grid pemujaan yang merangkumi kuasa ambang dan tapak (Dvāra-Śrī, Vāstu), sokongan kosmik (Kūrma, Ananta), dan kebajikan abstrak yang dipetakan pada simbolisme teratai tentang dharma serta lawannya. Kemudian dihuraikan penyesuaian khusus: lambang dan bīja Viṣṇu (śrīṃ, hrīṃ, klīṃ), tatacara umum Śiva (bermula dengan Nandin dan Mahākāla), serta pemujaan Sūrya dengan penetapan seperti nyāsa (hati/kepala/mata), unsur kavaca, dan integrasi planet termasuk Rāhu–Ketu. Diberikan juga kaedah membina mantra (praṇava, bindu, bentuk datif + namaḥ), dan diakhiri dengan homa menggunakan bijan dan ghee sebagai penyempurnaan yang menghasilkan puruṣārtha. Variasi manuskrip turut dicatat, menandakan transmisi ritual yang hidup.
Adhyaya 22
Chapter 22 — स्नानविधिकथनं (Instruction on the Rite of Bathing)
Bab ini menetapkan snāna (mandi ritual) sebagai prasyarat bagi pemujaan, menghubungkan penyucian jasmani dengan disiplin batin yang dipagari mantra. Prosedur bermula dengan mengambil tanah suci (mṛttikā) sambil melafazkan mantra Nṛsiṃha/Siṃha, membahagikannya, dan menggunakan satu bahagian untuk “mandi mental” (manaḥ-snāna), menegaskan bahawa kesucian bermula dari dalam. Selepas berendam dan melakukan ācamana, pengamal melaksanakan nyāsa serta membina kepungan perlindungan (rakṣā/digbandha) melalui bacaan mantra singa, dengan variasi formula pelindung (Tvaritā atau Tripurā) turut disebut. Dengan memusatkan hati dalam Hari-jñāna melalui mantra lapan suku kata, upacara meneruskan penyucian air tīrtha dengan Vāsudeva-japa, membersihkan tubuh dengan mantra-mantra Veda, dan memuja Dewa yang berwujud (mūrti). Seterusnya dilakukan aghamarṣaṇa, mengenakan pakaian bersih, penyucian air di tapak tangan, prāṇāyāma di bawah mantra Nārāyaṇa, persembahan arghya dengan mantra dua belas suku kata, serta japa yang luas termasuk pemanggilan dari yogapīṭha hingga para dikpāla, para ṛṣi dan pitṛ-gaṇa. Ritus ditutup dengan memulangkan makhluk-makhluk ke kedudukan masing-masing, menarik balik “anggota” ritual, lalu menuju ruang pemujaan—mewujudkan templat snāna penutup berasaskan mūla-mantra yang boleh diguna semula untuk pūjā lain.
Adhyaya 23
Chapter 23 — पूजाविधिकथनम् (The Account of the Rules of Worship)
Bab ini, yang disampaikan oleh Nārada kepada para brāhmaṇa, menghuraikan urutan pūjā Vaiṣṇava yang berdisiplin: bermula dengan pengawalan tubuh dan ucapan (membasuh kaki, ācamanam, berdiam diri, serta upacara perlindungan). Pengamal kemudian melalui penyucian yogik dalaman: duduk menghadap timur, mudrā, dan visualisasi bīja (yaṃ di pusat sebagai angin garang; kṣauṃ di hati sebagai perbendaharaan bercahaya), membakar kekotoran dengan nyala api ke segala arah, lalu memandikan tubuh halus dengan amṛta yang turun seperti bulan di langit dan beredar melalui suṣumnā serta nāḍī. Ketelitian ritual diteruskan dengan penyucian tangan, penempatan astramantra dan vyāpaka, serta nyāsa penuh pada anggota (hati, kepala, śikhā, perisai, senjata, dan mata). Bab ini juga memperincikan susun atur altar (vardhanī di kiri, bahan di kanan), pentahbisan melalui percikan mantra, dan pembinaan yogapīṭha dengan penempatan kebajikan mengikut arah beserta sifat lawannya. Maṇḍala teratai direnungi, dewa dipanggil dari hati ke maṇḍala, dan upacāra lazim dipersembahkan menurut Puṇḍarīkākṣa-vidyā (arghya, pādya, ācāmana, madhuparka, snāna, pakaian, perhiasan, dupa, pelita). Pemujaan diperluas kepada lambang pengiring dan penguasa arah, diakhiri dengan japa, pradakṣiṇā, stuti, arghya, serta pengikraran “ahaṃ brahma; haris tvam”, lalu beralih daripada pemujaan satu-rupa kepada skema sembilan vyūha melalui penempatan pada jari dan tubuh, sambil mencatat variasi manuskrip penting.
Adhyaya 24
Chapter 24 — कुण्डनिर्माणादिविधिः (Procedure for Constructing the Fire-pit and Related Rites)
Dalam bab ini, Nārada mengumumkan agni-kārya (amal upacara api) yang memberi kejayaan bagi tujuan yang dihajati, lalu memulakan dengan spesifikasi seperti vāstu untuk homa-kuṇḍa: mengukur dan menggali tapak dengan tali, membentuk mekhalā (bingkai/tebing terangkat), serta membina saluran yoni dengan lebar bertingkat, cerun, dan orientasi yang ditetapkan. Teks kemudian menghuraikan bentuk kuṇḍa alternatif—bulat, separuh bulan, seperti teratai—serta peraturan nisbah bagi peralatan (śruk/śruva dan mangkuk sruva), menekankan ukuran tepat berasaskan aṅgula. Selepas bahagian binaan dan alat, bab beralih kepada urutan ritual: menyusun darbha berlapis, meletakkan bejana, menyediakan air praṇīta, memercik dan menyucikan ghee (ājya-saṃskāra), lalu melakukan homa dengan Praṇava (Om) sebagai prinsip mantra penyatu. Ritual ini dihubungkan dengan saṃskāra dari garbhādhāna hingga samāvartana, menunjukkan bagaimana upacara rumah tangga dan kitaran hidup disepadukan dalam pemujaan api Vaiṣṇava. Akhirnya, bab mendalamkan meditasi kosmologi dalaman—penyucian bīja, visualisasi brahmāṇḍa, transformasi liṅga—diakhiri unsur inisiasi murid dipimpin guru, persembahan kepada Viśvaksena, dan ajaran penutup: pencari kenikmatan memperoleh pemenuhan duniawi, sedangkan pencari mokṣa melebur dalam Hari—menyatukan bhukti dan mukti melalui sains ritual yang berdisiplin.
Adhyaya 25
Explanation of the Vāsudeva and Related Mantras (वासुदेवादिमन्त्रनिरूपणम्)
Bab ini bermula dengan Nārada memohon tanda-tanda penentu pemujaan yang berkaitan dengan sistem mantra Vāsudeva serta vyūha empat (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha). Teks kemudian mengkodifikasikan pembinaan mantra: bermula dengan praṇava dan rumus “namo”, menetapkan bīja vokal (a, ā, aṃ, aḥ), serta membezakan aṅga dan upāṅga melalui vokal panjang/pendek dan aturan kedudukan. Seterusnya dihuraikan teknologi nyāsa—bīja-nyāsa enam anggota dan mūla-nyāsa dua belas anggota—dengan memetakan bahagian mantra pada jantung, kepala, śikhā, kavaca, mata, astra, dan titik tubuh yang lain. Penetapan gugusan bīja kepada lambang ketuhanan (Garuḍa/Vainateya, sangkha Pāñcajanya, Kaustubha, Sudarśana, Śrīvatsa, Vanamālā, Ananta) menyatukan bhakti ikonografi dengan ritual fonemik. Bab ini juga memperluas korespondensi kosmologi dan psiko-fizikal: unsur (bhūta), Veda, loka, indriya, serta fakulti dalaman (buddhi, ahaṅkāra, manas, citta), dan susunan vyūha bertingkat hingga 26 prinsip. Akhirnya, ia menggariskan pemujaan maṇḍala dengan susunan arah, dikpāla, dewa-dewa pada perikarp pusat, lalu menutup dengan pemujaan berorientasi hasil (kestabilan, kemenangan raja) termasuk Viśvarūpa dan Viśvaksena.
Adhyaya 26
Explanation of the Characteristics of Mudrās (मुद्रालक्षणकथनं)
Selepas bab terdahulu memperagakan mantra, wacana beralih kepada mudrā-lakṣaṇa: tanda dan bentuk operatif isyarat tangan ritual yang menimbulkan sannidhya (kehadiran ilahi) serta kesan-kesan upacara yang berkaitan. Nārada memperkenalkan Añjali sebagai mudrā utama untuk sembah hormat, dirapatkan pada kawasan hati, menegaskan bhakti sebagai pintu masuk kepada tatacara teknikal. Bab ini kemudian menghuraikan formasi tangan yang khusus—bermula dengan genggaman tangan kiri dan ibu jari tegak, serta fungsi ibu jari kanan yang mencengkam—menunjukkan koreografi tubuh yang tepat sebagai komponen mantra-vidyā. Dibezakan mudrā umum (sādhāraṇa) dan tidak umum (asādhāraṇa) dalam vyūha ritual, dengan urutan lapan gerak yang terhasil melalui pelepasan/pembukaan berturut-turut dari jari kelingking. Teks turut mencatat variasi bacaan manuskrip tentang penggunaan bīja dan tujuan seperti siddhi, lalu memperkenalkan Varāha-mudrā dan rangkaian aṅganā-mudrās secara berperingkat. Prosedur memuncak dengan mengecutkan dan mencerminkan formasi pada sisi kanan, menegaskan bahawa susunan yang benar menghasilkan mudrā-siddhi—kejayaan ritual melalui disiplin bentuk.
Adhyaya 27
Dīkṣāvidhi-kathana (Explanation of the Rite of Initiation)
Bab ini beralih daripada mudrā-pradarśana kepada huraian tatacara dīkṣā. Nārada menerangkan urutan inisiasi Vaiṣṇava yang berpusat pada pemujaan Hari dalam maṇḍala seperti teratai, bermula dengan langkah perlindungan (Narasiṃha-nyāsa; menabur biji sawi yang diperkasa mantra dengan seruan phaṭ) serta pemasangan Śakti dalam bentuk prāsāda. Upacara diteruskan dengan penyucian/penahbisan (herba, pañcagavya, percikan air dengan kuśa dan rumusan yang berakhir dengan “Nārāyaṇa”), pemujaan kumbha dan pemujaan api, serta persembahan masakan yang disediakan di bawah empat nama vyūha (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha). Kemudian dibina jambatan doktrin-ritual: deśika merenung dan menanam tattva pada murid melalui nyāsa mengikut tertib penciptaan (dari Prakṛti hingga Bumi), lalu menarik balik/menyucikannya melalui homa menurut saṃhāra-krama, berakhir dengan pūrṇāhuti demi tujuan pelepasan daripada ikatan. Bab ini juga memelihara beberapa varian manuskrip bagi mantra dan tindakan penting, serta menutup dengan panduan kelayakan (ketua rumah tangga, sādhaka, orang miskin/pertapa/kanak-kanak) dan kemungkinan śaktidīkṣā.
Adhyaya 28
Abhiṣeka-vidhāna (The Procedure for Consecratory Bathing)
Bab ini beralih daripada perbincangan tentang inisiasi kepada huraian terfokus mengenai abhiṣeka, iaitu upacara mandian penyucian yang memberikan siddhi kepada ācārya serta murid-pengamal, dan juga berfungsi sebagai terapi untuk meredakan penyakit. Nārada menerangkan suasana ritual yang tersusun: kumbha (tempayan) berhias permata dan memuatkan imej suci diletakkan mengikut turutan bermula dari pusat lalu bergerak dari arah timur, menandakan susun atur kosmologi. Upacara diperkukuh melalui pengulangan—idealnya seribu kali, atau seratus kali sebagai pilihan—menunjukkan tahap amalan mengikut kemampuan. Dalam maṇḍapa dan maṇḍala, Viṣṇu dipasang pada pelantar menghadap timur dan timur-laut, menggabungkan tumpuan ikonografi dengan logik vāstu tentang arah. Para petugas dan putraka disiapkan, pemujaan dipersembahkan kepada abhiṣeka itu sendiri, dan ritual diteruskan dengan unsur bunyi bertuah seperti gīta (nyanyian/bacaan). Bab ini berakhir dengan penyampaian keperluan berkaitan yogapīṭha serta pengisytiharan ikrar samaya oleh guru; kerahsiaan dan disiplin melayakkan murid menerima hak penuh tradisi.
Adhyaya 29
The Description of the Sarvatobhadra Maṇḍala (सर्वतोभद्रमण्डलकथनम्)
Bab ini menghuraikan program ritual–senibina yang ketat untuk membina dan memperkasa Sarvatobhadra Maṇḍala sebagai kṣetra (medan suci) bagi mantra-sādhana. Bermula dengan syarat tanah yang disucikan dan pemujaan awal, teks memetakan grid segi empat kepada kepungan berasaskan teratai (pīṭha, vīthikā, pintu gerbang), menetapkan dewa-dewi arah serta pembahagian Veda, dan menentukan penempatan bertingkat bagi unsur, indera, dan fakulti batin. Seterusnya ia beralih daripada geometri kepada kejuruteraan liturgi: ketetapan warna, bahan pigmen, urutan pembersihan/penandaan, dan ukuran tepat (aṅgula, hasta, kara) digandingkan dengan piawai japa (bīja, mantra, vidyā) serta disiplin puraścaraṇa. Bahagian akhir menafsirkan struktur maṇḍala sebagai anatomi yoga dalaman—nāḍī, teratai jantung, sinar kuasa benih—hingga kepada kontemplasi berperingkat: perwujudan kasar berbentuk bunyi, bentuk jantung halus bercahaya, dan Yang Tertinggi melampaui fikiran. Akhirnya dipersembahkan susun atur vyūha yang diperluas (9, 25, 26 dan seterusnya), peraturan hiasan pintu, serta martyeṣṭya maṇḍala yang membawa tuah, memperlihatkan bagaimana reka bentuk suci menata pemujaan dan realisasi rohani.
Adhyaya 30
Chapter 30: मण्डलविधिः (Maṇḍala-vidhi) — Procedure for the Maṇḍala
Bab ini menutup perbincangan terdahulu tentang ciri-ciri maṇḍala dan segera beralih kepada tatacara ritual yang bersifat preskriptif: Nārada memperkenalkan urutan pemujaan dalam maṇḍala berasaskan teratai. Pengamal diarahkan untuk menegakkan (menginstal) dan memuja Brahmā di pusat teratai (madhye padme) bersama aṅga-nya (anggota pengiring/unsur bantu), menjadikan maṇḍala suatu medan ketuhanan yang hidup, bukan sekadar rajah. Sektor teratai di arah timur kemudian diperuntukkan kepada Viṣṇu Padmanābha (Yang Berpusat Teratai), menandakan teologi berarah yang memetakan dewa-dewa pada kelopak/penjuru ruang demi upāsanā yang teratur. Alur ini mencontohkan Agneya-vidyā: geometri suci (maṇḍala) menjadi antara muka prosedural yang menyatukan penempatan ikonografi, pemujaan berstruktur mantra, dan tertib dharma. Sejak ayat pembuka, Purāṇa menegaskan kaedahnya—kartografi ritual yang tepat, mengharmonikan bhakti dengan amalan yang sistematik dan boleh diulang.
Adhyaya 31
Chapter 31 — मार्जनविधानं (The Procedure of Mārjana / Purificatory Sprinkling)
Dewa Agni memperkenalkan upacara perlindungan bernama mārjana—renjisan penyucian untuk keselamatan diri dan perlindungan orang lain. Bab ini bermula dengan rangkaian ayat namaskāra kepada Diri Tertinggi (paramātman) serta avatāra Viṣṇu (Varāha, Narasiṃha, Vāmana, Trivikrama, Rāma, Vaikuṇṭha, Nara), menegaskan asas teologi bahawa perlindungan terhasil melalui kebenaran (satya), ingatan suci (smṛti), dan kuasa mantra. Liturginya kemudian meluas kepada fungsi penolak bala: menenangkan dan memusnahkan dukacita, dosa, amalan permusuhan/ilmu hitam (abhicāra), ragam penyakit yang menyerupai kategori doṣa/sannipāta, pelbagai racun dari banyak punca, serta gangguan makhluk halus (graha, preta, ḍākinī, vetāla, piśāca, yakṣa, rākṣasa). Sudarśana dan Narasiṃha diseru sebagai penjaga arah, sementara formula berulang “potong/potong” menyasar kesakitan dan patologi. Upacara memuncak dengan pengenalan rumput kuśa sebagai Viṣṇu/Hari dan apamārjanaka sebagai “senjata” penangkis penyakit, menyatukan bahan ritual, japa mantra, dan metafizik bhakti dalam teknologi perlindungan Agneya‑vidyā.
Adhyaya 32
Saṃskāra-kathana (Account of the Saṃskāras)
Meneruskan ajaran Agneya-vidyā (ibadat ritual), Dewa Agni memulakan bab ini dengan meletakkan saṃskāra dalam konteks inisiasi seperti Nirvāṇa-dīkṣā, lalu menetapkan rangkaian lengkap 48 upacara penyucian yang mengangkat pengamal menuju cara hidup yang “bersifat ketuhanan”. Baginda menyenaraikan saṃskāra kitaran hidup—garbhādhāna, puṃsavana, sīmantonnayana, jātakarma, nāmakaraṇa—kemudian meluaskan huraian ke ranah domestik dan śrauta: pākayajña, amalan śrāddha berkala, ritus bermusim, serta haviryajña (termasuk ādhāna, agnihotra, darśa, paurṇamāsa). Penerangan memuncak pada sistem korban Soma, menamakan bentuk-bentuk utama (Agniṣṭoma dan pengembangannya) serta mengaitkan Aśvamedha dengan gelaran “keemasan” dan lapan sifat etika (dayā, kṣānti, ārjava, śauca, dan lain-lain), sekali gus menghubungkan kuasa ritual dengan pemurnian akhlak. Bab ini ditutup dengan penegasan sādhana yang menyempurnakan saṃskāra—japa, homa, pūjā, dhyāna—yang membawa kepada bhukti dan mukti, sehingga seseorang hidup “seperti dewa”, bebas daripada penyakit dan kekurangan batin.
Adhyaya 33
Chapter 33 — पवित्रारोहणविधानं (The Procedure for Pavitrārohaṇa / Installing the Sacred Thread or Consecratory Amulet)
Dewa Agni membuka bab ini dengan menetapkan pavitrārohaṇa sebagai musim ibadat tahunan yang ditentukan oleh kalendar untuk Hari: dari Āṣāḍha hingga Kārtika, dengan Pratipad sebagai tithi yang utama; dewa-dewa lain mengikuti urutan tithi masing-masing (misalnya Śiva/Brahmā bermula dari Dvitīyā). Upacara ini dihuraikan sebagai teknologi pemujaan yang lengkap: pemilihan dan pembuatan benang pavitra (diutamakan benang yang dipintal oleh brāhmaṇī; jika tidak, disucikan), penggandaan helai tiga dan sembilan, bilangan simpulan (termasuk variasi 12-granthi), serta penempatan pada arca dari lutut/pinggang/pusat ke bahagian atas, bersama ukuran kalungan dan mālā 108/1008 mengikut panjang berasaskan aṅgula. Agni kemudian menggariskan liturgi perlindungan dan penyucian: vastu-apasāraṇa, pemujaan kṣetrapāla dan ambang pintu, persembahan bali, serta urutan bhūta-śuddhi yang terperinci—melarutkan tanmātra dan unsur melalui mantra-udghāta (bumi→air→api→angin→ākāśa), diikuti penyucian tubuh dalaman, visualisasi tubuh ilahi, dan mānasa-yāga di teratai hati. Bab ini memuncak dengan nyāsa, perlindungan kavaca/astra, pemasangan vyūha dan āvaraṇa Vaiṣṇava, mengikat rakṣā-sūtra, serta disiplin vrata (puasa, menahan kāma/krodha), yang menghasilkan kesempurnaan duniawi dan buah rohani.
Adhyaya 34
Chapter 34 — होमादिविधिः (The Procedure for Homa and Related Rites)
Agni menghuraikan homa-vidhi secara bertahap, bermula dengan penyucian ruang dan diri, lalu memuncak pada pemasangan api, persembahan, serta kontemplasi yang menghubungkan teknik ritual dengan pembebasan (mukti). Pengamal menyucikan yāga-sthāna dengan mantra percikan, melakar maṇḍala bertubuh Veda, dan melakukan ritus ambang: pemujaan toraṇa, penempatan mengikut arah, penghormatan dvārapāla, serta pembuangan halangan dengan bunga bermatra Astra. Selepas bhūta-śuddhi, nyāsa dan mudrā, diikuti langkah perlindungan: taburan biji sawi, penyediaan pañcagavya, dan pemasangan pelbagai kalaśa termasuk sepuluh untuk lokapāla serta kumbha timur-laut dengan vardhanī bagi Hari dan Astra. Kemudian masuk kepada mekanik homa: menyusun alat (śruk/śruva, paridhi, idhma), menyediakan air (praṇītā/prokṣaṇī), memasak caru, melukis garis ritual, memperagakan yoni-mudrā, dan menempatkan Agni ke dalam kuṇḍa. Teologi batin ditegaskan: Kuṇḍa-Lakṣmī (Prakṛti, trigunātmikā) direnungi di pusat api; Agni diisytiharkan sebagai rahim makhluk dan mantra serta pemberi mukti. Akhirnya, samidh dan oblation dipersembahkan mengikut bilangan yang ditetapkan (termasuk 108) sambil membayangkan Api Vaiṣṇava bertujuh lidah, bersinar seperti matahari yang tidak terbilang.
Adhyaya 35
Chapter 35: पवित्राधिवासनादिविधिः (Method of Consecrating the Pavitra and Related Rites)
Dewa Agni mengajar Resi Vasiṣṭha tentang adhivāsana (penetapan/penyucian konsekrasi) pavitra serta upacara perlindungan dan persiapan di sekelilingnya. Urutan bermula dengan penyucian melalui sampāta—persembahan homa dan percikan air suci—diikuti penguatan mantra dengan mantra Narasiṃha serta perlindungan/penyembunyian melalui mantra Astra. Bejana-bejana ritual dibalut, diletakkan pada tempatnya, direnjis air berinfus daun bilva, lalu diperkasakan semula dengan japa mantra. Liturgi ruang ditekankan: ritus pelindung ditempatkan di sisi kumbha; peralatan ditetapkan mengikut arah dan dikaitkan dengan Vyūha (Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha), bersama bahan penyuci seperti abu–bijan, tahi lembu, dan tanah liat bertanda svasti-mudrā. Penempatan lain menggunakan mantra hṛdaya/śiras/śikhā untuk air darbha, dupa, dan persembahan arah; sebuah puṭikā memuatkan cendana, air, akṣata, dadih, dan rumput dūrvā. Rumah dipagari dengan benang tiga lapis, biji sawi ditabur, pintu dipuja, dan ritus Viṣṇu-kumbha menzahirkan ‘Viṣṇu-tejas’ yang memusnahkan dosa. Pavitra dipersembahkan dengan gandha-puṣpa-akṣata, mula-mula kepada guru dan parivāra, kemudian kepada Hari dengan mantra akar; upacara diteruskan dengan doa, bali, persiapan kumbha, kesiapan maṇḍala, berjaga malam dengan bacaan Purāṇa, serta kelonggaran/batas bagi peserta tertentu—namun gandha-pavitraka tidak boleh ditinggalkan.
Adhyaya 36
Pavitrāropaṇa-vidhāna (The Procedure for Installing the Pavitra)
Dewa Agni menerangkan kepada Resi Vasiṣṭha suatu upacara tahunan penebusan dan penyucian yang berpusat pada pavitra (pavitraka)—benang/tali/kalungan suci yang ditahbiskan—untuk membetulkan kelalaian dalam pemujaan harian. Prosedur bermula dengan mandi pagi, memuja dvārapāla (penjaga pintu), dan membuat persiapan di ruang terpencil. Bahan pentahbisan lama serta persembahan yang sudah basi dibuang; dewa dipasang semula dan pemujaan diperbaharui dengan pañcāmṛta, rebusan kaṣāya dan air wangi, diikuti korban api serta naimittika pūjā. Upacara merangkumi invokasi kumbha (Viṣṇu-kumbha), permohonan kepada Hari, dan penyucian mantera (hṛdādi-mantra); kemudian pavitra dipakai/diletakkan dan dipersembahkan kepada agen ritual berkaitan (dvārapāla, āsana, guru, para pembantu). Penebusan dimeterai dengan pūrṇāhuti; pilihan kiraan 108 dan persembahan bunga/kalungan yang mewah menegaskan kesempurnaan. Ia berakhir dengan permohonan ampun, bali dan dakṣiṇā, memuliakan brāhmaṇa, dan akhirnya visarjana—meleraikan pavitra ke Viṣṇu-loka. Mendermakan pavitra terpakai kepada brāhmaṇa memberi pahala mengikut jumlah helainya, menjanjikan peningkatan keturunan dan mokṣa.
Adhyaya 37
Chapter 37 — सर्वदेवपवित्रारोहणविधिः (Procedure for Installing the Pavitra for All Deities)
Dewa Agni beralih daripada ajaran terdahulu tentang pemasangan pavitra bagi Viṣṇu kepada upacara umum untuk semua dewa (sarvadeva-pavitrāropaṇa). Pavitra ditakrifkan sebagai alat penyucian yang mesti mempunyai tanda-tanda bertuah, digabungkan dengan bunyi mantra yang tepat serta api homa yang telah disucikan, sehingga kemurnian bahan, ketepatan bunyi, dan kuasa homa bertemu dalam tatacara ritual. Bab ini memberikan rumus seruan dan persembahan: dewa dipuji sebagai rahim/sumber dan pencipta alam semesta, diundang bersama rombongan, dan pavitraka dipersembahkan pada waktu pagi. Upacara ini dinamai jelas sebagai pavitrāropaṇa dan dipuji sebagai penyuci yang “memberikan hasil ibadah setahun,” seakan audit tahunan yang memeteraikan serta menyempurnakan persembahan terdahulu. Agni turut membekalkan mantra penerimaan khusus bagi Śiva, Sūrya, Vāṇeśvara dan Śaktideva, serta menghuraikan simbol benang suci (sūtra) yang dipenuhi Nārāyaṇa, Aniruddha, Saṅkarṣaṇa, Kāmadeva dan Vāsudeva—mengaitkan penyucian dengan perlindungan, kemakmuran, kesihatan, ilmu, zuriat, dan empat puruṣārtha. Penutupnya ialah penghantaran/pelepasan pavitraka ke alam syurga, disertai catatan variasi bacaan manuskrip (pāṭhabheda) yang menunjukkan sejarah transmisi bab ini.
Adhyaya 38
Chapter 38 — देवालयनिर्माणफलं (The Merit of Constructing a Temple)
Dewa Agni menyatakan bahawa mendirikan kediaman suci bagi Tuhan—terutama kuil Vāsudeva—menghapus dosa yang terkumpul sepanjang banyak kelahiran, dan pahalanya melimpah juga kepada para penyokong yang sekadar bergembira atasnya. Bab ini menghuraikan teologi bertingkat tentang pembinaan suci: membina, memelihara, menyapu plaster, menyapu lantai, membekalkan bata, bahkan permainan kanak-kanak membuat “kuil pasir” pun dianggap dharma yang membawa ke Viṣṇuloka serta mengangkat keturunan. Ia memberi amaran bahawa perbuatan yang menipu atau sekadar menunjuk-nunjuk tidak menghasilkan buah syurga. Seterusnya diterangkan darjat seni bina (bentuk satu, tiga, lima, lapan, dan enam belas unit) yang dipadankan dengan pencapaian kosmik; bentuk lebih tinggi membawa bhukti-mukti, dan tempat suci Vaiṣṇava tertinggi menuntun kepada mokṣa. Nasihat etika menyusul: harta itu tidak kekal, namun menjadi bermakna apabila diarahkan kepada pembinaan kuil, pemberian kepada golongan “dua kali lahir”, dan kīrtana; pujian dipandang sangat berkuasa. Wacana melebar kepada metafizik—Viṣṇu sebagai sumber dan yang meresapi segala—lalu mengaitkan penegakan kuil dengan keadaan “tidak kembali” (bebas kelahiran semula). Bab ini juga membandingkan pahala membina kuil dengan membuat arca dan upacara pemasangan, menyenaraikan darjat bahan serta menyatakan buah tanpa batas dalam ritus pratimā-pratiṣṭhā. Akhirnya, perintah Yama mengecualikan pembina kuil dan pemuja arca daripada penahanan neraka, dan bab ditutup dengan peralihan kepada ajaran pentahbisan/penyucian rasmi yang disandarkan kepada Hayagrīva untuk Brahmā dan para dewa.
Adhyaya 39
Chapter 39 — भूपरिग्रहविधानम् (Bhū-parigraha-vidhāna: Procedure for Acquiring and Ritually Securing Land)
Hayagrīva memperkenalkan program ritual-teknikal yang berpusat pada pratiṣṭhā (penahbisan/penetapan suci) beserta prasyaratnya, bermula dengan pemerolehan tanah secara sah dan penyucian tanah. Bab ini mula-mula meneguhkan autoriti melalui salasilah Pañcarātra/Tantrik dengan menyenaraikan tantra-tantra utama (bermula dengan Hayśīrṣa Tantra), lalu beralih kepada kelayakan dan ortopraksis: siapa yang boleh melaksanakan penahbisan, apakah ciri guru palsu, dan bagaimana guru sejati dikenal melalui penguasaan tantra, bukan tanda luaran. Seterusnya dihuraikan perancangan berasaskan vāstu—dewa-dewi hendaklah menghadap ke arah penempatan, dan penempatan ilahi mengikuti logik arah (Agni/api, Yama, Caṇḍikā, Varuṇa, Vāyu, Nāga, Kubera/Guha, serta dewa sektor Īśāna). Selepas peringatan seni bina tentang nisbah dan had sempadan, ditetapkan bhūmi-śodhana dan persembahan bhūta-bali untuk menyingkirkan makhluk penghalang, termasuk menabur saktu ke lapan arah dengan mantra lapan suku kata, diikuti membajak dan memijak tanah dengan lembu untuk menstabilkan tapak. Ayat penutup mentakrifkan rantaian ukuran (trasareṇu → hujung rambut → kutu → yava → aṅgula → kara → padma-hasta), menghubungkan kesucian ritual dengan sains binaan yang tepat.
Adhyaya 40
Chapter 40 — भूपरिग्रहो नाम (Bhū-parigraha) / अर्घ्यदानविधानम् (Arghya-dāna-vidhāna)
Dewa Agni membuka bab ini dengan meletakkan ritual tanah pada ontologi mitos-ritual Vāstu-Puruṣa: makhluk dahsyat yang ditundukkan para dewa lalu dibaringkan di bumi, menjadikan tapak itu sendiri sebagai tubuh yang disucikan. Pengamal kemudian menggunakan grid maṇḍala 64-pada, menetapkan dewa dan daya pada setiap pada serta separuh pada, lalu mempersembahkan bahan yang ditetapkan—ghee, akṣata, bunga, bijirin, daging, madu, hasil tenusu, dan bahan berwarna—untuk menyuburkan kuasa yang baik serta menetralkan pengaruh penghalang (kuasa asurik, pāpa, roga). Bab ini menghuraikan persembahan bali kepada makhluk sampingan (rakṣasa, mātṛ-gaṇa, piśāca, pitṛ, kṣetrapāla) sebagai prasyarat sebelum pembinaan, menekankan kesempurnaan ritual dan keharmonian tapak. Ia kemudian beralih kepada mekanik pratiṣṭhā: pemasangan kumbha (Mahīśvara/bentuk Vāstu bersama Vardhanī; Brahmā dan para dikpāla), pūrṇāhuti, pradakṣiṇa mengelilingi maṇḍala, penandaan dengan benang dan air, penggalian parit, penyediaan lubang pusat, arghya kepada Viṣṇu berlengan empat, serta deposit bertuah (bunga putih, siput dakṣiṇāvarta, benih, tanah). Penutupnya memberi amaran Vāstu-śāstra: gali hingga paras air untuk mengesan dan membuang śalya (halangan asing tersembunyi), dengan tanda-tanda omen dan akibatnya (gangguan dinding, penderitaan penghuni) jika dibiarkan—menggabungkan kesucian metafizik dengan ketelitian kejuruteraan.
Adhyaya 41
Chapter 41 — शिलाविन्यासविधानं (The Procedure for Laying the Stones / Foundation Setting)
Dewa Agni memulakan ajaran śilā-vinyāsa dan pāda-pratiṣṭhā, menempatkan pembinaan kuil sebagai upacara pentahbisan suci, bukan sekadar kerja kejuruteraan. Bab ini menyusun langkah: menyediakan maṇḍapa dan kelengkapan ritual; melaksanakan kumbha-nyāsa dan iṣṭakā-nyāsa; menetapkan nisbah tiang-pintu; menimbus semula sebahagian galiannya dan memuja Vāstu di permukaan yang diratakan. Ia menetapkan piawaian bahan (bata dibakar sempurna dengan ukuran aṅgula) serta pilihan pemasangan berasaskan batu dengan beberapa kumbha. Air penyucian (pañca-kaṣāya, sarvauṣadhi-jala, gandha-toya) dan rangkaian mantra Veda (Āpo hi ṣṭhā, Śaṃ no devī, Pavamanī, himpunan Varuṇa), termasuk penggunaan Śrī-sūkta, mengiringi penyambungan dan peneguhan batu. Selepas itu dilakukan upacara api dengan āghāra, ājya-bhāga, persembahan vyāhṛti, serta ketetapan prāyaścitta. Pendeta memetakan dewa-dewi dan śakti pada bata dan arah, melakukan garbhādhāna di pusat, memasang bekas “rahim” berisi logam/permata/senjata, menyeru Bumi dalam bekas tembaga berbentuk teratai, dan menyempurnakan ritual lubang asas (percikan gomūtra, garbhādhāna waktu malam, dan pemberian dana). Bab ditutup dengan ukuran pīṭha-bandha, pengulangan vāstu-yajña selepas siap, pujian terhadap pahala niat dan pembinaan kuil, serta peraturan arah bagi pintu gerbang kampung.
Adhyaya 42
Chapter 42 — प्रासादलक्षणकथनं (Prāsāda-lakṣaṇa-kathana: Characteristics of the Temple/Prāsāda)
Hayagrīva membuka kanun umum pembinaan prāsāda (kuil), bermula daripada tapak segi empat yang dibahagi kepada enam belas bahagian, lalu penempatan teras (garbha), pembahagian dinding, dan nisbah ketinggian. Kemudian bab beralih kepada sistem ukuran yang berpaksi pada pratima (pratimā) dan alasnya (piṇḍikā), menurunkan ukuran garbha serta dinding, dan menetapkan śikhara setinggi dua kali tinggi dinding. Dihuraikan keluasan laluan pradakṣiṇa, unjuran rathaka, serta penandaan berasaskan tali (sūtra) untuk śikhara dan śukanāsa, termasuk penempatan ikonografi/ornamen (motif siṃha, vedī, kalaśa). Geometri pintu diseragamkan (tinggi dua kali lebar), dengan bahan bertuah seperti kayu udumbara dan dewa penjaga (Caṇḍa–Pracaṇḍa, Viśvaksena, Śrī). Ekosistem kepungan turut disepadukan: prākāra setinggi satu perempat prāsāda, gopura sedikit lebih rendah, dan penempatan ikon arah (Varāha, Narasiṃha, Śrīdhara, Hayagrīva, Jāmadagnya, dll.) menyucikan ruang. Variasi manuskrip dicatat apabila ukuran pecahan berbeza, menekankan ketepatan śāstra dan keberuntungan dharma dalam bentuk binaan.