
Chapter 72 — स्नानविशेषादिकथनम् (Special Rules of Bathing, Mantra-Purification, and Sandhyā)
Bab ini (dalam aliran Vāstu-Pratiṣṭhā & Īśāna-kalpa) menetapkan penyucian sebagai asas teknikal bagi pemujaan dan pentahbisan. Tuhan mengajar Skanda tentang mandi (snāna) harian dan berkala, bermula dengan pengendalian tanah/liat (mṛd) serta penyuciannya melalui astra-mantra. Tatacaranya menyusun: membasuh tubuh dengan pembahagian rumput, prāṇāyāma dan rendaman, mengingati hṛdyāstra, penyucian selepas mandi, diikuti Astra-sandhyā dan vidhisnāna. Seterusnya dihuraikan tindakan yang dipandu mudrā (aṅkuśa, saṃhāra), unjuran mantra mengikut arah, serta bacaan penyejuk/berkat berpusat pada Śiva yang diaplikasikan dari kepala hingga kaki, termasuk menutup bukaan deria (sammukhīkaraṇa). Bab ini memetakan mandi khusus (Agneya, Māhendra, mantra-snāna, mānasa-snānā) dan penyucian mengikut keadaan (selepas tidur, makan, sentuhan). Kemudian diterangkan Sandhyā-vidhi: ācamana, prāṇāyāma, japa mental, meditasi dewa untuk pagi/tengah hari/petang, sandhyā keempat sebagai “saksi” bagi para arif, serta sandhyā batin yang esoterik. Akhirnya, dihuraikan hand-tīrtha, mārjana dan aghamarṣaṇa, arghya dan Gāyatrī-japa, serta urutan tarpaṇa kepada para dewa, ṛṣi, pitṛ, arah mata angin dan makhluk pelindung—menegakkan kesucian ritual sebagai pintu kejayaan pratiṣṭhā dan pemujaan berorientasi Īśāna.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये विनायकपूजाकथनं नाम एकसप्ततितमो ऽध्यायः अथ द्विसप्ततितमो ऽध्यायः स्नानविशेषादिकथनं ईश्वर उवाच वक्ष्यामि स्कन्द नित्याद्यं स्नानं पूजां प्रतिष्ठया खात्वासिना समुद्धृत्य मृदमष्टाङ्गुलां ततः
Demikianlah, dalam Agni Purāṇa—dalam Mahāpurāṇa yang purba—bab ke-71 dinamakan “Penceritaan pemujaan Vināyaka.” Kini bermula bab ke-72, “Penceritaan peraturan khas mandi suci dan amalan yang berkaitan.” Tuhan bersabda: “Wahai Skanda, Aku akan menerangkan mandi harian (dan yang lain), beserta pemujaan dan tatacara pentahbisan. Kemudian, setelah menggali dan mengangkat tanah yang bersih dengan penyodok, ambillah tanah liat setebal lapan lebar jari.”
Verse 2
सर्वात्मना समुद्धृत्य पुनस्तेनैव पूरयेत् शिरसा पयसस्तीरे निधायास्त्रेण शोधयेत्
Setelah mengangkatnya sepenuhnya, hendaklah diisi kembali dengan bahan yang sama itu. Letakkan di tebing air dengan kepala menunduk, lalu sucikan dengan mantra senjata (astra).
Verse 3
तृणानि शिखयोद्धृत्य वर्मणा विभजेत्त्रिधा एकया नाभिपादान्तं प्रक्षाल्य पुनरन्यया
Setelah mencabut helaian rumput pada hujungnya, hendaklah dibahagi menjadi tiga bahagian dengan pelindung (varmaṇa). Dengan satu bahagian, basuh dari pusat hingga ke hujung kaki; kemudian sekali lagi dengan bahagian yang lain.
Verse 4
अस्त्राभिलब्धयालभ्य दीप्तया सर्वविग्रहं निरुद्धाक्षाणि पाणिभ्यां प्राणान् संयम्य वारिणि
Setelah memperolehnya melalui keberhasilan mantra senjata (astra), dengan daya yang menyala meliputi seluruh tubuh, hendaklah menutup mata dengan kedua-dua tangan, mengekang nafas hayat (prāṇa), lalu menyelam ke dalam air.
Verse 5
निमज्यासीत हृद्यस्त्रं स्मरन् कालानलप्रभं विघ्नराजक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः निजास्त्रेण विशोधयेदिति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः मलस्नानं विशोधयेत्थं समुत्थाय जलान्तरात्
Setelah menyelam, hendaklah ia tetap berada di dalam air sambil mengingati Hṛdyāstra, “Senjata-Hati”, yang bercahaya seperti kālānala, api Waktu. (Sebahagian bacaan naskhah bertanda menambah: melafazkan “vighnarājaka”.) Kemudian, bangkit dari dalam air, hendaklah ia menyucikan mandi yang dilakukan untuk menanggalkan kekotoran jasmani—(menurut sebahagian bacaan) dengan astra-mantra miliknya sendiri.
Verse 6
अस्त्रसन्ध्यामुपास्याथ विधिस्नानं समाचरेत् सारस्वतादितीर्थानां एकमङ्कुशमुद्रया
Sesudah menunaikan pemujaan Astra-sandhyā, hendaklah ia kemudian melaksanakan mandi ritual yang ditetapkan menurut vidhi. Dan dengan satu Aṅkuśa-mudrā sahaja, (seseorang) dapat memperoleh upacara/hasil bagi tīrtha-tīrtha suci bermula dengan Sārasvata tīrtha.
Verse 7
हृदाकृष्य तथा स्नाप्य पुनः संहारमुद्रया शेषं मृद्भागमादाय प्रविश्य नाभिवारिणि
Tariklah ia ke dalam hati dan mandikan (ia) demikian; kemudian sekali lagi dengan Saṃhāra-mudrā, ambillah bahagian tanah liat yang berbaki lalu masukkan ke dalam air pada bahagian pusat (nābhi).
Verse 8
वामपाणितले कुर्याद्भागत्रयमुदङ्मुखः अङ्गैर् दक्षिणमेकाद्यं पूर्वमस्त्रेण सप्तधा
Dengan menghadap ke utara, hendaklah menandai tiga bahagian pada tapak tangan kiri. Kemudian di sebelah kanan, bermula dengan aṅga yang pertama, lakukan penempatan menurut tertib; dan pada sisi timur (bahagian hadapan), terapkan astra-mantra dalam urutan tujuh kali.
Verse 9
शिवेन दशधा सौम्यं जपेद्भागत्रयं क्रमात् सर्वदिक्षु क्षिपेत् पूर्वं हूं फडन्तशरात्मना
Dengan didahului/diberdayakan oleh Śiva-mantra, hendaklah formula Saumya dijapa sepuluh kali, lalu tiga bahagiannya diterapkan menurut urutan. Pertama, hendaklah ia memancarkannya ke segala arah sebagai mantra berbentuk anak panah yang berakhir dengan “hūṃ” dan “phaṭ”.
Verse 10
कुर्याच्छिवेन सौम्येन शिवतीर्थं भुजक्रमात् सर्वाङ्गमङ्गजप्तेन मूर्धादिचरणावधि
Dengan mantra Śiva yang lembut (menyejukkan), hendaklah dilakukan upacara Śiva-tīrtha, bergerak berurutan sepanjang kedua-dua lengan; dan dengan japa mantra demi keberkatan seluruh tubuh, hendaklah disapukan/diusap dari kepala hingga ke kaki.
Verse 11
दक्षिणेन समालभ्य पठन्नङ्गचतुष्टयम् पिधाय खानि सर्वाणि सम्मुखीकरणेन च
Dengan tangan kanan menyentuh tubuh/anggota, hendaklah dibaca rumusan empat anggota (aṅga-catuṣṭaya); dan melalui amalan “sammukhīkaraṇa” (membawa ke hadapan), hendaklah juga menutup semua bukaan (pintu-pintu indera).
Verse 12
शिवं स्मरन्निमज्जेत हरिं गङ्गेति वा स्मरन् वौषडन्तषडङ्गेन के कुर्यादभिषेचनं
Hendaklah seseorang menyelam/merendam diri dalam air sambil mengingati Śiva; atau mengingati Hari, atau menyebut “Gaṅgā”. Dengan mantra enam anggota (ṣaḍ-aṅga) yang berakhir dengan “vauṣaṭ”, hendaklah dilakukan abhiṣecana, iaitu percikan/penyiraman penyucian.
Verse 13
कुम्भमात्रेण रक्षार्थं पूर्वादौ निक्षिपेज्जलं स्नात्वा रजोपचारेण सुगन्धामलकादिभिः
Untuk perlindungan, dengan hanya satu kendi air, hendaklah air diletakkan/direnjis ke arah timur terlebih dahulu dan seterusnya ke arah-arah lain. Setelah mandi, hendaklah dilakukan pemujaan dengan rajo-upacāra (persembahan berbentuk serbuk), menggunakan bahan harum seperti āmalaka dan seumpamanya.
Verse 14
स्नात्वा चोत्तीर्य तत्तीर्थं संहारिण्योपसंहरेत् अथातो विधिशुद्धेन संहितामन्त्रितेन च
Setelah mandi dan kemudian naik keluar dari tīrtha (tempat suci) itu, hendaklah dilakukan upasaṃhāra, iaitu penarikan/penyudahan, dengan rumusan Saṃhāriṇī. Sesudah itu, hendaklah diteruskan dengan amalan yang disucikan menurut tatacara yang benar (vidhi-śuddha) serta disertai bacaan mantra-mantra Saṃhitā.
Verse 15
निवृत्यादिविशुद्धेन भस्मना स्नानमाचरेत् शिरस्तः पादपर्यन्तं ह्रूं फडन्तशरात्मना
Hendaklah seseorang mandi dengan abu suci (bhasma) yang disucikan oleh prinsip-mantra bermula dengan Nivṛtti, disapukan dari kepala hingga ke kaki, sambil menghayati mantra pelindung laksana senjata-panah yang berakhir dengan “phaṭ” beserta “hrūṃ”.
Verse 16
तेन कृत्वा मलस्नानं विधिस्नानं समाचरेत् क्रूं फडन्तशरात्मना इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः क्रूं फडन्तशरात्मना इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः ईशतत्पुरुषाघोरगुह्यकाजातसञ्चरैः
Setelah dengan itu melakukan malasnāna (mandi pembersihan kekotoran), hendaklah kemudian melaksanakan vidhisnāna (mandi menurut tatacara), dengan menggunakan mantra berbentuk senjata-panah: “krūṃ, phaḍ” (demikian bacaan dalam naskhah bertanda ‘kha’ dan ‘ṅa’). [Ia dilakukan] bersama arus-mantra yang berkaitan dengan Īśa, Tatpuruṣa, Aghora, Guhyaka dan Ājāta.
Verse 17
क्रमेणोद्धूनयेन्मूर्ध्नि वक्त्रहृद्गुह्यविग्रहात् सन्ध्यात्रये निशीथे च वर्षापूर्वावसानयोः
Menurut tertib, hendaklah menggoncang untuk menanggalkan (kekotoran) ke ubun-ubun, bermula dari mulut, jantung, bahagian sulit, dan tubuh. Ini dilakukan pada tiga waktu sandhyā (pertemuan senja), pada tengah malam, serta pada permulaan dan pengakhiran musim hujan.
Verse 18
सुप्त्वा भुक्त्वा पयः पीत्वा कृत्वा चावश्यकादिकम् स्त्रीपुन्नपुंसकं शूद्रं विडालशशमूषिकम्
Selepas tidur, selepas makan, selepas minum susu, dan selepas melakukan perbuatan perlu seperti membuang air dan seumpamanya—hendaklah melakukan penyucian (ācamanā); demikian juga selepas bersentuhan dengan wanita, lelaki, orang napuṃsaka, seorang Śūdra, kucing, arnab, atau tikus.
Verse 19
स्नानमाग्नेयकं स्पृष्ट्वा शुचा वुद्धूलकं चरेत् सूर्यांशुवर्षसम्पर्कैः प्राङ्मुखेनोर्ध्वबाहुना
Setelah menyentuh (melaksanakan) Agneya-snāna, hendaklah dengan kesucian melakukan vuddhūlaka (mandi debu, berguling pada debu yang bersih). Dengan terkena sinar matahari dan hujan yang turun, hendaklah menghadap ke timur serta mengangkat kedua tangan ke atas.
Verse 20
माहेन्द्रं स्नानमैशेन कार्यं सप्तपदावधि गोसङ्घमध्यगः कुर्यात् खुरोत्खातकरेणुभिः
Mandian Māhendra hendaklah dilakukan menurut kaedah Īśa: berdiri di tengah kawanan lembu dan melaksanakannya sejauh tujuh langkah, dengan menggunakan debu yang terhambur oleh kuku lembu.
Verse 21
पावनं नवमन्त्रेण स्नानन्तद्वर्मणाथवा सद्योजातादिभिर्मन्त्रैर् अम्भोभिरभिषेचनम्
Penyucian dilakukan dengan mandi menggunakan set sembilan mantra (nava-mantra), atau dengan mantra ‘perisai pelindung’ (varma); atau dengan memercikkan air yang telah disucikan melalui mantra seperti “Sadyojāta” dan yang lain-lain.
Verse 22
मन्त्रस्नानं भवेदेवं वारुणाग्नेययोरपि मनसा मूलमन्त्रेण प्राणायामपुरःसरम्
Demikianlah, mandian-mantra (mantra-snānā) hendaklah dilakukan dengan cara yang sama juga bagi upacara yang berkaitan dengan Varuṇa dan Agni—dilakukan secara mental dengan mantra akar (mūla-mantra), didahului amalan prāṇāyāma.
Verse 23
कुर्वीत मानसं स्नानं सर्वत्र विहितं च यत् वैष्णवादौ च तन्मन्त्रैर् एवं स्नानादि कारयेत्
Hendaklah dilakukan ‘mandian batin’ (mānasa-snānā) yang ditetapkan dalam semua keadaan; dan dalam upacara Vaiṣṇava serta yang lain-lain, hendaklah juga dilaksanakan mandian dan penyucian yang berkaitan dengan mantra masing-masing.
Verse 24
सन्ध्याविधिं प्रवक्ष्यामि मन्त्रैर् भिन्नैः समं गुह संवीक्ष्य त्रिः पिवेदम्बु ब्रह्मतीर्थेन शङ्करैः
Aku akan menerangkan tatacara Sandhyā beserta mantra-mantra yang berbeza. Setelah memandang ke dalam lekuk kedua-dua tapak tangan yang dirapatkan, hendaklah seseorang meneguk air tiga kali dengan menggunakan brahma-tīrtha, iaitu pangkal ibu jari.
Verse 25
स्वधान्तैर् आत्मतत्त्वाद्यैस्ततः खानि स्पृशेद्धृदा शकलीकरणं कृत्वा प्राणायामेन संस्थितः
Kemudian, dengan mantra-mantra yang berakhir dengan “svadhā”, bermula daripada Ātma-tattva (prinsip Diri), hendaklah ia menyentuh segala liang tubuh dengan tekad yang teguh; setelah melaksanakan śakalīkaraṇa (pembahagian/penempatan kepada bahagian-bahagian), hendaklah ia tetap teguh dalam prāṇāyāma (kawalan nafas yang teratur).
Verse 26
त्रिः समावर्तयेन् मन्त्री मनसा शिवसंहितां आचम्य न्यस्य सन्ध्याञ्च ब्राह्मीं प्रातः स्मरेन्नरः
Seorang pengamal mantra hendaklah melafazkan secara batin himpunan Śiva-mantra sebanyak tiga kali; kemudian, setelah melakukan ācamana (pensucian dengan air) dan nyāsa (penempatan mantra pada anggota tubuh), pada waktu pagi hendaklah ia mengingati Brāhmī Sandhyā.
Verse 27
हंसपद्मासनां रक्तां चतुर्वक्त्रां चतुर्भुजां गुह्यकाजातसंरवैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः तत्खरोत्खातरेणुभिरिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्मरेत्तत इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रस्कन्दमालिनीं दक्षे वामे दण्डकमण्डलुं
Hendaklah bermeditasi atas (Dewi) yang duduk di atas angsa dan takhta teratai, berwarna merah, bermuka empat dan berlengan empat… memakai kalungan yang menjurai di dada; di tangan kanan memegang japamālā (tasbih), dan di tangan kiri memegang daṇḍa serta kamaṇḍalu (tongkat dan kendi air).
Verse 28
तार्क्ष्यपद्मासनां ध्यायेन्मध्याह्ने वैष्णवीं सितां शङ्खचक्रधरां वामे दक्षिणे सगदाभयं
Pada tengah hari hendaklah bermeditasi pada Vaiṣṇavī yang putih berseri, duduk di atas Garuḍa (tārkṣya) dan takhta teratai; di tangan kiri memegang śaṅkha (sangkakala) dan cakra, di tangan kanan memegang gadā (belantan) serta memperlihatkan mudrā abhayā (tanpa takut).
Verse 29
रौद्रीं ध्यायेद् वृषाब्जस्थां त्रिनेत्रां शशिभूषितां त्रिशूलाक्षधरां दक्षे वामे साभयशक्तिकां
Hendaklah bermeditasi pada Raudrī yang duduk di atas lembu jantan (vṛṣa) dan takhta teratai, bermata tiga serta berhias bulan; di tangan kanan memegang triśūla (trisula) dan kapak, di tangan kiri memegang śakti (lembing) sambil menganugerahkan abhayā (tanpa takut).
Verse 30
साक्षिणीं कर्मणां सन्ध्यां आत्मानंतत्प्रभानुगं चतुर्थी ज्ञानिनः सन्ध्या निशीथादौ विभाव्यते
Meditasi senja (Sandhyā) yang menjadi saksi segala karma—iaitu Diri (Ātman) yang mengikuti, yakni diterangi oleh sinar-Nya—itulah Sandhyā keempat bagi para jñānin; hendaklah direnungkan pada permulaan tengah malam.
Verse 31
हृद्बिन्दुब्रह्मरन्ध्रेषु अरूपा तु परे स्थिता शिवबोधपरा या तु सा सन्ध्या मरमोच्यते
Amalan batin itu, yang tanpa rupa, bersemayam dalam hakikat tertinggi di dalam hati, pada titik halus (bindu), dan pada brahma-randhra (bukaan di ubun-ubun); serta tertumpu pada penyedaran Śiva—itulah yang dinamakan Sandhyā ajaran rahsia/dalaman.
Verse 32
पैत्र्यं मूले प्रदेशिन्याः कनिष्ठायाः प्रजापतेः ब्राह्म्यमङ्गुष्ठमूलस्थं तीर्थं दैवं कराग्रतः
Pada pangkal jari telunjuk terletak tīrtha Pitṛ (leluhur); pada pangkal jari kelingking terletak tīrtha Prajāpati. Pada pangkal ibu jari terletak tīrtha Brāhma, dan pada hujung hadapan tangan (hujung jari) terletak tīrtha Daiva (ketuhanan).
Verse 33
सव्यपाणितले वह्नेस्तीर्थं सोमस्य वामतः ऋषीणां तु समग्रेषु अङ्गुलीपर्वसन्धिषु
Pada tapak tangan kiri terletak tīrtha Agni; di sebelah kirinya terletak tīrtha Soma. Tīrtha para Ṛṣi, secara keseluruhan, berada pada pertemuan sendi-sendi jari.
Verse 34
ततः शिवात्मकैर् मन्त्रैः कृत्वा तीर्थं शिवात्मकं मार्जनं संहितामन्त्रैस्तत्तोयेन समाचरेत्
Kemudian, setelah menguduskan air ritual (tīrtha) dengan mantra-mantra yang berjiwa Śiva sehingga menjadi tīrtha yang bersifat Śiva, hendaklah dilakukan mārjana (percikan/penyapuan penyucian) dengan mantra-mantra Saṃhitā, menggunakan air itu juga.
Verse 35
वामपाणिपतत्तोययोजनं सव्यपाणिना उत्तमाङ्गे क्रमान्मन्त्रैर् मार्जनं समुदाहृतं
Mārjana (penyucian ritual dengan memercik air) dinyatakan sebagai perbuatan mengambil air yang jatuh ke tapak tangan kiri dan, dengan tangan kanan, menyapunya menurut tertib pada ubun-ubun sambil melafazkan mantra-mantra.
Verse 36
नीत्वा तदुपनासाग्रं दक्षपाणिपुटस्थितं बोधरूपं सितं तोयं वाममाकृष्य स्तम्भयेत्
Setelah membawa air putih itu—yang ditadah dalam tapak tangan kanan dan berdaya pemulih—ke hujung lubang hidung (pesakit), hendaklah ia disedut masuk melalui (lubang) kiri dan dengan itu menghentikan (gangguan/aliran).
Verse 37
तत्पापं कज्जलाभासम्पिङ्गयारिच्य मुष्टिना क्षिपेद्वज्रशिलायान्तु तद्भवेदघमर्षणं
Dosa itu—yang tampak seperti jelaga—setelah dikikis dengan alat berwarna kuning keperangan (piṅgā), hendaklah dibuang dengan genggaman ke atas batu keras (vajra-śilā); perbuatan ini menjadi upacara yang disebut Aghamarṣaṇa, “penghapus dosa”.
Verse 38
स्वाहान्तशिवमन्त्रेण कुशपुष्पाक्षतान्वितं शिवायार्घ्याञ्जलिन्दत्वा गायत्रीं शक्तितो जपेत्
Dengan mantra Śiva yang berakhir dengan “svāhā”, disertai rumput kuśa, bunga dan beras yang tidak pecah, setelah mempersembahkan arghya dengan kedua tangan yang ditekup kepada Śiva, hendaklah melafazkan japa Gāyatrī menurut kemampuan diri.
Verse 39
दाक्षिण्यः कर्मणां सन्ध्या इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कुम्भयेदिति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तर्पणं सम्प्रवक्ष्यामि देवतीर्थेन मन्त्रकात् तर्पयेद्धौं शिवायेति स्वाहान्यान् स्वाहया युतान्
“Kini aku akan menghuraikan upacara tarpaṇa dengan menggunakan mudrā devatīrtha dan mantra-mantra yang sesuai. Hendaklah dipersembahkan curahan (libasi) dengan mantra ‘dhauṃ śivāya’, dan juga persembahan lain yang disertai lafaz ‘svāhā’.”
Verse 40
ह्रां हृद्याय ह्रीं शिरसे ह्रूं शिखायै ह्रैं कवचाय अस्त्रायाष्टौ देवगणान् हृदादित्येभ्य एव च
“Hrāṃ” hendaklah diletakkan pada jantung; “Hrīṃ” pada kepala; “Hrūṃ” pada śikhā (jambul/ubun-ubun); “Hraiṃ” sebagai kavaca (perisai/zirah); kemudian mantra astra (senjata) diterapkan. Demikianlah hendaklah dinyasa/diundang lapan golongan dewa—bermula dari dewa-dewa Hati hingga para Āditya juga.
Verse 41
हां वसुभ्यो ऽथ रुद्रेभ्यो विश्वेभ्यश् चैव मरुद्भ्यः भृगुभ्यो हामङ्गिरोभ्य ऋषीन् कण्ठोपवीत्यथ
Kemudian hendaklah dipersembahkan formula persembahan “hāṃ” kepada para Vasu; kemudian kepada para Rudra; dan demikian juga kepada para Viśvedevas serta para Marut. Seterusnya persembahkan kepada para Bhṛgu dan para Aṅgirasa—lalu hormatilah para Ṛṣi sesudah itu, dengan tali suci dipakai melingkari leher (kaṇṭhopavīta).
Verse 42
अत्रेये ऽथ वसिष्ठाय नमश्चाथ पुलस्तये कृतवे भारद्वजाय विश्वामित्राय वै नमः
Salam hormat kepada Ātreya (keturunan Atri); salam hormat kepada Vasiṣṭha; salam hormat juga kepada Pulastya; kepada Kratu; kepada Bhāradvāja; dan sesungguhnya salam hormat kepada Viśvāmitra.
Verse 43
प्रचेतसे मनुष्यांश् च सनकाय वषट् तथा हां सनन्दाय वषट् सनातनाय वै वषट्
“Kepada Pracetas dan kepada umat manusia—vaṣaṭ. Demikian juga kepada Sanaka—vaṣaṭ; ‘hāṃ’ kepada Sanandana—vaṣaṭ; dan sesungguhnya kepada Sanātana—vaṣaṭ.”
Verse 44
सनत्कुमाराय वषट् कपिलाय तथा वषट् पञ्चशिखाय द्युभवे संलग्नकरमूलतः
“(Seruan vaṣaṭ) kepada Sanatkumāra; demikian juga vaṣaṭ kepada Kapila; vaṣaṭ kepada Pañcaśikha; dan kepada Dyubhava.” (Dilakukan dengan pangkal jari-jari dirapatkan, sebagai gerak ritual).
Verse 45
सर्वेभ्यो भूतेभ्यो वौषट् भूतान् देवपितॄनथ दक्षस्कन्धोपवीती च कुशमूलाग्रतस्तिलैः
Dengan mengucap “Vauṣaṭ—sembah sujud/persembahan kepada semua makhluk,” kemudian hendaklah dipersembahkan korban suci kepada makhluk-makhluk, kepada para dewa, dan kepada para leluhur (Pitṛ), dengan benang suci (yajñopavīta) disandang di bahu kanan, serta menggunakan rumput kuśa (dipegang pada akar dan hujungnya) bersama biji wijen.
Verse 46
कव्यबालानलायाथ सोमाय च यमाय च अर्यम्णे चाग्निसोमाय वर्हिषद्भ्यः स्वधायुतान्
Kemudian persembahkanlah oblasinya yang diseru dengan “svadhā” kepada Kavyavāhana (api pembawa persembahan kepada Pitṛ), kepada Anala, kepada Soma, kepada Yama, kepada Aryaman, kepada Agni-Soma, dan kepada para Barhiṣad Pitṛ.
Verse 47
आज्यपाय च सोमाय विशेषसुरवत् पितॄन् ॐ हां ईशानाय पित्रे स्वधा दद्यात् पितामहे
Bagi para Pitṛ, hendaklah juga dipersembahkan (oblasi) kepada Ājyapā dan kepada Soma, dengan penghormatan khusus seperti kepada para dewa. Dengan mantra “Oṃ hāṃ—kepada Īśāna, kepada Pitṛ—svadhā,” hendaklah dipersembahkan persembahan svadhā kepada datuk (pitāmaha).
Verse 48
शान्तप्रपितामहाय तथाप्रेतपितॄंस् तथा पितृभ्यः पितामहेभ्यः स्वधाथ प्रपितामहे
“Dengan rumusan svadhā,” persembahkanlah kepada moyang yang telah ditenteramkan (prapitāmaha); demikian juga kepada para Pitṛ yang telah berpulang (preta). Persembahkanlah kepada para bapa dan kepada para datuk dengan ucapan “svadhā!”, dan juga kepada para prapitāmaha.
Verse 49
वृद्धप्रपितामहेभ्यो मातृभ्यश् च स्वधा तथा हां मातामहेभ्यः स्वधा हां प्रमातामहेभ्यश् च
“Kepada para prapitāmaha yang lebih tua (vṛddha) dan kepada para ibu—svadhā; demikian juga, hāṃ. Kepada datuk sebelah ibu (mātāmaha)—svadhā, hāṃ; dan kepada moyang sebelah ibu (promātāmaha) juga.”
Verse 50
वृद्धप्रमातामहेभ्यः सर्वेभ्यः पितृभ्यस् तथा मरीचये पुलस्त्यायेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः हां ईशानाय पित्रे च सदाज्याय पितामहायेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सर्भेभ्यः स्वधा ज्ञातिभ्यः सर्वाचार्येभ्य एव च दिशां दिक्पतिसिद्धानां मातॄणां ग्रहरक्षसां
“(Persembahan) kepada para tua-tua dan datuk sebelah ibu; kepada semua Pitṛ juga; dan (juga) kepada Marīci serta Pulastya”—demikian bacaan satu varian manuskrip bertanda. Bacaan bertanda yang lain ialah: “hāṃ—kepada Īśāna sebagai Bapa, dan kepada Sadājya sebagai Datuk.” (Seterusnya persembahan hendaklah diberikan) kepada semua kaum kerabat dengan formula svadhā, dan juga kepada semua guru; (serta) kepada segala arah—iaitu para Penguasa Arah (Dikpati), para Siddha, para Mātṛ (Ibu-ibu Ilahi), dan para Graha serta Rākṣasa (makhluk pelindung/menakutkan).
A tightly ordered purification protocol: ritual clay extraction and re-filling, astra-mantra śodhana, mudrā-regulated applications, directional mantra-projection, and graded baths (malasnāna → vidhisnāna), culminating in Sandhyā, mārjana/aghamarṣaṇa, and tarpaṇa sequences.
It frames bodily and environmental purity as a sādhana: mantra, prāṇāyāma, and sandhyā-meditations convert routine cleansing into inner alignment with Śiva-consciousness, making external ritual readiness (for worship/pratiṣṭhā) inseparable from inner discipline aimed at purification of karma and realization.
Brāhmī in the morning (red, four-faced, four-armed), Vaiṣṇavī at midday (white, Garuḍa-seat, conch/discus), and Raudrī in the evening (three-eyed, moon-adorned, trident/axe), plus a fourth ‘witness’ Sandhyā for knowers and an inner formless Sandhyā focused on Śiva-realization.
Pitṛ-tīrtha at the base of the forefinger, Prajāpati-tīrtha at the base of the little finger, Brāhma-tīrtha at the base of the thumb, Daiva-tīrtha at the fingertips; additionally Agni-tīrtha on the left palm, Soma-tīrtha to its left side, and Ṛṣi-tīrthas at finger-joint junctions.