Adhyaya 85

Verse 1

निवृत्तिकलाशोधनं नाम चतुरशीतितमो ऽध्यायः शिवात्मनेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दग्धनिःशेषपाशस्य इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ पञ्चाशीतितमो ऽध्यायः प्रतिष्ठाकलाशोधनोक्तिः ईश्वर उवाच तत्त्वयोरथ सन्धानं कुर्याच्छुद्धविशुद्धयोः ह्रस्वदीर्घप्रयोगेण नादनादान्तसङ्गिना

“(Di sini berakhir) bab yang dinamai ‘Penyucian Nivṛtti-kalā’ (bab ke-84). (Bacaan varian dalam naskhah bertanda: ‘kepada Śivātman’ / ‘milik dia yang ikatannya terbakar habis tanpa sisa’.) Kini bermula bab ke-85: ‘Ajaran tentang penyucian kendi upacara penahbisan (pratiṣṭhā-kalaśa).’ Tuhan bersabda: ‘Kemudian hendaklah dilakukan penyambungan (sandhāna) dua prinsip—yang suci dan yang tidak suci—dengan penggunaan ukuran fonetik pendek dan panjang, disertai bunyi (nāda), tanpa bunyi (anāda), serta batas/akhir bunyi (nāda-anta).’”

Verse 2

ॐ हां ह्रूं हांअप्तेजो वायुराकाशं तन्मात्रेन्द्रियबुद्धयः गुणत्रयमहङ्कारश् चतुर्विंशः पुमानिति

“Om—hāṃ hrūṃ hāṃ”; kemudian (dinyatakan) air, api, angin dan akasa; tanmātra (unsur halus), indriya (fakulti indera) dan buddhi (intelek); tiga guṇa dan ahaṅkāra (keakuan): demikianlah “yang kedua puluh empat”, yakni Puruṣa (Insan Kosmik), dinyatakan.

Verse 3

प्रतिष्ठायां निविष्ठानि तत्त्वान्येतानि भावयेत् पञ्चविंशतिसङ्ख्यानि खादियान्ताक्षराणि च

Dalam upacara pratiṣṭhā, hendaklah direnungkan bahawa prinsip-prinsip (tattva) ini telah dipasang di sana—berjumlah dua puluh lima—dan juga suku kata yang bermula dengan “kha” hingga berakhir dengan “ya”.

Verse 4

पञ्चाशदधिका षष्टिर्भुवनैस्तुल्यसञ्ज्ञिताः तावन्त एव रुद्राश् च विज्ञेयास्तत्र तद्यथा

Dunia-dunia (bhuvana) berjumlah enam puluh lima, dinamai dengan sebutan yang sepadan; dan sebanyak itu jugalah Rudra yang harus difahami ada di sana—iaitu seperti berikut.

Verse 5

अमरेशः प्रभावश् च नेमिषः पुष्करो ऽपि च तथा पादिश् च दण्डिश् च भावभूतिरथाष्टमः

Amareśa, Prabhāva, Nemiṣa dan juga Puṣkara; demikian pula Pādi dan Daṇḍin; kemudian Bhavabhūti sebagai yang kelapan (dalam senarai otoriti).

Verse 6

नकुलीशो हरिश् चन्द्रः श्रीशैलो दशमः स्मृतः अन्वीशो ऽस्रातिकेशश् च महाकालो ऽथ मध्यमः

Nakulīśa, Hari dan Candra—Śrīśaila diingati sebagai yang kesepuluh. Dan ada juga Anvīśa serta Asrātikeśa; kemudian Mahākāla, yang berada di tengah (dalam hitungan).

Verse 7

केदारो भैरवश् चैव द्वितीयाष्टकमीरितं ततो गयाकुरुक्षेत्रखलानादिकनादिके

“Kedāra dan Bhairava”—ini dinyatakan sebagai kelompok lapan yang kedua; selepas itu (disebut) Gayā, Kurukṣetra dan tempat-tempat suci lain bermula dengan Khalāna dan Kanādikā.

Verse 8

विमलश्चाट्टहासश् च महेन्द्रो भाम एव च वस्वापदं रुद्रकोटिरवियुक्तो महावन्तः

Baginda ialah Vimalā (Yang Tanpa Noda) dan Āṭṭahāsa (Yang Tertawa bergemuruh); Baginda ialah Mahendra dan Bhāma; Baginda ialah Vasvāpada (Kediaman para Vasu); Baginda ialah Rudrakoṭi, Aviyukta dan Mahāvanta (Yang Maha Agung lagi Perkasa).

Verse 9

गोकर्णो भद्रकर्णश् च स्वर्णाक्षः स्थाणुरेव च अजेशश् चैव सर्वज्ञो भास्वरः सूदनान्तरः

Baginda ialah Gokarṇa dan Bhadrakarṇa; Baginda ialah Svarṇākṣa (Bermata Emas) dan juga Sthāṇu (Yang Tidak Bergerak). Baginda ialah Ajeśa (Tuhan bagi Yang Tidak Dilahirkan), sesungguhnya Maha Mengetahui; Baginda ialah Bhāsvara (Yang Bercahaya) dan Sūdanāntara (Pembunuh yang menamatkan musuh).

Verse 10

सुबाहुर्मत्तरूपी च विशालो जटिलस् तथा ॐ हां हूं हूं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अल्पीशो भ्रान्तिकेशश्चेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विमलश् चण्डहासश्चेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रौद्रो ऽथ पिङ्गलाक्षश् च कालदंष्ट्री भवेत्ततः

(Baginda) dinamai Subāhu (“berlengan perkasa”), Mattarūpī (“berwujud mabuk/ganas”), Viśāla (“luas agung”), dan Jaṭila (“berambut gimbal”). Dalam beberapa bacaan manuskrip bertanda, muncul ucapan gaya bīja: “Oṃ hāṃ hūṃ hūṃ hām”. Juga dalam bacaan bertanda: Alpīśa (“tuan bagi yang kecil/lebih rendah”), Bhrāntikeśa (“berambut kusut/berkelana”), Vimala (“tanpa noda”), dan Caṇḍahāsa (“tawa yang garang”). Kemudian (Baginda) ialah Raudra (“mengerikan”), Piṅgalākṣa (“bermata kuning keperangan”), dan seterusnya Kāladaṃṣṭrī (“bertaring seperti Kāla/maut”).

Verse 11

विदुरश् चैव घोरश् च प्राजापत्यो हुताशनः कामरूपी तथा कालः कर्णो ऽप्यथ भयानकः

Dan (Baginda) juga disebut Vidura, dan juga Ghora; (Baginda) ialah Prajāpatya, serta Hutāśana—“pemakan persembahan”. (Baginda) ialah Kāmarūpī—“yang mengambil rupa menurut kehendak”; demikian juga Kāla (Waktu/Maut); juga Karṇa; dan kemudian (Baginda) ialah Bhayānaka, Yang Mengerikan.

Verse 12

मतङ्गः पिङ्गलश् चैव हरो वै धातृसज्ञकः शङ्कुकर्णो विधानश् च श्रीकण्ठश् चन्द्रशेखरः

Baginda disebut Mataṅga; dan Piṅgala; sesungguhnya Hara; dikenali sebagai Dhātṛ; Śaṅku-karṇa; dan Vidhāna; Śrīkaṇṭha; serta Candraśekhara.

Verse 13

सहैतेन च पर्यन्ताः कथ्यन्ते ऽथ पदान्यपि ं ज्योतिः ॐ पुरुष ॐ अग्ने ॐ अधूम ॐ अभस्म ॐ अनादि ॐ नाना ॐ धूधू ॐ भूः ॐ भुवः ॐ स्वः अनिधन निधनोद्भव शिव शर्व परमात्मन् महेश्वर महादेव सद्भावेश्वर महातेजः योगाधिपतये मुञ्च प्रथम सर्व सर्वेसर्वेति द्वात्रिंशत् पदानि वीजभावे त्रयो मन्त्रा वामदेवः शिवः शिखा

Bersama dengan ini, bahagian penutup juga dinyatakan; dan kini diberikan pula kata-kata mantra: “ṃ jyotiḥ; oṃ puruṣa; oṃ agne; oṃ adhūma; oṃ abhasma; oṃ anādi; oṃ nānā; oṃ dhūdhū; oṃ bhūḥ; oṃ bhuvaḥ; oṃ svaḥ; anidhana; nidhanodbhava; śiva; śarva; paramātman; maheśvara; mahādeva; sadbhāveśvara; mahātejaḥ; (sembah) kepada Penguasa Yoga; ‘muñca’; ‘prathama’; ‘sarva’; ‘sarve-sarva’”—inilah tiga puluh dua kata. Dalam bentuk bīja (benih) ada tiga mantra: Vāmadeva, Śiva, dan Śikhā.

Verse 14

गान्धारी च सुषुम्णा च नाड्यौ द्वौ मारुतौ तथा समानोदाननामानौ रसनापायुरिन्द्रिये

Gāndhārī dan Suṣumṇā ialah dua nāḍī (saluran halus); demikian juga terdapat dua angin hayat (māruta) bernama Samāna dan Udāna, dan (keduanya) berkaitan dengan daya rasa (lidah) serta perkumuhan (dubur).

Verse 15

रसस्तु विषयो रूपशब्दस्पर्शरसा गुणाः मण्डलं वर्तुलं तच्च पुण्डरीकाङ्कितं सितं

Rasa (rasa/deria rasa) ialah objek persepsi; rupa, bunyi, sentuhan dan rasa ialah sifat-sifat indera. Bentuk bulat disebut maṇḍala; ia bundar, bertanda lambang teratai, dan berwarna putih.

Verse 16

स्वप्नावस्थाप्रतिष्ठायां कारणं गरुडध्वजं प्रतिष्ठान्तकृतं सर्वं सञ्चिन्त्य भुवनादिकं

Dalam pentahbisan yang dilakukan dalam keadaan mimpi (visualisasi), hendaklah direnungkan Viṣṇu yang berpanji Garuḍa sebagai prinsip sebab yang tertinggi; setelah secara batin menyempurnakan segala tindakan penutup pemasangan, hendaklah juga dibayangkan dunia-dunia serta susunan kosmos yang lain.

Verse 17

सूत्रं देहे स्वमन्त्रेण प्रविश्यैनां वियोजयेत् ं ह्रां हां प्रतिष्ठाकलापाशाय नम इत्य् अनेनोद्भवमुद्रया रेचकेन कुम्भे समारोपयेत् ॐ हां ह्रीं प्रतिष्ठाकलापाशाय नम इत्य् अनेनार्चयित्वा सम्पूज्य स्वाहान्तेनाहुतीनां त्रयेण सन्निधाय ततः ॐ हां विष्णवे नम इति विष्णुमावाह्य सम्पूज्य सन्तर्प्य विष्णो तवाधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दीक्षयाम्यहं

Dengan mantra sendiri, biarkan benang (sūtra) konsekrasi memasuki tubuh, lalu pisahkan “dia”, yakni kuasa yang mengikat. Dengan rumusan “hrāṃ hāṃ, namah kepada Pratiṣṭhā-kalāpāśa” serta Udbhava-mudrā, pada hembusan nafas (recaka) angkat kuasa itu dan tempatkan ke dalam kendi upacara (kumbha). Kemudian dengan mantra “oṃ hāṃ hrīṃ, namah kepada Pratiṣṭhā-kalāpāśa”, setelah dipuja dan dihormati sepenuhnya, tegakkan kehadirannya dengan tiga persembahan api (āhuti) yang berakhir dengan svāhā. Sesudah itu, undang Viṣṇu dengan “oṃ hāṃ viṣṇave namaḥ”, puja dan puaskan baginda dengan persembahan, sambil berkata: “Wahai Viṣṇu, dalam lingkungan kuasa-Mu di sini, aku menginisiasi pencari pembebasan ini.”

Verse 18

भाव्यं त्वयानुकूलेन विष्णुं विज्ञापयेदिति ततो वागीश्वरीं देवीं वागीशमपि पूर्ववत्

“Apa yang hendak dijayakan harus terlaksana dengan perkenan-Mu”—demikianlah hendaklah dipohonkan kepada Viṣṇu. Sesudah itu, seperti sebelumnya, hendaklah juga dipohonkan kepada Dewi Vāgīśvarī dan kepada Vāgīśa.

Verse 19

आवाह्याभ्यर्च्य सन्तर्प्य शिष्यं वक्षसि ताडयेत् ॐ हां हां हं फट्प्रविशेदप्यनेनैव चैतन्यं विभजेत्ततः

Setelah dipanggil hadir, dipuja dan dipuaskan dengan persembahan, hendaklah dada murid ditepuk/ditampar secara ritual; sambil melafazkan “oṃ hāṃ hāṃ haṃ phaṭ”, hendaklah (kuasa itu) memasuki dirinya dengan mantra yang sama, lalu sesudah itu bahagikan/bangkitkan caitanya (kesedaran) di dalamnya.

Verse 20

शस्त्रेण पाशसंयुक्तं ज्येष्टयाङ्कुशमुद्रया ॐ हां हं हों ह्रूं फट् स्वाहान्तेन हृदाकृष्य तेनैव पुटितात्मना

Setelah memperkasa senjata yang dipadukan dengan jerat (pāśa), dan menggunakan mudrā Aṅkuśa (cangkuk gajah) milik Jyeṣṭhā, hendaklah seseorang menarik sasaran ke dalam hati dengan mantra yang berakhir dengan “svāhā” — “oṃ hāṃ haṃ hoṃ hrūṃ phaṭ svāhā” — lalu, dengan kuasa mantra itu juga, dengan diri yang termeterai/terlindung batin (puṭita-ātmā), meneruskan upacara.

Verse 21

गृहीत्वा तं नमोन्तेन निजात्मनि नियोजयेत् ॐ हां हं हों आत्मने नमः पूर्ववत् पितृसंयोगं भावयित्वोद्भवाख्यया

Setelah mengambil mantra (atau suku benih) itu, hendaklah ia menempatkannya pada Diri (Ātman) sendiri dengan menambahkan rumus penghormatan di hujungnya. Iaitu: “oṃ hāṃ haṃ hoṃ—ātmanē namaḥ” (sembah kepada Ātman). Kemudian, seperti sebelumnya, setelah merenungkan penyatuan dengan Pitṛ (roh leluhur), lakukan visualisasi yang dinamai “Udbhava” (kemunculan/asal-usul).

Verse 22

वामया तदनेनैव देवीगर्भे विनिक्षिपेत् ॐ हां हं हां आत्मने नमः देहोत्पत्तौ हृदा ह्य् एवं शिरसा जन्मना तथा

Dengan tangan kiri, melalui tatacara/mantra yang sama ini, hendaklah ia menempatkan kuasa/suku benih itu ke dalam rahim Dewi. (Baca:) “oṃ hāṃ haṃ hāṃ—ātmanē namaḥ” (sembah kepada Ātman). Bagi terjadinya tubuh, ini dilakukan dengan menempatkan (mantra) di hati; dan bagi kelahiran, demikian juga dengan menempatkannya di kepala.

Verse 23

ं हः फट् इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः ॐ हां हं हां हूं फट् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः निवेदयेदिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हं हां इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः भावयित्वा तु दक्षयेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिखया वाधिकाराय भोगाय कवचाणुना तत्त्वशुद्धौ हृदा ह्य् एवं गर्भाधानाय पूर्ववत्

“ṃ haḥ phaṭ”—demikianlah bacaan dalam resensi Kha dan Ṅa serta dalam dua manuskrip bertanda. Dalam satu manuskrip bertanda, bacaannya ialah “oṃ hāṃ haṃ hāṃ hūṃ phaṭ”. Dalam sebuah manuskrip bertanda juga terbaca “nivedayet” (“hendaklah mempersembahkan/menyampaikan”). Dalam resensi Kha dan Ṅa, sebuah manuskrip bertanda membaca “oṃ hāṃ haṃ hāṃ”. Sebuah manuskrip bertanda juga membaca “bhāvayitvā tu dakṣaye” (“setelah bermeditasi, hendaklah membakar/melenyapkan”). Dengan menggunakan mantra śikhā (ubun-ubun/jambul) untuk memperoleh kelayakan/kuasa, mantra kavaca (perisai) untuk kenikmatan dan perlindungan, serta mantra hṛd (hati) untuk penyucian prinsip-prinsip (tattva-śuddhi)—dengan cara yang sama, bagi upacara garbha-dhāna (pembuahan/konsepsi) juga hendaklah dilakukan seperti yang telah dinyatakan sebelumnya.

Verse 24

शिरसा पाशशैथिल्ये निष्कृत्यैवं शतं जपेत् एवं पाशवियोगे ऽपि ततः शास्त्रजप्तया

Untuk melonggarkan jerat (ikatan) pāśa, setelah melakukan tindakan penebusan demikian, hendaklah ia melafazkannya seratus kali dengan kepala (dalam tunduk hormat). Demikian juga, bahkan untuk pemisahan sepenuhnya daripada ikatan itu, sesudahnya hendaklah dicapai melalui japa menurut ketetapan śāstra.

Verse 25

छिन्द्यादस्त्रेण कर्तर्या कलावीजवता यथा ॐ ह्रीं प्रतिष्ठाकलापाशाय हः फट् विसृज्य वर्तुलीकृत्य पाशमन्त्रेण पूर्ववत्

Hendaklah ia memotongnya dengan mantra senjata (Astra), sebagaimana gunting ritual yang diperlengkapi dengan suku kata bīja Kalā. Dengan melafazkan, “Oṃ Hrīṃ—kepada jerat Kalā peneguhan (pratiṣṭhā)—Haḥ Phaṭ,” ia hendaklah melepaskannya, membentuknya menjadi bulatan, lalu dengan mantra Pāśa (jerat) meneruskan seperti yang telah ditetapkan sebelumnya.

Verse 26

घृतपूर्णे श्रवे दत्वा कलास्त्रेणैव होमयेत् अस्त्रेण जुहुयात् पञ्च पाशाङ्कुरनिवृत्तये

Setelah meletakkan persembahan ke dalam senduk yang penuh dengan ghee (ghṛta), hendaklah ia melakukan homa dengan Kalā-astra; kemudian hendaklah ia mempersembahkan oblation lima kali dengan Astra (mantra), demi nivṛtti—terhentinya pertunasan ikatan (pāśa-aṅkura).

Verse 27

प्रायश्चित्तनिषेधार्थं दद्यादष्टाहुतीस्ततः ॐ हः अस्त्राय ह्रूं फठृदावाह्य हृषीकेशं कृत्वा पूजतर्पणे

Kemudian, untuk menolak kesalahan yang menuntut prāyaścitta (penebusan), hendaklah dipersembahkan lapan oblation. Dengan mantra “Oṃ haḥ—kepada Astra, hrūṃ, phaṭ”, setelah mengundang Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) ke dalam hati, hendaklah ia meneruskan pemujaan dan tarpaṇa (persembahan libasi).

Verse 28

पूर्वोक्तविधिना कुर्यादधिकारसमर्पणं ॐ हां रसशुल्कं गृहाण स्वाहा निःशेषदग्धपाशस्य पशोरस्य हरे त्वया

Hendaklah dilakukan adhikāra-samarpaṇa (penyerahan kelayakan/otoriti ritual) menurut kaedah yang telah disebutkan: “Oṃ hāṃ—terimalah rasa-śulka (bayaran/persembahan), svāhā. Wahai Hara, olehmu semoga ikatan-ikatan pada haiwan korban ini—yang telah terbakar habis—disingkirkan.”

Verse 29

न स्थेयं बन्धकत्वेन शिवाज्ञां श्रावयेदिति ततो विसृज्य गोविन्दं विद्यात्मानं नियोज्य च

“Janganlah tinggal dalam keadaan terbelenggu; sebaliknya hendaklah menyampaikan titah Śiva.” Oleh itu, setelah melepaskan (mengundurkan) Govinda, hendaklah ia melantik orang yang hakikat dirinya adalah pengetahuan (vidyātmān), yakni petugas yang berilmu.

Verse 30

बाहुमुक्तार्धदृश्येन चन्द्रविम्बेन सन्निभं संहारमुद्रया स्वस्थं विधायोद्भवमुद्रया

Dengan mudrā tangan yang lengannya dilepaskan sebahagiannya sehingga hanya separuh kelihatan—menyerupai cakera bulan—hendaklah terlebih dahulu meneguhkan (upacara atau rupa dewa) dengan Saṃhāra-mudrā; kemudian menzahirkan (manifestasinya) dengan Udbhava-mudrā.

Verse 31

सूत्रे संयोज्य विन्यस्य तोयविन्दुं यथा पुरा विसृज्य पितरौ वह्नेः पूजितौ कुसुमादिभिः वर्धनीकृत्येति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः संहारमद्रयात्मस्थं इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दद्यात् पूर्णां विधानेन प्रतिष्ठापि विशोधिता

Setelah menghubungkannya dengan benang suci (sūtra) dan meletakkannya menurut ketetapan, hendaklah dititiskan setitis air sebagaimana dahulu. Kemudian, setelah melakukan visarjana (pelepasan) bagi para Pitṛ (leluhur), dan setelah memuja Agni dengan bunga serta persembahan lain, hendaklah dipersembahkan pūrṇāhuti (korban bakaran yang sempurna) menurut aturan; dengan itu bahkan upacara pratiṣṭhā (penetapan/penahbisan) pun disucikan.