Ayurveda
The Medical Science
A compendium of Ayurvedic medicine covering diagnosis, treatment, herbal remedies, surgical principles, and preventive healthcare.
Adhyayas in Ayurveda
Adhyaya 279
Chapter 279 — सिद्धौषधानि (Siddhauṣadhāni, “Perfected Medicines”) — Colophon/Closure
Bab ini berfungsi sebagai penutup rasmi (kolofon) bagi bahagian perubatan terdahulu yang bertajuk Siddhauṣadhāni (“Ubat-ubatan yang Disempurnakan”). Dalam gaya karangan Purāṇa, penanda penutup ini bukan sekadar catatan editorial, tetapi isyarat bahawa suatu vidyā Ayurveda yang tersendiri telah disampaikan dengan lengkap dalam kurikulum ensiklopedik Agneya. Dengan menamakan bab dan memeteraikan pengakhirannya, teks membingkai ilmu perubatan sebagai śāstra yang boleh diajar, dipelihara, dan diwariskan sebagai pengetahuan berautoriti. Peralihan seterusnya segera mempersiapkan pembaca kepada modul “Ubat yang Menghapuskan Segala Penyakit”, menandakan perubahan daripada ramuan sempurna yang khusus kepada langkah yang lebih universal, pencegahan, dan pengharmonian. Menurut kaedah samanvaya Agni Purāṇa, bahan perubatan dipersembahkan sebagai praktikal dan suci—menyokong kestabilan tubuh agar minda teguh untuk dharma dan bhakti.
Adhyaya 280
Chapter 280 — रसादिलक्षणम् / सर्वरोगहराण्यौषधानि (Characteristics of Taste and Related Factors; Medicines that Remove All Diseases)
Bab ini menempatkan Ayurveda sebagai ilmu diraja yang melindungi: Dhanvantari mengajar bahawa penguasaan rasa (rasa), vīrya (potensi/tenaga ubat), vipāka (kesan selepas pencernaan) serta pengenalan prabhāva (tindakan khusus yang kadang sukar dihuraikan) membolehkan tabib menjaga raja dan masyarakat. Ia mengelaskan enam rasa menurut asal Soma dan Agni, mentakrifkan vipāka tiga jenis dan vīrya sebagai panas/sejuk, serta menyebut pengecualian seperti madu: rasa manis tetapi vipāka pedas, dijelaskan melalui prabhāva. Kemudian teks beralih kepada farmasi: nisbah pengurangan kaṣāya/kvātha, prinsip snehapāka (lemak/minyak berubat) dan lehya (elektuari/pes likat), serta keperluan dos individu mengikut umur, musim, kekuatan, api pencernaan (agni), wilayah, bahan dan penyakit. Akhirnya ia meluaskan kepada rejimen dan pencegahan: triad upastambha (makanan, tidur, tatacara seksual), terapi menyuburkan vs mengurangkan, peraturan urut dan senaman bermusim, dan kesucian diet sebagai sokongan akar bagi agni dan kekuatan manusia—menggabungkan teknik perubatan dengan kehidupan berdisiplin menurut dharma.
Adhyaya 281
Vṛkṣāyurveda (The Science of Plant-Life) — Tree Placement, Muhūrta, Irrigation, Spacing, and Plant Remedies
Bab ini beralih daripada perbincangan tentang rasa (rasa) kepada Vṛkṣāyurveda, menempatkan hortikultur sebagai sains yang selaras dengan dharma. Dhanvantari menerangkan penempatan pokok bertuah mengikut arah: plakṣa di utara, vaṭa di timur, mangga di selatan, aśvattha di barat/ke arah air; serta melarang tumbuhan berduri di bahagian selatan dan menyarankan penawar dengan menanam bijan (sesame) atau tumbuhan berbunga. Tatacara menanam menekankan pemujaan penyucian: memuliakan seorang brāhmaṇa, memuja Bulan, bintang tetap, arah mata angin, dan aspek ketuhanan tertentu; memilih nakṣatra yang sesuai serta menjaga akar. Demi kemakmuran tapak, pengurusan air diritualkan: menyalurkan aliran dan membina kolam teratai, dengan senarai rumah bulan yang baik untuk memulakan takungan. Panduan amali menyusul: penyiraman mengikut musim, jarak tanaman terbaik dan sederhana, had pemindahan, serta pemangkasan agar tidak mandul berbuah. Akhirnya diberikan ramuan terapeutik untuk tumbuhan—pes ghee-vidanga, campuran bijirin/kekacang, siraman susu-ghee, baja najis dan tepung, air daging terperam, dan air ikan—untuk memulihkan tenaga, menekan penyakit, serta menggalakkan bunga dan buah.
Adhyaya 282
Chapter 282 — नानारोगहराण्यौषधानि (Medicines that Remove Various Diseases)
Bab ini, dalam kerangka ensiklopedia Agneya dan bersandarkan kewibawaan perubatan Dhanvantari, menghimpunkan terapi pelbagai penyakit dalam gaya buku panduan. Ia bermula dengan rawatan pediatrik—rebusan dan ubat jilat untuk cirit-birit bayi, gangguan berkaitan susu, batuk, muntah dan demam—kemudian meluas kepada tonik medhya (menajamkan akal) serta resipi anti-krimi (membasmi cacing). Teks seterusnya menghuraikan laluan pemberian ubat utama Ayurveda: nasya untuk mimisan dan bengkak leher, pengisian telinga untuk sakit telinga, kavala/berkumur untuk penyakit lidah dan mulut, serta aplikasi luaran (udvartana, lepa, balutan sumbu, minyak berubat) bagi penyakit kulit dan luka. Keadaan sistemik seperti prameha (gangguan kencing/metabolik), vāta-śoṇita (seakan gout), grahaṇī, pāṇḍu bersama kāmala, raktapitta, kṣaya, vidradhi, bhagandara, disuria dan batu karang, edema, gulma dan visarpa turut dibincangkan. Bait penutup beralih kepada tuntutan panjang umur ala rasāyana berpusat pada triphalā serta catatan ritual-teknikal berorientasi siddhi (pengasapan, pertunjukan keajaiban, ṣaṭkarman), mencerminkan kesepaduan perubatan, kuasa ritual dan puruṣārtha dalam Purāṇa.
Adhyaya 283
Chapter 283 — Mantras as Medicine (मन्त्ररूपौषधकथनम्)
Adhyaya ini, disampaikan oleh Dhanvantari, menafsirkan semula perubatan melalui mantra-cikitsā: bunyi suci dianggap sebagai alat terapi langsung untuk āyus (jangka hayat), ārogya (bebas penyakit), serta perlindungan dalam keadaan hidup tertentu. Oṃ diisytiharkan sebagai mantra tertinggi, dan Gāyatrī dipuji kerana menganugerahkan bhukti (kesejahteraan duniawi) dan mukti (pembebasan), menegaskan tesis bahawa kesihatan dan pembebasan saling berkait. Teks kemudian menumpukan mantra Viṣṇu/Nārāyaṇa dan himpunan nama ilahi untuk japa (nāma-japa) sebagai ubat mengikut konteks: kemenangan, pembelajaran/vidyā, menghapus ketakutan, meredakan penyakit mata, keselamatan dalam peperangan, menyeberangi air, perlindungan daripada mimpi ngeri, serta bantuan ketika bahaya seperti kebakaran. Satu titik ajaran penting muncul apabila kebajikan terhadap semua makhluk dan dharma itu sendiri disebut sebagai “ubat agung”, menunjukkan bahawa etika bukan tambahan, tetapi inti penyembuhan. Penutupnya menegaskan bahawa satu nama ilahi pun, jika digunakan dengan tepat, mampu mencapai tujuan terapi atau perlindungan yang dihajati.
Adhyaya 284
मृतसञ्जीवनीकरसिद्धयोगः (Mṛtasañjīvanī-kara Siddha-yogaḥ) — Perfected Formulations for Revivification and Disease-Conquest
Bab ini bermula dengan peralihan rasmi daripada ubat yang dibentuk melalui mantra kepada himpunan Ayurveda baharu: siddha-yoga (ramuan yang telah disempurnakan) yang dinisbahkan kepada Ātreya dan diajarkan semula oleh Dhanvantari. Tujuannya bersifat ensiklopedik dan praktikal, menghimpunkan protokol rawatan bagi kelompok penyakit utama: jvara (demam), kāsa-śvāsa-hikka (batuk, sesak nafas, sedu), arocana (hilang selera), chardi-tṛṣṇā (muntah dan dahaga), kuṣṭha dan visphoṭa (penyakit kulit dan lepuh), vraṇa dan nāḍī/bhagandara (luka serta fistula/abses dubur), āmavāta dan vāta-śoṇita, śotha (bengkak), arśas (buasir), atīsāra (cirit-birit), kṣaya (susut/kelemahan), gangguan wanita, dan penyakit mata. Ramuan disusun menurut bentuk dos dan tatacara: kvātha (rebusan), cūrṇa (serbuk), ghṛta (ghee berubat), taila (minyak berubat), lepa (pes sapuan), guṭikā (pil), añjana (kolirium), nasya (titis/hirup hidung), seka (siraman), serta vamana dan virecana (muntah-terapi dan julap). Penutup bab menegaskan terapi purgasi—terutama formulasi ‘Nārāca’—sebagai yang terunggul, dan menempatkan siddha-yoga ini (sebagaimana disaksikan Suśruta) sebagai pemusnah penyakit sejagat, menyelaraskan keberkesanan rawatan dengan pemeliharaan hidup menurut dharma dan kemampuan untuk sādhanā.
Adhyaya 285
Kalpasāgara (Ocean of Formulations) — Mṛtyuñjaya Preparations and Rasāyana Regimens
Bab ini bermula dengan menandai tamatnya adhyāya terdahulu tentang Mṛtasañjīvanī (“penghidup-kembali dari kematian”), lalu memperkenalkan bahagian ini sebagai Kalpasāgara, “samudera” rumusan perubatan. Dengan suara Dhanvantari, tabib arketip tradisi, teks menghuraikan sediaan jenis Mṛtyuñjaya untuk āyurdāna (menganugerahkan umur panjang) dan rogaghna (memusnahkan penyakit). Preskripsi menekankan amalan rasāyana: Triphalā dengan dos berperingkat; terapi nasya (titisan hidung) menggunakan minyak bilva, minyak bijan, dan minyak kaṭutumbī untuk tempoh yang ditetapkan; serta rejimen pengambilan jangka panjang dengan pembawa seperti madu, ghee dan susu. Banyak herba serta sediaan mineral/logam dinamakan (nirguṇḍī, bhṛṅgarāja, aśvagandhā, śatāvarī, khadira, neem-pañcaka; juga tembaga terkalsin dan belerang bersama kumārikā), sering dipadankan dengan rangka diet yang ketat (susu atau nasi susu). Bab ini memuncak dengan pilihan cara pemberian Yogarājaka dan penguatan mantra yang jelas (“oṃ hrūṃ sa”), lalu menutup dengan menyatakan kalpa-kalpa ini dihormati bahkan oleh para dewa dan resi, sambil menghubungkannya kepada tradisi Ayurveda yang lebih luas termasuk gaja-āyurveda Pālakāpya.
Adhyaya 286
अध्यायः २८६ — गजचिकित्सा (Elephant Medicine)
Bab ini beralih secara rasmi daripada adhyāya sebelumnya dan memperkenalkan gaja-cikitsā sebagai disiplin Ayurveda khusus yang penting bagi kandang diraja serta kejayaan di medan perang. Melalui suara Pālakāpya kepada Lomapāda, teks mula-mula menghuraikan tanda (lakṣaṇa) gajah yang bertuah dan layak berkhidmat: bilangan kuku, musim musth, ketidaksimetrian gading, mutu suara, kelebaran telinga, dan tompok pada kulit—serta menolak jenis yang kerdil atau cacat. Pengurusan gajah kemudian dikaitkan dengan rājadharma dan kemenangan ketenteraan, menegaskan bahawa penaklukan bergantung pada gajah perang yang berdisiplin dan peraturan kem yang teratur. Bahagian terapeutik disusun secara praktikal: penyediaan persekitaran (ruang tanpa angin lintang, sesuai untuk oleasi), rawatan luaran (terapi bahu, urutan), ubat dalaman (sediaan ghee/minyak, rebusan, susu, sup daging) dan intervensi khusus bagi penyakit—pucat seperti pāṇḍu, kembung ānāha, pengsan, sakit kepala (termasuk nasya), masalah kaki, gegaran, cirit-birit, bengkak telinga, sumbatan tekak, tahan kencing, penyakit kulit, gangguan cacing, keadaan seperti susut/consumption, kolik, serta pengurusan abses (insisi hingga oleasi/enema). Penutupnya merangkum diet dan rejimen (hierarki bijirin, makanan penguat tenaga, renjisan bermusim), dan turut memelihara lapisan ritual-ketenteraan: pengasapan untuk kemenangan, cucian mata dan kolirium, serta penguatan mata berhubung mantra—mencerminkan gabungan perubatan, ilmu perang, dan keberkesanan suci dalam Agni Purāṇa.
Adhyaya 287
अश्ववाहनसारः (Aśvavāhana-sāra) — Essentials of Horses as Mounts (and Horse-Treatment)
Bab ini, disampaikan oleh Dhanvantari, menempatkan kuda sebagai alat yang selaras dengan dharma untuk kemakmuran dan perlindungan: memperoleh serta memelihara kuda menyokong dharma, kāma dan artha. Ia bermula dengan penentuan waktu mujarab—nakṣatra Aśvinī, Śravaṇa, Hasta dan tiga Uttarā—serta musim yang baik, Hemanta, Śiśira dan Vasanta, untuk memulakan dan menggunakan kuda. Kemudian dihuraikan etika dan amali pengendalian: jauhi kekejaman, elakkan medan berbahaya, dan latih secara berperingkat dengan kawalan tali kekang, bukan pukulan mengejut. Bahagian pertengahan menggabungkan teknik menunggang untuk peperangan dengan perlindungan ritual, termasuk penempatan dewa pada anggota tubuh (seakan nyāsa) dan penggunaan mantra bagi gangguan seperti ringkikan tidak baik serta keadaan yang disebut sādī. Bahagian akhir menyusun mekanik latihan—duduk, koordinasi kekang, membelok, menahan, serta teknik bernama—bersama rawatan veterinar awal (pes sapuan untuk letih dan gigitan serangga; bubur/kanji untuk baka tertentu). Penutupnya memberi tipologi kuda Bhadra, Manda, Mṛgajaṅgha, Saṅkīrṇa, tanda bertuah dan sial, serta janji mengajar ciri-ciri kuda menurut tradisi Śālihotra.
Adhyaya 288
Chapter 288 — अश्वचिकित्सा (Aśva-cikitsā) | Horse-Medicine (Śālihotra to Suśruta)
Bab ini menghimpunkan ajaran Śālihotra kepada Suśruta tentang ilmu kuda dalam kerangka Ayurveda. Ia bermula dengan aśva-lakṣaṇa: mengenal pasti kuda bertuah dan tidak bertuah melalui ciri tubuh, jenis warna, serta kedudukan pusaran bulu (āvarta), termasuk amaran tentang pengaruh jahat (graha/rākṣā). Seterusnya beralih kepada cikitsā: ramuan dan tatacara bagi penyakit kuda yang lazim—kolik, cirit-birit/atisāra, keletihan, gangguan koṣṭha dengan venesection (pengeluaran darah), batuk, demam, bengkak, cekik tekak (galagraha), lidah kaku, gatal, luka akibat trauma, serta penyakit genito-urinari (termasuk raktameha). Rawatan merangkumi rebusan, pes/sapuan (lepa/kalka), minyak berubat, nasya, basti, lintah, renjisan/irigasi, dan kawalan diet. Penutupnya memberi panduan bermusim dan rejimen (ṛtu-caryā) tentang minuman susulan (pratipāna), penggunaan ghee/minyak/yamaka mengikut musim, pantang selepas oleasi, jadual pemberian air dan mandi, pengurusan kandang, serta pemakanan—mengaitkan kebajikan haiwan dengan tertib dharma dan hasil yang membawa keberkatan.
Adhyaya 289
Aśvāyurveda (Medical Science of Horses)
Bab ini berfungsi sebagai tajuk dan jambatan menuju ranah Ayurveda yang khusus dalam perubatan veterinar, dengan mengenal pasti bahagian ini sebagai Aśvāyurveda dalam kurikulum ensiklopedik Agni Purana. Dalam kerangka Agneya Vidyā, penjagaan kuda bukan sekadar utiliti; ia dihitung sebagai ilmu yang sah yang menegakkan dharma melalui perlindungan mata pencarian, mobiliti, serta kestabilan diraja atau komuniti. Kedudukan bab ini menandakan bahawa pengetahuan perubatan dalam Purana melangkaui terapi manusia kepada pengurusan kesihatan mengikut spesies, lalu mempersiapkan pembaca bagi kaedah-kaedah prosedural dan penenangan (pacificatory) yang menyusul. Dalam pedagogi Purana yang tersusun, ajaran teknikal dibingkai sebagai ilmu suci—di mana amalan yang tepat, waktu yang tepat, dan niat yang tepat menyelaraskan kesejahteraan jasmani dengan tertib kosmik.
Adhyaya 290
Chapter 290 — गजशान्तिः (Gaja-śānti: Elephant-Pacification Rite)
Bab ini (selepas penutup Aśva-śānti) menghuraikan tatacara Śālihotra bagi «gaja-śānti», suatu upacara terapeutik Ayurveda–veterinar serta pelindung diraja untuk menundukkan penyakit gajah dan menolak petanda buruk. Ia bermula dengan penetapan waktu (hari pañcamī) dan rangkaian pemanggilan menyeluruh: Viṣṇu dan Śrī, dewa-dewa utama, pengatur kosmos, serta salasilah Nāga. Mandala berasaskan teratai dibina dengan penempatan tepat dewa, astra (senjata ilahi), dewa arah, unsur-unsur, dan lingkaran luar bagi ṛṣi, pengarang sūtra, sungai serta gunung—menggabungkan kosmologi dengan niat perubatan. Peralatan ritual (kumbha dengan empat aliran air, panji, torana) dan persembahan (herba, oblation ghee—ratusan kali bagi setiap dewa) ditetapkan, diikuti penutupan dan dakṣiṇā termasuk bayaran kepada pakar veterinar. Bacaan mantra ketika menaiki gajah betina, rangkaian pentahbisan diraja, dan seruan perlindungan kepada «Śrīgaja» meneguhkan gajah sebagai penjaga dharma raja dalam perang, perjalanan, dan di istana/rumah. Bab ini berakhir dengan urusan istana: memuliakan pegawai gajah, para pengiring, serta bunyi ḍiṇḍima (gendang besar) sebagai isyarat bertuah kepada khalayak.
Adhyaya 291
Chapter 291 — Śāntyāyurveda (Ayurveda for Pacificatory Rites): Go-śānti, Penance-Regimens, and Therapeutics (incl. Veterinary Care)
Bab ini beralih daripada penutup Gaja-śānti kepada Śāntyāyurveda yang berpusat pada lembu, menegaskan kebajikan lembu sebagai kewajipan moral raja serta sokongan kosmologi bagi dunia-dunia. Dhanvantari mula-mula menetapkan kesucian lembu dan daya penyucian bahan jenis pañcagavya (air kencing, najis, susu, dadih, ghee, air kuśa), dikaitkan dengan penghapusan malang, mimpi buruk dan kekotoran. Kemudian dihuraikan disiplin penebusan bertingkat—puasa semalam, Mahā-sāntapana, serta variasi kṛcchra (taptakṛcchra/śītakṛcchra)—dan amalan Govrata yang menyelaraskan tingkah laku harian dengan ritma lembu, hingga teologi pahala yang menuju Goloka. Setelah memuji lembu sebagai prasarana ritual (havis, agnihotra, tempat lindung makhluk), teks masuk kepada cikitsā: ramuan khusus untuk penyakit tanduk, sakit telinga, sakit gigi, sumbatan tekak, gangguan vāta, cirit-birit, batuk/sesak nafas, patah tulang, keadaan kapha, gangguan darah, pemakanan anak lembu, serta pengasapan anti-graha/anti-racun. Penutupnya menggariskan pemujaan śānti mengikut kalendar kepada Hari, Rudra, Sūrya, Śrī dan Agni; sedekah serta pelepasan lembu; dan catatan salasilah tentang āyurveda veterinar khusus bagi kuda dan gajah.
Adhyaya 292
Mantra-paribhāṣā (Technical Definitions and Operational Rules of Mantras)
Agni mentakrifkan ilmu mantra sebagai disiplin yang memberi dua hasil—bhukti (kenikmatan/hasil duniawi) dan mukti (pembebasan)—lalu memulakan taksonomi struktur: bīja-mantra berbanding mālā-mantra yang lebih panjang, serta ambang bilangan suku kata yang membawa siddhi. Seterusnya mantra dikelaskan menurut jantina tatabahasa dan jenis tenaga (Agneya/berapi vs Saumya/lembut), dengan penjelasan bahawa akhiran seperti “namaḥ” dan “phaṭ” boleh mengubah daya operasi mantra untuk upacara pendamaian atau upacara paksaan/penundukan (termasuk uccāṭana dan konteks ikatan) dengan batasan tertentu. Bab ini beralih kepada amalan: keadaan berjaga, permulaan bunyi yang mujarab, petanda serta susunan berkaitan tulisan (lipi) dan tertib nakṣatra. Ditegaskan bahawa kesempurnaan mantra lahir melalui sādhanā yang berdisiplin—japa, pūjā, homa dan abhiṣeka—yang diterima melalui dīkṣā dan transmisi guru, dengan kelayakan etika yang ketat bagi guru dan murid. Akhirnya dihimpunkan mekanik ritual terapan: nisbah kiraan japa, pecahan homa, cara bacaan dari lantang hingga mental, orientasi dan pemilihan tempat, dewa tithi/hari minggu, serta nyāsa terperinci (lipi-nyāsa, aṅga-nyāsa, mātṛkā-nyāsa), memuncak pada Vāgīśī/Lipi-devī sebagai prinsip pemberdaya yang menjadikan semua mantra pemberi siddhi.
Adhyaya 293
Mantra-paribhāṣā (मन्त्रपरिभाषा) — Colophon/Closure
Bab ini berfungsi sebagai penutup rasmi (kolofon) bagi segmen pengajaran “Mantra-paribhāṣā”, menandakan tamatnya huraian teknikal tentang istilah dan takrif mantra dalam sistem amalan Agneya. Dalam aliran ensiklopedik Agni Purana, kolofon seperti ini bukan sekadar catatan penyalin, tetapi isyarat peralihan daripada mantra-śāstra (teori serta penggunaan tepat ucapan suci) kepada ranah terapan, tempat mantra, penentuan waktu, dan diagnosis bertemu dengan pengurusan krisis jasmani (āyurveda dan viṣa-cikitsā). Teks ini mengekalkan kesinambungan antara kaedah bahasa/ritual yang benar dan penerapan pragmatik untuk perlindungan serta penyembuhan—ciri Agneya, apabila śabda (mantra) menjadi alat dharma dalam kecemasan duniawi.
Adhyaya 294
Daṣṭa-cikitsā (Treatment for Bites) — Mantra-Dhyāna-Auṣadha Protocols for Viṣa
Dewa Agni memulakan modul Ayurveda khusus tentang daṣṭa-cikitsā (rawatan gigitan/sengatan), dengan kaedah terapi tiga serangkai: mantra (ucapan suci), dhyāna (visualisasi/tumpuan meditasi), dan auṣadha (pemberian ubat). Bab ini menegaskan keperluan klinikal yang segera melalui keberkesanan bhakti—japa “Oṃ namo bhagavate Nīlakaṇṭhāya” dikatakan mengurangkan bisa dan melindungi nyawa—lalu mengelaskan viṣa kepada jaṅgama (berasal daripada haiwan bergerak seperti ular dan serangga) dan sthāvara (berasal daripada tumbuhan/mineral). Agni seterusnya menghuraikan sistem ritual-terapeutik berpusat pada mantra Viyati/Tārkṣya (Garuḍa): perincian nada/fonetik, kavaca dan astra-mantra, visualisasi yantra/maṇḍala (teratai mātṛkā), serta nyāsa terperinci pada jari dan sendi tubuh. Skema lima unsur (tanah, air, api, angin, akasa) dengan warna, bentuk dan dewa penaung menyokong logik “pembalikan/pertukaran” untuk melumpuhkan, memindahkan dan memusnahkan bisa. Bab diakhiri dengan mantra Garuḍa dan Rudra/Nīlakaṇṭha, bisikan ke telinga (karṇa-jāpa), ikatan perlindungan (upānahāva), dan pemujaan menurut Rudra-vidhāna, menjadikan amalan anti-bisa sebagai rawatan perubatan serta upacara dhārmik.
Adhyaya 295
Pañcāṅga-Rudra-vidhāna (The Fivefold Rudra Rite)
Selepas topik perubatan tentang rawatan gigitan dan sengatan, Dewa Agni memperkenalkan «Pañcāṅga-Rudra-vidhāna», suatu ritus Rudra lima bahagian yang dikatakan memberi hasil sejagat namun khusus untuk perlindungan daripada racun dan penyakit. Bab ini mentakrifkan “lima anggota” Rudra dalam erti teknikal ritual: hṛdaya (hati/inti), śiva-saṅkalpa, śiva-mantra, sūkta dan pauruṣa, lalu menegaskan amalan berasaskan nyāsa serta japa berurutan. Seterusnya dihuraikan pemetaan ilmiah komponen mantra: ṛṣi, chandas (Triṣṭubh, Anuṣṭubh, Gāyatrī, Jagatī, Paṅkti, Vṛhatī) dan penetapan devatā, termasuk pemilihan devatā mengikut jantina (liṅga) serta tipologi Rudra mengikut anuvāka (Eka-Rudra, Rudra/Rudras). Penutupnya menampilkan aplikasi terapeutik: trailokya-mohana sebagai penundukan musuh/racun/penyakit, diikuti mantra Viṣṇu–Narasiṃha 12 dan 8 suku kata yang diisytiharkan pemusnah visha-vyādhi. Mantra bernama Kubjikā, Tripurā, Gaurī, Candrikā, Viṣahāriṇī dan «Prasāda-mantra» turut diberikan sebagai penguat umur panjang dan kesihatan, memperluas lapisan Ayurveda melalui pencegahan berasaskan mantra.
Adhyaya 296
Chapter 296 — Viṣa-cikitsā: Mantras and Antidotes for Poison, Stings, and Snake-bite
Dalam bab Ayurveda ini, Dewa Agni menyampaikan kepada Vasiṣṭha suatu protokol toksikologi ringkas (viṣa-cikitsā) yang menggabungkan amalan mantra dengan langkah rawatan segera serta ramuan herba. Ayat-ayat awal memperkenalkan mantra penetral racun untuk racun buatan/yang diberikan, pelbagai toksin dan bisa, digambarkan seperti menarik keluar “kegelapan seperti awan” (bisa yang merebak) serta melakukan penahanan/penguncian pada penutup mantra. Rumusan kedua disebut sarvārtha-sādhaka, mengintegrasikan bīja-mantra dengan lambang Vaiṣṇava dan seruan kepada Kṛṣṇa. Mantra ketiga, “Pātāla-kṣobha”, ditujukan kepada Rudra sebagai penguasa rombongan preta, ditetapkan untuk penetralan pantas pada sengatan dan gigitan ular, termasuk keracunan mendadak akibat sentuhan. Bab ini kemudian beralih kepada rawatan terapan: pemotongan/penyeterikaan tanda gigitan, diikuti campuran antidot yang menampilkan śirīṣa, lateks arka, rempah pedas, serta pemberian melalui pelbagai cara—minum, sapuan pes, kolirium mata, dan nasya melalui hidung.
Adhyaya 297
Vishahṛn Mantrauṣadham (Poison-Removing Mantra and Medicinal Remedy) — Colophon and Transition
Bab ini ditutup dengan kolofon rasmi yang menegaskan topiknya sebagai sistem penawar racun yang menyatukan mantra dan ubat. Naratif mengekalkan kaedah Agni Purana: ilmu teknikal disahkan sebagai wahyu dalam dialog Agni–Vasiṣṭha, lalu mempersiapkan pembaca untuk bab terapi seterusnya yang lebih terperinci. Peralihan ini berfungsi sebagai engsel seni bina dalam ensiklopedia—menandai peralihan daripada prinsip antidot umum kepada protokol khusus mengikut makhluk, terutama keracunan bisa ular. Bingkai ini menekankan bahawa Agneya Vidyā tidak terpisah-pisah: kewibawaan mantera, tatacara yang tepat, dan farmakologi terapan dipersembahkan sebagai satu kesinambungan penjagaan kesihatan yang dipandu dharma.
Adhyaya 298
Bala-graha-hara Bāla-tantram (बालग्रहहर बालतन्त्रम्) — Pediatric protection and graha-affliction management
Dewa Agni memulakan bāla-tantra tentang bala-graha—kuasa “merampas” yang memudaratkan, dipercayai mengganggu bayi sejak lahir. Bab ini menyusun urutan diagnosis dan tatacara: (1) mengenal tanda seperti anggota gelisah, hilang selera, leher berpusing, tangisan luar biasa, sesak nafas, perubahan warna, bau busuk, kekejangan, muntah, ketakutan, meracau, serta air kencing bercampur darah; (2) menentukan graha tertentu atau penanda masa (tithi/kiraan hari, peringkat bulanan dan tahunan) yang sepadan dengan kelompok gejala; (3) menetapkan rawatan bersepadu—sapuan ubat (lepa), pengasapan/dupa (dhūpa), mandi (snāna), pelita dan kemenyan, upacara mengikut arah atau lokasi (misalnya di bawah pokok karañja pada arah Yama), serta persembahan bali dengan bahan tertentu (ikan, daging, arak, kekacang, olahan bijan, manisan) atau persembahan “tanpa makanan” yang busuk bagi kelas tertentu. Penutupnya memberikan mantra perlindungan kepada Cāmuṇḍā sebagai pelindung sejagat (sarva-kāmika) ketika bali-dāna, menegaskan Ayurveda amali yang dipadukan dengan pencegahan ritual demi memulihkan kesihatan anak dan keselamatan rumah tangga dalam dharma.
Adhyaya 299
Chapter 299 — ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् (Grahahṛn-Mantras and Allied Procedures)
Dewa Agni beralih daripada upacara menyingkirkan graha untuk melindungi kanak-kanak kepada manual klinikal–ritual yang lebih luas tentang gangguan graha, menghuraikan punca, lokasi yang mudah terdedah, tanda diagnosis, serta langkah penawar yang bersepadu. Bab ini menafsirkan sebahagian gangguan mental dan keadaan penyakit sebagai berpunca daripada emosi melampau dan ketidakserasian diet, sambil mengelaskan keadaan seakan gila menurut asal doṣa, sannipāta, dan faktor āgantuka yang terkait dengan kemurkaan dewa atau guru. Ia memetakan “habitat” graha—sungai, pertemuan aliran, rumah kosong, ambang pintu rosak, pokok terpencil—serta menyatakan pelanggaran sosial-ritual dan tingkah laku sial sebagai penguat risiko. Gugusan gejala seperti gelisah, rasa terbakar, sakit kepala, dorongan mengemis, dan nafsu inderawi menjadi penanda diagnosis. Dari segi terapi, Agni memberikan mantra Caṇḍī yang menghancurkan graha (misalnya Mahāsudarśana) bersama teknologi ritual terperinci: visualisasi dalam cakera suria, arghya saat terbit matahari, bīja-nyāsa, penyucian astra, penempatan pīṭha dan śakti, serta perlindungan arah. Lapisan perubatan ditutup dengan ramuan dan prosedur praktikal—nasya/añjana dengan air kencing kambing, ghee berubat dan rebusan—untuk demam, sesak nafas, sedu, batuk, dan apasmāra, menampilkan Agneya Vidyā sebagai mantra-chikitsā yang terpadu dengan Ayurveda.
Adhyaya 300
Chapter 300 — सूर्यार्चनम् (Worship of Sūrya)
Dewa Agni mengajarkan upāsanā pemujaan Sūrya (Sūrya-arcana) sebagai disiplin yang menjana siddhi serta menenangkan gangguan graha. Baginda mengemukakan formula bīja ringkas (piṇḍa) yang mampu mencapai tujuan menyeluruh, beserta prinsip pembinaan bīja (komponen anggota, penyempurnaan bindu). Bab ini menggabungkan lima set bīja Gaṇeśa sebagai pendahuluan sejagat: pemujaan mengikut arah, penempatan mūrti, pemeteraian mudrā, petunjuk ikonografi (rupa merah, alat pegangan, susunan tangan), dan amalan seperti Caturthī. Ritus kemudian berkembang kepada matriks suria-graha: mandi penyucian, persembahan arghya, pemujaan sembilan graha dengan sembilan tempayan air yang disucikan mantra, serta persembahan khusus (pelita untuk Caṇḍā; gorocanā, saffron, minyak wangi merah, pucuk; bijirin dan derma terkait bunga raya). Hasil terapeutik dan praktikal dinyatakan: graha-śānti, kemenangan dalam pertikaian, pembetulan kecacatan keturunan/benih, dan upacara pengaruh melalui sentuhan yang dipasang mantra serta bahan yang dicas (misalnya vetiver). Nyāsa dari kepala ke kaki dan pengenalan diri sebagai Ravi menutup amalan, sementara visualisasi berwarna menyelaraskan niat: stambhana/māraṇa, puṣṭi, memukul musuh, mohana. Dengan itu, pemujaan Sūrya diposisikan sebagai jambatan antara bhakti dan hasil terapan dalam Agneya Vidyā.