Dharma-shastra
Laws of Righteous Conduct
Exposition of dharma-shastra covering varnadharma, ashrama duties, samskaras, purification rites, and ethical codes for society.
Adhyayas in Dharma-shastra
Adhyaya 150
Chapter 150 — Manvantarāṇi (The Manvantaras) and the Purāṇic Map of Vedic Transmission
Dewa Agni memulakan kosmografi berteraskan Dharma dengan menyenaraikan manvantara—zaman-zaman berturutan di bawah pemerintahan para Manu—yang setiap satunya ditentukan melalui jawatan fungsinya: Manu, Indra, kelompok dewa, Saptarṣi, serta keturunan yang mengekalkan tertib di bumi. Bab ini bergerak daripada kitaran awal (Svāyambhuva dan lain-lain) kepada penanda masa kini, iaitu Śrāddhadeva/Vaivasvata Manu bersama Saptarṣi semasa, lalu memproyeksikan Manu-Manu masa depan seperti Sāvarṇi dan yang lain, sambil menegaskan bahawa satu hari Brahmā mengandungi empat belas pentadbiran sedemikian. Setelah menegakkan tadbir urus kosmos sebagai struktur dharmik, Agni beralih kepada tadbir urus intelektual: pada penghujung Dvāpara, Hari membahagi Veda purba, menetapkan fungsi kependetaan bagi empat Veda, dan menjejaki transmisi melalui murid-murid Vyāsa (Paila, Vaiśampāyana, Jaimini, Sumantu) serta susur galur dan śākhā seterusnya. Hasilnya ialah satu kesinambungan: kitaran kosmik dan salasilah teks sama-sama beroperasi sebagai sistem teratur yang memelihara yajña, pengetahuan, dan Dharma.
Adhyaya 151
Duties outside the Varṇa Order (वर्णेतरधर्माः) — Agni Purana, Chapter 151
Bab ini bermula dengan menegaskan rantaian pewarisan ajaran: Agni menyatakan bahawa baginda akan menghuraikan dharma yang diajarkan oleh Manu dan para penggubal hukum lain—disiplin yang memberi kenikmatan dunia (bhukti) dan pembebasan (mukti)—sebagaimana disampaikan melalui Varuṇa dan Puṣkara kepada Paraśurāma. Puṣkara kemudian memperkenalkan “varṇāśrama-etara” dharma, yakni kewajipan etika yang berfungsi melampaui atau mendahului ketetapan varṇa-āśrama. Teks menyenaraikan kebajikan sejagat (ahiṃsā, satya, dayā, anugraha), amalan yang mensakralkan kehidupan (tīrtha-sevana, dāna, brahmacarya, amātsarya), serta tonggak budaya agama (khidmat kepada para deva dan dvija, guru-sevā, mendengar dharma, pitṛ-pūjā). Ia juga menegaskan keselarasan etika kemasyarakatan melalui bhakti harian kepada raja, bimbingan śāstra, kesabaran, dan āstikya. Setelah mengulang dharma “umum” varṇāśrama (yajña, mengajar, memberi), bab ini menghuraikan pekerjaan khusus mengikut varṇa (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra), lalu beralih kepada pengelasan jāti campuran daripada perkahwinan anuloma/pratiloma, termasuk nama-nama kelompok, mata pencarian yang ditetapkan, larangan, norma perkahwinan, dan peraturan sempadan sosial. Penutupnya menyatakan bahawa dalam kes percampuran, jāti hendaklah disimpulkan dengan merujuk kepada kelakuan/pekerjaan (karma) kedua-dua ibu bapa, menonjolkan keprihatinan Dharma-śāstra terhadap tertib sosial dalam sintesis purāṇa yang lebih luas.
Adhyaya 152
The Livelihood of the Householder (गृहस्थवृत्तिः) — Agni Purana, Chapter 152
Bab ini, yang dituturkan oleh Puṣkara, beralih daripada varṇāntara-dharma kepada huraian Dharma-śāstra yang terfokus tentang gṛhastha-vṛtti (mata pencarian ketua rumah tangga). Ia mengutamakan agar brāhmaṇa menyara diri melalui kewajipan yang ditetapkan; namun ketika darurat, dibenarkan beralih kepada kerja jenis kṣatriya, vaiśya, bahkan kerja seperti śūdra, sambil memberi amaran agar tidak bergantung secara hina sebagai orang suruhan kepada śūdra atau menjadikan rezeki “berasal śūdra” sebagai sumber utama. Seterusnya, teks menyenaraikan kegiatan ekonomi yang dibenarkan bagi golongan dua kali lahir—pertanian, perdagangan, pemeliharaan/perlindungan ternakan (lembu), dan peminjaman wang—serta pantang-larang yang menandai batas etika dalam pemakanan dan urusan niaga. Teks mengakui kecederaan moral yang terkandung dalam bercucuk tanam (mencederakan tanah, tumbuhan, dan serangga), namun menegaskan penyucian melalui yajña dan deva-pūjā sebagai penawar dharmika, mengintegrasikan kehidupan ekonomi dengan ritual penebusan. Satu struktur hukuman bertingkat (diukur dengan bilangan lembu) berkaitan bajak diperkenalkan, sebagai penentukuran antara keperluan, kekejaman, dan kecederaan terhadap dharma. Bab ini ditutup dengan hierarki cara mencari nafkah—ṛta, amṛta, mṛta, pramṛta—yang membenarkan campuran benar/tidak benar dalam keadaan terdesak, tetapi menolak mata pencarian yang rendah dan tidak wajar sebagai sama sekali tidak boleh diterima.
Adhyaya 153
Chapter 153 — Brahmacarya-āśrama-dharma (The Dharma of the Student Stage)
Bab ini beralih daripada amalan rumah tangga kepada brahmacarya-āśrama-dharma, menampilkan dharma sebagai kurikulum kitaran hidup yang memelihara kesinambungan sosial dan kenaikan rohani. Ia bermula dengan norma masa peranakan (malam-malam ṛtu) serta upacara berkaitan persenyawaan dan kehamilan, kemudian menghuraikan saṃskāra sekitar kelahiran: sīmanta, jātakarma dan nāmakarma, termasuk kaedah penamaan menurut varṇa. Seterusnya diterangkan ritus awal kanak-kanak seperti cūḍā-karman dan ditetapkan masa upanayana mengikut varṇa serta had umur, diikuti huraian budaya material pelajar—tali pinggang, kulit, tongkat, pakaian dan upavīta—dengan penekanan pada kesesuaian dan tertib. Tugas pedagogi guru dinyatakan: melatih kebersihan, adab, kewajipan api dan pemujaan sandhyā. Disiplin praktikal meliputi simbolisme arah ketika makan, persembahan harian seumpama agnihotra, serta larangan terhadap hiburan sosial yang melampau, keganasan, fitnah dan kata-kata lucah. Bab ditutup dengan vedāsvīkaraṇa, dakṣiṇā dan mandi penyempurnaan, membingkai brahmacarya sebagai nazar ilmu yang teratur, menyelaraskan pembelajaran śāstra dengan pengekangan etika.
Adhyaya 154
Chapter 154: विवाहः (Vivāha — Marriage)
Bab ini beralih daripada ajaran brahmacarya kepada ranah gṛhastha, menampilkan perkahwinan sebagai institusi yang diatur oleh dharma. Ia menghuraikan norma berasaskan varṇa: bilangan isteri yang dibenarkan mengikut kelas sosial serta ketetapan bahawa dharma-kārya (tugas ritual) tidak wajar dilakukan bersama pasangan asavarṇā, sekali gus meneguhkan prinsip endogami dari sudut ritual dan perundangan. Seterusnya dibincangkan peraturan bersifat urus niaga dan perlindungan: jangkaan harga pengantin/mas kahwin dalam konteks tertentu, larangan menyerahkan seorang gadis untuk dikahwinkan lebih daripada sekali, serta hukuman bagi penculikan. Teks menyenaraikan bentuk-bentuk perkahwinan yang diiktiraf (Brāhma, Ārṣa, Prājāpatya, Āsura, Gāndharva, Rākṣasa, Paiśāca), membezakan pemberian yang dharmik daripada pembelian, pilihan bersama, paksaan atau penipuan. Ia juga merekodkan kelonggaran luar biasa untuk berkahwin semula ketika bencana, termasuk ketentuan seumpama levirat dengan adik lelaki suami yang telah meninggal. Bahagian akhir beralih kepada vivāha-muhūrta: bulan, hari, tithi, nakṣatra dan keadaan planet yang mujur/malang (mengelak ketika Viṣṇu “tidur”, bulan-bulan tertentu, Bulan yang terjejas, benefik yang terbenam, dan vyatīpāta), lalu menutup dengan panduan adab rumah tangga tentang mendekati pasangan serta sekatan menurut kalendar.
Adhyaya 155
Ācāra (Right Conduct)
Bab ini berfungsi sebagai manual kecil Dharma-śāstra tentang amalan harian yang benar. Puṣkara menetapkan lengkung ritual dan etika sehari: bangun pada brāhma-muhūrta dengan mengingati para dewa, menjaga arah ketika membuang hajat (siang menghadap utara; malam menghadap selatan), serta mengelakkan tempat yang tidak wajar. Seterusnya dihuraikan śauca: ācamana dengan tanah, dantadhāvana (membersih gigi), dan keutamaan snāna (mandi)—ditegaskan bahawa amalan ritual tanpa mandi tidak berbuah. Diberi hierarki air: air bawah tanah, air cedok, mata air, tasik, air tīrtha, dan Gaṅgā sebagai penyuci tertinggi. Urutan mandi dipasakkan pada mantra Veda (Hiraṇyavarṇāḥ, Śanno devī, Āpo hi ṣṭhā, Idam āpaḥ), japa di bawah air, serta pilihan bacaan seperti Aghamarṣaṇa, Drupadā, Yuñjate manaḥ, dan Pauruṣa sūkta; kemudian tarpaṇa, homa, dan dāna. Bahagian akhir memperluas disiplin sosial-etika: tidak mencederakan orang lain, memberi laluan kepada yang memikul beban dan wanita hamil, menjaga pandangan dan tutur kata, menjauhi perbuatan sial, adab di tempat awam, kebersihan air, batas kesucian seksual dan pergaulan, menghormati Veda, para dewa, raja dan resi, serta peringatan kalendar (mengelak urut minyak pada tithi tertentu). Variasi manuskrip turut dicatat, menandakan transmisi yang hidup sambil mengekalkan tujuan teras: kesucian, pengekangan diri, dan kesejahteraan (yoga-kṣema) melalui tatakelakuan berdisiplin.
Adhyaya 156
Chapter 156 — द्रव्यशुद्धिः (Dravya-śuddhi) / Purification of Substances
Bab ini bermula sejurus selepas tamat bahagian Ācāra dan beralih kepada dravya-śuddhi—cara bahan yang tercemar dipulihkan kelayakan ritualnya. Puṣkara menghuraikan kaedah penyucian mengikut jenis bahan, membentuk taksonomi dharmaśāstra tentang pencemaran dan penawarnya: tembikar dipulihkan dengan dibakar semula; logam dibersihkan dengan pencuci khusus (air berasid untuk tembaga; larutan beralkali untuk gangsa dan besi); permata seperti mutiara disucikan dengan membasuh. Peraturan ini meliputi perkakas, objek batu, hasil dari air, sayur-sayuran, tali, akar, buah-buahan, serta barang buluh/rumput, menegaskan bahawa kesucian ialah disiplin praktikal dalam rumah tangga dan konteks yajña. Dalam yajña, bejana disucikan dengan mengelap dan mengendalikannya; barang berminyak memerlukan air panas; ruang rumah dipelihara suci melalui menyapu. Kain dibersihkan dengan tanah liat dan air; beberapa helai pakaian disucikan dengan merenjis; kayu dengan mengetam; barang yang dipadatkan dengan merenjis; cecair dengan membiarkan ia melimpah. Bab ini juga merekodkan konvensi kesucian bagi mulut haiwan, amalan selepas makan, bersin, tidur, minum, mandi, ācamana selepas memasuki jalan awam, serta tempoh kesucian ketika haid. Akhirnya dinyatakan bilangan sapuan tanah liat untuk bersuci selepas membuang air, peraturan khas bagi pertapa, dan pencuci khusus untuk sutera, linen dan bulu rusa, lalu menutup dengan ketetapan bahawa bunga dan buah disucikan dengan renjisan air—mengikat kebersihan lahiriah dengan kelayakan ritual dan tertib dharma.
Adhyaya 157
Śāva-āśauca and Sūtikā-śauca: Death/Childbirth Impurity, Preta-śuddhi, and Śrāddha Procedure (Chapter 157)
Bab ini menyusun secara sistematik peraturan Dharma-śāstra tentang aśauca (ketidak-sucian ritual) akibat kematian (śāva) dan kelahiran (sūtikā), bermula dengan rangka sapinda serta tempoh berperingkat menurut varṇa dan keadaan. Ia memperincikan pengecualian mengikut umur (bayi/bawah tiga/lebih tiga/lebih enam), status wanita (cūḍā telah dilakukan atau belum; wanita berkahwin berhubung kerabat sebelah bapa), dan berita kematian yang lewat (mengira baki hari, atau tiga malam jika sepuluh malam telah berlalu). Teks kemudian meluaskan kepada preta-śuddhi dan amalan śrāddha: persembahan piṇḍa, pembahagian bekas, bacaan gotra-nāma, ukuran-ukuran ritual, serta penyalaan tiga api bagi Soma, Agni (Vahni) dan Yama dengan oblation tersusun. Keadaan kalendar seperti adhimāsa dan pilihan penyempurnaan (misalnya dalam dua belas hari) turut disebut, diikuti kewajipan śrāddha tahunan dan hujah bahawa śrāddha memberi manfaat kepada yang meninggal tanpa mengira keadaan pascakematian. Akhirnya disenaraikan keadaan nāśauca (tiada aśauca) bagi beberapa kematian ganas/luar biasa, diperintah mandi segera selepas hubungan seks atau terkena asap pembakaran mayat, ditetapkan siapa boleh mengendalikan jenazah dvija, dan ditutup dengan adab selepas kremasi termasuk masa mengutip tulang serta bila sentuhan jasmani boleh disambung semula.
Adhyaya 158
Srāvādya-śauca (Impurity due to bodily discharge and allied causes)
Bab ini menyusun secara sistematik aśauca (ketidak-sucian ritual) bagi peristiwa keluarnya cecair tubuh, termasuk pendarahan berkaitan kehamilan/keguguran, serta ketidak-sucian kerana kelahiran (sūtaka) dan kematian (mṛtaka). Tempoh-tempohnya digredkan menurut varṇa, kedekatan kekeluargaan (sapinda, sukulya, gotrin) dan tahap hidup (sebelum tumbuh gigi, sebelum berkahwin, selepas upacara cūḍā). Ia turut menghimpunkan tatacara: peraturan mandi, pengumpulan tulang (asthi-sañcayana), upacara libasi air (udaka-kriyā), bilangan piṇḍa, pembakaran mayat atau pengebumian bagi bayi, serta larangan berkaitan makanan, pemberian hadiah dan śrāddha. Jika beberapa ketidak-sucian bertindih, yang lebih berat mengatasi yang lebih ringan. Kes khas meliputi kematian akibat petir/api, wabak, kebuluran, keadaan perang/bencana, pengurusan mayat bukan sapinda, dan pengecualian bagi kategori pelanggaran tertentu. Secara keseluruhan, kesucian diperlakukan sebagai teknologi dharma: memelihara tertib rumah tangga, mengawal kelayakan ritual, dan menyelaraskan kewajipan sosial dengan autoriti śāstra (Manu dan para resi) melalui peraturan bersyarat yang jelas.
Adhyaya 159
Purification Concerning the Unsanctified (Asaṃskṛta) and Related Cases (असंस्कृतादिशौचम्)
Bab ini bermula dengan membezakan kesejahteraan selepas mati bagi saṃskṛta (yang menerima upacara yang sempurna) dan asaṃskṛta (yang tidak disucikan), serta menegaskan bahawa mengingati Hari pada saat kematian boleh membawa ke svarga malah mokṣa. Seterusnya ditegaskan keberkesanan upacara kematian yang berkait dengan Gaṅgā: penenggelaman tulang (asthi-kṣepa) digambarkan mengangkat preta, dan dikatakan kediaman di syurga berterusan selama tulang itu berada dalam perairan Gaṅgā. Teks juga menyebut pengecualian—mereka yang membunuh diri dan patita dikatakan tiada ritus yang ditetapkan—namun segera menawarkan jalan pemulihan yang penuh belas: bahkan bagi preta yang jatuh, Narāyaṇa-bali disarankan sebagai anugerah rahmat. Bab ini kemudian beralih kepada ajaran kewujudan: kematian tidak memihak dan tidak menunggu keterikatan duniawi; hanya Dharma yang menemani pengembara selepas mati (dengan sebutan khas tentang isteri sebagai satu-satunya pengecualian hubungan di jalan Yama). Akhirnya ditegaskan keniscayaan karma, kitaran penzahiran dan peleraian, kelahiran semula diumpamakan seperti menukar pakaian, dan ditutup dengan seruan meninggalkan dukacita kerana Diri berjasad pada hakikatnya tidak terikat.
Adhyaya 160
Vānaprastha-āśrama (The Forest-Dweller Stage of Life)
Meneruskan rangkaian Dharma-śāstra, Puṣkara menghuraikan kehidupan beraturan vānaprastha dan pertapa rimba sebagai jambatan disiplin antara tanggungjawab gṛhastha dan pelepasan yang lebih sempurna. Bab ini bermula dengan tanda-tanda lahiriah dan amalan harian—rambut kusut berjuntai, memelihara Agnihotra, tidur di tanah, dan memakai kulit rusa—menunjukkan kesinambungan ritual Veda walau berundur dari masyarakat. Ia kemudian menetapkan tinggal di hutan dengan diet terkawal (susu, akar, beras liar nīvāra, buah-buahan), menolak pemberian, mandi tiga kali sehari, serta memegang brahmacarya sebagai kekangan etika yang menyucikan niat dan mengurangkan kebergantungan. Dharma dizahirkan melalui pemujaan para dewa dan memuliakan tetamu, sementara para yati diarahkan untuk hidup sekadar dengan herba. Peralihan ini berlaku apabila seorang penghuni rumah melihat anak dan cucu telah mapan; maka dia boleh berlindung di hutan. Tapas bermusim disusun—tapa lima api pada musim panas, terdedah kepada hujan dan langit pada monsun, dan amalan musim sejuk yang keras dengan pakaian lembap—diakhiri dengan nazar bergerak ke hadapan tanpa berpatah balik, melambangkan komitmen tidak berundur kepada pelepasan menurut dharma.
Adhyaya 161
Yati-dharma (The Dharma of the Renunciate Ascetic)
Bab ini mengkodifikasikan yati-dharma sebagai peralihan berdisiplin daripada keterikatan sosial kepada pengetahuan yang membebaskan. Calon yati diseru meninggalkan dunia sebaik sahaja timbul virāga (ketidakmelekatan), setelah mengatur prājāpatya iṣṭi dan “menginsafkan” api suci ke dalam diri—tanda peralihan daripada ritual luaran kepada tapas batin. Tata hidup yati menekankan kesunyian, tidak mengumpul harta, sara hidup minimum, berhati-hati agar tidak mencederakan makhluk, serta tutur kata dan tingkah laku yang disucikan oleh kebenaran. Protokol sedekah/derma makanan dihuraikan terperinci bagi memastikan kebergantungan etika pada masyarakat tanpa membebankan para grihastha; turut diberikan tipologi tahap pengemis rohani: kuṭīraka → bahūdaka → haṃsa → paramahaṃsa, sebagai peta penghayatan batin yang semakin mendalam. Bab ini kemudian menyelaraskan laku asketik dengan disiplin yoga: yama-niyama, āsana, prāṇāyāma (garbha/agarbha; pūraka-kumbhaka-recaka dengan ukuran mātrā), pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, dan samādhi. Penutupnya menampilkan penegasan bukan-dual gaya mahāvākya yang menyamakan Diri dengan Brahman/Vāsudeva/Hari, menegaskan renunsiasi sebagai ketegasan etika dan jñāna langsung menuju moksha, termasuk amalan penebusan (enam prāṇāyāma) serta nazar bermusim cāturmāsya.
Adhyaya 162
अध्याय १६२ — धर्मशास्त्रकथनम् (Dharmaśāstra Exposition: Authorities, Pravṛtti–Nivṛtti, Upākarman, and Anadhyāya Rules)
Bab ini bermula dengan meneguhkan Dharma pada salasilah autoriti smṛti yang diiktiraf (daripada Manu hingga Parāśara, serta Āpastamba, Vyāsa dan Bṛhaspati), lalu membentuk kanun perundangan dan etika. Ia seterusnya mentakrifkan karma Veda sebagai dua: pravṛtti (tindakan terlibat yang didorong keinginan) dan nivṛtti (pengunduran berasaskan pengetahuan), serta menyanjung tapas, svādhyāya, pengawalan indera, ahiṃsā dan khidmat kepada guru sebagai disiplin yang memuncak pada ātma-jñāna—jalan tertinggi menuju niḥśreyasa dan keabadian. Daripada hierarki falsafah ini, bab beralih kepada dharma terapan: menetapkan peraturan kalendar dan keadaan bagi bacaan Veda, termasuk upākarman dan utsarga, serta senarai terperinci keadaan anadhyāya (penggantungan sementara). Antaranya tempoh ketidak-sucian kerana kematian, gerhana, hari bulan tertentu, gangguan atmosfera (guruh, meteor, gempa), sentuhan dengan konteks najis (mayat, tempat pembakaran mayat, orang terbuang), bunyi sial, dan gangguan praktikal—dirumuskan sebagai 37 kejadian anadhyāya. Alirannya memperlihatkan kaedah Agni Purāṇa: tujuan metafizik (pengetahuan diri) dizahirkan melalui pematuhan tepat yang mendisiplinkan kehidupan harian.
Adhyaya 163
Śrāddha-kalpa-kathana (Exposition of the Śrāddha Procedure)
Bab ini mengemukakan peta dharma berprosedur bagi śrāddha, sebagai upacara yang menghasilkan bhukti (kesejahteraan, kemakmuran) dan mukti (pahala pembebasan). Puṣkara menghuraikan urutan ritual bermula dengan jemputan brāhmaṇa pada hari sebelumnya dan penyambutan mereka pada waktu petang. Teks menetapkan aturan tempat duduk (menghadap timur; bilangan genap untuk deva-kārya dan ganjil untuk pitṛ-kārya), serta meluaskannya kepada leluhur sebelah ibu. Seterusnya dihuraikan tahap-tahap berpandukan mantra: pemanggilan Viśve-devas, penggunaan bejana dengan pavitra, menabur bijirin, menambah susu serta barli/wijen, mempersembahkan arghya, lalu beralih kepada orientasi apasavya untuk pradakṣiṇa khusus pitṛ. Persembahan api gaya pitṛyajña mendahului pengagihan hutaśeṣa; bejana disucikan dan makanan disanctifikasi melalui bacaan serta sentuhan ibu jari. Penutup merangkumi pengurusan sisa dan persembahan air, piṇḍa-dāna menghadap selatan, svasti dan akṣayya-udaka, pemberian dakṣiṇā dengan rumusan svadhā, visarjana rasmi, dan amalan selepas jamuan. Bab ini juga membezakan ekoddiṣṭa dan sapiṇḍīkaraṇa, menetapkan kitaran śrāddha pada hari kematian/bulanan/tahunan, menyenaraikan makanan dan hadiah beserta hasilnya, menonjolkan Gayā serta waktu-waktu mujur, dan menegaskan pitṛ sebagai śrāddha-devatā yang menganugerahkan umur panjang, kekayaan, ilmu, syurga, dan pembebasan.
Adhyaya 164
Chapter 164: नवग्रहहोमः (Navagraha Fire-Offering)
Bab ini menghuraikan tatacara Navagraha Homa menurut Dharma-śāstra, diperkenalkan oleh Puṣkara sebagai upacara pemulihan dan peningkatan: untuk kemakmuran, penenteraman gangguan, turunnya hujan, panjang umur, pemeliharaan, bahkan tujuan abhicāra (ritual paksaan/permusuhan). Ia menyenaraikan sembilan dewa planet (Sūrya hingga Ketu), lalu menetapkan pembuatan imej mereka mengikut turutan bahan: tembaga, kristal, kayu cendana merah, emas, kayu arka bagi sepasang, perak, besi, dan plumbum. Penekanan diberi pada penandaan rajah/maṇḍala yang tepat (tulisan emas atau maṇḍala beraroma), pakaian dan bunga sepadan warna, minyak wangi, gelang, serta dupa guggulu. Bab ini menetapkan bacaan ṛk/mantra Veda mengikut susunan, urutan samidh (kayu api), dan bilangan persembahan oblation bagi tiap dewa (128 atau 28) dengan madu, ghee dan dadih. Turut dihuraikan persembahan makanan, tatacara menjamu para dvija mengikut tertib planet, kemudian jadual dakṣiṇā yang teratur (lembu, sangkha, lembu jantan, emas, pakaian, kuda dan lain-lain). Penutupnya memberi alasan politik-kosmik: kuasa planet mengatur naik turun raja-raja dan keadaan dunia; maka graha amat layak disembah.
Adhyaya 165
Adhyaya 165 — नानाधर्माः (Various Dharmas)
Meneruskan penyampaian Agni–Vasiṣṭha, bab ini membuka dengan meletakkan dharma dalam bingkai kontemplatif: Tuhan di dalam hati hendaklah direnungi, dengan minda, intelek, ingatan dan pancaindera dipusatkan pada satu tumpuan. Daripada disiplin batin itu, Agni beralih kepada Dharma-śāstra yang praktikal: persembahan śrāddha dan pantang makanan; keberkesanan istimewa saat gerhana untuk sedekah dan upacara leluhur; serta tatacara Vaiśvadeva yang benar apabila tiada api. Teks kemudian membandingkan perbincangan kesucian sosial—terutama tentang wanita, paksaan dan kenajisan—dengan pembetulan non-dual: bagi yang tidak melihat “yang kedua” selain Diri, pertentangan konvensional menjadi longgar. Bahagian yoga mentakrifkan yoga tertinggi sebagai penghentian gelora minda dan peleburan kṣetrajña ke dalam Paramātman/Brahman; prāṇāyāma dan Sāvitrī (Gāyatrī) dipuji sebagai penyuci paling utama. Bahagian akhir mengemukakan had penebusan dan akibat karma (kelahiran merosot dan tempoh yang panjang), lalu menyimpulkan bahawa yoga sahaja ialah penghapus dosa yang tiada tandingan, menyatukan dharma ritual dengan penyedaran batin.
Adhyaya 166
Chapter 166: वर्णधर्मादिकथनं (Exposition of Varṇa-Dharma and Related Topics)
Bab ini bermula dengan mentakrifkan dharma sebagai berasaskan Veda–Smṛti dan bersifat “lima jenis”, dengan adhikāra (kelayakan/hak untuk amalan) berpunca daripada identiti varṇa seseorang, sementara kewajipan berasaskan āśrama ialah tatacara khusus mengikut tahap kehidupan. Seterusnya dihuraikan prosedur naimittika yang bersyarat—terutama prāyaścitta (penebusan/penyucian dosa)—yang terpakai bagi keempat-empat āśrama (brahmacārin, gṛhastha, vānaprastha, yati), serta pengelasan tindakan menurut tujuan: adṛṣṭārtha (hasil tidak terlihat) seperti mantra dan yajña, dṛṣṭārtha (tujuan praktikal), dan tujuan campuran dalam vyavahāra (prosedur undang-undang) serta daṇḍa (hukuman/disiplin). Dari segi hermeneutik, bab ini menyelaraskan śruti dan smṛti, menerangkan anuvāda sebagai pengulangan untuk penerapan, termasuk bentuk guṇārtha dan pari-saṅkhyārtha, serta memperkenalkan arthavāda sebagai wacana pujian/penjelasan. Bab ini kemudian menyenaraikan saṃskāra (khususnya “empat puluh lapan”), menghuraikan pañca-yajña dan taksonomi pākayajña/haviryajña serta korban soma. Penutupnya memuatkan sifat etika, peraturan amalan harian (pertuturan, mandi, disiplin makan), kelayakan upacara kematian/daśāha walau oleh bukan kerabat, langkah mengurangkan paṅkti-doṣa (cemar barisan jamuan), dan lima prāṇāhutis.
Adhyaya 167
Ayuta–Lakṣa–Koṭi Fire-offerings (अयुतलक्षकोटिहोमाः) — Graha-yajña Vidhi
Dewa Agni menyambung ajaran tentang graha-yajña sebagai teknologi ritual Dharma-śāstra untuk kemakmuran, penenteraman dan kemenangan. Baginda menetapkan tiga skala homa: ayuta (10,000), lakṣa (100,000) dan koṭi (10,000,000), lalu menghuraikan maṇḍala upacara dengan memanggil planet-planet (navagraha) dari agni-kuṇḍa dan menempatkannya mengikut sektor arah tertentu, dengan Surya (Matahari) di pusat. Bab ini memperluas kosmos ritual melalui senarai adhidevatā dan praty-adhidevatā, serta menetapkan bahan (kayu, samidh, campuran persembahan) dan bilangan (108 persembahan, 108 kumbha), diakhiri dengan pūrṇāhuti, vasordhārā, dakṣiṇā dan mantra abhiṣeka yang menyeru dewa-dewa utama, navagraha dan kuasa pelindung. Keberkesanan ritual dikaitkan dengan dāna seperti emas, lembu, tanah, permata, pakaian dan katil, serta dibingkaikan untuk konteks kemenangan perang, perkahwinan, perayaan dan pentahbisan. Variasi lanjutan merincikan keperluan lakṣa- dan koṭi-homa (ukuran kuṇḍa, bilangan pendeta, pilihan mantra) dan satu prosedur abhicāra/vidveṣaṇa tersendiri menggunakan kuṇḍa segi tiga serta operasi patung/effigi, memperlihatkan gabungan amalan praktikal dengan tertib kosmik-etik Purāṇa.
Adhyaya 168
Chapter 168 — महापातकादिकथनम् (Exposition of Great Sins and Related Topics)
Bab ini bermula dengan arahan perundangan–ritual Puṣkara: raja hendaklah menghukum mereka yang enggan menjalankan prāyaścitta (penebusan/penyucian dosa) yang ditetapkan, dan prāyaścitta wajib dilakukan bagi dosa yang disengajakan mahupun tidak disengajakan. Teks kemudian memetakan “ekologi dharma” tentang kesucian melalui pemakanan: ia menyenaraikan orang dan keadaan yang menjadikan makanan atau sentuhan membawa kekotoran (misalnya pelaku dosa besar, wanita haid, golongan terbuang, serta pekerjaan yang dicela), dan menetapkan bila penghindaran itu wajib. Daripada kekotoran makanan dan sentuhan, bab ini beralih kepada penebusan bertingkat—kṛcchra, taptakṛcchra, prājāpatya, dan cāndrāyaṇa—yang ditetapkan bagi pelanggaran tertentu seperti memakan makanan terlarang, sisa makanan, atau bahan yang tidak wajar. Bab ini juga menyusun taksonomi dosa: mentakrifkan empat mahāpātaka (brahmahatyā, surāpāna, steya, gurutalpa), menyenaraikan perbuatan setara, serta upapātaka dan perbuatan yang menjatuhkan kasta (jātibhraṃśakara). Sepanjang naratif, rājadharma (penguatkuasaan negara), śauca (disiplin kesucian), dan pengelasan dharma-śāstra dipadukan, menegaskan bahawa tertib sosial dan pemulihan ritual saling menguatkan sebagai jalan Agneya Dharma.
Adhyaya 169
Mahāpātaka-ādi-kathana (Account of the Great Sins) — concluding note incl. ‘Mārjāra-vadha’ (killing of a cat)
Bab ini menutup satu unit Dharma-śāstra yang mengelaskan pelanggaran berat (mahāpātaka) dan kesalahan berkaitan, lalu diakhiri dengan nota peralihan seperti kolofon yang menyebut secara jelas topik mārjāra-vadha (membunuh kucing). Dalam aliran pedagogi Agneya, taksonomi dosa bukan sekadar pelabelan moral, tetapi peta prasyarat untuk menetapkan penebusan yang sepadan. Penutup ini berfungsi sebagai engsel: menandakan teks beralih daripada mengenal pasti pāpa (kesalahan/kekotoran) kepada teknologi penyucian—prāyaścitta. Dalam kaedah ensiklopedik Agni Purāṇa, pengkatalogan dharmik ini selari dengan vidyā “terapan” lain (misalnya Vāstu atau Rāja-dharma): mula-mula ditentukan kategori dan ukuran, kemudian diberikan prosedur. Peralihan ini menegaskan gaya Purāṇa yang menyatukan diagnostik undang-undang-etika dengan terapeutik ritual-asketik, agar tertib sosial dan penyucian batin kekal terpadu di bawah Dharma.
Adhyaya 170
प्रायश्चित्तानि (Expiations) — Association-Impurity, Purification Rites, and Graded Penance
Bab ini (Agni Purāṇa 170) menyusun prāyaścitta sebagai “teknologi dharma” untuk memulihkan kesucian selepas pelanggaran, khususnya apabila kekotoran boleh menular melalui pergaulan sosial dan penyertaan ritual. Puṣkara memberi amaran bahawa bergaul berterusan dengan patita (orang yang jatuh dari dharma) boleh menyebabkan kejatuhan dalam tempoh setahun, namun menegaskan bahawa “pergaulan yang berdosa” berlaku melalui khidmat sebagai pendeta, pengajaran, atau hubungan seksual—bukan sekadar berkongsi kenderaan, makanan, atau tempat duduk. Teks kemudian menetapkan protokol penyucian: menjalankan amalan yang sama seperti si jatuh, melakukan upacara persembahan air bersama kerabat sapinda, membuat gerak ritual seperti preta (membalikkan bekas air), diikuti disiplin sehari semalam serta kawalan pergaulan. Bab ini meneruskan senarai penebusan bertingkat—kṛcchra, tapta-kṛcchra, cāndrāyaṇa, parāka, śāntapana—yang dipadankan dengan kekotoran tertentu (sentuhan caṇḍāla, ucchiṣṭa, mayat, kekotoran haid, hadiah tidak wajar, pekerjaan terlarang, kecuaian ritual). Ia menggabungkan penyesalan (anutāpa) dengan homa, japa, puasa, pañcagavya, mandi suci, dan inisiasi semula/pemulihan saṃskāra (upanayana), demi memelihara tertib varṇāśrama dan kelayakan ritual.
Adhyaya 171
Chapter 171 — प्रायश्चित्तानि (Prāyaścittāni / Expiations)
Bab ini membuka sebuah manual Dharma-śāstra tentang penyucian, sambil memelihara variasi manuskrip dan beralih kepada katalog prāyaścitta (penebusan dosa) yang tersusun. Puṣkara mengajar bahawa dosa dihapus melalui mantra-japa dan amalan berdisiplin: melafazkan Pauruṣa Sūkta selama sebulan, membaca himne Aghamarṣaṇa tiga kali, disertai pengajian Veda, disiplin yang berkaitan dengan Vāyu dan Yama, serta Gāyatrī-vrata. Teks kemudian menghuraikan tapa kṛcchra bertingkat dengan peraturan tubuh dan diet yang tepat: mencukur rambut, mandi suci, homa, dan pemujaan kepada Hari; berdiri pada siang hari dan duduk pada malam hari (vīrāsana). Beberapa model cāndrāyaṇa disenaraikan (bentuk yati dan śiśu, dengan bilangan suapan/piṇḍa yang ditentukan), diikuti kitaran taptakṛcchra/śīta-kṛcchra dan atikṛcchra yang lebih berat menggunakan bahan berkaitan pañcagavya. Turut disebut śāntapana dan peningkatannya (mahā-/ati-śāntapana), parāka (puasa dua belas hari), serta rangkaian prājāpatya sebagai unit “pāda” penebusan. Akhirnya dipaparkan kṛcchra khusus berasaskan buah, daun, air, akar, bijan, dan brahma-kūrca, lalu ditutup dengan janji kemakmuran, kekuatan, syurga, dan pemusnahan dosa melalui pemujaan dewa yang disertai tapa berdisiplin.
Adhyaya 172
Chapter 172 — “Expiations beginning with the Secret (Rites)” (Rahasya-ādi-prāyaścitta)
Bab ini dipersembahkan sebagai penutup rangkaian prāyaścitta (penebusan/penyucian dosa), menandakan bahawa lapisan Dharma-śāstra dalam Agni Purana melihat expiasi sebagai sistem bertahap. Dengan menutup pada cara-cara “rahsia” atau esoterik (rahasya-ādi), teks menegaskan bahawa penyucian bukan sekadar hukuman luaran, tetapi juga pemulihan batin berasaskan disiplin, selaras dengan niat (saṅkalpa) dan kesalahan halus. Dalam aliran Agneya Vidyā—di mana ajaran Dewa Agni menyatukan tertib duniawi dengan pendakian rohani—bab ini menjadi kemuncak kaedah-kaedah expiasi terdahulu, lalu mempersiapkan peralihan kepada ubat yang lebih universal pada bab seterusnya: stotra-japa, teknologi pembaikan moral yang mudah diamalkan dan berpusat pada bhakti. Peralihan ini menekankan bahawa Dharma dipelihara melalui amalan yang ditetapkan serta penyelarasan batin, agar kehidupan pengamal menuju bhukti (kestabilan sosial dan peribadi) dan mukti (pembebasan yang menyucikan).
Adhyaya 173
Prāyaścitta — Definitions of Killing, Brahmahatyā, and Graded Expiations
Dewa Agni memulakan huraian Dharma-śāstra tentang prāyaścitta (penebusan/suci-dosa), menisbahkan sistem penebusan itu kepada Brahmā serta mentakrifkan “membunuh” sebagai apa jua perbuatan yang berakhir dengan terpisahnya prāṇa (kematian). Tanggungan dosa diperluas melampaui pelaku langsung: orang yang mengarahkan, peserta berkumpulan dalam tindakan bersenjata, dan punca tidak langsung (termasuk bunuh diri yang tercetus oleh penghinaan atau paksaan keadaan) turut dianggap membawa dosa berat, khususnya brahmahatyā (pembunuhan Brahmana). Bab ini kemudian mengemukakan prinsip pentafsiran penebusan—tempat, masa, kemampuan, dan sifat kesalahan—lalu menyenaraikan penebusan besar bagi pembunuhan Brahmana: pengorbanan diri, tanda-tanda tapa jangka panjang serta hidup dengan meminta sedekah makanan, dan pengurangan berdasarkan kelakuan. Skala berperingkat menyusul mengikut varṇa dan kerentanan (orang tua, wanita, kanak-kanak, orang sakit), serta bagi mudarat tertentu seperti membunuh lembu, mencederakan, dan kematian tidak sengaja akibat alat. Teks bergerak kepada hukum kesucian dan pencemaran makanan, arak/memabukkan dan larangan makan, kecurian dengan logik ganti rugi serta hukuman raja, dan pelanggaran seksual yang dikelaskan sebagai gurutalpa, sama ada menuntut penebusan setara maut atau Cāndrāyaṇa berbulan-bulan. Sepanjang bab, Agni menampilkan prāyaścitta sebagai penentukuran perundangan dan ubat rohani: memulihkan dharma secara lahiriah sambil menyucikan niat dan perilaku batiniah.
Adhyaya 174
Chapter 174 — प्रायश्चित्तानि (Expiations)
Agni menetapkan protokol Dharma-śāstra untuk memulihkan kesucian ritual apabila pemujaan, kewajipan āśrama, atau homa tertinggal atau terganggu. Bab ini bermula dengan penebusan bagi pūjā yang terlepas (terutama japa 800 kali dan pemujaan digandakan) serta bagi sentuhan kekotoran yang menjejaskan dewa, ditebus melalui mantra pañcopaniṣad, homa, dan jamuan kepada brāhmaṇa. Seterusnya dihuraikan kaedah pembetulan praktikal: bahan homa tercemar, persembahan rosak, atau tersilap campur mantra/dravya—buang hanya bahagian yang terjejas, renjis untuk penyucian, dan ulang japa mantra-akar. Bagi kecelakaan berat seperti arca jatuh, pecah, atau hilang, ditetapkan puasa dan 100 oblation. Teks kemudian meluaskan dari penebusan prosedural kepada soteriologi: penyesalan sejati memuncak pada penebusan tertinggi, iaitu ingatan kepada Hari (Hari-smaraṇa). Tapasya tradisi (Cāndrāyaṇa, Parāka, Prājāpatya), sistem japa (Gāyatrī, Praṇava-stotra, mantra Sūrya/Īśa/Śakti/Śrīśa), kuasa tīrtha, dāna termasuk mahā-dāna, serta kontemplasi non-dual “Aku adalah Brahman, Cahaya Tertinggi” dipersembahkan sebagai pemusnah dosa. Ayat penutup menegaskan keluasan ensiklopedik Agni Purāṇa, menempatkan semua vidyā dan śāstra dalam Hari sebagai sumber dan penyuci terakhir.