Adhyaya 105
Vastu-Pratishtha & Isana-kalpaAdhyaya 10539 Verses

Adhyaya 105

नगरादिवास्तुकथनं (Discourse on Vāstu for Cities and Related Settlements)

Dewa Īśvara mengajar asas ritual-teknikal untuk kemakmuran penempatan—kota, desa dan kubu—dengan menetapkan pemujaan Vāstu melalui maṇḍala 81-pada (9×9). Bab ini kemudian memetakan tertib halus dan ketuhanan pada ruang: menamakan nāḍī di timur, menyenaraikan gelaran yang terkait dengan “kaki/pada” maṇḍala, serta menempatkan dewa-dewi dan daya pada sektor arah, sela arah, dan pecahan seperti kelopak (termasuk penempatan khusus seperti Māyā, Āpavatsa, Savitṛ/Sāvitrī/Vivasvān, Viṣṇu, Mitra dan lain-lain). Dari kosmologi ke pembinaan, ia menghuraikan jenis pelan (kuil ekāśīpada, maṇḍapa śatāṅghrika), penempatan ruang, dan aturan nisbah bagi dinding, jalan (vīthī/upavīthī) serta variasi susun atur (Bhadrā, Śrī-jaya). Ia juga memperkenalkan tipologi rumah (satu-, dua-, tiga-, empat-, lapan-dewan) dan bacaan petanda berdasarkan kekurangan arah serta tanda śūla/triśūla/triśālā. Akhirnya, ia memberi pengezonan fungsi mengikut arah (tidur, senjata, kekayaan, ternakan, ruang inisiasi), kaedah pengelasan jenis rumah berasaskan baki, dan phala terperinci bagi hasil pintu—menegaskan Vāstu-śāstra sebagai disiplin Dharmic yang menyelaraskan binaan dengan tertib devatā demi Bhukti yang stabil dan kehidupan yang berkat.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सामान्यप्रासादलक्षणं नाम चतुरधिकशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चाधिकशततमो ऽध्यायः नगरादिवास्तुकथनं ईश्वर उवाच नगरग्रामदुर्गाद्या गृहप्रासादवृद्धये च द्वारे श्वभ्रबिद्धे इति ख , घ , ङ च मार्गवेधैश् च इति छ चुल्लीबिद्धे इति ख , ङ च शिलाबिद्धेन मूढतां इति ग , ज च नगरग्रामदुर्गादौ इति ख , छ , ज च नगरग्रामदुर्गाख्यमिति घ एकाशीतिपदैर् वस्तुं पूजयेत् सिद्धये ध्रुवं

Demikianlah dalam Agni Mahāpurāṇa berakhir bab ke-104 yang bertajuk “Ciri-ciri Umum Prāsāda (kuil/istana)”. Kini bermula bab ke-105, “Huraian tentang Vāstu bagi kota dan penempatan yang berkaitan”. Tuhan berfirman: “Demi kemakmuran dan pertambahan rumah serta prāsāda di kota, desa, kubu dan seumpamanya, hendaklah seseorang dengan pasti memuja Vāstu (roh/prinsip tapak) melalui lapan puluh satu pada (maṇḍala Vāstu 9×9), agar memperoleh kejayaan yang tidak pernah gagal.”

Verse 2

प्रागास्या दशधा नाड्यास्तासां नामानि च ब्रुवे शान्ता यशोवती कान्ता विशाला प्राणवाहिनी

Di arah timur (hadapan) terdapat sepuluh nāḍī (saluran halus); akan aku sebutkan nama-namanya. Iaitu: Śāntā, Yaśovatī, Kāntā, Viśālā, dan Prāṇavāhinī.

Verse 3

सती वसुमती नन्दा सुभद्राथ मनोरमा उत्तरा द्वादशान्याश् च एकाशीत्यङ्घ्रिकारिका

“(Dia ialah) Satī, Vasumatī, Nandā, Subhadrā, dan juga Manoramā; Uttarā; serta dua belas nama yang lain lagi—demikianlah terbentuk himpunan lapan puluh satu ‘aṅghri-kārikā’ (baris-baris mnemonik/ayat nama).”

Verse 4

हरिणी सुप्रभा लक्ष्मीर्विभूतिर्विमला प्रिया जया ज्वाला विशोका च स्मृतास्तत्रपादतः

Pada kaki baginda, nama-nama/gelaran berikut diingati: Hariṇī, Suprabhā, Lakṣmī, Vibhūti, Vimalā, Priyā, Jayā, Jvālā, dan Viśokā.

Verse 5

ईशाद्यष्टाष्टकं दिक्षु यजेदीशं धनञ्जयं शक्रमर्कं तथा सत्यं भृशं व्योम च पूर्वतः

Pada segala arah, hendaklah dipuja kelompok lapan yang bermula dengan Īśa, iaitu: Īśa, Dhanañjaya, Śakra, Arka, Satya, Bhṛśa, dan Vyoman—dengan susunan pemujaan bermula dari arah timur.

Verse 6

हव्यवाहञ्च पूर्वाणि वितथं भौममेव च कृतान्तमथ गन्धर्वं भृगं मृगञ्च दक्षिणे

Pada arah timur hendaklah ditempatkan/diundang Havyavāha (Agni), Pūrvāṇi, Vitatha dan Bhauma (Marikh); dan pada arah selatan hendaklah ditempatkan Kṛtānta (Yama), Gandharva, Bhṛgu serta Mṛga.

Verse 7

पितरं द्वारपालञ्च सुग्रीवं पुष्पदन्तकं वरुणं दैत्यशेषौ च यक्ष्माणं पश्चिमे सदा

Pada arah barat hendaklah sentiasa ditempatkan (diundang) para Pitṛ (roh leluhur), Dvārapāla (penjaga pintu), Sugrīva, Puṣpadantaka, Varuṇa, baki para Daitya, serta Yakṣmāṇa.

Verse 8

रोगाहिमुख्यो भल्लाटः सौभाग्यमदितिर्दितिः नवान्तः पदगो ब्रह्मा पूज्योर्धे च षडङ्घिगाः

‘Roga’, ‘Ahi-mukhya’ (ketua para ular), ‘Bhallāṭa’, ‘Saubhāgya’, ‘Aditi’, ‘Diti’, ‘Navānta’, ‘Padaga’, ‘Brahmā’ dan ‘Pūjya’; dan pada bahagian atas pula terdapat ‘Ṣaḍ-aṅghigāḥ’ (makhluk berkaki enam).

Verse 9

ब्रह्मेशान्तरकोष्ठस्थ मायाख्यान्तु पद्द्वये तदधश्चापवत्साख्यं केन्द्रन्तरेषु षट्पदे

Di dalam petak-petak dalaman Brahmā dan Īśa, tempatkan (suku kata/kerusi) yang dinamai Māyā pada sepasang kelopak teratai; dan di bawahnya tempatkan yang bernama Āpavatsa pada enam kelopak yang berada di antara pusat-pusat.

Verse 10

या दशान्याश्चेति ख , ग , घ , ङ , ज च सूत्रपादत इति ग सूत्रपातत इति छ शक्रमेकं तथापत्यमिति झ रोगाहिमोक्षेति ख , छ च सोमरूप्यदितौ दितिमिति ख षडङ्गका इति ग गोष्ठस्थ इति छ मरीचिकाग्निमध्ये तु सविता द्विपदस्थितः सावित्री तदधो द्व्यंशे विवस्वान् षट्पदे त्वधः

“‘Dan sepuluh yang lain…’—demikian dibaca oleh manuskrip Kha, Ga, Gha, Ṅa dan Ja. ‘Dari arah kaki-sūtra’—demikian bacaan Ga; ‘dari arah tempat sūtra dilontar/diletakkan’—demikian bacaan Cha. ‘Yang satu ialah Śakra, demikian juga keturunannya’—demikian bacaan Jha. ‘(Untuk) pembebasan daripada penyakit dan daripada gangguan ular’—demikian bacaan Kha dan Cha. ‘Soma, berwujud keperakan; dalam Aditi (dan) dalam Diti’—demikian bacaan Kha. ‘Bersifat enam anggota (ṣaḍ-aṅga)’—demikian bacaan Ga. ‘Terletak di goṣṭha (kandang lembu)’—demikian bacaan Cha. Di tengah “api laksana sinar” (marīcikā-agni), Savitṛ ditempatkan dengan susunan dua-kaki; di bawahnya, dalam pembahagian dua bahagian, ialah Sāvitrī; dan di bawah lagi, dengan susunan enam-kaki, ialah Vivasvān.

Verse 11

पितृब्रह्मान्तरे विष्णुमिन्दुमिन्द्रं त्वधो जयं वरुणब्रह्मणोर्मध्ये मित्राख्यं षट्पदे यजेत्

Di ruang antara dewa Pitṛ dan Brahmā hendaklah dipuja Viṣṇu; pada kedudukan lain dipuja Bulan dan Indra; dan di bawahnya dipuja Jaya. Di antara Varuṇa dan Brahmā hendaklah dipuja dewa bernama Mitra—demikianlah pemujaan dilakukan dalam rajah enam kelopak (ṣaṭpada).

Verse 12

रोगब्रह्मान्तरे नित्यं द्विपञ्च रुद्रदासकम् तदधो द्व्यङ्घ्रिगं यक्ष्म षट्सौम्येषु धराधरं

Dalam sela (rajah) antara kedudukan “penyakit” dan “Brahmā”, hendaklah sentiasa ditempatkan/dilafazkan kumpulan yang disebut “Rudra-dāsaka” menurut set bilangan “dua dan lima”. Di bawahnya, tempatkan/lafazkan “yakṣmā” (penyakit susut) sebagai “berkaki dua”; dan pada enam kedudukan “Saumya”, tempatkan/lafazkan “Dharādhara”.

Verse 13

चरकीं स्कन्दविकटं विदारीं पूतनां क्रमात् जम्मं पापं पिलिपिच्छं यजेदीशादिवाह्यतः

Menurut tertibnya, hendaklah dilakukan yajña/homa sebagai persembahan kepada Carakī, Skanda-vikaṭa, Vidārī, Pūtanā; kemudian kepada Jamma, Pāpa, dan Pilipiccha—bermula dari kelompok yang diketuai Īśa, demi menghalau segala gangguan dan bala.

Verse 14

एकाशीपदं वेश्म मण्डपश् च शताङ्घ्रिकः पूर्ववद्देवताः पूज्या ब्रह्मा तु षोडशांशके

Kuil/rumah suci (veśman) hendaklah dibentangkan menurut pelan 81 petak (ekāśīpada), dan maṇḍapa menurut ukuran 100 unit (śatāṅghrika). Para dewa dipuja seperti yang telah dihuraikan sebelumnya; adapun Brahmā ditempatkan/dipuja pada bahagian keenam belas (ṣoḍaśāṃśa).

Verse 15

मरीचिश् च विवस्वांश् च मित्रं पृथ्वीधरस् तथा दशकोष्ठस्थिता दिक्षु त्वन्ये बेशादिकोणगाः

Marīci, Vivasvān (Surya/Matahari), Mitra, dan juga Pṛthvīdhara—mereka ini ditempatkan dalam sepuluh petak mengikut arah. Adapun dewa-dewa lain berada pada sudut-sudut perantaraan, bermula dengan Veśa dan seterusnya.

Verse 16

दैत्यमाता तथेशाग्नी मृगाख्यौ पितरौ तथा पापयक्ष्मानिलौ देवाः सर्वे सार्धांशके स्थिताः

Ibu para Daitya, demikian juga Īśa dan Agni, pasangan yang disebut Mṛga, serta para Pitṛ; dan kuasa yang dinamai Pāpa, Yakṣmā, dan Anila—semua dewa ini ditempatkan dalam bahagian Sārdhāṃśaka.

Verse 17

यत्पाद्योकः प्रवक्ष्यामि सङ्क्षेपेण क्रमाद् गुह इति ख , छ च ब्रह्मान्ताः षोडशांशके इति ग , ज च पृथ्वीधरन्तथेति ख त्वन्येवेशादिके गणा इति ख , छ च दैत्यमाता भवेशाग्नी इति ख दैत्यमाता हरेशाग्नी इति घ , ज च यज्ञाद्योक इति ङ सदिग्विंशत्करैर् दैर्घ्यादष्टाविंशति विस्तरात्

Kini akan aku nyatakan, menurut tertib dan secara ringkas, kanun-kanun seni bina bermula dengan kelas “Guhā” dan seterusnya—(menurut sebahagian bacaan): hingga kelas “Brahmā”, dengan pembahagian kepada enam belas bahagian; demikian juga “Pṛthvīdhara” dan yang lain; serta kelompok jenis yang bermula dengan “Veśa/yang seumpamanya”. Dalam bacaan varian, ia disenaraikan sebagai “Daityamātā–Bhaveśa–Agnī” atau “Daityamātā–Hareśa–Agnī”; dan juga himpunan yang bermula dengan “Yajña”. Panjangnya diukur seratus dua puluh hasta, dan lebarnya dua puluh lapan hasta.

Verse 18

शिशिराश्रयः शिवाख्यश् च रुद्रहीनः सदोभयोः रुद्रद्विगुणिता नाहाः पृथुष्णोभिर्विना त्रिभिः

Ada jenis “Śiśirāśraya” dan “Śivākhya”; “Rudrahīna”; “Sadobhaya”. Kelompok “Nāhā” ditetapkan bilangannya sebagai “dua kali Rudra”; dan ia dihitung tanpa tiga yang dinamai “Pṛthuṣṇu”.

Verse 19

स्याद्ग्रहद्विगुणं दैर्घ्यात्तिथिभिश् चैव विस्तरात् सावित्रः सालयः कुड्या अन्येषां पृथक्स्त्रिंशांशतः

Ruang suci dalaman (graha) hendaklah dua kali (modul) pada panjangnya; dan pada lebarnya ia diperluas menurut tithi (hari bulan). Balai jenis Sāvitra (sālaya) serta dinding kepungnya (kuḍyā) hendaklah diatur; bagi jenis-jenis lain, tiap-tiapnya diukur berasingan menurut pembahagian triṃśāṃśa (seper tiga puluh).

Verse 20

कुड्यपृथुपजङ्घोच्चात् कुड्यन्तु त्रिगुणोच्छयं कुड्यसूत्रसमा पृथ्वी वीथी भेदादनेकधा

Berdasarkan ketebalan dinding dan ketinggian lapisan tapak (pajaṅghā), kenaikan dinding hendaklah dibuat tiga kali ganda. Paras tanah hendaklah disamakan dengan garis tali pandu dinding. Vīthī (jalan/koridor) ada pelbagai jenis menurut pengelasannya.

Verse 21

भद्रे तुल्यञ्च वीथीभिर्द्वारवीथी विनाग्रतः श्रीजयं पृष्ठतो हीनं भद्रोयं पार्श् चयोर्विना

Dalam susun atur Bhadrā, jalan pintu gerbang (dvāra-vīthī) hendaklah dibuat sama lebar dengan jalan-jalan lain, namun tanpa bahagian menonjol di hadapan (agra). Susunan Śrī-jaya berkurang pada bahagian belakang; bentuk Bhadrā ini pula tanpa peluasan sisi pada kedua-dua rusuk.

Verse 22

गर्भपृथुसमा वीथी तदर्धार्धेन वा क्वचित् वीथ्यर्धेनोपवीथ्याद्यमेकद्वित्रिपुरान्वितम्

Jalan utama (vīthī) hendaklah selebar bahagian teras dalam (garbha); dalam keadaan tertentu boleh dibuat separuh daripadanya. Jalan kecil (upavīthī) dan bahagian lain boleh dibuat separuh lebar vīthī, dan pelan boleh diatur bagi satu, dua, atau tiga kota (pura).

Verse 23

सामान्यानाथ गृहं वक्ष्ये सर्वेषां सर्वकामदं एकद्वित्रिचतुःशालमष्टशालं यथाक्रमात्

Kini aku akan menghuraikan pelan rumah umum (serba guna), yang dikatakan menganugerahkan segala tujuan yang dihajati kepada semua orang—iaitu susun atur satu dewan, dua dewan, tiga dewan, empat dewan, dan lapan dewan, menurut tertibnya.

Verse 24

एकं याम्ये च सौमास्यं द्वे चेत् पश्चात् पुरोमुखम् चतुःशालन्तु साम्मुख्यात्तयोरिन्द्रेन्द्रमुक्तयोः

Di kuarter selatan (yāmya) hendaklah ada satu muka/pintu, dan di kuarter utara (saumya) hendaklah menghadap ke utara. Jika ada dua (muka/pintu), maka satu menghadap barat dan satu menghadap timur. Tetapi bagi dewan empat sisi (catuḥśālā), hendaklah ia saling berhadapan; dalam hal itu, hasil mujur berkaitan dengan Indra dan juga pembebasan daripada Indra (yakni kedaulatan duniawi dan pelepasan).

Verse 25

शिवास्यमम्बुपास्यैष इन्द्रास्ये यमसूर्यकं र इत्य् आदिः, त्रिगुणोच्छ्रयमित्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति गर्भपीठसमा इति ख , घ , झ च सौम्यास्यं द्वे द्वे पश्चात्पुरोमुखमिति ख सौम्याख्यं द्वे च पश्चादधोमुखमिति झ सावित्रः सालयः कोटीनां तपसा प्राक्सौम्यस्थे च दण्दाख्यं प्राग्याम्ये वातसञ्ज्ञकं

Petikan ini merekodkan bacaan varian tentang “wajah” (āsya) dan penempatan dalam susunan ritual/maṇḍala: “śivāsya … ambu-pāsya …”, dan bagi wajah Indra terdapat “yama-sūryaka …” yang bermula dengan suku kata “ra”. Bacaan yang berakhir dengan “triguṇocchrayam” tidak terdapat dalam manuskrip Jha. Frasa “sama dengan garbha-pīṭha (pelantar suci)” disahkan dalam manuskrip Kha, Gha dan Jha. Mengenai wajah “Saumya”: dalam Kha disebut “dua dan dua”, diletakkan di belakang menghadap ke hadapan; sedangkan dalam Jha dibaca bahawa dua yang dinamai “Saumya” berada di belakang menghadap ke bawah. Selanjutnya dicatat: yang “Sāvitra” (suria) ialah “Sālaya”, dinamai demikian melalui tapa yang berbilang koṭi (krores) tahun; dan pada kedudukan timur Saumya ada yang disebut “Daṇḍa”, manakala pada kedudukan timur Yāmya (tenggara) ada yang dinamai “Vāta”.

Verse 26

आप्येन्दौ गृहवल्याख्यं त्रिशूलं तद्विनर्धिकृत् पूर्वशलाविहीनं स्यात् सुक्षेत्रं वृद्धिदायकं

Dalam sektor arah/unsur Āpya dan Indu, tanda yang dinamai gṛha-valī serta petanda triśūla—apabila dibuat tanpa cacat (tidak dikurangkan setengah bahagian) dan apabila cela ‘śalā’ yang terdahulu tiada—menunjukkan tanah yang baik, yang menganugerahkan pertumbuhan dan kemakmuran.

Verse 27

याम्ये हीने भवेच्छूली त्रिशालं वृद्धिकृत् परं यक्षघ्नं जलहीनौकः सुतघ्नं बहुशत्रुकृत्

Jika arah selatan (yāmya) berkurang/tidak mujur, itu menandakan timbulnya śūla (lembing). Triśāla dikatakan sebagai sebab tertinggi bagi pertambahan dan kemakmuran. Ia menandakan pemusnahan yakṣa; menandakan rumah yang kekurangan air; menandakan kematian anak lelaki; serta menimbulkan banyak musuh.

Verse 28

र्नास्ति प्रकरणान्तरीयपाथोयमत्र लेखकभ्रमात् समागत इति भाति गृहशल्याख्यमिति ख पूर्वशाखाविहीनमिति ङ याम्ये हीने भवेच्चुल्ली त्रिशास्त्रं दितितत्परमिति झ याम्ये हीने भवेच्छत्री त्रिशालं वित्तहृत्परमिति ग इन्द्रादिक्रमतो वच्मि ध्वजाद्यष्टौ गृहाण्यहं प्रक्षालानुस्रगावासमग्नौ तस्य महानसं

“Ini tampaknya suatu bacaan daripada topik lain yang telah masuk ke sini kerana kekeliruan penyalin—demikianlah kelihatannya.” (Bacaan varian:) “disebut gṛha-śalya (kecacatan rumah seperti ‘serpihan/benda asing’)” (kha); “tanpa sayap/cabang timur” (ṅa). “Jika sisi selatan kurang, akan ada cullī (perapian); ‘triśāstra’ terutama terkait dengan garis Diti (tidak mujur)” (jha). “Jika sisi selatan kurang, akan ada chattrī (paviliun berkanopi); triśālā cenderung kepada kehilangan harta” (ga). “Menurut urutan bermula dengan Indra, aku nyatakan lapan jenis rumah bermula dengan Dhvaja: Prakṣāla, Anusraga, Āvāsa, Agni; dan bagi rumah Agni itu, mahānasa (dapur besar).”

Verse 29

याम्ये रसक्रिया शय्या धनुःशस्त्राणि रक्षसि धनमुक्त्यम्वुपेशाख्ये सम्यगन्धौ च मारुते

Di arah selatan ditetapkan kerja masakan/penyediaan makanan dan tempat tidur; di kuadran Rākṣasī diletakkan busur dan senjata; di kuadran Upēśā disimpan harta dan barang berharga; dan di kuadran Māruta (angin) diletakkan wangian yang tepat (kemenyan, minyak wangi).

Verse 30

सौम्ये धनपशू कुर्यादीशे दीक्षावरालयं स्वामिहस्तमितं वेश्म विस्तारायामपिण्डिकं

Di arah Saumya (utara) hendaklah dibuat tempat bagi harta dan ternakan; di arah Īśa (timur laut) dibuat dewan inisiasi (dīkṣā) serta serambi/laluan berbumbung. Rumah hendaklah diukur menurut tangan (hasta) tuannya; dan pada lebar serta panjangnya jangan ada bonjolan yang menonjol (apiṇḍika).

Verse 31

त्रिगुणं हस्तसंयुक्तं कृत्वाष्टांशैहृतं तथा तच्छेषोयं स्थितस्तेन वायसान्तं ध्वजादिकं

Sesudah menggandakan tiga kali bilangan (yang diberi) dan menambah nilai «hasta», bahagikanlah dengan lapan; baki yang tinggal itulah yang menentukan pengelasan—bermula daripada kategori “Vāyasa” hingga “Dhvaja” dan yang lain-lain.

Verse 32

त्रयः पक्षाग्निवेदेषु रसर्षिवसुतो भवेत् सर्वनाशकरं वेश्म मध्ये चान्ते च संस्थितं

Dalam sistem tiga «pakṣa» (tiga paruh bulan) dan dalam kiraan menurut Agni serta Veda, bilangannya menjadi «rasa–ṛṣi–vasu», yakni 6–7–8. Apabila susunan/ukuran ini terletak di tengah rumah atau di hujungnya, ia menjadi sebab kebinasaan menyeluruh.

Verse 33

तस्माच्च नवमे भागे शुभकृन्निलयो मतः तन्मधे मण्डपः शस्तः समो वा द्विगुणायतः

Oleh itu, pada bahagian kesembilan ditetapkan kediaman (atau tempat bersemayam) Śubhakṛt. Di tengahnya disarankan sebuah maṇḍapa (pendapa), sama ada berbentuk segi empat sama atau segi empat tepat yang panjangnya dua kali ganda.

Verse 34

प्रत्यगाप्ये चेन्दुयमे हट्ट एव गृहावली एकैकभवनाख्यानि दिक्ष्वष्टाष्टकसङ्ख्यया

Di suku barat dan barat laut, jalan pasar (haṭṭa) hendaklah disusun sebagai deretan rumah; dan penamaan setiap rumah hendaklah ditetapkan mengikut arah, menurut kiraan “lapan dan lapan” (dua set lapan secara berarah).

Verse 35

ईशाद्यदितिकान्तानि फलान्येषां यथाक्रमं भयं नारी चलत्वं च जयो वृद्धिः प्रतापकः

Bermula dengan nama Īśa dan berakhir dengan Aditi-kānta, hasil bagi seruan-seruan ini menurut tertibnya ialah: ketakutan, memperoleh seorang wanita, ketidakmantapan (mudah berubah), kemenangan, pertambahan (kemakmuran), dan tejas—kegemilangan serta keperkasaan berapi.

Verse 36

आङ्गैर् हतं तथेति घ , ज च कृत्वाष्टांशहतस्तथेति झ तस्मात्तु इति झ प्रागीशे चेन्दुयाम्ये वेति ख प्रागाप्ये चेन्दुयाम्ये इति छ , झ च सर्वनाशकरमित्यादिः, यथाक्रममित्यन्तः पाठो ज पुस्तके नास्ति धर्मः कलिश् च नैस्व्यञ्च प्राग्द्वारेष्वष्टसु ध्रुवं दाहो ऽसुखं सुहृन्नाशो धननाशो मृतिर्धनं

Bagi lapan kedudukan pintu di sisi timur, hasilnya ditetapkan menurut tertib: lenyapnya dharma (kebenaran), pertikaian/kali, kemiskinan (naisvya), kebakaran (dāha), penderitaan (asukha), kehilangan sahabat (suhṛn-nāśa), kehilangan harta (dhana-nāśa), dan kematian (mṛti).

Verse 37

शिल्पित्वं तनयः स्याच्च याम्यद्वारफलाष्टकम् आयुःप्राव्राज्यशस्यानि धनशान्त्यर्थसङ्क्षयाः

Seseorang memperoleh kemahiran dalam seni pertukangan/arkitektur (śilpa) serta dikurniai seorang anak lelaki. Inilah lapan hasil bagi pintu arah selatan (Yāmya): umur panjang; pengembaraan sebagai pertapa (pravrājya); kemakmuran hasil tanaman; kekayaan; ketenteraman; perolehan makna/tujuan; dan berkurangnya kerugian.

Verse 38

शोषं भोगं चापत्यञ्च जलद्वारफलानि च रोगो मदार्तिमुख्यत्वं चार्थायुः कृशता मतिः

Ia menghasilkan susut-layu/kemerosotan (śoṣa), kenikmatan (bhoga), dan zuriat; serta memberi hasil yang berkaitan dengan air dan pintu gerbang. Ia juga menimbulkan penyakit, mabuk dan kesengsaraan, ketokohan/kepimpinan, di samping kekayaan dan umur panjang—berserta tubuh yang kurus dan daya pertimbangan (mati).

Verse 39

मानश् च द्वारतः पूर्व ऊतरस्यान्दिशि क्रमात्

Ukuran yang ditetapkan (māna) hendaklah disusun bermula dari pintu, dimulai pada sisi timur dan kemudian bergerak menurut tertib (krama) ke arah utara.

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes the 81-pada (9×9) Vāstu-maṇḍala as the base grid for worship and planning, with precise devatā assignments to directions and interspaces, plus proportional building rules (ekāśīpada temple plan, śatāṅghrika maṇḍapa, wall height as threefold, vīthī/upavīthī widths, and remainder-based house classification).

By treating planning and measurement as a form of ritual alignment (devatā-nyāsa on the maṇḍala), it converts architecture into disciplined Dharma-practice: ordered space supports auspicious living, reduces afflictions, and integrates prosperity-oriented action (Bhukti) with reverent cosmological orientation that steadies the mind toward higher aims (Mukti).

Yes. Multiple śloka segments preserve manuscript variants (e.g., kha/ga/gha/ṅa/cha/jha readings), indicating transmission layers and helping reconstruct technical terms and alternative interpretations in Vāstu diagnostics and placement rules.