
Chapter 93 — वास्तुपूजादिविधानम् (Procedure for Vāstu-worship and Related Rites)
Dewa Agni memulakan sebuah manual yang teknikal namun berteraskan ritual bagi Vāstu-pratiṣṭhā menurut orientasi Īśāna-kalpa. Setelah pelan kuil dihuraikan, pengamal menetapkan Vāstu-maṇḍapa/maṇḍala di tapak rata seperti vedi berbentuk poligon, lalu membahagikannya kepada grid kanonik (terutama susunan 64 petak, serta rujukan kepada skema 81, 100, 25, 16 dan 9 petak untuk konteks rumah, kota dan altar). Bab ini menerangkan alat ukuran (batang buluh dan tali), penentuan arah/diagonal, serta visualisasi Vāstu-Puruṣa yang terlentang, bersifat seperti asura, menghadap utara untuk penempatan struktur. Seterusnya, dewa-dewi dipetakan pada tubuh Vāstu dan grid; dinyatakan penguasa penjuru serta penghuni berbilang pada (satu, dua, enam, sembilan), dan diberi amaran agar tidak membina di atas marma (titik simpul vital) yang ditanda dengan bentuk simbolik seperti svastika, vajra, triśūla dan lain-lain. Satu rangkaian persembahan yang panjang menetapkan naivedya dan bahan khusus bagi dewa arah serta makhluk berkaitan, termasuk bhūta-pada lingkar luar seperti Carakī, Vidārī, Pūtanā. Penutup bab menegaskan semula modul nisbah (piawai lima hasta) dan menetapkan persembahan nasi manis untuk upacara pemasangan, menyatukan ketepatan pertukangan dengan penyucian dharmika.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये शिलान्यासकथनं नाम द्विनवतितमो ऽध्यायः अथ त्रिनवतितमो ऽध्यायः वास्तुपूजादिविधानम् ईश्वर उवाच ततः प्रासादमासूत्र्य वर्तयेद्वास्तुमण्डपं कुर्यात् कोष्ठचतुःषष्टिं क्षेत्रे वेदास्रके समे
Demikianlah, dalam Agni Purāṇa, bab ke-92 yang bernama “Huraian tentang peletakan batu asas” berakhir. Kini bermula bab ke-93: “Tatacara pemujaan Vāstu dan upacara yang berkaitan”. Tuhan bersabda: Sesudah itu, setelah melakar (pelan) prāsāda (kuil), hendaklah disusun Vāstu-maṇḍapa (rajah tapak); pada kawasan rata berbentuk “Veda-asra”, hendaklah dibuat enam puluh empat petak (ruang segi empat).
Verse 2
कोणेषु विन्यसेद् वंशौ रज्जवो ऽष्टौ विकोणगाः ॐ इं उं इति घ , ङ् च पञ्चगव्येन संसिक्तान् इति ग न्यूनादिदोषनाशार्थमिति घ यजेदस्रेण शुद्ध्यर्थमाहुतीनामिति घ वास्तुमण्डलमिति ग ङ तत इति श्लोकार्धं घ पुस्तके नास्ति विन्यसेद्वंशमिति ख द्विपदाः षट्पदास्तास्तु वास्तुन्तत्रार्चयेद् यथा
Hendaklah diletakkan batang-batang buluh pada penjuru, dan lapan tali direntang mengikut arah serong pertengahan. Ukuran tali-tali itu ialah dua dan enam pada; dan di atas maṇḍala itu, hendaklah Vāstu (roh penaung tapak) dipuja menurut tatacara yang wajar.
Verse 3
आकुञ्चितकचं वास्तुमुत्तानमसुराकृतिं स्मरेत् पूजासु कुड्यादिनिवेशे उत्तराननं
Untuk pemujaan, hendaklah dibayangkan Vāstu (Vāstu-Puruṣa) berambut keriting, terbaring telentang, berwujud seperti asura; dan dalam penempatan dinding serta unsur binaan lain, hendaklah (wajahnya) dihadapkan ke arah utara.
Verse 4
जानुनी कूर्परौ शक्थि दिशि वातहुताशयोः पैत्र्यां पादपुटे रौद्र्यां शिरो ऽस्य हृदये ऽञ्जलिः
Menurut nyāsa, lutut, siku dan paha hendaklah ditetapkan pada arah Vāyu dan Agni; pada arah leluhur (selatan) letakkan tapak kaki; pada arah Rudra (utara) letakkan kepala; dan di dalam hati letakkan kedua telapak tangan yang dirapatkan (añjali).
Verse 5
अस्य देहे समारूढा देवताः पूजिताः शुभाः अष्टौ कोणाधिपास्तत्र कोणार्धेष्वष्टसु स्थिताः
Pada tubuh ini para dewa yang membawa keberuntungan dipasang dan dipuja menurut tata yang patut. Di sana, lapan Penguasa penjuru sudut ditempatkan pada lapan wilayah sudut perantaraan.
Verse 6
षट्पदास्तु मरीच्याद्या दिक्षु पूर्वादिषु क्रमात् मध्ये चतुष्पदो ब्रह्मा शेषास्तु पदिकाः स्मृताः
Marīci dan yang lain ditetapkan pada kedudukan enam-bahagian di arah-arah, menurut tertib bermula dari timur; di tengah ialah Brahmā pada kedudukan empat-bahagian; yang selebihnya difahami menempati kedudukan sampingan (suku).
Verse 7
समस्तनाडीसंयोगे महामर्मानुजं फलं त्रिशूलं स्वस्तिकं वज्रं महास्वस्तिकसम्पुटौ
Pada pertemuan semua nāḍī (saluran), tanda yang disebut ‘buah’ dikatakan timbul bersebelahan dengan mahā-marma (simpul hayat yang besar). Ada juga bentuk/tanda yang dinamai trisula, svastika, vajra, dan kepungan svastika-agung (mahā-svastika-sampuṭa).
Verse 8
त्रिकुटुं मणिबन्धं च सुविशुद्धं पदं तथा इति द्वादश मर्माणि वास्तोर्भित्त्यादिषु त्यजेत्
‘Trikuṭa’, ‘Maṇibandha’, demikian juga ‘Suviśuddha’ dan ‘Pada’—ini (beserta yang lain), menjadikan dua belas marma (titik hayat), hendaklah dielakkan ketika menyusun dinding dan bahagian binaan lain di tapak vāstu.
Verse 9
साज्यमक्षतमीशाय पर्जन्यायाम्बुजोदकं ददीताथ जयन्ताय पताकां कुङ्कुमोज्ज्वलां
Hendaklah dipersembahkan butir beras (akṣata) yang dicampur ghee kepada Īśa (Śiva); kepada Parjanya hendaklah diberikan air teratai; kemudian kepada Jayanta hendaklah dipersembahkan panji yang bercahaya dengan kuṅkuma (safron).
Verse 10
रत्नवारि महेन्द्राय रवौ धूम्रं वितानकं सत्याय घृतगोधूममाज्यभक्तं भृशाय च
Kepada Mahendra (Indra) hendaklah dipersembahkan air yang jernih bagaikan permata; kepada Surya (Matahari) persembahkan sajian berasap seperti dupa serta sebuah kanopi (vitāna); kepada Satya berikan gandum yang dimasak dengan ghee; dan kepada Bhṛśa juga, nasi yang dimasak dengan mentega jernih.
Verse 11
विमांसमन्तरीक्षाय शुक्तुन्तेभ्यस्तु पूर्वतः मधुक्षीराज्यसम्पूर्णां प्रदद्याद्वह्नये श्रुचं
Bagi dewa ruang-antara (Antarikṣa), hendaklah dipersembahkan oblation tanpa daging. Dan sebelum persembahan lain—bermula dengan śuktu (bijirin panggang/ramuan bijirin)—hendaklah dipersembahkan kepada Agni senduk upacara yang penuh dengan madu, susu, dan ghee.
Verse 12
लाजान् पूर्णं सुवर्णाम्बु वितथाय निवेदयेत् घ कुर्यादित्यादिः मुत्तानमसुराकृतिमित्यन्तः श्लोकद्वयात्मकपाठो ग पुस्तकके नास्ति कोणार्धेषु व्यवस्थिता इति घ पादिका इति ख मुष्टिकं वक्त्रमिति ख त्रिकोष्ठमिति ग ददीतेति अर्धश्लोको ग पुस्तके नास्ति दद्याद् गृहक्षते क्षौद्रं यमराजे पलौदनं
Hendaklah dipersembahkan lāja (biji padi/beras sangai) dalam sukatan penuh, bersama emas dan air, sebagai persembahan kepada Vitatha. Jika ada mudarat atau kesusahan yang menimpa rumah, berikan madu; dan kepada Yamarāja persembahkan nasi masak (palaudana).
Verse 13
गन्धं गन्धर्वनाथाय जिह्वां भृङ्गाय पक्षिणः मृगाय पद्मपर्णानि याम्यामित्यष्टदेवताः
Hendaklah diperuntukkan wangian (gandha) kepada Gandharvanātha, lidah kepada Bhṛṅga, burung-burung kepada Mṛga, dan daun teratai kepada Yāmyā—demikianlah dinyatakan lapan dewa bagi upacara ini.
Verse 14
पित्रे तिलोदकं क्षीरं वृक्षजं दन्तधावनं दौवारिकाय देवाय प्रदद्याद् धेनुमुद्रया
Kepada Pitṛ (roh leluhur) hendaklah dipersembahkan air bercampur bijan dan susu; dan kepada dewa Dauvārika hendaklah dipersembahkan ranting pembersih gigi yang berasal daripada pokok, sambil melakukan mudrā ‘dhenu’ (isyarat tangan lembu).
Verse 15
सुग्रीवाय दिशेत् पूपान् पुष्पदन्ताय दर्भकं रक्तं प्रचेतसे पद्ममसुराय सुरासवं
Hendaklah dipersembahkan kuih manis (pūpa) kepada Sugrīva; rumput darbha kepada Puṣpadanta; teratai merah kepada Pracetā; dan minuman arak yang diperam (surāsava) kepada Asura.
Verse 16
घृतं गुडौदनं शेषे रोगाय घृतमण्डकान् लाजान् वा पश्चिमाशायां देवाष्टकमितीरितं
Bagi keadaan yang berbaki (śeṣa), ditetapkan ghee dan nasi yang dimasak dengan gula melaka/jaggery (guḍa). Bagi penyakit, ambillah kuih ghee (maṇḍaka) atau beras sangai (lājā). Di arah barat, disebutkan agar melafazkan ‘Deva-aṣṭaka’ (himne kepada lapan dewa).
Verse 17
मारुताय ध्वजं पीतं नागाय नागकेशरं मुख्ये भक्ष्याणि भल्लाटे मुद्गसूपं सुसंस्कृतं
Bagi Maruta (Vāyu) hendaklah dipersembahkan panji kuning; bagi para Nāga, bunga nāgakeśara. Bagi dewa utama (mukhya), persembahkan hidangan pilihan; dan bagi Bhallāṭa, persembahkan sup kacang hijau (mudga) yang dimasak rapi.
Verse 18
सोमाय पायसं साज्यं शालूकमूषये दिशेत् लोपीमदितये दित्यै पुरीमित्युत्तराष्टकं
Hendaklah dipersembahkan nasi susu (pāyasa) bercampur ghee kepada Soma; dan śālūka (akar/umbi teratai) kepada Ūṣa. Persembahkan lopī kepada Aditi, dan purī (kuih goreng) kepada Diti—demikian berakhir uttarāṣṭaka, iaitu set lapan persembahan yang kemudian.
Verse 19
मोदकान् ब्रह्मणः प्राच्यां षट्पादाय मरीचये सवित्रे रक्तपुष्पाणि वह्न्यधःकोणकोष्ठके
Di arah timur, hendaklah dipersembahkan modaka (kuih manis) kepada Brahmā. Juga persembahkan kepada Ṣaṭpāda dan Marīci; dan kepada Savitṛ hendaklah dipersembahkan bunga merah—semuanya diletakkan pada petak sudut bawah (tenggara) yang berkaitan dengan Api (Agni).
Verse 20
तदधःकोष्ठके दद्यात् सावित्र्यै च कुशोदकं दक्षिणे चन्दनं रक्तं षट्पदाय विवस्वते
Pada petak di bawahnya, letakkan air kuśa sebagai persembahan untuk Sāvitrī; dan di bahagian selatan, persembahkan pes cendana merah kepada yang berkaki enam, Vivasvat (Dewa Suria).
Verse 21
हरिद्रौदनमिन्द्राय रक्षोधःक्रीणकोष्ठके देवता इति ख प्रदद्यादघमुद्रयेति ख प्रदद्याद्वनमुद्रयेति घ , छ च पद्मं सम्बरायेति घ शालूकं शृणयेति ख , छ च पुरीमित्यवराष्टकमिति ग सवित्रे च कुशोदकमिति ग सावित्र्यै चन्दनमिति ग इन्द्रजयाय मिश्रान्नमिन्द्राधस्तान्निवेदयेत्
Hendaklah dipersembahkan nasi kunyit (haridrā-odana) kepada Indra. Dalam upacara yang disebut “Rakṣo-dhaḥ-krīṇa-koṣṭhaka”, menurut sebutan mantera masing-masing, persembahkan: “kepada Devatā” (bacaan kha), persembahkan kepada Aghamudrā (kha), dan persembahkan kepada Vanamudrā (gha/cha). Persembahkan bunga teratai kepada Sambarā (gha), dan umbi/akar teratai (śālūka) kepada Śṛṇaya (kha/cha). Persembahkan pūrī (kuih goreng) kepada Avarāṣṭaka (ga); kepada Savitṛ persembahkan air kuśa; kepada Sāvitrī persembahkan cendana. Bagi “Indra-jaya” (ritus kemenangan Indra), persembahkan makanan campuran (miśrānna) di bawah/pada dasar kedudukan Indra.
Verse 22
वरुण्यां षट्पदासीने मित्रे सङुडमोदनं रुद्राय घृतसिद्धान्नं वायुकोणाधरे पदे
Di suku Varuṇa, persembahkan kepada Ṣaṭpadāsīna; kepada Mitra, persembahkan saṅuḍa-modana (hidangan nasi manis). Kepada Rudra, persembahkan nasi yang dimasak dengan ghee (ghṛta-siddhānna) pada tempat yang ditetapkan di sudut Vāyu pada kedudukan bawah (bahagian luar).
Verse 23
तदधो रुद्रदासाय मासं मार्गमथोत्तरे ददीत माषनैवेद्यं षट्पदस्थे धराधरे
Di bawah itu, selama sebulan, hendaklah diberikan persembahan menurut aturan yang ditetapkan kepada pelayan Rudra; kemudian, di arah utara, hendaklah dipersembahkan naivedya daripada māṣa (kacang hitam/urad) pada tempat yang ditandai enam langkah, di atas tanah penopang (tapak altar).
Verse 24
आपाय शिवकोणाधः तद्वत्साय च तत्स्थले क्रमाद्दद्याद्दधिक्षीरं पूजयित्वा विधानतः
Di bahagian bawah, pada suku Āpāya (arah selatan) dan di bawah sudut Śiva; demikian juga di tempat yang sama untuk anak lembu, hendaklah menurut tertib mempersembahkan dadih dan susu, setelah melakukan pemujaan menurut aturan yang ditetapkan.
Verse 25
चतुष्पदे निविष्टाय ब्रह्मणे मध्मदेशतः पञ्चगव्याक्षतोपेतञ्चरुं साज्यं निवेदयेत्
Kepada Brahmin yang duduk di atas tempat duduk berkaki empat, dari kedudukan tengah, hendaklah dipersembahkan caru (bubur/nasi korban) bersama ghee, disertai pañcagavya dan akṣata (beras tidak pecah).
Verse 26
ईशादिवायुपर्यन्तकोणेष्वथ यथाक्रमं वास्तुवाह्ये चरक्याद्याश् चतस्रः पूजयेद् यथा
Kemudian, pada arah sudut bermula dari Īśāna hingga Vāyu, menurut tertibnya, hendaklah dipuja pada lingkaran luar Vāstu (mandala) empat (dewa) bermula dengan Carakī, sebagaimana ditetapkan dalam tata cara.
Verse 27
चरक्यै सघृतं मांसं विदार्यै दधिपङ्कजे पूतनायै पलं पित्तं रुधिरं च निवेदयेत्
Hendaklah dipersembahkan daging bercampur ghee kepada Carakī; kepada Vidārī dipersembahkan dadih dalam cawan daun teratai; dan kepada Pūtanā hendaklah dipersembahkan satu bahagian hempedu dan darah.
Verse 28
अस्थीनि पापराक्षस्यै रक्तपित्तपलानि च ततो माषौदनं प्राच्यां स्कन्दाय विनिवेदयेत्
Hendaklah dipersembahkan tulang, serta ketulan daging bercampur darah dan hempedu, kepada rākṣasī yang berdosa itu; kemudian, di arah timur, hendaklah dipersembahkan māṣa-odana (nasi dimasak dengan kacang hitam/urad) sebagai persembahan kepada Skanda.
Verse 29
अर्यम्णे दक्षिणाशायां पूपान् कृसरया युतान् जम्भकाय च वारुण्यामामिषं रुधिरान्वितं
Di penjuru selatan, hendaklah dipersembahkan kepada Aryaman kuih pūpa bersama kṛsara (hidangan nasi bercampur kekacang). Dan di penjuru yang berkaitan dengan Varuṇa, yakni arah berunsur air, hendaklah dipersembahkan kepada Jambhaka makanan berdaging beserta darah.
Verse 30
उदीच्यां पिलिपिञ्जाय रक्तान्नं कुसुमानि च यजेद्वा सकलं वास्तुं कुशदध्यक्षतेर्जलैः
Di penjuru utara, hendaklah disembah Pilipiñja dengan persembahan makanan berwarna merah serta bunga-bungaan; atau, seluruh tapak kediaman hendaklah disucikan dengan memercikkan air yang dicampur rumput kuśa, dadih, dan beras akṣata (butir padi yang tidak pecah).
Verse 31
आपवत्सचतुष्टये इति ख तद्वत्सायै च तत्तले इति घ , ज च वाराह्यै इति ङ , छ च विपचे इति ख , छ च ततो मांसौदनमिति ख घ छ च कुम्भकायेति छ पिलिपिच्छायेति ङ लिपिपिञ्जायेति छ गृहे च नगरादौ च एकाशीतिपदैर् यजेत् त्रिपदा रज्जवः कार्याः षट्पदाश् च विकोणके
“Āpavatsa-catuṣṭaye”—(letak/bacakan) pada kedudukan suku kata “kha”; “Tad-vatsāyai ca tattale”—pada “gha” (dan juga pada “ja”); “Vārāhyai”—pada “ṅa” (dan juga pada “cha”); “Vipace”—pada “kha” (dan juga pada “cha”). Kemudian, “Māṃsa-odana”—pada “kha”, “gha” dan “cha”; “Kumbhakāya”—pada “cha”; “Pilipicchāya”—pada “ṅa”; “Lipipiñjāya”—pada “cha”. Di rumah, di kota dan di tempat lain, hendaklah pemujaan dilakukan dengan susunan lapan puluh satu kata/langkah. Tali ukur (rajju) hendaklah dibuat tiga ukuran, dan pada garis serong/diagonal (vikoṇa) enam ukuran.
Verse 32
ईशाद्याः पादिकास्तस्मिन्नागद्याश् च द्विकोष्ठगाः षट्पदस्था मरीच्याद्या ब्रह्मा नवपदः स्मृतः
Dalam Vāstu-maṇḍala itu, Īśa dan yang lain menempati satu petak setiap satu; Nāga dan yang lain menempati dua petak; Marīci dan yang lain menempati enam petak; dan Brahmā dikatakan menempati sembilan petak.
Verse 33
नगरग्रामखेटादौ वास्तुः शतपदो ऽपि वा वंशद्वयं कोणगतं दुर्जयं दुर्धरं सदा
Dalam perancangan kota, kampung atau kheṭa (petempatan kecil), sekalipun tapak disusun sebagai Śatapada (grid vāstu seratus petak), “vaṃśa-dvaya” (dua jalur/dua palang) yang jatuh pada kedudukan penjuru sentiasa dianggap sukar diatasi dan sukar dipertahankan.
Verse 34
यथा देवालये न्यसस् तथा शतपदे हितः ग्रहाः स्कन्दादयस्तत्र विज्ञेयाश् चैव षट्पदाः
Sebagaimana nyāsa (penempatan mantra) dilakukan di dalam devalaya (kuil), demikian juga ia hendaklah disusun dengan tepat pada teratai ritual “seratus kelopak”. Di sana para Graha (dewa-dewa planet) harus dipasang; dan Skanda serta yang lain juga difahami menempati teratai “enam kelopak”.
Verse 35
चरक्याद्या भूतपदा रज्जुवंशादि पूर्ववत् देशसंस्थापने वास्तु चतुस्त्रिंशच्छतं भवेत्
Dalam penyusunan tapak (deśa-saṃsthāpana), bhūta-pada yang bermula dengan petak bernama Carakī, serta tatacara seperti tali ukur (rajju) dan batang buluh (vaṃśa) hendaklah diterapkan sebagaimana telah dihuraikan sebelumnya; maka grid Vāstu menjadi sebanyak 3,200 unit/pada.
Verse 36
चतुःषष्टिपदो ब्रह्मा मरीच्याद्याश् च देवताः चतुःपञ्चाशत्पदिका आपाद्यष्टौ रसाग्निभिः
Metre (chandas) bernama Brahmā mempunyai enam puluh empat unit suku kata, demikian juga para dewa bermula dengan Marīci. Metre yang disebut Catuḥpañcāśat-padikā mempunyai lima puluh empat unit; dan kiraan itu disempurnakan dengan menambah lapan, melalui kod angka “rasa” dan “agni” (rasa = 6, agni = 3 sebagai rangka mnemonik).
Verse 37
ईशानाद्या नवपदाः स्कन्दाद्याः शक्तिकाः स्मृताः चरक्याद्यास्तद्वदेव रज्जुवंशादि पूर्ववत्
Sembilan “pada” dikatakan bermula dengan Īśāna; manakala “śaktikā” diingati bermula dengan Skanda. Demikian juga, kelompok yang bermula dengan Carakī hendaklah difahami dengan cara yang sama; dan pengelasan seperti “rajju” dan “vaṃśa” hendaklah diambil sebagaimana telah diterangkan sebelumnya.
Verse 38
ज्ञेयो वंशसहस्रैस्तु वास्तुमण्डलगः पदैः न्यासो नवगुणस्तत्र कर्तव्यो देशवास्तुवित्
Vāstu-maṇḍala hendaklah difahami sebagai diukur dan dilakar menurut padas (petak grid) dengan menggunakan ribuan batang ukur vaṃśa. Dalam susun atur itu, nyāsa sembilan kali ganda hendaklah dilakukan—oleh orang yang mahir akan prinsip deśa (setempat) dan vāstu (seni bina suci).
Verse 39
पञ्चचिंशत्पदो वास्तुर्वैतालाख्यश्चितौ स्मृतः अन्यो नवपदो वास्तुः षोडशाङ्घ्रिस् तथापरः
Dalam konteks pembinaan (citi), susun atur Vāstu yang terdiri daripada dua puluh lima petak (pada) diingati sebagai yang bernama Vaitāla. Satu lagi susun atur ialah pelan navapada sembilan petak; dan satu lagi ialah pelan enam belas ‘kaki’, yakni enam belas petak.
Verse 40
षडस्रत्र्यस्रवृत्तादेर्मध्ये स्याच्चतुरस्रकं इपदे इति घ ईशानाद्याः शिवपदा स्कन्दाद्याः पदिका इति घ समञ्च स्थापने वास्तुश् चतुस्त्रिंशच्छतं भवेदिति घ पुस्तके ऽधिकः पाठः चतुःषष्टिपदो ब्रह्मा इत्य् आदिः, रज्जुवंशादि पूर्ववत् इत्य् अन्तः पाठो ग पुस्तके नास्ति खाते वास्तोः समं पृष्ठे न्यासे ब्रह्मशिलात्मके
Di dalam bentuk maṇḍala seperti heksagon, segi tiga, bulatan dan seumpamanya, hendaklah diletakkan sebuah segi empat tepat di tengah—ini dinyatakan sebagai ‘pada’ (bahagian). Pada yang bermula dari Īśāna ialah Śiva-pada; yang bermula dari Skanda disebut padikā (pada sampingan). Dalam mendirikan pelantar (samañca/vedikā), maṇḍala Vāstu menjadi 332 bahagian—demikian menurut satu resensi. Dalam beberapa manuskrip terdapat bacaan tambahan bermula “Brahmā mempunyai 64 pada…”; dan bacaan penutup “rajju-vaṃśa (garis tali) dan lain-lain adalah seperti yang dinyatakan dahulu” tidak terdapat dalam manuskrip “ga”. Dalam penggalian (khāta), pada permukaan belakang yang rata, hendaklah dilakukan nyāsa dalam bentuk Brahmaśilā (batu/asas Brahmā).
Verse 41
शाषाकस्य निवेशे च मूर्तिसंस्थापने तथा पायसेन तु नैवेद्यं सर्वेषां वा प्रदापयेत्
Pada pemasangan śāṣāka dan juga pada penegakan (pentahbisan) arca, hendaklah dipersembahkan naivedya berupa pāyasa (bubur nasi manis); atau jika tidak, persembahkanlah secara kolektif untuk semua dewa.
Verse 42
उक्तानुक्ते तु वै वास्तुः पञ्चहस्तप्रमाणतः गृहप्रासादमानेन वास्तुः श्रेष्ठस्तु सर्वदा
Sama ada peraturan ukuran itu dinyatakan atau tidak, modul piawai bagi Vāstu hendaklah diambil sebanyak lima hasta (cubits). Dan dengan menerapkannya menurut ukuran rumah dan kuil, ukuran Vāstu itu sentiasa yang terbaik.
The chapter emphasizes precise Vāstu-maṇḍala construction: site leveling, 64-square division (and other grids like 81/100), use of bamboo rods and cord-measures for corners/diagonals, deity-nyāsa by pada-allocation, and avoidance of 12 marma junctions when placing walls and structural elements.
It frames architecture as consecrated action: correct measurement, nyāsa, and offerings transform construction into yajña, aligning craftsmanship with dharma. By ritually harmonizing space (Vāstu) with divine presences, the practitioner supports communal worship and inner purity—linking Bhukti (skillful worldly order) to Mukti (spiritual steadiness and liberation-oriented discipline).