Adhyaya 88

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये निर्वाणदीक्षायां शान्तिशोधनं नाम सप्तशीतितमो ऽध्यायः अथाष्टाशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाकथनं ईश्वर उवाच सन्धानं शान्त्यतीतायाः शान्त्या सार्धं विशुद्धया कुर्वीत पूर्ववत्तत्र तत्त्ववर्णादि तद् यथा

Demikianlah, dalam Agni Purāṇa, dalam bahagian mengenai inisiasi nirvāṇa (nirvāṇa-dīkṣā), bab yang bertajuk “Penyucian Ritus Śānti” ialah bab ke-87. Kini bermula bab ke-88, “Pengajaran tentang Inisiasi Nirvāṇa”. Tuhan bersabda: “Hendaklah dilakukan sandhāna (penyambungan/penautan) bagi tatacara yang telah melampaui Śānti, bersama Śānti dan penyucian yang sempurna, tepat seperti sebelumnya; di sana, huraian bermula dengan tattva (prinsip-prinsip) dan varṇa (huruf/warna) dan seterusnya, seperti berikut.”

Verse 2

ॐ हीं क्षौं हौं हां इति सन्धानानि उभौ शक्तिशिवौ तत्त्वे भुवनाष्टकसिद्धिकं दीपकं रोचिकञ्चैव मोचकं चोर्ध्वगामि च

“Oṃ, hīṃ, kṣauṃ, hauṃ, hāṃ”—inilah sandhāna (rangkaian/pautan mantra). Dalam tattva bagi dua hakikat—Śakti dan Śiva—ia menganugerahkan pencapaian atas lapan dunia (bhuvanāṣṭaka). Siddhi itu dinamai Dīpaka, Rocika, Mocaka, dan juga Ūrdhvagāmin.

Verse 3

व्योमरूपमनाथञ्च स्यादनाश्रितनष्टमं ओङ्कारपदमीशाने मन्त्रो वर्णाश् च षोडश

Dalam konteks Īśāna (Śiva), mantra itu bersifat seperti ruang (vyoman), tanpa pelindung (anātha), dan seolah-olah “tanpa sandaran lalu lenyap” (anāśrita-naṣṭa). Tapaknya ialah suku kata Oṃ (oṅkāra-pada), dan fonem penyusunnya berjumlah enam belas.

Verse 4

अकारादिविसर्गान्ता वीजेन देहकारकौ कुहूश् च शङ्खिनी नाड्यौ देवदत्तधनञ्जयौ

Dari “a” hingga visarga (ḥ) ialah unsur-unsur fonem; ia juga dinamai bīja dan deha-kāraka. Demikian pula, dua nāḍī ialah Kuhū dan Śaṅkhinī, dan antara prāṇa (nafas-hayat) ialah Devadatta dan Dhanañjaya.

Verse 5

मरुतौ स्पर्शनं श्रोत्रं इन्द्रिये विषयो नभः शब्दो गुणो ऽस्यावस्था तु तुर्यातीता तु पञ्चमी

Dalam prinsip angin (vāyu) terdapat sentuhan dan telinga (sebagai organ indera yang berkaitan). Objeknya ialah ruang/ākāśa; sifatnya ialah bunyi. Keadaannya ialah ‘turyātīta’, yang melampaui turyā, dan dinyatakan sebagai yang kelima.

Verse 6

हेतुः सदाशिवो देव इति तत्त्वादिसञ्चयं सञ्चिन्त्य शान्त्यतीताख्यं विदध्यात्ताडनादिकं

Setelah merenungkan seluruh himpunan prinsip (tattva) dan kategori yang berkaitan—seraya menyedari bahawa Sadāśiva yang ilahi ialah sebab tertinggi—hendaklah dilakukan upacara yang dinamakan Śānti-Atīta, bermula dengan perbuatan memukul yang ditetapkan (tāḍana) serta tindakan-tindakan yang seiring dengannya.

Verse 7

कलापाशं समाताड्य फडन्तेन विभिद्य च प्रविश्यान्तर् नमो ऽन्तेन फडन्तेन वियोजयेत्

Setelah memukul jerat (pāśa) Kalā, lalu membelahnya dengan mantra yang berakhir dengan “phaḍ”, hendaklah masuk ke dalam; kemudian, dengan mantra yang berakhir dengan “namo”, dan sekali lagi dengan mantra yang berakhir dengan “phaḍ”, hendaklah dilakukan pemisahan/pelepasan (viyojana).

Verse 8

शिखाहृत्सम्पुटीभूतं स्वाहान्तं सृणिमुद्रया पूरकेण समाकृष्य पाशं मस्तकसूत्रतः

Setelah mengurung (mantra) dalam “peti” yang terbentuk daripada jambul (śikhā) dan hati, serta mengakhirinya dengan “svāhā”, hendaklah dengan Sṛṇī-mudrā dan melalui tarikan nafas (pūraka) menarik jerat (pāśa) ke atas sepanjang “benang kepala” (mastaka-sūtra).

Verse 9

कुम्भकेन समादाय रेचकेनोद्भवाख्यया हृत्सम्पुटनमो ऽन्तेन वह्निं कुण्डे निवेशयेत्

Setelah menghimpun (api suci) dengan tahan nafas (kumbhaka), dan melalui hembusan nafas—yang dikenali sebagai “udbhavā”—berserta penutupan ‘kapsul’ hati dan penutup “namaḥ”, hendaklah menempatkan api itu ke dalam kuṇḍa (lubang api ritual).

Verse 10

अस्याः पूजादिकं सर्वं निवृत्तेरिव साधयेत् सदाशिवं समावाह्य पूजयित्वा प्रतर्प्य च

Hendaklah dilakukan segala amalan bermula dengan pemujaan bagi (dewi/ritus) ini sebagaimana dilakukan bagi Nivṛtti; setelah memanggil dan menghadirkan Sadāśiva menurut tatacara, hendaklah dipuja-Nya dan kemudian dipuaskan dengan persembahan tarpaṇa.

Verse 11

सदा ख्याते ऽधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दीक्षयाम्यहं भाव्यं त्वयानुकूलेन भक्त्या विज्ञापयेदिति

Dalam upacara/ketetapan ini yang sentiasa diisytiharkan dan masyhur, aku menginisiasikan pencari pembebasan. Apa yang harus dilakukan hendaklah engkau persembahkan (kepada guru/dewa) dengan sikap yang menyenangkan dan dengan bhakti—demikianlah dinyatakan.

Verse 12

पित्रोरावाहनं पूजां कृत्वा तर्पणसन्निधी हृत्सम्पुटात्मवीजेन शिष्यं वक्षसि ताडयेत्

Setelah melakukan pemanggilan (āvāhana) bagi kedua leluhur dan pemujaannya, serta hadir dalam upacara tarpaṇa (libasi), sang guru dengan bīja-mantra milik “hṛt-sampuṭa” (kapsul hati) hendaklah mengetuk/menyentuh dada murid.

Verse 13

ॐ हां हूं हं फट् प्रविश्य चाप्यनेनैव चैतन्यं विभजेत्ततः शस्त्रेण पाशसंयुक्तं ज्येष्ठयाङ्कुशमुद्रया

Dengan melafazkan “oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ”, hendaklah kuasa mantra dimasukkan ke dalam alat. Dengan mantra yang sama, kemudian hendaklah dibahagi/diaktifkan caitanya (kesedaran hidup) di dalamnya; selepas itu, hendaklah diperkasakan senjata bersama jerat (pāśa) dengan mudrā Jyeṣṭhā-Āṅkuśa (goad).

Verse 14

ॐ हां हूं हं फट् स्वाहान्तेन तदाकृष्य तेनैव पुटितात्मना गृहीत्वा तन्नमो ऽन्तेन निजात्मनि नियोजयेत्

Dengan mantra yang berakhir dengan “svāhā” — “oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ svāhā” — hendaklah ditarik inti/kuasa itu mendekati diri. Dan dengan mantra yang sama, setelah memeteraikan/mengukuhkan diri serta menggenggamnya, hendaklah ia dipasang dalam diri sendiri melalui mantra yang berakhir dengan “namo”.

Verse 15

ॐ हां हं हीं आत्मने नमः ॐ हां हुं हः फट् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हं ह्रीमात्मने नम इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूर्ववत् पितृसंयोगं भावयित्वोद्भवाख्यया वामया तदनेनैव देव्या गर्भे नियोजयेत्

“Oṃ hāṃ haṃ hīṃ—sembah sujud kepada Ātman (Diri).” (Dalam satu bacaan manuskrip bertanda: “Oṃ hāṃ huṃ haḥ phaṭ”; dan dalam satu lagi: “Oṃ hāṃ haṃ hrīṃ—sembah sujud kepada Ātman.”) Setelah membayangkan seperti sebelumnya penyatuan dengan prinsip kebapaan, hendaklah dengan kuasa kiri (wanita) yang dinamai ‘Udbhavā’, dan tepat dengan mantra/cara ini, menanamkan jīva/benih ke dalam rahim Sang Dewi (matriks penjanaan).

Verse 16

गर्भाधानादिकं सर्वं पूर्वोक्तविधिना चरेत् मूलेन पाशशैथिल्ये निष्कृत्यैव शतं जपेत्

Hendaklah dilakukan semua upacara bermula dengan garbhādhāna (ritus pembuahan) menurut tatacara yang telah dinyatakan sebelumnya. Dan untuk melonggarkan ikatan (pāśa)—pelepasan daripada belenggu karma—sesudah melaksanakan penebusan/penyucian (prāyaścitta), hendaklah mengulang mūla-mantra (mantra akar) seratus kali.

Verse 17

मलशक्तितिरोधाने पाशानाञ्च वियोजने पञ्चपञ्चाहुतीर्दद्यादायुधेन यथा पुरा

Bagi menudungi (menekan) kuasa kekotoran (mala-śakti) dan untuk meleraikan ikatan-ikatan (pāśa), hendaklah dipersembahkan lima set, setiap set lima oblation (jumlah dua puluh lima), dengan āyudha (alat ritual) yang ditetapkan, sebagaimana dilakukan pada zaman dahulu.

Verse 18

पाशानायुधमन्त्रेण सप्रवाराभिजप्तया छिन्द्यादस्त्रेण कर्तर्या कलावीजयुजा यथा

Setelah memberdayakan (menguduskan) dengan japa Mantra Senjata Pāśa beserta formula Pravara-nya, hendaklah memutus ikatan/halangan dengan Kartarī-astra (senjata Pemotong) menurut tata yang ditetapkan, dengan menggunakan Kalā-bīja.

Verse 19

ॐ हां शान्त्यतीतकलापाशाय हः हूं फट् विसृज्य वर्तुलीकृत्य पाशानस्त्रेण पूर्ववत् घृतपूर्णे श्रुवे दत्वा कलास्त्रेणैव होमयेत्

Dengan melafazkan, “Oṃ hāṃ—kepada jerat (pāśa) Kalā yang melampaui śānti: haḥ hūṃ phaṭ,” hendaklah melepaskan mantra itu, membentuknya menjadi bulatan, dan seperti yang ditetapkan sebelumnya menggunakan Pāśāstra. Kemudian, setelah meletakkan ghee ke dalam śruva (senduk persembahan) yang penuh ghee, hendaklah melakukan homa dengan Kalāstra sahaja.

Verse 20

अस्त्रेण जुहुयात् पज्च पाशाङ्कुशनिवृत्तये प्रायश्चित्तनिषेधार्थं दद्यादष्टाहुतीस्ततः

Hendaklah dipersembahkan lima āhuti dengan mantra senjata (Astra) untuk menyingkirkan jerat (pāśa) dan cangkuk penggiring (aṅkuśa), yakni belenggu serta halangan paksaan. Sesudah itu, demi menutup keperluan penebusan (prāyaścitta) yang lanjut, hendaklah dipersembahkan lapan āhuti.

Verse 21

सदाशिवं हृदावाह्य कृत्वा पूजनतर्पणे पूर्वोक्तविधिना कुर्यादधिकारसमर्पणं

Setelah memanggil Sadāśiva ke dalam hati, serta melaksanakan pemujaan dan persembahan libasi (tarpana) menurut tatacara yang telah disebutkan, hendaklah kemudian dilakukan penyerahan (samarpana) kuasa ritual, iaitu adhikāra.

Verse 22

ॐ हां सदाशिव मनोविन्दु शुल्कं गृहाण स्वाहा निःशेषदग्धपाशस्य पशोरस्य सदाशिव बन्धाय न त्वया स्थेयं शिवाज्ञां श्रावयेदिति

“Oṃ. Hāṃ. Wahai Sadāśiva—terimalah bayaran persembahan, benih-akal (manovindu); svāhā. Bagi makhluk terikat (paśu) ini, yang segala ikatan (pāśa)-nya telah terbakar habis: wahai Sadāśiva, upacara ini untuk mengikatkannya kepada-Mu; janganlah ia kekal terpisah menurut kehendaknya sendiri—demikian hendaklah ia diperdengarkan perintah Śiva.”

Verse 23

मूलेन जुहुयात् पूर्णां विसृजेत्तु सदाशिवं ततो विशुद्धमात्मानं शरच्चन्द्रमिवोदितं

Dengan mantra akar (mūla/root-mantra) hendaklah dipersembahkan obla­si yang sempurna ke dalam api; kemudian hendaklah Sadāśiva dilepaskan secara rasmi (penutupan ritus). Sesudah itu, hendaklah merenungkan Diri sendiri sebagai suci sepenuhnya—laksana bulan musim luruh yang terbit di langit jernih.

Verse 24

संहारमुद्रया रौद्र्या संयोज्य गुरुरात्मनि कुर्वीत शिष्यदेहस्थमुद्धृत्योद्भवमुद्रया

Setelah menyatukan (ritus) dengan Saṃhāra-mudrā yang garang (raudra) di dalam dirinya, sang guru hendaklah mengangkat apa yang bersemayam dalam tubuh murid, lalu menyempurnakannya dengan Udbhava-mudrā.

Verse 25

दद्यादाप्यायनायास्य मस्तके ऽर्घ्याम्बुविन्दुकं क्षमयित्वा महाभक्त्या पितरौ विसृजेत्तथा

Kemudian, demi penyegaran (pemulihan) dirinya, hendaklah diletakkan setitis air arghya di atas kepalanya; setelah memohon keampunan dengan bhakti yang agung, hendaklah juga melepaskan (menghantar pulang) kedua-dua leluhur itu.

Verse 26

वामया हृदयेनैवेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः खेदितौ शिष्यदीक्षायै यन्मया पितरौ युवां कारुण्यनान्मोक्षयित्वा तद्व्रज त्वं स्थानमात्मनः

“(Aku bertindak) dengan hati yang menyimpang ke kiri (bertentangan) sesungguhnya”—demikianlah bacaan dalam naskhah bertanda. “Oleh sebab aku, kerana belas kasih, telah membebaskan kamu berdua, wahai ibu bapa, daripada penderitaan demi upacara dīkṣā (inisiasi) murid; maka sekarang pergilah kamu ke kediamanmu yang sewajarnya.”

Verse 27

शिखामन्त्रितकर्तर्या बोधशक्तिस्वरूपिणीं शिखां छिद्याच्छिवास्त्रेण शिष्यस्य चतुरङ्गुलां

Dengan gunting yang telah disucikan oleh mantra, hendaklah dipotong śikhā murid—yang dianggap sebagai rupa kuasa kebangkitan (bodha-śakti)—dengan Śivāstra (senjata Śiva), pada ukuran empat lebar jari.

Verse 28

ॐ क्लीं शिखायै हूं फट् ॐ हः अस्त्राय हूं फट् स्रुचि तां घृतपूर्णायां गोविड्गोलकमध्यगां संविधायास्त्रमन्त्रेण हूं फडन्तेन होमयेत्

“(Lafazkan:) ‘Oṃ klīṃ—kepada śikhā: hūṃ phaṭ’; dan ‘Oṃ haḥ—kepada astra: hūṃ phaṭ.’” Setelah meletakkan senduk (srūci) dengan tertib dalam bejana berisi ghee, dengan bebola tahi lembu di tengahnya, hendaklah melakukan homa sambil melafazkan mantra astra yang berakhir dengan “hūṃ phaṭ”.

Verse 29

ॐ हौं हः अस्त्राय हूं फट् प्रक्षाल्य स्रुक्स्रुवौ शिष्यं संस्नाप्याचम्य च स्वयं योजनिकास्थानमात्मानं शस्त्रमन्त्रेण ताडयेत्

Sambil melafazkan, “Oṃ hauṃ haḥ—kepada Astra (peluru pelindung): hūṃ phaṭ,” setelah membasuh senduk dan sudu penuang (srūk–srūva), memandikan murid, lalu melakukan ācamana sendiri, hendaklah dia menyentuh/mengetuk tubuhnya pada kedudukan yojanikā dengan mantra senjata.

Verse 30

वियोज्याकृष्य सम्पूज्य पूर्ववद् द्वादशान्ततः आत्मीयहृदयाम्भोजकर्णिकायां निवेशयेत्

Setelah terlebih dahulu memisahkannya, kemudian menariknya masuk dan memujanya sepenuhnya seperti sebelumnya, dari dvādaśānta ("penghujung dua belas"), hendaklah ia menempatkannya pada kelopak inti (pericarp) teratai-hati miliknya sendiri.

Verse 31

पूरितं श्रुवमाज्येन विहिताधोमुखश्रुचा नित्योक्तविधिनाअदाय शङ्खसन्निभमुद्रया

Setelah mengisi śruva (senduk) dengan ghee, dan dengan śruc (sudu) yang ditetapkan menghadap ke bawah, lalu mengangkatnya menurut tatacara yang dinyatakan bagi upacara harian; hendaklah ia (mempersembahkan/menanganinya) dengan mudrā yang menyerupai sangkha (kulit siput suci).

Verse 32

प्रसारितशिरोग्रीवो नादोच्चारानुसारतः समदृष्टिशिवश्चान्तः परभावसमन्वितः

Dengan kepala dan leher dipanjangkan serta sejajar, menurut pelafazan yang tepat bagi bunyi suci (nāda), hendaklah ia tetap tenang di batin—memandang segala sesuatu dengan pandangan sama rata, teguh dalam keberuntungan Śiva, serta disertai kontemplasi terhadap Hakikat Tertinggi.

Verse 33

कुम्भमण्डलवह्निभ्यः शिष्यादपि निजात्मनः गृहीत्वा षड्विधविधानं श्रुगग्रे प्राणनाडिकं

Setelah mengambil (dan menegakkan) prāṇa-nāḍikā, yakni saluran prāṇa, pada hujung śruva, dengan menariknya dari kumbha, dari maṇḍala, dan dari api-ritual—bahkan dari murid dan dari diri sendiri—hendaklah ia melaksanakan tatacara yang ditetapkan enam jenis itu.

Verse 34

सञ्चिन्त्य विन्दुवद् ध्यात्वा क्रमशः सप्तधा यथा प्रथमं प्राणसंयोगस्वरूपमपरन्ततः

Setelah merenung dan bermeditasi atasnya seperti suatu titik (bindu), hendaklah ia maju setahap demi setahap menurut urutan tujuh kali; pertama, (hendaklah ia mengkontemplasikan) hakikat penyatuan prāṇa, dan sesudah itu (tahap-tahap berikutnya).

Verse 35

अ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रीं शिखायै ह्रं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गोविन्दलोकमध्यगामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वियोज्याकृष्य सङ्गृह्येति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कुण्डमण्डलवह्निभ्य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः हृदयादिक्रमोच्चारविसृष्टं मन्त्रसञ्ज्ञकं पूरकं कुम्भकं कृत्वा व्यादाय वदनं मनाक्

Bacaan naskhah bertanda merekodkan variasi frasa-mantra seperti: “Oṃ hrīṃ—kepada śikhā (jambul/ubun-ubun), hraṃ, phaḍ”; serta bacaan seperti “telah masuk ke tengah alam Govinda,” “setelah memisahkan, menarik masuk, dan menghimpun,” dan “(sembah hormat) kepada api- api kuṇḍa dan maṇḍala.” Lafaz ritual yang dipancarkan berurutan bermula dari jantung dan seterusnya disebut “mantra”; kemudian, setelah melakukan pūraka (tarikan nafas) dan kumbhaka (tahanan nafas), hendaklah membuka mulut sedikit.

Verse 36

सुषुम्णानुगतं नादस्वरूपन्तु तृतीयकं सप्तमे कारणे त्यागात्प्रशान्तविखरं लयः

Peringkat ketiga ialah Bunyi batin (nāda) yang bentuknya bergerak di dalam Suṣumṇā (saluran pusat). Dengan meninggalkan (bahkan yang itu) pada aras sebab-musabab ketujuh, berlakulah pelarutan (laya)—di mana segala kegelisahan menjadi tenang dan penyebaran pun berhenti.

Verse 37

शक्तिनादोर्ध्वसञ्चारस्तच्छक्तिविखरं मतं प्राणस्य निखिलस्यापि शक्तिप्रमेयवर्जितं

Gerak naik yang terhasil daripada arus bunyi Śakti dianggap sebagai “puncak Śakti itu”. Sesungguhnya, Prāṇa yang meliputi segala-galanya juga bebas daripada sebarang ukuran yang dapat ditetapkan (prameya) tentang Śakti.

Verse 38

तत्कालविखरं षष्ठं शक्त्यतीतञ्च सप्तमं तदेतद् योजनास्थानं विखरन्तत्त्वसञ्ज्ञकं

Yang keenam dinamakan Tatkāla-vikhara, dan yang ketujuh ialah Śaktyatīta. Rangkaian ini merupakan susunan kedudukan (yojanā-sthāna) yang dikenali sebagai pengelasan Vikharan-tattva.

Verse 39

पूरकं कुम्भकं कृत्वा व्यादाय वदनं मनाक् शनैर् उदीरयन् मूलं कृत्वा शिष्यात्मनो लयं

Setelah melakukan pūraka (tarikan nafas) dan kumbhaka (tahanan nafas), dengan mulut sedikit terbuka, hembuskan nafas perlahan-lahan; dengan menjadikan “mūla” (akar) sebagai dasar, wujudkan pelarutan (laya) diri individu si murid (ke dalam penyerapan meditasi yang dituju).

Verse 40

हकारे तडिदाकारे षडध्वजप्राणरूपिणि उकारं परतो नाभेर्वितस्तिं व्याप्य संस्थितं

Dalam suku kata “ha”, yang berbentuk seperti kilat dan menjelmakan daya-hayat yang bergerak melalui enam jalan (ṣaḍ-adhvan), hendaklah diletakkan suku kata “u” melampauinya—bersemayam pada pusat (navel) dan meresapi sepanjang satu vitasti (sejengkal tangan).

Verse 41

ततः परं मकारन्तु हृदयाच्चतुरङ्गुलं ओङ्कारं वाचकं विष्णोस्ततो ऽष्टाङ्गुलकण्ठकं

Seterusnya, letakkan suku kata “ma” pada jarak empat aṅgula (lebar jari) di atas jantung; kemudian, sebagai penanda Viṣṇu, letakkan suku kata “oṁ” pada kerongkong, pada ukuran lapan aṅgula (di atas jantung).

Verse 42

चतुरङ्गुलतालुस्थं मकारं रुद्रवाचकं तद्वल्ललाटमध्यस्थं विन्दुमीश्वरवाचकं

Suku kata “ma”, yang berada pada lelangit (tālu) pada ukuran empat aṅgula, menandakan Rudra; demikian juga, bindu (titik sengau), yang ditempatkan di tengah dahi, menandakan Īśvara.

Verse 43

नादं सदाशिवं देवं ब्रह्मरन्ध्रावसानकं शक्तिं च ब्रह्मरन्ध्रस्थां त्यजन्नित्यमनुक्रमात्

Dengan tertib menurut urutan yang benar, bermeditasilah pada Nāda sebagai dewa Sadāśiva yang puncaknya berakhir di Brahmarandhra; kemudian, selangkah demi selangkah, lepaskan pengenalan diri dengan Śakti yang bersemayam di Brahmarandhra, dan amalkan ini senantiasa.

Verse 44

दिव्यं पिपीलिकास्पर्शं तस्मिन्नेवानुभूय च द्वादशान्ते परे तत्त्वे परमानन्दलक्षणे

Dengan mengalami di situ juga rasa ilahi seperti sentuhan atau kesemutan semut, seseorang mencapai Dvādaśānta—hakikat tertinggi—yang bertanda dengan kebahagiaan tertinggi (paramānanda).

Verse 45

भावशून्ये मनो ऽतीते शिवे नित्यगुणोदये विलीय मानसे तस्मिन् शिष्यात्मानं विभावयेत्

Apabila minda telah luluh ke dalam Śiva itu—kosong daripada segala binaan mental, melampaui minda, dan sumber yang sentiasa memancar sifat-sifat mulia yang berkekalan—maka guru hendaklah membimbing murid merenung Ātman dirinya sebagai teguh bersemayam dalam-Nya.

Verse 46

विमुञ्चन् सर्पिषो धारां ज्वालान्ते ऽपि परे शिवे योजनिकास्थिरत्वाय वौषडन्तशिवाणुना

Hendaklah ia mencurahkan aliran ghee yang berterusan, bahkan hingga ke hujung nyala api, bagi Śiva Yang Tertinggi; (dengan itu) untuk menjadikannya teguh tetap sejauh satu yojana, sambil menutupnya dengan mantra Śiva yang diakhiri seruan “vauṣaṭ”.

Verse 47

वौषडन्तशिवात्मनेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दत्वा पूर्णां विधानेन गुणापदानमचरेत् ॐ हां आत्मने सर्वज्ञो भव स्वाहा ॐ हां आत्मने परितृप्तो भव स्वाहा ॐ ह्रूं आत्मने अनादिबोधो भव स्वाहा ॐ हौं आत्मने स्वतन्त्रो भव स्वाहा ॐ हौं आत्मनलुप्तशक्तिर्भव स्वाहा ॐ हः आत्मने अनन्तशक्तिर्भवस्वाहाइत्थं षड्गुणमात्मानं गृहीत्वा परमाक्षरात्

Sesudah mempersembahkan (korban) yang sempurna menurut tatacara yang ditetapkan, hendaklah dilakukan penganugerahan/penetapan sifat-sifat (guṇāpadāna). (Bacaan:) “Oṃ hāṃ—kepada Ātman: jadilah Maha Mengetahui, svāhā.” “Oṃ hāṃ—kepada Ātman: jadilah puas sepenuhnya, svāhā.” “Oṃ hrūṃ—kepada Ātman: jadilah kesedaran/gnosis tanpa awal, svāhā.” “Oṃ hauṃ—kepada Ātman: jadilah merdeka dan berdaulat, svāhā.” “Oṃ hauṃ—kepada Ātman: jadilah berkuasa tanpa luput, svāhā.” “Oṃ haḥ—kepada Ātman: jadilah berkuasa tanpa batas, svāhā.” Demikianlah, dengan menggenggam diri yang berhiaskan enam sifat, (ia melangkah) dari Suku Kata Tertinggi (paramākṣara).

Verse 48

विधिना भावनोपेतः शिष्यदेहे नियोजयेत् तीव्राणुशक्तिसम्पातजनितश्रमशान्तये

Dengan disertai visualisasi kontemplatif (bhāvanā) yang tepat dan menurut tatacara yang ditetapkan, hendaklah ia menerapkannya pada tubuh murid untuk menenangkan keletihan yang timbul akibat hentaman tenaga halus yang kuat.

Verse 49

शिष्यमूर्धनि विन्यस्येदर्घ्यादमृतविन्दुकं प्रणमय्येशकुम्भादीन् शिवाद्दक्षिणमण्डले

Dengan meletakkan pada ubun-ubun murid setitis “amṛta” yang diambil daripada air arghya, kemudian hendaklah ia membuat (murid) bersujud kepada Īśa, kepada kumbha-kumbha ritual dan dewa-dewa mandala yang lain, di sebelah kanan Śiva dalam mandala.

Verse 50

सौम्यवक्त्रं व्यवस्थाप्य शिष्यं दक्षिणमात्मनः त्वयैवानुगृहीतो ऽयं मूर्तिमास्थाय मामकीं

Dengan wajah yang lembut lagi bertuah, tempatkanlah murid di sebelah kananmu; ketahuilah bahawa dia ini telah dikurniai rahmat olehmu sahaja—kerana Aku telah mengambil rupa-Ku sendiri (kehadiran-Ku).

Verse 51

देवे वह्नौ गुरौ तस्माद्भक्तिं चाप्यस्य वर्धय इति विज्ञाप्य देवेशं प्रणम्य च गुरुः स्वयं

Oleh itu, terhadap Dewa, terhadap Api (Agni), dan terhadap Guru, suburkanlah juga bhakti-nya. Setelah mempersembahkan permohonan demikian kepada Tuhan para dewa (Deveśa), sang Guru sendiri pun bersujud.

Verse 52

ं हुं आत्मन्निति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हौं आत्मन्निति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हैं आत्मन्निति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवदक्षिणमण्डले इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः भक्तिं नाथास्य वर्धयेति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रेयस्तवास्त्विति ब्रूयादाशिषं शिष्यमादरात् ततः परमया भक्त्या दत्वा देवे ऽष्टपुष्पिकां पुत्रकं शिवकुम्भेन संस्नाप्य विसृजेन्मखं

“(Dalam sebahagian naskhah, bacaan mantra ialah) ‘ṃ huṃ, wahai Ātman’; (dalam yang lain) ‘oṃ hauṃ, wahai Ātman’; dan (di tempat lain) ‘oṃ haiṃ, wahai Ātman’. (Ada bacaan yang menambah:) ‘di maṇḍala selatan Śiva’; (dan yang lain:) ‘Semoga aku menambah bhakti kepada Tuhan ini.’ Kemudian, dengan hormat, hendaklah dia mengucapkan berkat kepada murid: ‘Semoga kesejahteraan menjadi milikmu.’ Sesudah itu, dengan bhakti tertinggi, setelah mempersembahkan persembahan lapan bunga kepada dewa, dia hendaklah memandikan anak (murid/putera) dengan Śiva-kumbha (tempayan penyucian) dan menutup (membubarkan) upacara (makha).